Liberté de religion au Bhoutan - Freedom of religion in Bhutan

La Constitution bhoutanaise de 2008 et la loi précédente prévoient la liberté de religion au Bhoutan ; cependant, le gouvernement a limité l'activité missionnaire non bouddhiste, interdisant aux missionnaires non bouddhistes d'entrer dans le pays, limitant la construction de bâtiments religieux non bouddhistes et restreignant la célébration de certaines fêtes religieuses non bouddhistes. Drukpa Kagyu ( Mahayana ) Le bouddhisme est la religion d'État, bien que dans les régions du sud de nombreux citoyens pratiquent ouvertement l' hindouisme . Depuis l'année 2015, l'hindouisme est également considéré comme la religion nationale du pays. Par conséquent, le monarque a encouragé la construction de temples hindous et cette année, le roi a célébré Dashain (fête hindoue) qui est communément connue pour la victoire du bien sur le mal avec la communauté hindoue.

Jusqu'en 2007, il n'y a eu aucun rapport de violence associée à des pressions pour se conformer aux croyances du Mahayana . Il n'y a pas eu non plus de rapports d' abus sociétal ou de discrimination fondée sur la croyance ou la pratique religieuse. Bien qu'il n'y ait eu aucun rapport sur la répétition des excès conformistes de la fin des années 1980 et du début des années 1990, la pression sociétale et gouvernementale pour la conformité aux normes Drukpa Kagyupa était répandue.

Démographie religieuse

Environ deux tiers à trois quarts de la population pratiquent le bouddhisme Drukpa Kagyu ou Nyingma , qui sont tous deux des disciplines du bouddhisme Mahayana . Environ un quart de la population est d'origine népalaise et pratique l'hindouisme. Ils vivent principalement dans le sud et suivre les Shaivite , Vaishnavite , Shakta , Ganapatya , puranique et védiques écoles. Les chrétiens à la fois catholiques et protestants et les groupes non religieux représentaient moins d'un pour cent de la population. Bön , le système de croyances animiste et chamanique du pays, tourne autour du culte de la nature et est antérieur au bouddhisme. Très peu de citoyens adhèrent exclusivement à ce groupe religieux.

Cadre juridique

La loi la plus autoritaire concernant la liberté religieuse au Bhoutan est sa Constitution . D'autres actes accessoires de la législation bhoutanaise fournissent le cadre matériel et procédural pour garantir la liberté religieuse et réglementer les organes religieux. La liberté religieuse au Bhoutan est façonnée par l'évolution des lois et des politiques du gouvernement bhoutanais concernant la discrimination, les organisations, la sécurité nationale et l'ordre social, et le droit de la famille . Bien que l'Assemblée nationale du Bhoutan ait interdit la pratique ouverte des religions non bouddhistes et non hindoues en adoptant des résolutions en 1969 et en 1979, le cadre juridique actuel garantit sans équivoque la liberté de religion pour tous.

Constitution

La Constitution de 2008 affirme la secte Drukpa Kagyu comme religion d'État , bien qu'elle désigne le roi du Bhoutan comme le protecteur de toutes les religions au Bhoutan. Dans le cadre constitutionnel actuel du Bhoutan, la liberté de religion est garantie ; cependant, la Constitution impose des limites à l'activité politique des personnalités religieuses et au prosélytisme.

En vertu de la Constitution, les institutions et personnalités religieuses ont le devoir « de promouvoir le patrimoine spirituel du pays tout en veillant à ce que la religion reste séparée de la politique » et que les institutions et personnalités religieuses restent « au-dessus de la politique », ce qui est interprété comme disqualifiant les moines enregistrés de voter ainsi que se présenter aux élections . La Constitution interdit en outre les partis politiques ou les activités fondées sur la religion.

La Constitution garantit à chaque citoyen bhoutanais « le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Nul ne peut être contraint d'appartenir à une autre confession par le biais de la coercition ou de l'incitation ». Il dispose en outre que « [t]outes personnes sont égales devant la loi et ont droit à une protection égale et effective de la loi et ne doivent pas faire l'objet de discrimination fondée sur la race, le sexe, la langue, la religion, la politique ou tout autre statut ». La clause constitutionnelle concernant "la coercition ou l'incitation" a été interprétée par un tribunal de district pour interdire non seulement la conversion forcée mais aussi le prosélytisme dans le cas d'un pasteur missionnaire chrétien qui utilisait un générateur et un projecteur.

Chhoedey Lhentshog

La loi de 2007 sur les organisations religieuses vise à protéger et à préserver le patrimoine spirituel du Bhoutan en prévoyant l'enregistrement et l'administration des organisations religieuses. Pour atteindre ces objectifs, la loi crée le Chhoedey Lhentshog en tant qu'autorité de réglementation des organisations religieuses. Cet organe est composé de huit personnes, dont six ont un pouvoir de décision : un ministre du Cabinet nommé par le Premier ministre comme président ; le Tshugla Lopon du Gedun Dratshang , membre de droit ; un membre éminent du Conseil National ; un éminent Trulku , Khenpo , ou Lam nommé par les Lams du Nyingma Chhoedey ; un Anim éminent nommé par les chefs d' Anim Chhoedey ; un Pandit éminent nommé par les Pandits de Hindu Dharmic Samudai ; un haut fonctionnaire du ministère des Finances nommé par le ministre des Finances ; et le Directeur de la Culture, Ministère de l'Intérieur et des Affaires culturelles , un secrétaire membre de droit . Le Chhoedey Lhentshog est chargé de gérer, surveiller et réglementer toutes les organisations religieuses à l'exception du Gedun Dratshang (supervisé par l' autorité monastique ) ; avec la promotion des principes et valeurs de paix, de non-violence, de compassion et de tolérance ; et en créant des conditions qui permettront « le développement véritable et durable d'une société bonne et compatissante enracinée dans l'éthique bouddhiste ». Les organisations religieuses, à leur tour, doivent être transparentes et responsables, et « respecter les connaissances et les coutumes autochtones, la dignité, l'identité, la culture et les valeurs des individus ».

La loi sur les organisations religieuses exige que chaque organisation religieuse s'enregistre auprès du Chhoedey Lhentshog, qui délivre à son tour un certificat d'enregistrement si l'organisation candidate satisfait aux exigences de la loi. L'inscrit doit détenir la nationalité bhoutanaise et divulguer ses biens, ses diplômes et toute condamnation pénale. En cas de refus, la loi prévoit un recours devant les tribunaux .

Lorsqu'un groupe est reconnu par le biais de l'enregistrement, un groupe a toujours besoin de l'autorisation des autorités locales pour tenir des réunions publiques. Recevoir une aide étrangère ou inviter des intervenants étrangers est soumis à une autorisation spéciale du ministère de l'Intérieur et des Affaires culturelles . A défaut, les organisations enregistrées bénéficient d'une exonération d'impôts et d'une série de droits et devoirs inhérents à la personnalité morale . Les organisations doivent, entre autres devoirs, déclarer les actifs, les contributions, les dépenses et les passifs au Chhoedey Lhentshog, qui tient des registres publics. La loi sur les organisations religieuses énonce également des exigences spécifiques pour le fonctionnement interne des organisations, fournissant un cadre analogue aux codes d'autres pays pour les sociétés à but non lucratif ou religieuses . Pour toutes les organisations religieuses, la loi précise la structure de l'entreprise ; exigences réglementaires; règles de réunion et de quorum; passif des entreprises; règles de collecte de fonds et de collecte; fusionnement; et la dissolution et la disposition des actifs. La loi codifie en outre les éléments de six infractions spécifiquement en rapport avec les organisations religieuses et leurs membres : fausses déclarations ; informations fausses ou trompeuses ; abus de confiance; détournement d'investissement; collecte illégale ; et la collecte de fonds illégale. La collecte de fonds illégale est définie comme un délit mineur entraînant une amende ou la suspension ou l'annulation de l'enregistrement. Tous les autres crimes sont délégués au Code pénal pour définition.

En mars 2009, aucune organisation religieuse n'avait été enregistrée et le Chhoedey Lhentshog venait de tenir sa première réunion. En septembre 2010, le Chhoedey Lhentshog a publié une liste de quatorze catégories de personnalités religieuses, dont les gomchens , les anims , les trulkus , les khenpos , les latruels , les pujariyas et les pandits , auxquels il était interdit de participer aux élections laïques ; l'élément commun entre les catégories était la réception d'une aide monétaire du gouvernement. Certaines de ces personnes sont cependant fonctionnaires. En novembre 2010, le Chhoedey Lhentshog s'était engagé à discuter de la manière dont une organisation chrétienne pourrait être enregistrée pour représenter sa communauté lors de sa prochaine réunion semestrielle. Après cette déclaration mais avant tout résultat, le gouvernement était considéré comme susceptible de n'enregistrer qu'une seule organisation chrétienne et de s'attendre à ce qu'elle représente tous les chrétiens du Bhoutan, appelant à l'unité des chrétiens. De même, les hindous, constituant environ 22 % de la population, étaient également représentés par une seule entité juridique, l'Hindu Dharma Samudaya (communauté religieuse hindoue) du Bhoutan.

Autres lois sur la religion

L'application de la loi reflète également la politique du gouvernement envers la liberté de religion, en particulier envers la protection de l'identité religieuse des individus. La loi sur la sécurité nationale interdit « les paroles prononcées ou écrites, ou par tout autre moyen que ce soit, qui promeuvent ou tentent de promouvoir, pour des motifs de religion, de race, de langue, de caste ou de communauté, ou pour tout autre motif, des sentiments d'inimitié ou de haine entre différents groupes ou castes et communautés religieux, raciaux ou linguistiques. » La violation de la NSA est passible d'une peine d'emprisonnement pouvant aller jusqu'à 3 ans, bien qu'il ne soit pas clair que le gouvernement ait appliqué cette disposition de la loi. En novembre 2010, le Parlement aurait été en train de réviser le Code pénal pour y inclure les conversions « par la force ou par séduction ».

La loi sur le mariage de 1980, telle que modifiée en 1996, traite des questions de droit de la famille telles que le mariage, le divorce, l'adoption et la garde des enfants. Traditionnellement, les bouddhistes et les hindous ont résolu les questions de droit de la famille en fonction de leur religion ; Cependant, cela est en train de changer à mesure que le pays prend des mesures pour renforcer son système juridique. Le système juridique en évolution du pays est basé sur le droit coutumier et les préceptes bouddhistes.

Statut de la liberté religieuse

Jusqu'en 2007, la loi prévoyait la liberté de religion ; cependant, le gouvernement a limité ce droit dans la pratique. Le bouddhisme Mahayana est la religion d'État . Le gouvernement a découragé les grands et petits rassemblements religieux de non-bouddhistes, n'a pas autorisé la construction de lieux de culte non-bouddhistes et n'a pas autorisé les missionnaires non-bouddhistes à travailler dans le pays. Aucun nouveau bâtiment, y compris de nouveaux lieux de culte, ne pourrait être construit sans permis. Alors que la loi précédente ne limitait pas le droit de se convertir ou de faire du prosélytisme , le prosélytisme était interdit sur la base d'une décision du gouvernement royal. Il n'y avait cependant aucune loi interdisant la publication de matériel religieux.

Une subvention annuelle du gouvernement finance le corps monastique du pays de 3 500 moines. Le gouvernement s'est engagé à fournir ce soutien à la suite du programme de réforme agraire de 1956, qui a supprimé l'établissement monastique de vastes étendues de terres fertiles pour la redistribution parmi les sans-terre. En 2007, 10 sièges à l' Assemblée nationale de 150 sièges et 2 sièges au Conseil consultatif royal de 11 membres étaient réservés aux moines bouddhistes par la loi et par respect pour la tradition du pays de supervision spirituelle bouddhiste . Il n'y a pas de stipulations religieuses sur les sièges restants. De nombreux non-bouddhistes ont travaillé pour le gouvernement. En 2007, la Commission spéciale pour les affaires culturelles, avec un prêtre hindou comme membre, a également donné des conseils sur les questions religieuses. Les principaux jours saints bouddhistes sont des jours fériés. Le roi a déclaré une grande fête hindoue comme fête nationale et la famille royale y a participé.

En 2007, des représentants d' ONG vivant à l'extérieur du pays et des dissidents ont signalé à des sources du département d'État américain que seul l'enseignement religieux bouddhiste Drukpa Kagyu et Nyingma était autorisé dans les écoles et que la prière bouddhiste était obligatoire dans toutes les écoles publiques. Le gouvernement a soutenu qu'il n'y avait pas de programme religieux dans les établissements d'enseignement modernes du pays. L'enseignement bouddhique n'était autorisé que dans les écoles monastiques ; l'enseignement religieux était interdit dans les autres écoles. Les interlocuteurs des ONG locales ont confirmé que bien que les étudiants aient pris part à une session de prière chaque matin, celle-ci était non confessionnelle et non obligatoire.

Le gouvernement exige que tous les citoyens se conforment au driglam namzha , à savoir en portant la robe traditionnelle Ngalop dans les lieux publics ; cependant, le gouvernement n'a strictement appliqué cette loi que pour les visites de bâtiments religieux bouddhistes, de monastères, de bureaux gouvernementaux, d'écoles et pour la participation à des fonctions officielles et à des cérémonies publiques. Certains citoyens ont déclaré que l'application de cette loi était arbitraire et sporadique.

Restrictions à la liberté religieuse

Les adeptes de groupes religieux autres que le bouddhisme et l'hindouisme étaient généralement libres de prier dans des maisons privées, mais les ONG ont allégué qu'il leur était interdit d'ériger des édifices religieux ou de se rassembler en public. Certains groupes chrétiens ont signalé que les réunions religieuses doivent se tenir discrètement, surtout dans les zones rurales, par crainte des autorités. En 2007, le département d'État américain a mentionné un bâtiment signalé utilisé pour le culte chrétien dans le sud. Jusqu'en 2007, aucun nouveau bâtiment, y compris les lieux de culte, ne pouvait être construit sans autorisation gouvernementale. Les rapports de citoyens népalais ethniques suggèrent que ce processus a favorisé les temples bouddhistes par rapport aux temples hindous . Le gouvernement a fourni une aide financière pour la construction de temples et de sanctuaires bouddhistes et des fonds publics pour les moines et les monastères. Les ONG ont allégué que le gouvernement accordait rarement l'autorisation de construire des temples hindous ; le dernier rapport d'une telle construction remonte au début des années 1990, lorsque le gouvernement a autorisé la construction et la rénovation de temples hindous et de centres d' apprentissage sanskrit et hindou et a fourni des fonds publics pour aider à financer les projets. Le gouvernement a fait valoir qu'il s'agissait d'une question d'offre et de demande, la demande de temples bouddhistes dépassant de loin celle des temples hindous. Le gouvernement a déclaré qu'il soutenait de nombreux temples hindous dans le sud, où résident la plupart des hindous, et a fourni des bourses aux hindous pour qu'ils étudient le sanskrit en Inde .

Certains hauts fonctionnaires, quelle que soit leur religion, sont tenus de prêter serment d'allégeance au roi, au pays et au peuple. Le serment n'a pas de contenu religieux, mais un lama bouddhiste l' administre. Des dissidents ont allégué qu'on avait demandé aux demandeurs leur religion avant de recevoir des services gouvernementaux. En 2007, il n'y a eu aucun rapport de refus de promotion à certains des quelques chrétiens au service du gouvernement ; cependant, il y avait eu de tels rapports dans le passé.

En janvier 2006, les autorités ont arrêté deux fonctionnaires dans le village de Nago, dans le district de Paro , les accusant de se livrer à des actes de prosélytisme sous le faux prétexte d'avoir tenu une réunion officielle, calomniant le chef spirituel du Bhoutan, se faisant passer pour des fonctionnaires en mission officielle, et donner de fausses informations. Conformément aux dispositions du Code pénal et de la loi sur la sécurité nationale , les deux hommes ont été reconnus coupables par un tribunal de district . Des groupes chrétiens ont soutenu que les hommes avaient été arrêtés en raison de leurs croyances religieuses puisque, selon ces groupes, les hommes ont été arrêtés alors qu'ils diffusaient un film chrétien dans une maison bouddhiste. Ils ont été condamnés début juin 2006 en audience publique à trois ans et demi et trois ans de prison. Ils n'ont pas fait appel du jugement du tribunal, bien que le droit de faire appel soit prévu par la loi. Le 28 juillet 2006, les deux hommes ont été libérés après le paiement d'une amende.

Voir également

Remarques

Les références