Liberté de religion en Géorgie (pays) - Freedom of religion in Georgia (country)

La liberté de religion en Géorgie est prévue par la constitution , les lois et les politiques du pays. Dans la pratique, le gouvernement géorgien respecte généralement la liberté religieuse ; cependant, l' Église orthodoxe géorgienne jouit d'un statut privilégié en termes de questions juridiques et fiscales, d'implication dans les écoles publiques et de litiges fonciers. Des citoyens privés, des représentants du gouvernement local et des dirigeants locaux de l'Église orthodoxe géorgienne ont fait des efforts pour harceler et persécuter les membres des groupes religieux minoritaires et interférer avec leurs activités de culte ; malgré les appels à la tolérance et au respect du pluralisme lancés par les dirigeants gouvernementaux, le gouvernement central géorgien n'a pas réussi à empêcher de tels incidents.

Histoire

Le christianisme a été l'influence religieuse prédominante sur le territoire comprenant l'actuelle Géorgie depuis au moins le IVe siècle après JC, lorsque Nino de Cappadoce , la fille d'un général romain, aurait prêché à Kartli (aujourd'hui l'est et le sud de la Géorgie ; également connu sous le nom d' Iberia ) et d'avoir été responsable de la conversion du roi et de la reine et de leur famille. Le christianisme à Kartli était initialement organisé sous la juridiction de l' église d'Antioche , mais à la fin du Ve siècle, un catholicos (évêque en chef) a été nommé pour la ville de Mtskheta , donnant à l'église du royaume un degré d'autonomie locale. Un royaume géorgien uni - comprenant à la fois Kartli et Colchis (actuelle Géorgie occidentale) - avait pris forme en 1008 sous Bagrat III . En 1010, l'église du Royaume unifié de Géorgie devint autocéphale (autonome), et son catholicos ( Melchisédek I ) fut élevé au rang de patriarche et obtint le titre officiel de Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie .

Du XIIIe au XVIIIe siècle, la Géorgie a été envahie à plusieurs reprises par les Mongols , les Ottomans (Turcs) et les Safavides (Perses), et le royaume de Géorgie s'est fragmenté à la fin du XVe siècle. Un martyr chrétien notable de cette période était Ketevan de Mukhrani , une reine qui a été torturée à mort en 1624 après avoir refusé les demandes du souverain safavide ( Abbas I ) de renoncer au christianisme et de se convertir à l' islam .

En 1801, les royaumes de l'actuelle Géorgie orientale et centrale sont occupés et annexés par l' empire russe . Les autorités russes ont aboli le statut d'indépendance de l'Église géorgienne et ont soumis la région à l' Église orthodoxe russe ; l'utilisation de la langue géorgienne dans la liturgie a été supprimée et de nombreux bâtiments d'église en Géorgie ont été défigurés et sont tombés en ruine. L' Église orthodoxe géorgienne (GOC) a réaffirmé son autocéphalie après le renversement du tsar Nicolas II en 1917, mais l'Église géorgienne a été soumise à un nouveau harcèlement dans les années 1920 et 1930 par l' Union soviétique nouvellement créée , pendant le règne de l'Union soviétique d'origine géorgienne. chef, Joseph Staline .

Dans le cadre des efforts de Staline pour unir les citoyens soviétiques contre la menace nazie pendant la Seconde Guerre mondiale , la persécution de la religion parrainée par l'État a été quelque peu atténuée et l'indépendance du gouvernement de la Chine par rapport à l'église russe a été à nouveau officiellement reconnue en 1943. Les restrictions sur les organisations religieuses sont revenues après la fin de la guerre, et la corruption générale qui a frappé la direction de la RSS de Géorgie au début des années 1970 a affecté les responsables de l'église en Géorgie. Quand Ilia II est devenu patriarche du GOC en 1977, il a décidé de rajeunir l'église, dirigeant la rénovation des églises abandonnées, ainsi que la construction de nouvelles églises. Le GOC a rejoint le Conseil œcuménique des Églises (COE) en 1962 et Ilia II a été président du COE entre 1979 et 1983.

Le pouvoir et le prestige du GOC dans la société géorgienne ont considérablement augmenté après l'installation d'Ilia II en tant que patriarche en 1977. En 1990, le Patriarcat œcuménique de Constantinople (le "premier parmi les égaux" des prélats orthodoxes orientaux) a officiellement reconnu l'autocéphalie du GOC et a affirmé Ilia II titre de Catholicos-Patriarche de toute la Géorgie.

Droit et politique

L'article 9 de la Constitution actuelle de la Géorgie garantit la liberté totale de croyance et de religion. Il reconnaît également le "rôle spécial ... dans l'histoire de la Géorgie" de l'Église orthodoxe géorgienne, mais stipule que le GOC sera indépendant de l'État. Un concordat spécial (accord juridique) entre l'État géorgien et le GOC a été ratifié en 2002, donnant au GOC un statut juridique spécial et des droits non accordés à d'autres groupes religieux, y compris l'immunité légale pour le patriarche orthodoxe géorgien, l'exemption du service militaire pour le GOC le clergé, et un rôle consultatif dans l'éducation et d'autres aspects du gouvernement.

En 2003, un effort de l' Église catholique romaine pour négocier son propre concordat avec la Géorgie a échoué après que le gouvernement eut cédé aux pressions de la direction du gouvernement de la Chine et que des manifestations publiques auraient été organisées par le gouvernement de la Chine. En juillet 2011, le parlement géorgien a promulgué une législation autorisant les organisations religieuses à s'enregistrer en tant qu'« entités juridiques de droit public », un statut plus proche de celui détenu par les pouvoirs publics chinois ; la direction du GOC a critiqué cette proposition de loi et fait un effort vain pour influencer le parlement afin qu'il ne l'adopte pas, prédisant que « la loi entraînera bientôt des conséquences négatives, et l'État en sera responsable ». Avant ce changement de 2011, les groupes religieux autres que le gouvernement de la Chine n'avaient été autorisés à s'enregistrer qu'en tant qu'« entités juridiques non commerciales de droit privé » - un statut (semblable à celui d'une fondation caritative ou d'une ONG ) que certaines églises considéraient comme inacceptable et refusaient de le faire. poser sa candidature. Le débat public sur la nouvelle loi comportait des inquiétudes selon lesquelles l'Église apostolique arménienne (AAC) utiliserait le nouveau statut amélioré pour renouveler les défis concernant la propriété de nombreuses églises revendiquées à la fois par le GOC et l'AAC.

De nombreuses églises autres que le GOC ont rencontré des difficultés dans leurs tentatives de récupérer des biens qui ont été confisqués pendant la répression de l'ère soviétique contre la religion, en particulier dans les cas où les conflits de propriété impliquaient des revendications contradictoires du GOC et d'autres groupes religieux. En 2012, les responsables des églises catholiques romaines et apostoliques arméniennes ont suggéré que les responsables du gouvernement géorgien impliqués dans la résolution des litiges fonciers craignaient d'offenser les électeurs orthodoxes s'ils se prononçaient en faveur d'autres églises et contre le gouvernement de la Chine. Des cas ont également été signalés en 2012 où des Témoins de Jéhovah se sont vu refuser des alternatives au service militaire (qu'ils avaient refusé d'accomplir pour des raisons de conscience ) ; des Adventistes du Septième Jour se voyant refuser d'autres dates pour les examens scolaires prévus le samedi ; et les musulmans et les juifs se voient refuser des lieux de culte ou des aménagements alimentaires spécifiques à leur religion dans les prisons.

En 2012, le président géorgien Mikheil Saakashvili a fait des déclarations publiques reconnaissant les contributions religieuses des catholiques romains, des apostoliques arméniens et des musulmans azéris , affirmant qu'il était « fier que nous créions un État unifié où les représentants de toutes les cultures, confessions et ethnies se sentent comme les enfants égaux du pays". Plus tard dans la même année, le Premier ministre nouvellement élu Bidzina Ivanishvili a rencontré des groupes juifs, célébrant Shabbat et Hanoucca et déclarant qu'il était « déterminé à faire de la Géorgie un endroit où tous les Géorgiens, quelle que soit leur foi, soient traités de manière égale et avec respect ».

Abkhazie

La région contestée de l' Abkhazie est revendiquée par la Géorgie comme faisant partie de son territoire souverain, mais elle échappe totalement au contrôle effectif de la Géorgie (et est plutôt dirigée par un gouvernement séparatiste de facto ) depuis le début des années 1990. À la suite de la guerre russo-géorgienne de 2008 , l'Abkhazie a été officiellement reconnue en tant qu'État indépendant par la Russie et un petit nombre d'autres nations, bien que les Nations Unies (ONU) et la plupart de la communauté internationale la considèrent toujours comme faisant partie de la Géorgie. À la suite d'une guerre de 1992-1993 avec la Géorgie , la plupart des Géorgiens de souche vivant à l'origine en Abkhazie ont été expulsés ou tués .

Environ 60% des Abkhazes s'identifient comme chrétiens, la plupart étant des adhérents orthodoxes orientaux ou apostoliques arméniens . Le GOC a perdu le contrôle effectif sur les opérations de l'église en Abkhazie, et le vide organisationnel a été comblé par une nouvelle Église orthodoxe abkhaze , qui est reconnue par le gouvernement de l'Abkhazie, mais pas par le GOC ou l' Église orthodoxe russe , qui considèrent toujours la église d'Abkhazie soit sous la juridiction du GOC.

Les catholiques romains, les baptistes et les luthériens ont été autorisés à opérer en Abkhazie. Les Témoins de Jéhovah sont officiellement interdits, mais les communautés des Témoins de Jéhovah dans certaines parties de l'Abkhazie ont pu établir des relations de travail avec les autorités locales et ont ainsi pu tenir quelques réunions. Le gouvernement de la Chine n'a pas été en mesure d'opérer en Abkhazie, et des représentants du gouvernement de la Chine et du gouvernement géorgien se sont plaints de l'élimination d'éléments architecturaux géorgiens lors des efforts de restauration des autorités abkhazes sur les églises et les monastères revendiqués historiquement par le gouvernement de la Chine.

Sammatchablo (Région de Tskhinvali)

La région contestée de Tskhinvali est également revendiquée par la Géorgie, mais une grande partie de l'Ossétie du Sud est passée sous le contrôle de facto d'un gouvernement séparatiste à la suite d'une guerre de 1991-1992 . La guerre de la Géorgie en 2008 avec la Russie a laissé le territoire complètement sous contrôle séparatiste, et l'Ossétie du Sud a par la suite été reconnue comme un État indépendant par la Russie et un petit nombre d'autres nations, mais pas par l'ONU ou la plupart de la communauté internationale.

Le gouvernement de la Chine a subi l'ingérence du « gouvernement d'Ossétie du Sud », qui a interdit les services orthodoxes dans plusieurs villages ethniques géorgiens. Les Témoins de Jéhovah d'« Ossétie du Sud » ne sont pas officiellement reconnus et ont été harcelés.

Attitudes sociétales

L'écrasante majorité de la population géorgienne moderne s'identifie à l'Église orthodoxe géorgienne (GOC) – entre 83 et 86 pour cent de la population, selon divers sondages. Les musulmans représentent 9 à 10 % de la population et les adhérents de l' Église apostolique arménienne représentent environ 4 %. Il y a aussi un nombre beaucoup plus petit d'adeptes de diverses autres religions, y compris les catholiques romains, les juifs et de nombreux nouveaux arrivants non traditionnels en Géorgie (tels que les baptistes, les pentecôtistes , les témoins de Jéhovah, les adventistes du septième jour et les saints des derniers jours ). L'affiliation religieuse est fortement corrélée à l'ethnicité, la plupart des Géorgiens de souche étant affiliés au GOC. Environ 45% de la population géorgienne assiste à une sorte de service religieux au moins une fois par mois.

Les groupes religieux minoritaires sont considérés par certains Géorgiens comme une menace pour l'identité nationale géorgienne, les valeurs culturelles et le GOC. Entre 1999 et 2002, les adeptes d'un défroqué ancien prêtre du gouvernement chinois, Basile Mkalavichvili , ont attaqué des congrégations des Témoins de Jéhovah et les Baptistes à Tbilissi. En 2012, certaines congrégations de musulmans et de témoins de Jéhovah ont signalé des confrontations physiques et des menaces verbales, certaines impliquant des prêtres locaux du gouvernement de la Chine et leurs paroissiens. En 2011, huit membres de groupes fondamentalistes orthodoxes ont été condamnés à des peines de prison pour s'être introduits par effraction dans une chaîne de télévision et avoir agressé des participants à une émission-débat sur la liberté religieuse ; cependant, après les élections législatives d'octobre 2012 et la transition vers un nouveau gouvernement, ces personnes ont été reclassées comme « prisonniers d'opinion » et ont été libérées dans le cadre d'une amnistie générale.

En septembre 2013, le patriarche Ilia II, prononçant son sermon dominical dans la cathédrale de la Sainte-Trinité de Tbilissi, a déclaré que même si « les droits sont bons et sont nécessaires et les droits doivent être protégés », il a été moins souvent reconnu que « la majorité doit aussi être protégés", et que "souvent la majorité est plus opprimée que la minorité".

les musulmans

Les Azéris ethniques , dont la plupart sont musulmans, forment la majorité de la population dans la région sud-est géorgienne de Kvemo Kartli . Les autres groupes musulmans comprennent les Géorgiens de souche en Adjarie (une région autonome dans le sud-ouest du pays) et les Tchétchènes dans le nord-est.

En novembre 2012, les musulmans d'une communauté de Géorgie occidentale ont été empêchés de se rassembler pour prier par des prêtres et des habitants de la ville orthodoxes ; le prêtre local a déclaré que les résidents locaux "ne permettraient pas de minarets et de prières de masse dans ce village", et la police n'est pas intervenue. En juillet 2013, des musulmans d'un village de l'est de la Géorgie ont vu leurs services interrompus malgré les efforts de conciliation des représentants du gouvernement et un appel personnel à la tolérance du patriarche Ilia II , chef du GOC, qui a dénoncé l'oppression des musulmans et a déclaré qu'il avait lui-même grandi. dans un foyer qui comprenait des musulmans pratiquants.

En août 2013, les autorités gouvernementales ont démonté et retiré un minaret de 24 mètres (79 pieds) d'une mosquée à Chela (un village du sud-ouest de la Géorgie) après que des membres de la communauté environnante aient soulevé des objections. La confiscation du minaret aurait été motivée par des allégations selon lesquelles le métal à partir duquel il a été formé n'aurait peut-être pas été correctement déclaré à des fins douanières lorsqu'il a été importé de Turquie. Au milieu des protestations contre l'action des habitants musulmans du village, la police aurait battu six habitants et arrêté onze. Contrairement à d'autres communautés avec un mélange de résidents musulmans et orthodoxes, il n'y avait eu aucune protestation contre la mosquée ou son minaret par les résidents de Chela. Le minaret a finalement été rendu à la mosquée et a été réinstallé fin novembre 2013.

Autres controverses

Meilleure émission de télévision géorgienne

Une controverse a éclaté en janvier 2009 à propos d'une émission télévisée du Georgian Public Broadcaster (GPB), Sakartvelos Didi Ateuli ( géorgien : საქართველოს დიდი ათეული ; " Georgia's Great Ten " ou " Best Georgians " ) - une émission qui invitait les téléspectateurs à choisir les meilleurs films historiques de Géorgie des personnages par des sondages par téléphone, SMS et un site Web spécial (www.bestgeorgians.ge). La liste des candidats comprenait plus d'une douzaine d'individus reconnus comme saints par l'Église orthodoxe géorgienne (dont, par exemple, le roi David le Bâtisseur ) ; les responsables de l'église se sont publiquement opposés à l'inclusion de personnalités religieuses et laïques dans le concours, ainsi qu'à l'idée que les téléspectateurs classent les saints dans l'ordre.

Le 16 janvier 2009, la diffusion régulière de Didi Ateuli a été remplacée par un débat entre les représentants de l'église, leurs partisans et les opposants à la position de l'église. Pendant le spectacle, le président du conseil d'administration du GPB, Levan Gakheladze, a annoncé qu'un conseil divisé avait voté pour suspendre le spectacle en attendant un examen plus approfondi. Les commentaires des administrateurs et des critiques ont révélé de profondes divisions entre les partisans et les opposants à la position de l'église - certains dénonçant l'ingérence de l'église, d'autres disant qu'ils ne pouvaient pas ignorer les insistances des dirigeants de l'église, et un membre du conseil d'administration déclarant que « l'opinion du patriarche [Ilia II] est plus important pour moi que la loi."

Le 22 janvier, GPB a annoncé que Didi Ateuli continuerait, les saints et les personnalités laïques étant retenus dans la compétition, mais que la liste finale des dix ne serait pas classée mais serait annoncée par ordre alphabétique. Une déclaration publiée par le GOC a tenté de minimiser la controverse comme "artificielle", suggérant que "quelqu'un veut présenter l'Église comme un censeur" afin de dissuader les responsables de l'église de s'exprimer sur les problèmes futurs.

Vidéos "Père Hémorroïdes"

À l'automne 2009, il y a eu des manifestations de rue et d'autres signes de colère publique après qu'on a découvert que Tea Tutberidze, un ancien militant du groupe de protestation de Kmara à l'époque de la Révolution des roses et maintenant une figure de proue du Conservateur Liberty Institute , avait distribue des vidéos insultant le patriarche Ilia II. Tutberidze n'a pas prétendu avoir fait les vidéos - elles ont été publiées par un "père hémorroïdes" inconnu ( géorgien : მამა ბუასილი , mama buasili ; un jeu de mots grossier sur le nom de l'homme géorgien commun Basili) - mais elle les avait promues via sa page Facebook . Le ministère de l'Intérieur a arrêté deux personnes à cause des vidéos, mais a admis plus tard qu'il n'y avait pas eu de crime. Tutberidze est resté provocant et a accusé plus tard l'église de coopération avec le KGB sous la domination soviétique.

Violence au studio Kavkasia TV

Le 7 mai 2010, un talk-show télévisé en direct sur Kavkasia TV, impliquant des dirigeants de groupes chrétiens orthodoxes purs et durs et leurs opposants, a dégénéré en injures et s'est finalement complètement effondré après que les participants ont décidé de quitter le débat et de quitter le studio. Après une pause publicitaire inhabituellement longue, l'animateur de l'émission a annoncé qu'une bagarre entre les parties adverses s'était produite à l'extérieur du studio. Quelques minutes plus tard, plusieurs membres de l'un des groupes orthodoxes purs et durs, dont des prêtres, sont entrés dans le studio et ont accusé l'animateur de l'émission d'avoir organisé une provocation. La police est arrivée et a arrêté plusieurs personnes. Un politicien de l'opposition dans le studio a suggéré que les groupes de la ligne dure « n'auraient pas osé faire des choses comme ça sans le soutien des autorités » ; un membre de l'un des groupes orthodoxes, d'autre part, a accusé le Liberty Institute (un groupe de réflexion aligné sur le gouvernement ) de "promouvoir une idéologie anti-religieuse". Les personnes arrêtées lors de cet incident ont ensuite été libérées de prison à la suite d'une résolution du parlement géorgien en janvier 2013 les déclarant, ainsi que de nombreuses autres, prisonniers politiques.

Violences anti-homosexualité

Le 17 mai 2013, un rassemblement marquant la Journée internationale contre l'homophobie, la biphobie et la transphobie s'est tenu au centre-ville de Tbilissi. Malgré la présence de plus de 2 000 policiers, les participants à l'événement ont été attaqués par des milliers de contre-manifestants, dont des membres du clergé du GOC, qui ont franchi les lignes de police. Des prêtres et des membres du GOC, communiquant via les réseaux sociaux , avaient protesté contre l'événement prévu et avaient annoncé des plans pour l'empêcher d'avoir lieu.

Le débat sur l'incident s'est étendu au-delà des droits des LGBT et s'est transformé en une discussion plus large sur le rôle du GOC dans la société géorgienne. Le 24 mai, plusieurs centaines de manifestants se sont rassemblés dans un parc du centre-ville de Tbilissi avec des banderoles indiquant « Non à la théocratie » et « Non aux ténèbres » ; une contre-manifestation parallèle portait une banderole appelant à l'interdiction de la "propagande d'inconvenance sexuelle et d'indécence".

Deux prêtres du GOC figuraient parmi les personnes arrêtées dans le cadre de l'attaque du rassemblement du 17 mai. Les charges retenues contre l'un d'entre eux ont ensuite été abandonnées après que le tribunal de la ville de Tbilissi a jugé qu'il n'y avait pas suffisamment de preuves pour prouver sa culpabilité.

Le patriarche Ilia II, qui avait publié une déclaration le 16 mai appelant les autorités à annuler le rassemblement, a critiqué le mouvement des droits des homosexuels et a déclaré que l'homosexualité était un péché et "ne devrait pas être propagée". Cependant, après les événements du 17 mai, le patriarche a cherché à prendre ses distances avec le GOC et les violences, a déclaré que les prêtres opposés à la manifestation s'étaient comportés "impoliment" et a appelé au calme. Le président du parlement géorgien, Davit Usupashvili , a suggéré que l'appel d'Ilia II aux autorités pour interdire le rassemblement avait servi d'encouragement aux contre-manifestants.

Le président géorgien Mikheil Saakachvili et le premier ministre Bidzina Ivanishvili ont dénoncé les violences contre le rassemblement anti-homophobie. Ivanishvili a déclaré que l'incident n'était ni de caractère géorgien ni chrétien, que les autorités traduiraient en justice ceux « qui appelaient à la violence et ceux qui recouraient à la violence », et que tout membre du clergé qui violerait la loi devrait être « tenu pour responsable devant la loi comme tout autre citoyen ». Saakachvili a déclaré que les violences du 17 mai montraient que l'État géorgien faisait face à une « menace de théocratie », mais que la Géorgie n'aurait jamais un « vaste problème de fondamentalisme religieux » et qu'« aucune institution, y compris l'Église orthodoxe, n'est intéressée par la violence".

Voir également

Les références