Gilgul - Gilgul
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Gilgul / Gilgul neshamot / Gilgulei Ha Neshamot ( Heb. גלגול הנשמות , pluriel: גלגולים Gilgulim ) est un concept de réincarnation dans Kabbalistic mysticisme ésotériques. En hébreu , le mot gilgul signifie «cycle» ou «roue» et neshamot est le pluriel pour «âmes». On voit que les âmes traversent des vies ou des incarnations, étant attachées à différents corps humains au fil du temps. Le corps auquel ils s'associent dépend de leur tâche particulière dans le monde physique, des niveaux spirituels des corps des prédécesseurs, etc. Le concept se rapporte aux processus plus larges de l'histoire de la Kabbale, impliquant le Tikkun cosmique (rectification messianique), et la dynamique historique des Lumières ascendantes et des vaisseaux descendants de génération en génération.
Les explications ésotériques de Gilgul ont été articulées dans le mysticisme juif par Isaac Luria au 16ème siècle, dans le cadre du but métaphysique de la Création.
Histoire dans la pensée juive
La croyance en la réincarnation parmi les mystiques juifs existait pour la première fois dans le monde antique , parmi les différentes explications données de l'au-delà, bien qu'avec une croyance universelle en une âme immortelle. Aujourd'hui, la réincarnation est une croyance ésotérique dans de nombreux courants du judaïsme moderne, mais n'est pas un principe essentiel du judaïsme traditionnel . Il n'est pas mentionné dans les sources classiques traditionnelles telles que la Bible hébraïque , les ouvrages rabbiniques classiques ( Michna et Talmud ) ou les 13 principes de foi de Maïmonide . La Kabbale (mysticisme juif), cependant, enseigne une croyance en gilgul , la transmigration des âmes , et par conséquent la croyance est universelle dans le judaïsme hassidique , qui considère la Kabbale comme sacrée et faisant autorité.
Parmi les rabbins bien connus qui ont rejeté l'idée de la réincarnation figurent Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Jedaiah ben Abraham Bedersi (début du XIVe siècle), Joseph Albo , Abraham ibn Daud et Léon de Modène . Parmi les Geonim , Hai Gaon s'est disputé avec Saadia Gaon en faveur des gilgulim .
Les rabbins qui croyaient en l'idée de la réincarnation comprennent, depuis l'époque médiévale: les chefs mystiques Nahmanides et Bahya ben Asher ; du XVIe siècle: Levi ibn Habib , et de l'école mystique de Safed , Shlomo Halevi Alkabetz , Isaac Luria et son représentant Hayyim ben Joseph Vital ; et à partir du XVIIIe siècle: le fondateur du judaïsme hassidique , le Baal Shem Tov , plus tard les maîtres hassidiques, et le leader juif orthodoxe lituanien et kabbaliste Vilna Gaon ; et - entre autres - du 19ème / 20ème siècle: Yosef Hayyim auteur de Ben Ish Hai .
Avec la systématisation rationnelle du XVIe siècle de la Kabbale cordoverane par Alkabetz, et le nouveau paradigme ultérieur de la Kabbale Lurianique par Luria, la Kabbale a remplacé le rationalisme comme la théologie juive traditionnelle dominante, à la fois dans les cercles savants et dans l'imaginaire populaire. Isaac Luria a enseigné de nouvelles explications sur le processus de gilgul et l'identification des réincarnations de personnages juifs historiques, qui ont été compilées par Hayyim ben Joseph Vital dans son Shaar HaGilgulim .
L'idée de gilgul est devenue populaire dans la croyance populaire juive et se retrouve dans une grande partie de la littérature yiddish parmi les Juifs ashkénazes .
Dans la Kabbale
Le texte Kabbalistique essentiel en ce qui concerne Gilgul est appelé Sha'ar Ha'Gilgulim ( La Porte des Réincarnations ) [2] , basé sur le travail de Rabbi Isaac Luria (et compilé par son disciple, Rabbi Chaim Vital ). Il décrit les lois profondes et complexes de la réincarnation. Un concept qui découle de Sha'ar Ha'gilgulim est l'idée que gilgul est physiquement parallèle à la grossesse. Dans la Kabbale, toute vérité spirituelle supérieure se reflète dans les formes inférieures de ce monde physique. C'est parce que la force de vie divine pour ce royaume descend d'abord à travers la chaîne des royaumes supérieurs.
Expression de la compassion divine
Dans la compréhension kabbalistique de gilgul , la réincarnation n'est ni fataliste ni automatique, ni essentiellement une punition du péché ou une récompense de la vertu. Dans le judaïsme, les royaumes célestes pourraient remplir le principe de foi de Maïmonide en la récompense et la punition. Il s'agit plutôt du processus de Tikkun individuel (Rectification) de l'âme. Dans l'interprétation Kabbalistique, chaque âme juive se réincarne suffisamment de fois uniquement pour accomplir chacune des 613 Mitzvot . Les âmes des justes parmi les Nations peuvent être aidées par des gilgulim pour accomplir chacune de leurs sept mitsvot, les Sept Lois de Noé . En tant que tel, gilgul est une expression de la compassion divine et est considéré comme un accord céleste avec l'âme individuelle pour redescendre. Cet accent sur la performance physique et la perfection de chaque mitsva est lié à la doctrine lurianique du Tikkun cosmique de la création. Dans ces nouveaux enseignements, une catastrophe cosmique se produisit au début de la création appelée le "Fracassement des vaisseaux" des Sephirot dans le "Monde de Tohu (Chaos)". Les vaisseaux des Sephirot se sont brisés et sont tombés à travers les Mondes spirituels jusqu'à ce qu'ils soient intégrés dans notre royaume physique comme des «étincelles de sainteté» (Nitzutzot). La raison dans la Kabbale Lurianique que presque toutes les Mitzvot impliquent une action physique, c'est que grâce à leur performance, elles élèvent chaque Étincelle de sainteté particulière associée à ce commandement. Une fois que toutes les étincelles sont rachetées à leur source spirituelle, l' ère messianique commence. Cette théologie métaphysique donne une signification cosmique à la vie de chaque personne, car chaque individu a des tâches particulières qu'il est le seul à pouvoir accomplir. Par conséquent, les gilgulim assistent l'âme individuelle dans ce plan cosmique. Cela explique également la raison kabbalistique pour laquelle la future utopie eschatologique sera dans ce monde, car ce n'est que dans le royaume physique le plus bas que le but de la création est atteint.
Dimension spirituelle de toutes les créations
Dans la Kabbale , à partir de sa forme médiévale initiale, la création est décrite comme une chaîne descendante de mondes spirituels de cause à effet. Le nouveau paradigme kabbalistique du XVIe siècle d' Isaac Luria en étend la signification avec le concept des saintes étincelles. La création est un processus continu de vitalité divine. Toutes les Créations physiques et spirituelles ne continuent d'exister qu'en raison de l' immanence Divine Ohr («Lumière»), de la Volonté de Dieu de créer, qu'elles reçoivent constamment. Ce flux immanent forme l'étincelle de la sainteté sous toute forme créée. Cela enseigne que la véritable essence de quoi que ce soit n'est que son étincelle divine à l'intérieur, qui lui donne une existence continuelle. Si la lumière devait être retirée, la création cesserait d'exister. Cette dépendance complète de la Divinité est cachée dans ce royaume physique le plus bas, mais les âmes et les anges des royaumes spirituels successivement supérieurs sont annulés à l'Unité Divine, à des degrés successivement plus élevés. Cela explique la déclaration d'Isaac Luria selon laquelle même les pierres possèdent une forme subtile d'âme. Avec l'accent mis dans la Kabbale Lurianique sur la rectification cosmique de Tikkun , par conséquent, chaque feuille possède également une âme qui "est venue dans ce monde pour recevoir une rectification".
Racine inconsciente de Gilgul
La doctrine Lurianique du XVIe siècle était la première fois que la Kabbale se concentrait sur Gilgul, car elle forme le parallèle microcosmique à la rectification Cosmique Divine enseignée par Luria. Dans la Kabbale médiévale du Zohar , qui a reçu sa synthèse rationnelle complète dans la Kabbale cordoverenne du XVIe siècle , immédiatement avant les nouveaux enseignements de Luria, Gilgul n'était pas le centre d'intérêt car la catégorisation intellectuelle était recherchée. La Kabbale Lurianique, en conséquence, bien qu'elle soit également entièrement systématisée dans l'articulation rationnelle, se concentre néanmoins sur les niveaux de l'âme Divine au-dessus de l'intellect. La doctrine centrale de Luria est le Tzimtzum («retrait» divin) qui transcende paradoxalement la logique humaine. La rectification Tikkun du Tzimtzum, impliquant le "birur" (élévation) des étincelles de la Création, et leur âme parallèle à Gilgul, sont également enracinées dans les niveaux Divins au-dessus de l'intellect. Dans la structure kabbalistique fondamentale des 10 Sephirot (émanations), Keter (Volonté Divine) transcende la Sephirot intellectuelle et est à l'origine de Tout.
L'idée lurianique que toutes les Créations physiques et spirituelles possèdent leur "âme" corporelle particulière, explique la notion que gilgul peut impliquer que l'âme d'une personne soit occasionnellement exilée dans des créatures inférieures, des plantes ou même des pierres.
Cinq niveaux de l'âme
Dans le mysticisme juif, l'âme humaine a cinq niveaux qui se rapportent à différents niveaux des Sephirot (émanations divines). Basée sur une ancienne source midrashique , la Kabbale (suivie également dans l' interprétation hassidique de la Kabbale) donne des noms pour ces cinq niveaux. Leurs Sephirot correspondantes ont à la fois des fonctions spirituelles extérieures (vaisseaux) et des dimensions intérieures (lumières), qui se rapportent aux manifestations extérieures de l'âme humaine, et à leurs "pouvoirs d'âme" psychologiques intérieurs. Les cinq niveaux de l'âme humaine par ordre croissant:
| Niveau d'âme | Nature |
|---|---|
| Nefesh ("Lifeforce") | Aspect conscient de l'âme investi dans l'Action. Malkhout (Royauté) dans les Sephirot |
| Ruach ("Esprit") | Aspect conscient de l'âme investi dans les émotions. 6 Sephirot émotionnel (de Chesed à Yesod ) |
| Neshamah ("âme") | Aspect conscient de l'âme investi dans l'intellect. Binah (Compréhension) dans les Sephirot |
| Chayah ("Vivant") | Niveau d'âme inconscient transcendant. Récipient pour la lumière illimitée de la Chochmah consciente (Sagesse) Révélation de l'extérieur inconscient - Keter (Volonté) dans Sephirot |
| Yechida ("Singulier") | Racine essentielle et transcendante de l'âme. Vaisseau pour Keter inconscient dans Sephirot Révélation d'Inner - Keter (Délice) et essence d'âme (Faith) |
L'élément le plus fondamental de l' âme , le nefesh , fait toujours partie du processus gilgul , car il doit partir à la cessation de la production de sang (un stade de la mort). Il se déplace vers un autre corps, là où la vie a commencé. Il y a quatre autres composants de l'âme et différentes nations du monde possèdent différentes formes d'âmes avec des buts différents.
Autres processus de transmigration
Gilgul est en contraste avec les autres processus de la Kabbale d' Ibbur - l'attachement d'une seconde âme à un individu, et Dybuk - un esprit de possession malveillant considéré comme l' âme disloquée d'une personne décédée.
Dans le hassidisme
Internalisation des structures kabbalistiques dans le dveikut
La Kabbale Lurianique se concentre sur le processus des gilgulim , car elle forme le parallèle microcosmique à la rectification macrocosmique de la Création. Dans les cercles d'élite des érudits kabbalistiques, il devient bénéfique d'aider à réaliser la rectification pour qu'une personne identifie ses gilgulim spirituels particuliers .
Le hassidisme du XVIIIe siècle a cherché à démocratiser et vulgariser la tradition mystique juive, afin que les gens du commun puissent être revigorés par les dimensions intérieures du judaïsme. Il cherchait à internaliser la métaphysique kabbalistique abstraite dans la perception et la ferveur personnelles ( dveikus ), en reliant les structures de la Kabbale à leur pertinence psychologique intérieure chez l'homme. Parce que gilgul fait partie de la structure abstraite et élaborée des processus de rédemption dans la Kabbale, il a donc été mis à l'écart dans le judaïsme hassidique. Le hassidisme croyait en la Kabbale et en gilgul comme faisant autorité, mais a laissé de côté l'accent dans le culte et la méditation juifs sur les structures, les méditations et les processus métaphysiques, pour regarder la piété intérieure en tout. Le panenthéisme hassidique se consacre au dveikus (l'attachement) à l'Omniprésence Divine. Dans ce chemin intérieur , l'identification de ses gilgulim passés devient externe, et une diversion du Bittul intérieur (auto-annulation). Identifier ses tâches spirituelles particulières pourrait introduire un niveau raffiné d'égoïsme, alors qu'agir purement du dveikus à Dieu serait un culte juif émouvant plus élevé et essentiel. On croyait que la figure hassidique du tsadik ( Rabbi hassidique ), à laquelle les adeptes afflueraient, connaissait le passé particulier des gilgulim de chaque personne qui venait à eux, grâce à leurs capacités semi-prophétiques , et le destin futur de chaque personne. Cependant, dans la pensée hassidique, ils ne révéleraient pas directement cette information en consultation privée, car pour l'adepte, connaître les tâches introduirait l'égocentrisme et «l'aide divine d'en haut». Par son Service Divin, le hassidisme a cherché à faire révéler la Divinité «d'en bas» pour accomplir le but ultime de la création. Néanmoins, le Tzadik donnerait une assistance et des conseils spéciaux qui aideraient à la fois l'adepte à accomplir ses tâches, tout en préservant la pleine âme "d'en bas" du service divin de la personne ordinaire.
Descente et ascension kabbalistiques dans l'histoire
Étapes ascendantes de l'histoire du mysticisme juif
Dans l'histoire du mysticisme juif, cette approche hassidique du gilgul correspond à la troisième des trois étapes successives de perception et de relation à la Divinité. Ceci est basé sur les trois catégories ascendantes d'existence enseignées par le Baal Shem Tov : Mondes ("Olamot" - Formes de vaisseaux spirituels externes), Âmes ("Neshamot" - Lumières spirituelles internes), Divinité ("Elokut" - Divinité Essentielle).
| Stade historique de l'enseignement kabbalistique | Niveau |
|---|---|
| Kabbale de Cordoveran | Mondes: Moshe Cordovero a donné la première synthèse rationnelle complète des diverses écoles de la Kabbale médiévale. Cela se concentre sur ses structures externes, y compris la chaîne descendante des mondes de l'infini au fini |
| Kabbale lurianique | Âmes: Isaac Luria a donné un nouveau paradigme pour expliquer la Kabbale. Ceci décrit le niveau d'âme transcendant et la rectification du Divin Cosmic Tikkun et du Gilgul privé humain . Ceux-ci proviennent du paradoxe et de la divinité au-dessus de l'intellect |
| Philosophie hassidique | Divinité: Le Baal Shem Tov, fondateur du hassidisme, s'est concentré sur l'essence divine essentielle intérieure et l'omniprésence dans tout. Extérieurement, cela impliquait une nouvelle vulgarisation mystique et une nouvelle ferveur dans la vie quotidienne. Intérieurement, la philosophie hassidique relie l'exégèse kabbalistique à ses correspondances internes dans la perception humaine |
La descente des générations en bourse halakhique
Le judaïsme traditionnel considère les dernières générations comme spirituellement inférieures et inférieures aux générations précédentes. Cette croyance, appelée Yeridat ha-dorot ("Descente des générations"), façonne le développement de la pensée juive traditionnelle. Dans le commentaire talmudique et la Halakha, cela signifie que ces dernières autorités de l'époque du judaïsme rabbinique ne sont généralement pas en désaccord avec les autorités d'une époque antérieure. La base de ceci est double. Dans la chaîne historique de transmission du judaïsme de génération en génération, une dernière génération est encore plus éloignée de la révélation originale de la Torah sur le mont Sinaï . Les autorités halakhiques d'une génération ultérieure éviteraient d'être en désaccord avec les autorités halakhiques précédentes, car pour les atteindre, la chaîne de transmission de la Torah est plus longue et plus vulnérable aux souvenirs erronés. Cela s'applique jusqu'à ce que la Torah orale soit écrite dans le Talmud, où les commentaires des Sages Amoraim du Gemara ne sont pas en désaccord avec les premiers Sages Tannaim de la Mishna . En conséquence, le Pirkei Avot Mishnaic commence par un récit historique de la chaîne de transmission orale de la Torah de Moïse, jusqu'à ce qu'il soit écrit dans la Michna. Une fois que la Torah orale a été écrite dans le Talmud et ses commentaires, le principe s'applique toujours pour une deuxième raison. Alors que la Halakha s'adapte aux nouvelles innovations technologiques, les principes qui la sous-tendent sont considérés comme fondamentaux. Les dernières autorités sont moins qualifiées pour définir les paramètres fondamentaux de la Halakha.
Niveaux inférieurs d'âmes dans les dernières générations
Cette croyance en la descente des générations repose sur la vision du monde du judaïsme orthodoxe, qui se fonde traditionnellement sur l'érudition talmudique. Cependant, les niveaux ascendants de génération en génération dans le mysticisme juif décrits ci-dessus, un modèle opposé à la descente des générations, ne sont pas si bien connus dans l'orthodoxie contemporaine. C'est parce que le mysticisme juif est moins compris par les juifs orthodoxes ordinaires, surtout en dehors du mouvement mystique hassidique. Dans le hassidisme également, la compréhension savante de la signification de la philosophie hassidique en relation avec la Kabbale historique , est plus limitée à certains groupes hassidiques que d' autres. Les trois étapes ascendantes du paradigme kabbalistique, énumérées ci-dessus, ne contredisent pas la croyance plus large de la descente des générations. La Kabbale donne sa propre raison métaphysique à la descente générationnelle. Dans la théologie kabbalistique, les dernières générations possèdent des âmes inférieures aux générations précédentes. Le niveau d'une âme dans la Kabbale se réfère uniquement à sa forme révélée, tandis que toutes les âmes sont enracinées dans les mêmes sources. Une âme inférieure signifie que son pouvoir spirituel est devenu considérablement restreint au fur et à mesure qu'il descendait la chaîne des mondes pour atteindre ce monde. En conséquence, le possesseur de l'âme a des capacités spirituelles beaucoup plus limitées. Dans les dernières générations avant le Messie , les âmes viennent des niveaux les plus bas, même si ce sont des gilgulim d'âmes supérieures des générations précédentes. Cela donne l'interprétation kabbalistique des dernières générations lorsque les «talons (pas) du Messie» sont perceptibles. Cette phrase talmudique devient dans la Kabbale, les générations d'âmes qui correspondent dans la métaphore de l'Homme des Sephirot au niveau le plus bas des «talons» des pieds. Cela ne doit cependant pas être considéré comme un inconvénient, comme dans la pensée hassidique, qui cherchait une annulation intérieure à Dieu dans dveikus , les âmes inférieures adorent Dieu avec plus de sacrifice et de sincérité la plus profonde, car elles agissent sans grande connaissance et sans accomplissement de l'ego. Leur service divin est capable d'amener le Messie en raison de leur dévouement essentiel.
Révélations mystiques ascendantes de certains Tzadikim
Dans la pensée mystique juive, la descente des générations s'applique encore plus à cause de cette explication métaphysique. Dans le cadre de l'érudition, il s'applique à la Halakha et aux commentaires talmudiques en raison des simples explications historiques. Cependant, dans le mysticisme lurianique, l'ascendant progressif opposé s'applique toujours. La raison en est que cette dimension kabbalistique du 16ème siècle de la pensée juive n'est innovée que par les plus grands Tzadikim (âmes saintes) de l'histoire, dont les plus rares ne sont pas affectés par les niveaux d'âme générationnels descendants. Un Tzadik dans la philosophie Habad du début du XIXe siècle, telle que définie par le Tanya (vers 1814), est une âme vraiment élevée, non affectée par les limitations physiques. Les Tzadikim les plus rares de l'histoire, qui enseignent de nouvelles révélations dans la pensée kabbalistique, sont considérés en dehors du Tzadikim général (traditionnel). Pour eux est appliqué dans la Kabbale le verset des Psaumes, "Le Tsadik [traditionnel] est le fondement du Monde". La Kabbale Lurianique du XVIe siècle et la philosophie hassidique du XVIIIe siècle font des déclarations radicales sur ce niveau suprême de Tzadik . Dans la vision du monde kabbalistique, leurs nouvelles révélations dans la pensée mystique juive font avancer les frontières conceptuelles de la Kabbale de génération en génération. Par conséquent, alors que dans la Halakha (loi juive), la capacité de recherche diminue à chaque génération, dans la philosophie lurianique du 16ème siècle, hassidique du 18ème siècle et Habad du 19ème siècle, on dit que la pensée mystique monte à travers l'histoire. Cette ascension s'applique à la pensée mystique juive, la «Torah intérieure» ( Nistar - «dissimulée») de la Kabbale , plutôt que la «Torah révélée» ( Nigleh - «révélée») des commentaires juifs sur la Bible , le Midrash , le Talmud , la Halakha et Philosophie juive médiévale . La raison en est que chez Nigleh, l'érudition implique la découverte d'interprétations nouvelles et plus profondes de textes bibliques et rabbiniques révélés antérieurement. Dans la Kabbale Lurianique, l'avancée est faite par de nouvelles doctrines et des révélations individuelles qui transcendent les descriptions précédentes. «Révélé» Nigleh correspond à l'ascension scientifique collaborative «d'en bas» de l'intellect humain jusqu'à Dieu. "Caché" Nistar correspond à la descente privée de nouvelles révélations de l'intellect divin "d'en haut", dans l'intellect humain d'un individu. C'est aussi une philosophie, car la différence entre Nevuah («Prophétie») et Kabbale («Reçu»), est que la Kabbale Lurianique s'articule conceptuellement dans des structures intellectuelles, dans lesquelles prétendument sa suprématie sur la prophétie .
Feux ascendants, navires descendants dans l'histoire
Cette dialectique paradoxale est expliquée plus généralement dans la pensée hassidique comme faisant partie du plan cosmique divin des lumières et des vaisseaux kabbalistiques . Dans chaque génération suivante, les niveaux externes de création et ce monde («vaisseaux») descendent à un niveau inférieur. Cela permet à la différence entre la pureté et l'impureté d'être révélée, clarifiée et rachetée. En même temps, "Dans chaque génération, une nouvelle lumière plus élevée descend d'En Haut" pour transformer ce Monde. Cette révélation intérieure monte progressivement pour se préparer et donner un avant-goût de l' ère messianique . Dans l'ère future, l'élévation intérieure constante de l'existence, le but mystique de la création, sera révélée, alors que les révélations messianiques de la divinité sont créées par le service actuel de Dieu d'en bas. Dans la terminologie kabbalistique, cette dialectique est également liée aux «eaux masculines» de la «lumière directe» d'en haut et aux «eaux féminines» de la «lumière réfléchie» d'en bas. Ceci explique le concept mystique dans l'interprétation hassidique de la Kabbale que dans l'ère messianique, le féminin dans la création deviendra l'ascendant, et de même le corps donnera vie à l'âme, le contraire de la réalité actuelle.
Le but ultime de toute descente spirituelle dans la Kabbale est "seulement pour atteindre une ascension spirituelle plus élevée", que le niveau original au départ. Dans l'explication hassidique de la providence divine individuelle , tout ce qui se passe pour chaque individu est une partie cachée de cette ascension ultime. Dans son interprétation intérieure, la descente, telle qu'une chute spirituelle, est elle-même le début caché de la véritable ascension divine. Selon cette explication hassidique, le péché est une opportunité pour le dveikus mystique (ferveur) dans Techouva (retour à Dieu). Cette expression de la compassion divine exclut toute interprétation erronée de la réincarnation juive en tant que processus fataliste de récompense et de punition.
Identification de Gilgulim de personnages historiques
Aperçu de la généalogie juive des nations
Le judaïsme traditionnel décrit Abraham comme le premier juif. Avec son fils Isaac et son petit-fils Jacob , ils sont décrits comme les «Pères» du peuple juif, et leurs épouses, Sarah , Rebecca , Rachel et Leah sont les «Mères». Ces termes prennent des significations kabbalistiques en étant associés à certaines des différentes Sephirot (émanations divines). Ce fut Moïse , dans le judaïsme traditionnel, qui reçut plus tard les enseignements du judaïsme au mont Sinaï , incarnés dans la Torah et les 613 mitsvot . Les autres «Nations du monde», comptées comme 70 racines de Noé , reçoivent les sept lois de Noé pour la rédemption spirituelle, et n'ont pas besoin de se convertir au judaïsme, dans la pensée juive, pour accomplir le but eschatologique de la création, ou privé salut.
Associations de personnages particuliers avec leurs réincarnations dans le judaïsme
- Chaim ibn Attar dans son commentaire classique sur la Torah identifie Moïse comme le gilgul d' Abel et Rabbi Akiva comme le gilgul de Caïn .
- Le Rabbi hassidique , Moshe Teitelbaum d'Ujhel (1759–1841), qui était l'un des fondateurs du hassidisme en Hongrie, a dit à ses disciples qu'il s'était réincarné trois fois, ce qu'il a rappelé. Son premier gilgul était comme un mouton dans le troupeau du patriarche biblique Jacob . Il a chanté à ses disciples la chanson, dit-il, que Jacob chantait dans les pâturages. Son deuxième gilgul était au temps de Moïse , et son troisième gilgul, qu'il n'a pas révélé par humilité, était au temps de la destruction du premier temple à Jérusalem. Ses disciples ont demandé à un autre Rabbi hassidique, qui a identifié le troisième gilgul comme étant le prophète biblique Jérémie . Dans l'histoire hassidique, sa vie quotidienne reflétait surtout une aspiration à la construction du Troisième Temple avec l'arrivée du Messie . Dans ses derniers jours, il porta ses vêtements de Shabbat toute la semaine, anticipant l'arrivée du Messie.
- Le chercheur contemporain de la Kabbale et du hassidout, Yitzchak Ginsburgh , identifie Isaac Newton comme la réincarnation moderne de Noé sur son site Web. Il utilise la gématrie dans cette identification, mais décrit également des associations plus profondes. Dans le commentaire du Zohar sur l'histoire du déluge de Noé, le Zohar donne une prédiction que dans la dernière partie du 6e millénaire dans le système de datation du calendrier hébreu (les années séculaires 1740-1840), une grande augmentation de la "Sagesse (en le déluge: l'eau) d'en haut, et la sagesse (biliquement: l'eau) d'en bas "sera révélée pour préparer le 7e millénaire messianique . Si la génération de Noé avait été digne, leur déluge aurait pris la forme de la sagesse plutôt que de l'eau destructrice. Cette expansion prédite de la sagesse de la Torah ("d'en haut") et de la sagesse et de la science séculières ("d'en bas") a été plutôt retardée jusqu'au 6ème millénaire. Cette interprétation lie Newton, le précurseur fondateur de la science moderne, à Noé biblique. De plus, Newton a rejeté les idées trinitaires en faveur du monothéisme de l'Ancien Testament, une expression plus complète des sept lois de Noé . Il a consacré son activité scientifique autant aux calculs ésotériques des codes bibliques et du troisième temple , dont l'arche de Noé est vue dans les commentaires juifs comme le prototype spirituel, autant qu'aux mathématiques et à la physique. Sa physique newtonienne a défini la philosophie mécaniste de la science jusqu'à ce que la physique moderne la brise, analogue à «la sagesse d'en haut» remplaçant «la sagesse d'en bas». De plus, la lumière divisée du prisme des Sept Couleurs de Newton est le symbole juif des Sept Lois de Noé . Yitzchak Ginsburgh utilise cette identification kabbalistique pour soutenir son articulation de la signification kabbalistique intérieure des lois de Noahide, qui ont à la fois une législation extérieure dans la Halakha et une signification intérieure dans la Kabbale . Leur signification intérieure aide à remplir le rôle eschatologique de chaque Noahide juste dans la description messianique juive de la rédemption universelle pour toutes les nations du monde.
Voir également
Dans le judaïsme:
Pour comparaison avec d'autres religions:
Les références
- ^ Judaïsme essentiel: un guide complet sur les croyances, les coutumes et les rituels , par George Robinson, Simon et Schuster 2008, page 193
- ^ Sha'ar Ha'Gilgulim, la porte des réincarnations , Chaim Vital
- ^ Bereshit Rabba 14: 9
- ^ Les cinq niveaux de l'âme: Glossaire de la Kabbale et Chassidut-entrée sur "l'âme" à www.inner.org. Récupéré en novembre 2009
- ^ Trois étapes dans le développement du mysticisme juif de inner.org
- ^ La Kabbale est considérée comme l'union de Chochmah (Sagesse) et Nevuah (Prophétie): [1] . De www.inner.org. Récupéré en novembre 2009
- ^ Cité dans les textes hassidiques de Habad concernant la nouvelle lumière plus élevée qui descend chaque année sur Rosh Hashanah , avec le souffle du Shofar
- ^ La Kabbale enseigne que la brebis de Jacob, qui a fondé les 12 tribus du peuple juif, comprenait les futures âmes d'Israël
- ^ De l'arc-en-ciel de Noé au prisme d'Isaac Newton Archivé le 19/07/2009 à la Wayback Machine à www.inner.org. Récupéré en octobre 2009
Liens externes
- Vision juive de la réincarnation
- Demandez au rabbin - aish.com
- "Gilgul Neshamot - Réincarnation des âmes" , essai sur gilgul par Rav Avraham Brandwein
- Sefer Nishmath Hayyim par Menasseh Ben Israël