Dieu dans le jaïnisme - God in Jainism

Dans le jaïnisme , on dit que la piété est la qualité inhérente à chaque âme . Cette qualité, cependant, est maîtrisée par l'association de l'âme avec la matière karmique. Toutes les âmes qui ont atteint l'état naturel de félicité infinie, de connaissance infinie ( kevala jnana ), de pouvoir infini et de perception infinie sont considérées comme Dieu dans le jaïnisme . Le jaïnisme rejette l'idée d'une divinité créatrice responsable de la manifestation, de la création ou du maintien de cet univers. Selon la doctrine jaïne, l'univers et ses constituants (âme, matière, espace, temps et principes de mouvement) ont toujours existé . Tous les constituants et actions sont régis par des lois naturelles universelles et une âme parfaite, une entité immatérielle ne peut pas créer ou affecter une entité matérielle comme l'univers.

Définition

Du point de vue essentiel, l'âme de chaque organisme vivant est parfaite à tous égards, est indépendante de toute action de l'organisme et est considérée comme Dieu ou comme ayant la piété. Mais l'épithète de Dieu est donnée à l'âme dans laquelle ses propriétés se manifestent conformément à sa nature inhérente. Il y a un nombre incalculable d' âmes dans l'univers.

Selon Ratnakaranda śrāvakācāra (un texte jaïn majeur) :

आप्तेनो च्छिनदोषेण सर्वज्ञेनागमेशिना।
भवितव्यं नियोगेन नान्यथा ह्याप्तता भवेत्।।५।
Dans la nature des choses, le vrai Dieu doit être libre des défauts et des faiblesses de la nature inférieure ; [il devrait être] le connaisseur de toutes choses et le révélateur du dharma ; en aucune autre manière la divinité ne peut être constituée.
जन्मान्तकभयस्मयाः।
रागद्वेषमोहाश्च यस्याप्तः स प्रकीर्त्यते ।।६।।
Lui seul qui est libre de faim, soif, sénilité, maladie, naissance, mort, peur, orgueil, attachement, aversion, engouement, souci, vanité, haine, malaise, sueur, sommeil et surprise est appelé un Dieu.

Sainteté

Dans le jaïnisme, on dit que la piété est la qualité inhérente de chaque âme (ou de chaque organisme vivant) caractérisant la félicité infinie, le pouvoir infini, Kevala Jnana (connaissance infinie pure), la perception infinie et les manifestations parfaites d'autres attributs (dénombrables) infinis. Il y a deux vues possibles après ce point. L'une consiste à regarder l'âme du point de vue de l'âme elle-même. Cela implique des explications sur les propriétés de l'âme, sa structure exacte, sa composition et sa nature, la nature des divers états qui en découlent et leurs attributs sources, comme cela est fait dans les textes profonds et obscurs de Samayasāra , Niyamasara et Pravachanasara . Un autre point de vue est de considérer les choses en dehors de l'âme et de ses relations avec l'âme. Selon ce point de vue, les qualités d'une âme sont atténuées en raison des karmas de l'âme. Les karmas sont les particules fondamentales de la nature dans le jaïnisme. Celui qui atteint cet état d'âme par une croyance juste, une connaissance juste et une conduite juste peut être appelé un dieu. Cette perfection de l'âme s'appelle Kevalin . Un dieu devient ainsi une âme libérée – libérée des misères, des cycles de renaissance, du monde, des karmas et enfin libérée aussi du corps. C'est ce qu'on appelle le nirvana ou moksha .

Le jaïnisme n'enseigne pas la dépendance à l'égard d'un être suprême pour l'illumination. Le Tirthankara est un guide et un enseignant qui montre la voie vers l'illumination, mais la lutte pour l'illumination est la sienne. Les récompenses et les souffrances morales ne sont pas l'œuvre d'un être divin, mais le résultat d'un ordre moral inné dans le cosmos ; un mécanisme d'autorégulation par lequel l'individu récolte les fruits de ses propres actions à travers le fonctionnement des karmas.

Les jaïns croient que pour atteindre l'illumination et finalement la libération de tout lien karmique, il faut pratiquer les principes éthiques non seulement en pensée, mais aussi en paroles (discours) et en action. Une telle pratique à travers le travail de toute une vie envers soi-même est considérée comme l'observation du Mahavrata ("Grands Vœux").

Les dieux peuvent ainsi être classés en dieux incarnés également connus sous le nom d' arihantas et en dieux sans forme non incarnés appelés Siddhas . Le jaïnisme considère les devīs et les devas comme des âmes qui habitent dans les cieux en raison d'actes méritoires dans leurs vies passées. Ces âmes sont dans les cieux pour une durée de vie fixe et même elles doivent se réincarner en tant qu'humains pour atteindre moksha .

Ainsi, il y a des dieux infinis dans le jaïnisme, tous équivalents, libérés et infinis dans la manifestation de tous les attributs. Le Soi et les karmas sont des substances distinctes dans le jaïnisme, le premier vivant et le second non vivant. L'atteinte de l' illumination et celui qui existe dans un tel état, alors ceux qui ont atteint un tel état peuvent être appelés dieux. Par conséquent, les êtres ( Arihant ) qui ont atteint l'omniscience ( kevala jnana ) sont adorés comme des dieux. La qualité de la piété est une et la même en chacun d'eux. Le jaïnisme est parfois considéré comme une religion transthéiste , bien qu'il puisse être athée ou polythéiste en fonction de la façon dont on définit « Dieu ».

Cinq êtres suprêmes

Stella représentant Pañca-Parameṣṭhi (cinq êtres suprêmes) digne de vénération selon le jaïnisme

Dans le jaïnisme, les Pañca-Parameṣṭhi (sanskrit pour « cinq êtres suprêmes ») sont une hiérarchie quintuple d'autorités religieuses dignes de vénération. Les cinq êtres suprêmes sont :

  1. Arihant
  2. Siddha
  3. Acharya (Chef de l'ordre monastique)
  4. Upadhyaya ("Précepteur des ascètes moins avancés")
  5. Moines Muni ou Jain

Arihant

Un être humain qui conquiert toutes les passions intérieures et possède une connaissance infinie et juste ( Kevala Jnana ) est vénéré comme un arihant dans le jaïnisme . Ils sont aussi appelés Jinas (conquérants) ou Kevalin (êtres omniscients). Un arihant est une âme qui a détruit toutes les passions, est totalement détachée et sans aucun désir et est donc capable de détruire les quatre ghātiyā karmas et d'atteindre kevala jñāna , ou omniscience. Une telle âme a toujours un corps et quatre aghātiyā karmas . Les Arihantas , à la fin de leur durée de vie humaine, détruisent tous les karmas aghātiyā restants et atteignent l'état de Siddha. Il existe deux sortes de kevalin ou arihant :

  • Sāmānya Kevalin – Des vainqueurs ordinaires, soucieux de leur propre salut.
  • Tirthankara Kevalin – Vingt-quatre guides spirituels humains (dieux enseignant), qui montrent le vrai chemin du salut.

Torthaṅkara

Image de Vardhamana Mahavira, le 24e et dernier Tirthankara (Photo : Samanar Hills )

Le mot Tīrthaṅkara signifie le fondateur d'un tirtha qui signifie un passage à gué à travers une mer. Les Tirthankara montrent le "chemin guéable" à travers la mer des naissances et des morts interminables. La philosophie jaïne divise la roue du temps en deux moitiés, Utsarpiṇī ou cycle de temps ascendant et avasarpiṇī , le cycle de temps descendant. On dit qu'exactement 24 Tirthankara honorent chaque moitié du cycle de temps cosmique. Rishabhanatha/Aadishwar était le premier Tirthankara et Mahavira était le dernier Tirthankara d' avasarpiṇī .

Tirthankara ravive l' ordre quadruple de Shraman, Shramani , Śrāvaka et Śrāvika appelé sangha . Tirthankara peut être appelé des dieux enseignants qui enseignent la philosophie Jain . Cependant, ce serait une erreur de considérer les tirthankara comme des dieux analogues aux dieux du panthéon hindou malgré les ressemblances superficielles entre les cultes jaïns et hindous. Tirthankara , étant libéré, est au-delà de toute sorte de transactions avec le reste de l'univers. Ce ne sont pas des êtres qui exercent une quelconque activité créatrice ou qui ont la capacité ou la capacité d'intervenir dans les réponses aux prières.

Tirthamkara-nama-karma est un type spécial de karma , dont la servitude élève une âme au statut suprême de tirthankara .

Siddhas

Bien que les siddhas (les êtres libérés) soient sans forme et sans corps, c'est souvent ainsi que les temples jaïns les représentent.

En fin de compte, tous les arihantas deviennent des siddhas , ou des âmes libérées, au moment de leur nirvana . Un siddha est une âme qui est définitivement libérée du cycle transmigratoire de la naissance et de la mort . Une telle âme, ayant réalisé son vrai moi, est libre de tous les karmas et incarnations. Ils sont sans forme et habitent dans Siddhashila (le royaume des êtres libérés) au sommet de l'univers dans une félicité infinie, une perception infinie, une connaissance infinie et une énergie infinie.

L' Acharanga Sutra 1.197 décrit les siddhas de cette manière :

L'âme libérée n'est ni longue, ni petite, ni ronde, ni triangulaire, ni quadrangulaire, ni circulaire ; il n'est ni noir, ni bleu, ni rouge, ni vert, ni blanc ; ni de bonne ni de mauvaise odeur; ni amer ni piquant ni astringent ni sucré; ni rugueux ni doux; ni lourd ni léger ; ni froid ni chaud; ni dur ni lisse; il est sans corps, sans résurrection, sans contact (de matière), il n'est ni féminin ni masculin ni neutre. Le siddha perçoit et sait tout, mais il est au-delà de toute comparaison. Son essence est sans forme ; il n'y a pas de condition de l'inconditionné. Ce n'est pas un son, pas une couleur, pas une odeur, pas un goût, pas un toucher ou quoi que ce soit de ce genre. Ainsi dis-je.

Siddhashila selon la cosmologie Jain

Siddhahood est le but ultime de toutes les âmes. Il y a des âmes infinies qui sont devenues des siddhas et infiniment plus qui atteindront cet état de libération. Selon le jaïnisme, la divinité n'est pas le monopole d'un ou de plusieurs êtres omnipotents et puissants. Toutes les âmes, avec une perception, une connaissance et une conduite justes peuvent atteindre la réalisation de soi et atteindre cet état. Une fois atteint cet état de félicité infinie et ayant détruit tous les désirs, l'âme n'est pas concernée par les affaires du monde et n'interfère pas dans le fonctionnement de l'univers, car toute activité ou désir d'interférer entraînera à nouveau un afflux de karmas et donc une perte de libération.

Les jaïns prient ces dieux sans passion non pour des faveurs ou des récompenses, mais prient plutôt pour les qualités de Dieu dans le but de détruire les karmas et d'atteindre la divinité. Ceci est mieux compris par le terme vandetadgunalabhdhaye - c'est-à-dire "nous prions les attributs de tels dieux pour acquérir de tels attributs"

Selon Anne Vallely :

Le jaïnisme n'est pas une religion de descente. Dans le jaïnisme c'est nous qui devons monter. Nous n'avons qu'à nous aider. Dans le jaïnisme, nous devons devenir Dieu. C'est la seule chose.

Dévas

Idole de Padmāvatī devī, śāsanadevī de Lord Parshvanatha au temple de Walkeshwar. Elle est l'une des demi-déesses les plus populaires parmi les jaïns. Selon Digambar Terapanth, le culte de telles divinités est considéré comme un mithyātva ou une croyance erronée. Cependant, dans la tradition Bispanthi Digambar et la tradition Shwetambar, Padmavati est une déesse jaïne populaire.

La cosmologie jaïn offre une description élaborée des êtres célestes ( dévas ), mais ces êtres ne sont ni considérés comme des créateurs ni immortels ; ils sont sujets à la souffrance et au changement comme tous les autres êtres vivants, et doivent finir par mourir. De cette façon, ils sont semblables aux dévas du bouddhisme . Le matériel de langue anglaise a tendance à retenir le terme « deva » ou à décrire ces êtres comme des « divinités », des « dieux » et des « déesses ».

Le jaïnisme décrit l'existence des śāsanadevatās et des śāsanadevīs , les serviteurs d'un Tirthankara , qui créent le samavasarana ou l'assemblée de prédication divine d'un Tirthankara . De tels êtres célestes sont classés comme : -

  • Bhavanapatis - Devas habitant dans des demeures
  • VyantarasDevas intermédiaires
  • Jyotiṣkas – Luminaires
  • VaimānikasDévas astraux

Les âmes en raison de l'accumulation de karmas méritoires se réincarnent dans les cieux en tant que dévas. Bien que leur durée de vie soit assez longue, une fois leurs karmas de mérite épuisés, ils doivent à nouveau se réincarner dans les royaumes des humains, des animaux ou des enfers en fonction de leurs karmas. Comme ces dévas eux-mêmes ne sont pas libérés, ils ont des attachements et des passions et ne méritent donc pas d'être adorés.

Ācārya Hemachandra dénonce le culte de ces dévas :

Ces êtres célestes (dévas ci-dessus) entachés d'attachement et de passion ; avoir des femmes et des armes à leurs côtés, favoriser certains et défavoriser certains ; De tels êtres célestes (dévas) ne devraient pas être adorés par ceux qui désirent l'émancipation

L'adoration de tels dévas est considérée comme un mithyatva ou une croyance erronée conduisant à l'esclavage des karmas.

L'opposition jaïn au créationnisme

Les écritures jaïnes rejettent Dieu en tant que créateur de l'univers. De plus, il affirme qu'aucun dieu n'est responsable ou causal des actions dans la vie d'un organisme vivant. Ācārya Hemacandra au 12ème siècle a présenté la vision Jain de l'univers dans le Yogaśāstra :

Cet univers n'est créé ni soutenu par personne ; Il est autonome, sans aucune base ni support

Outre l'autorité scripturaire, les jaïns ont également eu recours au syllogisme et au raisonnement déductif pour réfuter les théories créationnistes. Divers points de vue sur la divinité et l'univers détenus par les Védiques , les samkhyas , les mīmāṃsās , les bouddhistes et d'autres écoles de pensée ont été analysés, débattus et répudiés par divers Jain Ācāryas. Cependant, la réfutation la plus éloquente de ce point de vue est fournie par Ācārya Jinasena dans Mahāpurāna , qui a été cité par Carl Sagan dans son livre de 1980 Cosmos .

Certains hommes insensés déclarent que le créateur a fait le monde. La doctrine selon laquelle le monde a été créé est mal avisée et devrait être rejetée.

Si Dieu a créé le monde, où était-il avant la création ? Si vous dites qu'il était alors transcendant et qu'il n'avait besoin d'aucun soutien, où est-il maintenant ? Comment Dieu a-t-il pu créer ce monde sans aucune matière première ? Si vous dites qu'il a fait cela d'abord, puis le monde, vous êtes confronté à une régression sans fin.

Si vous déclarez que cette matière première est apparue naturellement, vous tombez dans un autre sophisme, car l'univers entier pourrait ainsi avoir été son propre créateur, et avoir surgi tout naturellement.

Si Dieu a créé le monde par un acte de sa propre volonté, sans aucune matière première, alors c'est juste sa volonté et rien d'autre - et qui croira cette absurdité idiote ?

S'il est jamais parfait et complet, comment la volonté de créer a-t-elle pu naître en lui ? Si, par contre, il n'est pas parfait, il ne pourrait pas plus créer l'univers qu'un potier ne pourrait le faire.

S'il est sans forme, sans action et universel, comment aurait-il pu créer le monde ? Une telle âme, dépourvue de toute modalité, n'aurait aucune envie de créer quoi que ce soit.

S'il est parfait, il ne s'efforce pas d'atteindre les trois buts de l'homme, alors quel avantage gagnerait-il à créer l'univers ?

Si vous dites qu'il a créé pour rien parce que c'était dans sa nature de le faire, alors Dieu est inutile. S'il créait dans une sorte de sport, c'était le sport d'un enfant insensé, menant à des ennuis.

S'il a créé à cause du karma des êtres incarnés (acquis dans une création précédente), alors il n'est pas le Seigneur Tout-Puissant, mais subordonné à autre chose.

Si par amour pour les êtres vivants et par besoin d'eux, il a fait le monde, pourquoi n'a-t-il pas rendu la création totalement heureuse sans malheur ?

S'il était transcendant, il ne créerait pas, car il serait libre : ni s'il était impliqué dans la transmigration, car alors il ne serait pas tout-puissant. Ainsi, la doctrine selon laquelle le monde a été créé par Dieu n'a aucun sens.

Et Dieu commet un grand péché en tuant les enfants qu'il a lui-même créés. Si vous dites qu'il ne tue que pour détruire les êtres mauvais, pourquoi a-t-il créé de tels êtres en premier lieu ?

Les hommes bons doivent combattre le croyant en la création divine, affolé par une doctrine mauvaise. Sachez que le monde est incréé, comme le temps lui-même, sans commencement ni fin, et est basé sur les principes, la vie et le repos. Incréé et indestructible, il perdure sous la contrainte de sa propre nature.

—  Mahapurana (Jaïnisme) (La Grande Légende), Jainasena (Inde, IXe siècle)

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes