Dieu en Islam - God in Islam

Dieu dans l'Islam ( arabe : ٱللَّٰه ‎, romaniséAllāh , contraction de ٱلْإِلَٰه al - Ilah , lit. "le Dieu") est la seule divinité et il est absolument un, unique et parfait, exempt de tous défauts, insuffisances et défauts ; Il est omnipotent , omniprésent , omniscient et complètement infini dans tous ses attributs, qui n'a ni partenaire ni égal, étant le seul créateur de tout ce qui existe. L'Islam souligne que Dieu est strictement singulier ; unique; intrinsèquement un; et aussi tout miséricordieux et tout miséricordieux, dont la miséricorde embrasse tout ; qui ne sommeille ni ne dort, ni n'est odieux à la pourriture ni à la mort. Selon la théologie islamique , Dieu n'a ni corps ni sexe (ni masculin ni féminin), et il n'y a absolument rien qui Lui ressemble de quelque manière que ce soit. Dès lors, l' islam rejette la doctrine de l' incarnation et la notion d'un dieu personnel comme anthropomorphe , car elle est perçue comme avilissante par rapport à la transcendance de Dieu . Le Coran prescrit le critère transcendantal fondamental dans le verset suivant : « (Il est) le Créateur des cieux et de la terre : il n'y a rien de semblable à Lui, et Il est Celui qui entend et voit (toutes choses) » ( 42 :11 ). Par conséquent, l'Islam rejette strictement et catégoriquement toute forme d' anthropomorphisme et d' anthropopathisme du concept de Dieu .

Le concept islamique de Dieu est absolument pur et exempt d' association avec d'autres êtres , ce qui signifie attribuer les pouvoirs et les qualités de Dieu à sa création, et vice versa. Dans l'Islam, Dieu n'est jamais représenté dans aucune image . Le Coran interdit spécifiquement d'attribuer à des partenaires le partage de sa souveraineté singulière, car il est considéré comme l'être absolu sans second, indivisible et incomparable, qui ne ressemble à rien et rien ne lui est comparable. Ainsi, Dieu est absolument transcendant , unique et totalement différent de tout ce qui se trouve dans ou du monde, au-delà de toutes les formes de pensée et d'expression humaines. La description la plus brève et la plus complète de Dieu dans l'Islam se trouve dans la sourate al-Ikhlas .

Selon les théologiens musulmans dominants , Dieu est décrit comme Qadim  [ ar ] (éternel, intemporel et infini, ce qui signifie littéralement : « ancien »), n'ayant pas de premier, sans commencement ni fin ; absolu, non limité par le temps, le lieu ou les circonstances, et n'est soumis à aucun décret de manière à être déterminé par des limites précises ou des temps fixés, mais est le Premier et le Dernier. Il n'est pas un corps formé, ni une substance circonscrite avec des limites ou déterminée par la mesure ; Il ne ressemble pas non plus à des corps tels qu'ils sont susceptibles d'être mesurés ou divisés. Les substances n'existent pas non plus en Lui ; il n'est pas non plus un accident, et les accidents n'existent pas en lui. Il n'est pas non plus semblable à tout ce qui existe, ni à lui ; il n'est pas non plus déterminé en quantité, ni compris par des limites, ni circonscrit par des différences de situation, ni contenu dans les cieux, et transcende les limites spatiales et temporelles, et reste au-delà des limites de la compréhension et des perceptions humaines.

Étymologie

Allah est le mot arabe faisant référence à Dieu dans les religions abrahamiques . En anglais , le mot désigne généralement Dieu dans l'Islam. On pense que le mot arabe Allāh est dérivé par contraction de al - ʾilāh , qui signifie « le Dieu », (le seul « 1 vrai Dieu ») et est lié à El et Elah , les mots hébreux et araméens pour Dieu. Il se distingue de ʾilāh ( arabe : إِلَٰه ‎), le mot arabe signifiant divinité , qui pourrait se référer à l'un des dieux vénérés dans l'Arabie préislamique ou à toute autre divinité.

Autres noms

Dieu est décrit et mentionné dans le Coran et les hadiths par 99 noms qui reflètent ses attributs. Le Coran se réfère aux attributs de Dieu comme "les plus beaux noms". Selon Gerhard Böwering ,

Ils sont traditionnellement dénombrés au nombre de 99 auxquels s'ajoute le nom le plus élevé (al-ism al-ʾaʿẓam), le nom suprême d'Allah. Le locus classicus pour énumérer les Noms Divins dans la littérature du commentaire coranique est 17:110 « Invoquez Allah, ou invoquez le Miséricordieux ; quel que soit celui que vous invoquez, à Allah appartiennent les plus beaux Noms », et aussi 59:22-24 , qui comprend un groupe de plus d'une douzaine d'épithètes divines.

—  Gerhard Böwering, Dieu et les attributs de Dieu

Certains musulmans peuvent utiliser des noms différents autant qu'Allah, par exemple "Dieu" en anglais . Qu'Allah puisse ou non être considéré comme le nom personnel de Dieu est devenu contesté dans l'érudition contemporaine.

Les attributs

Unité

Le concept le plus fondamental de l'Islam est un monothéisme strict appelé tawhid , affirmant que Dieu est un et Tanzih ( wāḥid ). Le credo de base de l'Islam, la Shahada (récité sous serment d'entrer dans la religion), implique لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ ( lā ʾilāha ʾilla llāh ) , ou "Je témoigne qu'il n'y a pas de divinité autre que Dieu."

Les musulmans rejettent la doctrine chrétienne de la Trinité et de la divinité de Jésus , la comparant au polythéisme . Jésus est plutôt considéré comme un prophète.

Le tawhid constitue l'article le plus important de la profession musulmane. La déification ou l'adoration de quelqu'un ou de quelque chose d'autre que Dieu ( shirk ) est le plus grand péché de l'Islam. L'intégralité de l'enseignement islamique repose sur le principe du Tawhid.

Selon Vincent J. Cornell, le Coran fournit également une image moniste de Dieu en décrivant la réalité comme un tout unifié, Dieu étant un concept unique qui décrirait ou attribuerait toutes les choses existantes : « Il est le Premier et le Dernier, le L'évident et l'immanent : et il a la pleine connaissance de toutes choses. »

Argument d'antagonisme

Il existe un argument en faveur de l'unité divine qui a longtemps été favorisé par les théologiens musulmans ( mutakallimūn ) connu sous le nom de Dalil al-Tamanu'  [ ar ] (ou Burhan al-Tamanu'). Il peut être traduit par « la preuve d'une hypothétique prévention mutuelle » ou « l'argument d'une hypothétique entrave mutuelle ». L'argument est conçu pour réfuter la suggestion qu'il pourrait y avoir deux ou plusieurs dieux en existence. La preuve affirme que s'il y avait deux dieux, le monde ne serait pas créé, car ils s'empêcheraient d'agir. Mais puisqu'un monde ordonné et harmonieux existe, son créateur doit être un. Cette preuve a sa base dans les versets coraniques, tels que les suivants :

Dis : « S'il y avait, comme ils l'affirment, des divinités en dehors de Lui, ils chercheraient sûrement un chemin vers le Maître du Trône Suprême (la domination de la création).

—  Coran  17:42  ( Traduit par  Ali Ünal )

Mais le fait est que s'il y avait eu dans les cieux et sur la terre des divinités autres que Dieu, les deux (de ces royaumes) seraient certainement tombés en ruine. Dieu Tout Glorifié est le Seigneur du Trône Suprême, en ce qu'Il est absolument au-dessus de tout ce qu'ils Lui attribuent.

—  Coran  21:22  ( Traduit par  Ali Ünal )

Dieu ne s'est jamais pris d'enfant, et il n'y a pas non plus de divinité avec Lui ; sinon, chaque divinité aurait sûrement recherché l'indépendance absolue avec ses créatures sous son autorité, et elles auraient sûrement essayé de se maîtriser les unes les autres. Dieu est tout glorifié, en ce qu'il est bien au-dessus de ce qu'ils lui attribuent,

—  Coran  23:91  ( Traduit par  Ali Ünal )

Comme cela est évident dans ces versets, le fait que le polythéisme n'est pas compatible avec la création de l'univers et son ordre est prouvé. Par conséquent, l'existence de l'univers et l'excellence de son ordre est le reflet et la preuve de l' existence de Dieu et de son unité, et qu'il ne peut y avoir qu'une seule volonté transcendante . Cependant, s'il y avait eu plusieurs divinités , chaque divinité aurait essayé de maîtriser d'autres divinités ; et ainsi il y aurait eu des conflits, des disputes et des affrontements entre eux. S'il existait de tels dieux, ils souhaiteraient et tenteraient d'être eux-mêmes seigneurs de l'univers ou, du moins, de participer à la création et à l'administration des choses. L'ordre et le fonctionnement de l'univers contredisent également cela ; car s'il y avait eu plusieurs divinités, pour qu'une divinité impose son autorité, une restriction qui limite les autorités des autres divinités devrait être faite.

Par exemple, s'il y avait deux dieux, le premier est dieu qui a créé le Soleil , et le second est dieu qui a créé la Lune . Afin de créer une cohérence au sein de la loi de la physique dans l'univers, les mouvements du Soleil et de la Lune doivent être limités de telle manière que les mouvements du Soleil et de la Lune n'infligent aucun mal aux êtres humains vivant de La terre. Cela implique que les actes des deux dieux concernant la façon dont ils contrôlent leurs propres créations doivent être supprimés. D'un autre côté, être restreint est un attribut qui ne convient à aucune divinité. Ainsi, chaque dieu aurait essayé de dominer pleinement ses propres créations. Cela aurait pu entraîner une incohérence dans la loi de la physique dans l'univers, pouvant nuire aux êtres humains sur Terre. Néanmoins, comme on peut le comprendre clairement dans le Coran chapitre 21 verset 22 et chapitre 41 verset 37 , puisqu'Allah est le seul Dieu qui a créé le Soleil, la Lune et d'autres corps célestes, tous se comportent de manière cohérente et apportent de nombreux avantages pour les êtres humains.

Le deuxième exemple est expliqué comme suit. S'il y avait deux dieux, le premier est dieu qui crée, et le second est dieu qui détruit. Lorsque le premier dieu impose son autorité, qui est de créer, le second dieu doit être supprimé pour qu'il n'opère pas. Sinon, le premier dieu ne peut pas fonctionner avec succès, car sa création sera bientôt détruite par le deuxième dieu. Être supprimé ou être limité n'est pas un attribut digne d'une divinité. Ainsi, s'il y avait eu plusieurs divinités, chaque divinité aurait essayé de maîtriser les autres divinités. Par conséquent, en réalité, il n'y a qu'une seule divinité, et c'est Allah . De plus, cette explication a été soulignée dans le verset coranique ( 7:158 ). Il a été explicitement déclaré qu'il n'y a pas d'autres divinités en dehors d'Allah. Allah est le propriétaire des cieux et de la terre. Allah est le Dieu qui crée et Allah est le Dieu qui détruit.

Unicité

L'Islam met l'accent sur l'unicité et la singularité absolues de Dieu dans son essence, ses attributs, ses qualités et ses actes. Comme indiqué dans la sourate al-Ikhlas : Dieu est Ahad (l'Unique de l'Unité Absolue, qui est indivisible par nature, et il ne peut y en avoir d'autre comme Lui) ; Dieu est al-Samad (la source ultime de toute existence, la cause sans cause qui a créé toutes choses à partir de rien, qui est éternel, absolu, immuable, parfait, complet, essentiel, indépendant et autosuffisant ; qui n'a besoin de rien alors que tout de la création a un besoin absolu de Lui ; celui qui est éternellement et constamment requis et recherché, dont dépend toute existence et à qui toutes les choses reviendront en fin de compte) ; Il n'engendre pas et n'est pas engendré (Il est Non-Né et Non-créé, n'a pas de parents, d'épouse ou de progéniture) ; et comparable/égal à Lui, il n'y en a pas.

La transcendance absolue de Dieu sur sa création, ainsi que son individualité illimitée ont été affirmées et soulignées à l'aide de citations appropriées du Coran comme suit :

(Il est) le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux ; alors adorez-le lui seul, et soyez constant et patient dans son adoration. Connaissez-vous quelqu'un dont le nom mérite d'être mentionné avec le sien (en tant que divinité et Seigneur à adorer) ?

—  Coran  19:65  ( Traduit par  Ali Ünal )

Le verset coranique ( 19:65 ), "Connaissez-vous quelqu'un qui puisse être nommé avec Son Nom?" souligne que comme Allah est Unique, Son nom n'est partagé par aucun autre.

A ceux qui ne croient pas en l'au-delà s'applique le plus mauvais des attributs, et à Dieu applique l'attribut le plus sublime, et Il est le Très-Glorieux avec une puissance irrésistible, le Tout-Sage.

—  Coran  16:60  ( Traduit par  Ali Ünal )

Tel que celui décrit dans les trois versets précédents ( 16:57-59 ). Pour les mécréants dans l'au-delà, il y a une mauvaise description, ou en d'autres termes, l'attribut le plus mauvais (c'est-à-dire le plus vil), qui est leur ignorance et leur ingratitude, et leur enterrement vivant des filles nouveau-nées , malgré le fait qu'elles sont nécessaires aux fins du mariage et ne permettent même pas aux femmes d'hériter des biens, et leur attribuant le sexe féminin aux anges et affirmant que les anges sont les filles de Dieu tout en préférant des fils pour elles-mêmes (ceci est également mentionné dans les versets 37:149 -155 ); tandis qu'à Dieu appartient l'attribut le plus élevé, à savoir qu'il n'y a de divinité que Lui, immensément exalté au-delà et au-dessus de toute comparaison et ressemblance.

Alors, n'inventez pas de similitudes pour Dieu (ne Le comparez pas à d'autres pour Lui associer des partenaires, car il n'y a rien de semblable à Lui). Certes, Dieu sait et vous ne savez pas (la vérité exacte à son sujet et la nature exacte des choses).

—  Coran  16:74  ( Traduit par  Ali Ünal )

L'auteur des cieux et de la terre (chacun avec des caractéristiques particulières et sur des principes ordonnés) : et le bétail). Il n'y a rien comme Lui. Il est celui qui entend tout, qui voit tout.

—  Coran  42:11  ( Traduit par  Ali Ünal )

Le verset coranique ( 42:11 ) souligne qu'il n'y a aucune similitude entre le Créateur et Sa création en essence, en attributs ou en actions, et par conséquent, Dieu est au-delà de tous les concepts humains de Lui. Il n'a donc pas de compagne et rien ne lui ressemble, ni n'engendre, ni n'est engendré. Rien – ni matière, ni espace, ni temps – ne peut Le restreindre ou Le contenir. Et c'est pourquoi ses attributs - son ouïe, sa vue, sa connaissance, sa volonté, son pouvoir, sa création, etc. - sont également au-delà de tout ce que nous pouvons concevoir.

Le même sentiment est exprimé dans le verset coranique ( 6:103 ) qui déclare : "La vision ne le perçoit/ne le comprend pas, et il perçoit/comprend (évalue) toute vision." Dans certaines interprétations, ce verset affirme également que les sens et l'intellect ne peuvent pas pleinement comprendre Dieu. De même, le Coran dit aussi : « alors qu'ils ne peuvent pas Le comprendre avec leur connaissance. [ Coran  20:110  ( Traduit par  Ali Ünal )]

Le juriste et théologien hanafite , al-Tahawi (m. 321/933), a écrit dans son traité de théologie, communément appelé al-'Aqida al-Tahawiyya :

« Quiconque décrit Allah, même avec une seule qualité/attribut humain, a mécru/ blasphémé . Ainsi, quiconque comprend cela, prendra garde et s'abstiendra de déclarations telles que celles des mécréants, et sait qu'Allah dans Ses attributs est totalement différent des êtres humains.

Al-Tahawi a également déclaré que :

"Il est exalté/transcendant au-delà d'avoir des limites, des fins, des organes, des membres et des parties (littéralement : des outils). Les six directions ne l'englobent/ne le contiennent pas comme le reste des choses créées."

Les six directions sont : ci-dessus, ci-dessous, droite, gauche, avant et arrière. La déclaration ci-dessus d'al-Tahawi réfute les dogmes de l' anthropomorphe qui imaginent qu'Allah a un corps physique et une forme humaine, et étant occupé dans un lieu, une direction ou une trajectoire.

Créateur

Selon les enseignements de l' Islam , Dieu est le Créateur des mondes et de toutes les créatures qui s'y trouvent. Il a tout créé dans les mondes selon un plan défini et dans un but particulier. Il n'y a aucun défaut ou défaut d'aucune sorte dans aucune de Ses créations. Le Coran le confirme dans les versets suivants :

Dieu est le Créateur de toutes choses, et Il est le Gardien (avec pouvoir de disposition) sur toutes choses.

—  Coran  39:62  ( Traduit par  Ali Ünal )

Sûrement, Nous avons créé chaque chose par une mesure (précise).

—  Coran  54:49  ( Traduit par  Ali Ünal )

Ceux qui ne croient pas considèrent-ils que les cieux et la terre étaient d'abord une seule pièce, puis Nous les avons séparés en tant qu'entités séparées ? et que Nous avons fait de l'eau toute chose vivante ? N'arriveront-ils toujours pas à croire ?

—  Coran  21:30  ( Traduit par  Ali Ünal )

Le Coran dit aussi dans le verset ( 25:2 ) : « et Il a tout créé et l'a conçu dans une mesure parfaite (et a ordonné sa destinée d'une manière précise). Et dans un autre verset ( 25:59 ) il est souligné : "C'est Lui qui a créé les cieux et la terre, et tout ce qui est entre eux."

Le Coran déclare que Dieu est le Rabb al-'Alamin . Lorsqu'il se réfère à Dieu, le terme arabe "Rabb" est généralement traduit par "Seigneur", et peut inclure toutes les significations suivantes : "propriétaire, maître, dirigeant, contrôleur, créateur, élève, entraîneur, soutien, nourricier, chéri, fournisseur , protecteur, gardien et gardien." Le même terme, Rabb , est utilisé dans un sens limité pour les humains comme dans le "chef" de la famille, "maître" de la maison, ou "propriétaire" de la terre ou du bétail. Le mot arabe "al-'Alamin" peut être traduit par "Mondes" ou "Univers". Il existe de nombreux mondes, des mondes astronomiques et physiques, des mondes de pensée, des mondes spirituels, tout ce qui existe, y compris les anges, les djinns, les diables, les humains, les animaux, les plantes, etc. Les "mondes" peuvent également être considérés comme faisant référence à différents domaines ou royaumes au sein de ce monde terrestre, ou à d'autres mondes au-delà de cette terre. Ainsi, l'expression coranique Rabb al-'Alamin signifie en réalité le "Créateur des mondes", le "Souverain des univers", le "Créateur et pourvoyeur de tous les peuples et univers".

La création de Dieu des actes humains

Selon les musulmans sunnites , Dieu est le créateur des actions humaines et l'homme est l'acquéreur. Ils affirment que Dieu est le Créateur de toutes les actions. Cependant, Il a donné à l'homme le pouvoir et le désir afin qu'il puisse lui-même choisir de faire une certaine action ou non. Dieu crée en l'homme le pouvoir d'agir et lui donne également la capacité de faire un choix libre entre les deux alternatives - bien et mal. Quand il choisit de le faire, Dieu crée cet acte. Comme il est révélé dans le Coran :

« Alors que c'est Dieu qui vous a créé et tout ce que vous faites ? »

—  Coran  37:96  ( Traduit par  Ali Ünal )

Cela signifie que c'est Dieu qui nous crée et nous permet de faire des choses. Il nous a donné la volonté et le pouvoir pour que nous puissions vouloir quelque chose et le faire. Cependant, c'est Lui qui crée et donne une existence extérieure à ce que nous faisons. Notre exécution d'une action ne signifie pas que l'action doit se produire. Sans sa création, nous ne pourrions rien faire. Nous sommes des faiseurs ou des agents, tandis que Dieu est le Créateur. Si nous n'avions pas la capacité de faire quelque chose et que Dieu n'a pas créé nos actions, alors notre libre arbitre n'aurait aucun sens et nous n'aurions aucune responsabilité pour nos actes.

Pitié

Les noms les plus couramment utilisés dans les sources primaires sont Al-Rahman , qui signifie « le plus compatissant » et Al-Rahim , qui signifie « le plus miséricordieux ». Le premier englobe toute la création, s'appliquant donc à la miséricorde de Dieu en ce qu'il donne toutes les conditions nécessaires pour rendre la vie possible. Cette dernière s'applique à la miséricorde de Dieu en ce qu'elle favorise les bonnes actions. Ainsi Al-Rahman inclut à la fois les croyants et les incroyants, mais Al-Rahim seulement les croyants. On dit que Dieu aime le pardon, avec un hadith déclarant que Dieu remplacerait un peuple sans péché par un autre qui a péché mais qui a quand même demandé la repentance.

Sa miséricorde prend de nombreuses formes comme il le dit dans le Coran "et Ma Miséricorde embrasse toutes choses". [7:156] Ceci est montré dans Sahih Muslim rapporté d' Abu Hurairah , qui a dit que le Prophète a dit :

Allah a cent parts de miséricorde, dont Il a envoyé une entre les djinns, l'humanité, les animaux et les insectes, au moyen desquels ils sont compatissants et miséricordieux les uns envers les autres, et au moyen desquels les animaux sauvages sont gentils avec leur progéniture. Et Allah a retenu quatre-vingt-dix-neuf parts de miséricorde pour être miséricordieux envers Ses serviteurs du Jour de la Résurrection.

La miséricorde de Dieu, selon la théologie islamique, est ce qui amène une personne au paradis. Selon un hadith de Sahih Al Bukhari, « les actes de personne ne l'admettront jamais au paradis ». Ils dirent : "Pas même toi, ô Messager d'Allah ?" Il a dit : « Non, même pas moi, à moins qu'Allah ne me comble de Sa Miséricorde. Essayez donc d'être proche de la perfection. Et personne ne devrait souhaiter la mort ; soit il fait le bien pour en faire plus, soit il fait tort pour qu'il se repente.

Omniscience

L' omniscience de Dieu est la connaissance de toutes choses, qu'elles soient actuelles ou possibles, qu'elles soient passées, présentes ou futures. Cela inclut également Sa connaissance des personnes, des lieux, des événements, des circonstances, etc. toutes choses et événements sont en son pouvoir. Il sait tout ce qui se passe dans l'univers, jusqu'à la chute d'une feuille, et Il connaît toutes les actions, pensées et intentions de l'humanité. Ses anges nommés les enregistrent, et les gens seront appelés à rendre compte de ces actes dans l'autre monde. Son savoir est éternel dans le sens d'être intemporel, c'est-à-dire intemporel. Ainsi, puisque la connaissance de Dieu est éternelle et immuable, elle est également auto-existante et infinie. Il existe en soi en ce sens qu'il ne dépend de rien, pas même du temps . Selon le Coran , Dieu ( Allah ) est omniscient ; Il connaît éternellement tout ce qui se produit, qu'il soit de caractère universel ou particulier. Il a connu toutes choses avant la création du monde. Sa connaissance des choses avant et après leur apparition est exactement la même. Par conséquent, il n'y a pas de découverte ou de surprise avec Dieu. Les théologiens musulmans considéraient donc que « l'omniscience » est une nécessité et que « l'ignorance » est une propriété impossible pour Dieu. Divers versets coraniques désignent cette intuition de base, tels que : 3:5 , 6:59 , 65:12 et 24:35 .

Relation avec la création

Les musulmans croient que Dieu est la seule vraie réalité et la seule source de toute la création. Tout, y compris ses créatures, n'est qu'une réalité dérivée créée par amour et miséricorde par le commandement de Dieu, « ... « Soyez », et c'est le cas. » et que le but de l'existence est d' adorer ou de connaître Dieu. On croit que Dieu a tout créé dans un but divin ; l'univers régi par des lois fixes qui assurent le fonctionnement harmonieux de toutes choses. Tout dans l'univers, y compris les objets inanimés, loue Dieu, et est dans ce sens compris comme un musulman . Une exception sont les humains, qui sont dotés du libre arbitre et doivent vivre volontairement conformément à ces lois pour vivre pour trouver la paix et reproduire la bienveillance de Dieu dans leur propre société pour vivre conformément à la nature de toutes choses, connu sous le nom d' abandon à Dieu au sens islamique.

Comme dans les autres religions abrahamiques , on pense que Dieu communique avec sa création via des révélations données aux prophètes pour rappeler Dieu au peuple. Le Coran en particulier est considéré par les musulmans comme la parole de Dieu telle qu'elle a été révélée à Mahomet . Les hadiths sont les enregistrements des paroles et de l'exemple de Mahomet, et Hadith Qudsi est une sous-catégorie de hadiths, que les musulmans considèrent comme les paroles de Dieu répétées par Mahomet . Selon al-Sharif al-Jurjani (m. 816/1413), les Hadith Qudsi diffèrent du Coran en ce que les premiers sont « exprimés dans les paroles de Mahomet », tandis que les seconds sont les « paroles directes de Dieu ».

Dans l' Islam , il n'y a pas d'intermédiaires entre Dieu et les gens, donc les musulmans s'adressent/contactent Dieu directement dans leurs prières, supplications et dhikr , et recherchent également le pardon et le repentir des péchés directement de Dieu, comme le dit le Coran : « Et quand ( O Messager) Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, alors sûrement Je suis près : Je réponds à la prière du suppliant quand il Me prie." [ Coran  2:186  ( Traduit par  Ali Ünal )] Par conséquent, selon ce verset, Dieu répond sincèrement à toutes les prières. Cependant, Il répond tantôt en donnant ce qui est demandé, tantôt en donnant ce qu'il y a de mieux, tantôt en remettant à plus tard le don à l'au-delà, et parfois en ne donnant pas du tout, car cela ne tournera pas en faveur de celui qui prie. La manière dont Dieu répond à une prière dépend de sa sagesse.

Al-Bukhari , dans son Ṣaḥīḥ Bukhārī , raconte un hadith qudsi que Dieu dit : « Je suis ce que mon serviteur pense (attend) que je suis. Lorsque les soufis revendiquent l'union avec Dieu, ce n'est pas qu'ils deviennent un en essence, mais plutôt la volonté du soufi est pleinement conforme à Dieu. Les soufis ont en effet soin de dire, quel que soit le degré d'union réalisé, "l'esclave reste l'esclave, et le Seigneur reste le Seigneur".

Le Coran affirme que Dieu n'a besoin de rien en dehors de lui et que rien d'extérieur à lui ne peut l'affecter ou l'influencer de quelque manière que ce soit. Toutes ses créatures sont responsables devant lui et dépendantes de lui. Il n'y a pas d'autre être envers qui il puisse être responsable ou dont il puisse dépendre. Il a le droit de faire ce qu'il veut de ses possessions/créatures – c'est sous la souveraineté totale de Dieu. En conséquence, il n'est pas responsable de ses actions, en raison de sa sagesse et de sa justice, de sa grandeur et de l'unicité de la Divinité , tandis que tous les autres (jinns, humains ou fausses divinités) sont responsables de ce qu'ils font (et ne font pas), comme Dieu dit dans le Coran : « Il ne sera pas interrogé sur ce qu'il fait, mais ils seront interrogés. [ Coran  21:23  ( Traduit par  l'Institut Royal Aal al-Bayt )]

Alors que l'existence de la création est dépendante, contingente, temporelle et reçue d'au-delà d'elle-même, l'existence ou la réalité de Dieu est un être éternel, indépendant, autosuffisant et auto-existant qui n'a besoin d'aucun autre être pour son existence, et par conséquent existe par et par lui seul. Le Nom Divin al-Samad (l'être suprêmement indépendant et autosuffisant doté de tous les attributs de perfection vers lesquels tout le reste se transforme en besoin d'existence, de vie, d'orientation, d'aide, de pardon, etc.) implique qu'il existe un lien béni. entre le Créateur et Sa création où le Créateur Unique soutiendra la création en prenant soin d'elle. Cette relation signifie également que puisque Dieu est le Soutien, il n'a besoin de rien, et même s'il donne, rien n'est diminué de son trésor.

Concepts en théologie islamique

sunnites

Atharis

Pour Atharis, les noms et attributs de Dieu doivent être compris avec la formule de bila kayfa (lit. « sans comment », c'est-à-dire « sans modalité », « sans autre enquête » ou « sans préciser davantage leur manière ou modalité »), qui est d'accepter sans broncher les attributs divins de Dieu sans ta'wil (interprétation allégorique), ou ta'til (litt « suspension », à savoir « dépouillant Dieu de ses attributs »), ou tashbih ( anthropomorphisme , immanence ou de comparaison, c'est-à-dire croire que Dieu ressemble à ses créations, ou attribuer à Dieu les attributs des êtres humains). Toute expression anthropomorphique de ces noms et attributs est niée en admettant que leurs significations ne peuvent jamais être connues. Le sens est laissé à la connaissance de Dieu Lui-même, et ils disent simplement que le sens est comme il sied à Sa majesté et à Sa perfection. Cette méthode de tafwid est celle d' Ahmad ibn Hanbal (fondateur éponyme de l'Atharisme), al-Ash'ari , Ibn Qudama , et Ibn Kathir .

Habituellement, les Atharis s'opposent avec véhémence à s'engager dans le ta'wil (interprétations allégoriques) et rejettent le batin (sens intérieur) ou les interprétations cachées/ésotériques ( soufi ) du Coran et des attributs divins de Dieu. En soutenant qu'il n'est pas permis d'interpréter le sens des versets coraniques ou des traditions prophétiques qui mentionnent divers attributs de Dieu, Ibn Qudama (m. 620/1223) dans son ouvrage Lum'at al-I'tiqad  [ ar ] (« La Luminance du Credo ») approuve le principe de la bila kayfa (« sans [demander ou savoir] comment ») dans la théologie islamique . Selon ce principe, il faut accepter le texte sacré tel qu'il est, indissolublement lié au tanzih (l'incomparabilité et la transcendance de Dieu), sans chercher à en interpréter le sens. En d'autres termes, il faut accepter les textes sacrés qui se réfèrent à Dieu sans lui attribuer positivement des traits corporels.

Ibn al-Jawzi (m. 597/1201) a pris la question des personnes associant l'anthropomorphisme au hanbalisme si au sérieux qu'il a écrit un livre, Daf' Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih (« Réfutation des insinuations de l'anthropomorphisme à la Hands of Divine Transcendance »), réfutant cette hérésie et exonérant Ahmad ibn Hanbal de toute association avec elle. Selon lui, de tels mots dont le sens pourrait donner l'impression que Dieu ressemble à ses créations ne devraient pas être compris littéralement, comme le visage, les mains, les yeux de Dieu, etc.

Un autre livre a été écrit par le savant Shafi'i, Taqi al-Din al-Hisni  [ ar ] (d. 829/1426), intitulé Daf' Shubah man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba dhalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad  [ ar ] (« Réfutation des insinuations de celui qui fait des anthropomorphismes et des rebelles, et attribue cela au noble maître Imam Ahmad »), défendant Ahmad ibn Hanbal contre les croyances innovatrices qui lui ont été attribuées plus tard par Ibn Taymiyya et ceux qui prétendaient suivre son école.

Ibn Kathir (m. 774/1373) semble offrir une définition similaire à celle d' al-Ash'ari (m. 324/936) lorsqu'il discute du tafwid dans son exégèse du verset coranique ( 7:54 ) concernant Istiwa de Dieu'. Il déclare:

Les gens ont beaucoup parlé de ce sujet, et ce n'est pas le lieu d'exposer ce qu'ils ont dit. Sur ce sujet, nous suivons les bons ancêtres (ie, la voie des premiers musulmans, surnommés les ancêtres pieux, en arabe, al-salaf al-salih ) : Malik , al-Awza'i , al-Thawri , al-Layth ibn Sa'd , al-Shafi'i , Ahmad , Ishaq ibn Rahwayh , et d'autres parmi les imams des musulmans, anciens et dire comment cela est signifié ( min ghayr takyif ), sans l'assimiler à des choses créées (wa la tashbih ), et sans l'annuler (wa la ta'til ). Le sens littéral externe ( zahir ) qui vient à l'esprit des anthropomorphistes (al-mushabbihīn) est nié d'Allah, car rien de Sa création ne Lui ressemble : l'omniscient" [Coran 42:11].

Ici, Ibn Kathir détourne le sens du texte de son sens apparent, et affirme implicitement qu'une définition valide du terme zahir est son sens linguistique littéral, qui est anthropomorphe. Cependant, certains adeptes modernes d' Ibn Taymiyya prétendent que bi lā takyīf signifierait seulement tafwid de modalité et non de sens (ma'na), mais selon la position Ash'ari / Maturidi , la modalité (kayfiyya) fait partie du sens et sans détaillant quel aspect du sens reste après avoir désanthropomorphisé un terme, on se retrouve avec tafwid. En plus de cela, les imams des salaf (les premières générations justes de musulmans) avaient l'habitude de dire bila kayf (sans comment ni modalité). D'un autre côté, Ibn Taymiyya (m. 728/1328) et son élève Ibn al-Qayyim (m. 751/1350) ont soutenu que les références anthropomorphiques à Dieu, telles que les mains ou le visage de Dieu, doivent être comprises littéralement et affirmativement selon leurs significations apparentes. Sur leurs traces et à leur suite viennent les groupes salafistes des temps modernes tels que les disciples de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1201/1787) qui suivent de près l'approche d'Ibn Taymiyya concernant les noms et attributs divins.

La doctrine des Salaf qu'Ibn Taymiyya tire de ses sources traditionalistes consiste à décrire Dieu tel qu'Il se décrit Lui-même et tel que Son messager Le décrit, sans en dépouiller les attributs (ta'til) à la manière du kalam (théologie rationnelle ou spéculative), ni les assimiler (tamthil) aux attributs des créatures parce qu'il n'y a rien comme Dieu [Q. 42:11]. Pour Ibn Taymiyya, cela signifie que les Salaf connaissaient la signification des attributs divins, et ils ne se contentent pas de les déléguer à Dieu. Cependant, certaines formules qui leur sont attribuées ne semblent pas étayer sa position sans équivoque. Ibn Taymiyya note qu'al-Awza'i (m. 157/774), Sufyan al-Thawri (m. 161/778), et d'autres ont dit concernant les attributs, "Laissez-les passer comme ils sont venus", et "Laissez-les passent comme ils sont venus, sans comment". Il explique que laisser passer les attributs (imrār) c'est les laisser intacts et ne pas en dépouiller le sens, alors qu'affirmer les attributs "sans comment" ou "sans modalité" (bi-lā kayf) c'est ne pas les assimiler aux attributs des créatures. . Avec cela, Ibn Taymiyya maintient l'affirmation des significations des attributs de Dieu ainsi que le déni de leur ressemblance avec les créatures dans une double perspective en établissant une distinction entre les significations connues des attributs et leurs modalités impénétrables.

Ibn Taymiyya ne précise pas comment la modalité (kayfiyya) et le sens (ma'na) se rapportent sémantiquement. Au contraire, il déploie les deux termes en tandem pour maintenir la conviction apparemment paradoxale que Dieu est complètement différent et au-delà de l'expérience humaine d'une part tandis que les attributs de Dieu signifient quelque chose de réel et significatif dans le langage humain d'autre part. En niant la connaissance de la modalité et en affirmant la connaissance du sens, Ibn Taymiyya ne résout pas le paradoxe, ni même ne le reconnaît, mais maintient simplement ses deux faces ensemble dans la conviction qu'il s'agit de l'ensemble de croyances le plus fidèle et le plus rationnel.

On suppose souvent que la question de la nature de Dieu a occupé l'esprit des premiers musulmans, et en tant que tel le prophète Mahomet leur a interdit d'y penser, comme il a dit : « Pensez aux bienfaits de Dieu, mais ne pensez pas à l'essence de Dieu (dhat ). Sinon, vous allez disparaître/périr." En conséquence, les musulmans ne devraient pas penser à ce qu'est Dieu, mais à ses attributs et à ses bénédictions accordés à l'humanité, car l'essence de Dieu (dhat) ne peut pas être comprise par la capacité humaine limitée. À cet égard, il a été mentionné dans certaines narrations qui sont attribuées à Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855), il a été rapporté qu'il a dit : « Tout ce qui vous vient à l'esprit (c'est-à-dire concernant Dieu et sa nature), Dieu est différent de cela." Ou dans les mots : « Dieu est complètement différent de tout ce qui vous vient à l'esprit à son sujet.

Selon al-Shahrastani (m. 548/1154) dans son al-Milal wa al-Nihal (« Sectes et divisions religieuses »), Ahmad ibn Hanbal et Dawud al-Zahiri (m. 270/884) et un groupe d'imams des Salaf, ils ont suivi la voie des premiers tradionalistes ( ashab al-hadith ), comme Malik ibn Anas (m. 179/795). Ils prirent un chemin sûr, en disant : « Nous croyons en tout ce qui est rapporté du Livre et de la Sunna, et nous n'essayons pas de l'interpréter, sachant avec certitude que Dieu ne ressemble à aucune chose créée, et que toutes les images que nous formons de Lui sont créés par Lui et formés par Lui". Ils ont évité l' anthropomorphisme (tashbih) à un point tel qu'ils ont dit que si un homme bougeait sa main en lisant le verset coranique qui parle de la création d' Adam par Dieu en utilisant ses propres « mains » [Q. 38:75 ] ; ou s'il a pointé de ses deux doigts en rapportant le hadith : « Le cœur du croyant est entre les deux doigts d' al-Rahman (le Très Miséricordieux) », sa main doit être coupée et les deux doigts arrachés.

Ces premiers érudits étaient souvent appelés les gens de la tradition ( Ahl al-Hadith ), ou Salaf comme Abu Hanifa , Malik, al-Shafi'i et Ahmad ibn Hanbal. Ils laissèrent les versets du Coran en question ainsi que les hadiths associés tels quels, acceptant les déclarations poétiques telles qu'elles se produisaient, sans appliquer beaucoup de raisons pour les critiquer ou les développer. Leur position était que ces versets ambigus doivent être compris à la lumière du dicton coranique selon lequel « Il n'y a rien qui lui ressemble » [Q. 42:11] niant ainsi toutes les possibilités d'anthropomorphisme. En même temps, ils utilisaient et maintenaient les mêmes phrases ou terminologies impliquées par le Coran en ce qui concerne Dieu, telles que le visage de Dieu, sans approfondir leur signification ou leur exégèse. Et c'est à cela que se réfère l'utilisation de leur expression bila kayfa wa la tashbih , signifiant sans se demander comment et sans anthropomorphisme ni comparaison.

Cependant, selon certains érudits, Ahmad ibn Hanbal, comme les autres premiers musulmans, a également donné des interprétations figuratives (ta'wil) à des expressions scripturaires qui auraient autrement pu être mal interprétées de manière anthropomorphique, ce que les néo-salafistes condamnent les Ash'ari et Maturidi écoles pour faire. Par exemple, Ibn Kathir rapporte qu'al-Bayhaqi (d. 458/1066) se rapporte d' al-Hakim (d. 405/1014), d'Abu 'Amr ibn al-Sammak (d. 344/955), de Hanbal [ibn Ishaq al-Shaybani] (d. 273/886), le fils du frère du père d'Ahmad ibn Hanbal, que "Ahmad ibn Hanbal (d. 241/855) a interprété au sens figuré la parole d'Allah le Très-Haut, 'Et ton Seigneur vient ...' [Q. 89:22 ], comme signifiant 'Sa récompense ( thawab ) viendra'. " Al-Bayhaqi a ensuite déclaré : "Cette chaîne de narrateurs n'a absolument rien de mal". Ibn Hazm (m. 456/1064) dans son livre al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal  [ ar ] (« La distinction concernant les religions, les hérésies et les sectes ») a également dit qu'Ahmad ibn Hanbal interprété au sens figuré 'Et ton Seigneur vient...' [Q. 89:22], mais comme signifiant "Et le commandement/le décret de ton Seigneur est venu."

Parmi les œuvres théologiques athari les plus importantes figurent :

  • Lawami' al-Anwar al-Bahiyya wa Sawati' al-Asrar al-Athariyya par Al-Saffarini (d. 1188/1774).
  • Bahjat al-Nazirin wa Ayat al-Mustadillin (Le délice des spectateurs et les signes pour les enquêteurs) par Mar'i al-Karmi (d. 1033/1624), sur la cosmologie et les affaires du Jugement dernier et de l'au-delà.

Ash'aris et Maturidis

Un rocher sculpté avec le texte de " al-'Aqida al-Murshida " ( le Symbole directeur ) par Ibn Tumart (d. 524/1130) — l'élève d' al-Ghazali (d. 505/1111) et le fondateur de la Dynastie almohade — louée et approuvée par Fakhr al-Din Ibn 'Asakir (m. 620/1223), située à l'école secondaire islamique al-Salah à Baalbek , au Liban.

Ash'aris et Maturidis sont d'accord pour dire que les attributs de Dieu sont éternels et doivent être considérés comme métaphoriques. Les références aux attributs anthropomorphiques ne peuvent probablement pas être comprises correctement par les humains. Bien que l'existence de Dieu soit considérée comme possiblement connue par la raison, l'esprit humain ne peut pas pleinement comprendre les attributs de Dieu. Les érudits Ash'ari et Maturidi ont deux positions concernant les textes Mutashabihat (passages ambigus dans le Coran et les Hadiths) liés aux attributs de Dieu : Tafwid (affirmant les attributs de Dieu, mais remettant/conférant à la fois leur sens et leur modalité à Dieu, ou en d'autres termes, laisser l'interprétation des expressions anthropomorphiques à Dieu) et Ta'wil (interprétation métaphorique). Les deux positions méconnaissent le sens littéral des textes en raison des preuves définitives dénotant la transcendance de Dieu au-dessus des attributs de ses êtres créés selon ses paroles : « Il n'y a rien qui lui ressemble. [ Coran  42:11  ( Traduit par  Ali Ünal )] et "Et comparable à Lui, il n'y en a pas." [ Coran  112:4  ( Traduit par  Ali Ünal )] Par exemple, lorsque les croyants au paradis voient Dieu, ils ne voient pas Dieu de la façon dont les humains sont capables de voir sur Terre. Ash'aris et Maturidis affirment que, puisque Dieu est le créateur de tout ce qui existe et que la création n'affecte ni n'altère Dieu, le Trône de Dieu n'est pas une demeure pour Dieu.

Abu Mansur al-Baghdadi (d. 429/1037) dans son al-Farq bayn al-Firaq (La différence entre les sectes) rapporte que 'Ali ibn Abi Talib , le quatrième calife, a dit : " Allah a créé le trône comme indication de sa puissance, non pour l'avoir prise comme une place pour lui-même." En conséquence, des expressions telles que l'istiwa' de Dieu sur le trône signifient par ta'wil ou interprétation figurée, l'exercice de son pouvoir sur l'univers, cela dénote sa prise d'autorité sur son monde créé, le trône étant un symbole d'autorité et de domination, tandis que dans tafwid, ils disent simplement : Allahu A'lam (Dieu sait le mieux), avec leur compréhension de Tanzih (l'incomparabilité et la transcendance de Dieu), ce qui signifie que Son istiwa' sur le trône, de la manière qu'Il a Lui-même décrit, et dans ce même sens qu'il entend lui-même, qui est très éloigné de toute notion de contact, ou de repos, ou de situation locale. Il est inadmissible de dire qu'Il s'est établi avec un contact ou une rencontre avec elle. Parce que Dieu n'est pas sujet au changement, à la substitution, ni aux limites, que ce soit avant ou après la création du trône.

Ash'aris et Maturidis sont d'accord pour dire que Dieu est libre de toutes imperfections et défauts. Il a des attributs Divins. Les attributs divins sont des caractéristiques ou des qualités que Dieu seul possède. Les attributs divins sont classés en : négatifs et positifs. Par « Attribut Négatif », ils entendent la négation du négatif, c'est-à-dire la négation de l'imperfection. Parmi les plus importants figurent les suivants :

  • Les attributs divins négatifs sont de deux sortes ; premièrement ceux qui sont censés nier toutes les imperfections dans l'Être de Dieu, par exemple, qu'Il n'a ni égal ni rival, ni parents ni enfants ; deuxièmement ceux qui indiquent Son au-delà, par exemple, qu'Il n'est ni corps ni physique, n'est ni substance ni attribut, n'est ni espace ni spatial, n'est ni limité ni fini, n'a ni dimensions ni relations, c'est-à-dire qu'Il est au-dessus de l'application de notre catégories de pensée.
  • Les attributs divins positifs sont tels que la vie, la connaissance, le pouvoir, la volonté, l'ouïe, la vue et la parole.

Les érudits Ash'ari et Maturidi soulignent que le Coran exprime que Dieu n'a besoin d'aucune de Sa création car Il est parfait. Il est immuable (ne change pas), autosuffisant et autosuffisant, sans figure, forme, couleur ou parties. Son existence n'a ni commencement ni fin. Il n'est pas un corps composé de substances ou d'éléments. Il n'est pas un accident inhérent à un corps ou à l'habitation dans un lieu. Il est unique, différent de tout dans Sa création. Il est ineffable , au-delà de l'entendement humain, de la compréhension et donc de la description humaine, selon ses paroles : « Il n'y a rien qui lui ressemble. [ Coran  42:11  ( Traduit par  Ali Ünal )]

Il est omnitemporel de la même manière qu'Il est omniprésent , selon Ses paroles : « Et Il est avec vous, où que vous soyez. [ Coran  57:4  ( Traduit par  Ali Ünal )] Il est partout par sa connaissance et son pouvoir, et nulle part, sans être dans un lieu, une direction ou un emplacement, car il existait éternellement avant toutes les créations (y compris le temps et l'espace) et est clair du changement. Il est toujours dans le présent, mais transcende le temps. Dieu n'est pas dans le temps ; le temps est l'une de ses créations et ne l'affecte pas, donc pour lui il n'y a pas de passé, de présent et de futur.

Le Hanafi- Maturidi savant, Ali al-Qari (. D 1014/1606) dans son Sharh al-Fiqh al-Akbar déclare: « Allah le Très - Haut est pas dans un endroit ou l' espace, ni est lui soumis à temps, parce que les deux le temps et l'espace sont parmi Ses créations. Lui l'Exalté était présent dans la préexistence et il n'y avait rien de la création avec Lui".

Ainsi, selon Maturidis et Ash'aris, Dieu est au-delà du temps et de l'espace, et est transcendant , infini (non limité) et éternel , sans commencement ni fin, selon Ses paroles : « Il est le Premier, le Dernier, le Tout -L'extérieur et le tout-intérieur." [ Coran  57:3  ( Traduit par  Ali Ünal )] Un hadith mentionné dans Sahih Muslim explique cette partie du verset comme suit :

O Allah , vous êtes le premier, il n'y a aucun qui précède vous. Tu es le Dernier, il n'y en a aucun qui te survivra. Tu es al-Zahir (le Manifeste ou le Très-Haut), et il n'y a rien au-dessus de Toi. Vous êtes al-Batin (le Caché ou le Plus Proche), et il n'y a rien en dessous de Vous (ou plus proche que Vous).

En même temps, il est proche de tout ce qui est ; bien plus, il est plus proche des hommes que leurs veines jugulaires (ceci est mentionné dans le verset 50 :16 ), et est témoin de tout — bien que sa proximité ne soit pas comme la proximité des corps, comme son essence n'est pas non plus comme l'essence de corps. Il n'existe pas non plus en quoi que ce soit ou rien n'existe en lui ; mais Il est au-delà de l'espace et du temps ; car Il est le créateur de l'espace et du temps, et il était avant la création de l'espace et du temps, et il est maintenant de la même manière qu'il l'a toujours été (c'est-à-dire sans lieu ni temps).

Il est également distinct des créatures dans ses attributs, il n'y a rien d'autre que lui dans son essence, ni son essence dans aucun autre que lui. Il est trop saint pour être sujet au changement ou à tout mouvement local ; ni aucun accident n'habite en Lui, ni aucune éventualité devant Lui ; mais il demeure avec ses attributs glorieux, libre de tout danger de dissolution. Quant à l'attribut de perfection, il ne veut aucune addition. Quant à l'être, il est connu pour exister par l'appréhension de l'entendement ; et il est vu tel qu'il est par une intuition immédiate, qui sera accordée par sa miséricorde et sa grâce aux croyants au paradis, complétant leur joie par la vision de sa présence glorieuse.

La possibilité de voir Dieu dans l'au-delà est devenue un pilier des écoles Ash'ari et Maturidi. Al-Ash'ari soutient que Dieu sera vu par la vue dans le monde à venir. Al-Maturidi accepte également la visibilité de Dieu, mais son explication est nuancée : les gens verront Dieu d'une manière incompréhensible pour les humains dans cette vie et ne ressemble pas à la vue normale que nous utilisons pour ressentir la lumière et la distance. Al-Ghazali a promis que les gens apprécieraient le plaisir de regarder le noble visage de Dieu.

Ash'aris et Maturidis ont insisté sur la réalité de cette vision même s'ils ont admis leur incapacité à expliquer pleinement comment cela se produira. Selon eux, Dieu peut être vu même s'il ne peut pas être perçu par la vision. Al-Ghazali dans son al-Iqtisad fi al-I'tiqad (Modération dans la croyance) explique la position Ash'ari selon laquelle Dieu sera vu dans l'au-delà malgré le fait qu'Il n'a pas de corps physique, ni d'emplacement ou de direction.

Les mu'tazilis et les chiites nient que Dieu puisse être vu pour la simple raison que la visibilité, telle que l'homme la comprend, nécessite que l'objet de la vision soit en place et cela est inconcevable en référence à Dieu. Ash'aris et Maturidis sont d'accord avec cette proposition, mais seulement s'ils parlent de vision ici sur Terre et dans le cadre des lois physiques applicables ici. Cependant, si cela doit se produire ailleurs et sous un autre ensemble de lois, la visibilité est possible, car tout ce qui existe peut être vu dans des conditions appropriées.

Ash'aris et Maturidis conviennent à l'unanimité que ce n'est que dans l' au - delà que Dieu sera vu. Parmi les preuves qui ont été utilisées par eux pour établir la permission de voir Dieu, il y a les suivantes :

Le Coran , chapitre 75 ( Al-Qiyama ), versets 22-23 :

22. Certains visages ce jour-là seront radieux (de contentement), 23. Levant les yeux vers leur Seigneur.
— traduit par Ali Ünal

Le Coran , chapitre 10 ( Yunus ), verset 26 :

Pour ceux qui font le bien, c'est le plus grand bien, et même plus.
— traduit par Nureddin Uzunoglu

Dieu (ou Ihsan , husna) est d'agir conformément aux commandements de Dieu sages. Le prophète Mahomet l'a défini comme étant un serviteur de Dieu comme si on le voyait. Le plus grand bien sera pour eux (c'est-à-dire le Paradis), et aussi « encore plus » ; le plaisir de contempler le visage ineffable et béni de Dieu.

Il a été rapporté que Suhayb a dit :

"Le Messager d'Allah a récité ce verset : 'Pour ceux qui ont fait le bien est la meilleure (récompense) et même plus.' Puis il dit : « Quand les gens du Paradis entreront au Paradis et que les gens du Feu entreront dans le Feu, un appelant criera : « O gens du Paradis ! Vous avez une alliance avec Allah et Il veut l'accomplir." Ils diront : "Qu'est-ce que c'est ?" nous a sauvés de l'enfer ?" Alors le voile sera levé et ils Le regarderont, et par Allah, Allah ne leur donnera rien de plus aimé ou de plus agréable que de Le regarder.'"

—  Rapporté par Ibn Majah , al-Tirmidhi et Muslim .

Du vivant du prophète Mahomet, certaines personnes ont demandé :

"O Messager d'Allah ! Verrons-nous notre Seigneur le Jour de la Résurrection ?" Le Prophète a dit : « Avez-vous des difficultés à voir la lune une nuit de pleine lune ? Ils dirent : « Non, ô Messager d'Allah. Il a dit : « Avez-vous des difficultés à voir le soleil quand il n'y a pas de nuages ​​? Ils dirent : « Non, ô Messager d'Allah. Il a dit: "En vérité, vous Le verriez ainsi (c'est-à-dire aussi facilement que vous voyez le soleil et la lune dans le monde quand il est clair)."

—  Rapporté par Al-Bukhari , Muslim , Abu Dawud et Ibn Majah .

Le prophète Mahomet a également dit dans un hadith authentique mentionné dans Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Jami' al-Tirmidhi , Sunan Abi Dawud et Sunan ibn Majah : « Certainement, vous verrez votre Rubb (le jour de la résurrection) comme vous voyez cette (pleine) lune, et vous n'aurez aucune difficulté (ou difficulté) à le voir."

De plus, le Coran confirme également en 83:15 que : "Non ! En effet, de (la vue et la miséricorde de) leur Seigneur, ce jour-là, ils seront voilés/bloqués les mécréants ne pourront pas le voir). [ Coran  83:15 ]

Parmi les ouvrages théologiques Ash'ari-Maturidi les plus importants, on peut citer :

Soufis

La majorité des soufis adhèrent aux mêmes croyances et pratiques de la théologie orthodoxe de l'islam sunnite , à la fois les écoles Ash'ari et Maturidi , la différence essentielle dans la théologie étant que les soufis croient Ma'iyyat Allah (présence de Dieu, unité , camaraderie) - dérivé du verset coranique 4 de la sourate al-Hadid qui dit : « et Il est avec vous où que vous soyez ». [ Coran  57:4  ( Traduit par  Nureddin Uzunoğlu )] - n'est pas seulement par la connaissance, la compréhension et le pouvoir, mais aussi par nature et essence, qui est Dieu Lui-même, étant partout par sa présence. Selon Ahmad ibn 'Ajiba (d. 1224/1809) dans son al-Bahr al-Madid : Ahl al-Batin (les gens de la connaissance intérieure qui suivent l' interprétation ésotérique , c'est-à-dire les soufis) ont un consensus sur le fait que Dieu est partout par présence et essence (en tous lieux à la fois avec tout Son être malgré son absence d'espace), mais sans Hulul (habitation de Dieu, fusion/infusion, incarnation dans la création) et sans Ittihad (identification, unification, union avec la création de Dieu), à la différence Ahl al-Zahir (les gens de l'observance extérieure ; les non-initiés), qui sont unanimement d'accord que Dieu n'est omniprésent que par la connaissance et le pouvoir.

Parmi les versets sur lesquels les soufis s'appuient pour prouver l' omniprésence de Dieu sont : 2:115 ; 2:255 ( Ayat al-Kursi ) ; 6:3 ; 43:84 ; 57:4 ; et 58:7 . Sur la base de ces versets coraniques, l'omniprésence de Dieu n'est pas limitée à certains domaines, mais est présente partout, omniprésente et omnisciente.

Selon Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (d. 1419/1998) dans son interprétation (mieux connu sous le nom de Tafsir al-Sha'rawi  [ ar ] ) des versets coraniques 56:83-85 , qui sont mentionnés dans la sourate al-Waqi'ah : " 83. Pourquoi alors (êtes-vous impuissant) quand elle (c'est-à-dire l'âme d'une personne mourante au moment de la mort) atteint la gorge, 84. Pendant que vous regardez, 85. Et Nous ( c'est-à-dire, Dieu et/ou Ses anges) sont plus proches/plus proches de lui (l'humain mourant) que vous ne l'êtes, mais vous ne voyez pas."

Al-Sha'rawi a déclaré que la déclaration de Dieu au verset 56 : 85 « mais vous ne voyez pas » prouve clairement et sans équivoque que Ma'iyyatullah (qui signifie « compagnie de Dieu », littéralement : « être ensemble avec Dieu ») est vrai/réel avec Son essence (dhat), qui n'est pas comme l'essence des êtres créés, et sa compagnie n'est pas seulement avec la connaissance, si c'est le cas, alors Dieu ne dirait pas "mais vous ne voyez pas".

Puisque Dieu dans l'Islam est transcendantal et souverain mais aussi immanent et omniprésent, le point de vue soufi soutient qu'en réalité, seul Dieu existe. Ainsi, tout dans la création reflète un attribut des noms de Dieu. Pourtant, ces formes ne sont pas Dieu elles-mêmes. Le soufi Saint Ibn Arabi a déclaré : Il n'y a rien d'autre que Dieu . Cette déclaration a été à tort égalée au panthéisme par les critiques; cependant, Ibn Arabi a toujours fait une distinction claire entre la création et le créateur. Puisque Dieu est la Réalité Absolue , les mondes créés et leurs habitants ne sont que des illusions. Ils existent juste à cause du commandement de Dieu Kun , mais tout ce qui serait, était déjà connu de Dieu.

Les deux croyances Hulul (incarnation) et Ittihad (unification) avaient été sévèrement dénoncées par des soufis sunnites modérés, comme 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (d. 1143/1731), qu'il qualifiait d' hérésies .

Parmi les œuvres théologiques soufies les plus importantes, on peut citer :

Mu'tazilis

Les Mu'tazilis rejettent les attributs anthropomorphes de Dieu car un être éternel « doit être unique » et les attributs rendraient Dieu comparable. Les descriptions de Dieu dans le Coran sont considérées comme des allégories . Néanmoins, les muʿtazilites pensaient que Dieu contient l'unité (tawhid) et la justice. D'autres caractéristiques comme la connaissance ne sont pas attribuées à Dieu ; ils décrivent plutôt son essence. Sinon les attributs éternels de Dieu donneraient naissance à une multiplicité d'entités existant éternellement en dehors de Dieu.

Parmi les œuvres théologiques mu'tazili les plus importantes, on peut citer :

  • Sharh al-Usul al-Khamsa (Expliquer les cinq principes) par al-Qadi 'Abd al-Jabbar (d. 415/1025).
  • Al-Minhaj fi Usul al-Din (Le programme/la méthode dans les fondements de la religion) par al-Zamakhshari (d. 538/1144).

Elle est

Les chiites étaient d'accord avec les mu'tazilis et nient que Dieu sera vu avec les yeux physiques dans ce monde ou dans l'autre.

Ismaéliens

Selon l' isma'ilisme , Dieu est absolument transcendant et inconnaissable ; au-delà de la matière, de l'énergie, de l'espace, du temps, du changement, des imaginations, de l'intellect, des qualités aussi bien positives que négatives. Tous les attributs de Dieu nommés dans les rituels, les écritures ou les prières ne se réfèrent pas à des qualités que Dieu possède, mais à des qualités émanant de Dieu, ce sont donc les attributs que Dieu a donnés comme source de toutes les qualités, mais Dieu ne consiste pas en l'une de ces qualités. Une définition philosophique du monde Allah est « L'Être qui concentre en Lui tous les attributs de la perfection » ou « La Personne qui est l'Être essentiel, et qui englobe tous les attributs de la perfection ». Puisque Dieu est au-delà de toutes les formulations, l'isma'ilisme nie également le concept de Dieu comme cause première .

Dans l' ismaélisme , l'attribution d'attributs à Dieu ainsi que la négation de tout attribut de Dieu ( via negativa ) sont toutes deux qualifiées d' anthropomorphisme et sont rejetées, car Dieu ne peut pas être compris en lui attribuant des attributs ou en lui retirant des attributs. Le philosophe ismaili du 10ème siècle Abu Yaqub al-Sijistani a suggéré la méthode de la double négation; par exemple : « Dieu n'existe pas » suivi de « Dieu n'existe pas ». Cela glorifie Dieu de toute compréhension ou compréhension humaine.

Douze

Les Twelver Shi'is croient que Dieu n'a pas de forme, pas de main physique, pas de jambe physique, pas de corps physique, pas de visage physique. Ils croient que Dieu n'a pas d'apparence visible. Dieu ne change pas dans le temps et n'occupe pas de lieu physique. En aucun cas, selon les chiites, Dieu ne change. Il n'y a pas non plus de délai concernant Dieu. Pour étayer leur point de vue, les érudits chiites se réfèrent souvent au verset coranique 6 :103 qui déclare : « Les yeux ne le comprennent pas, mais il comprend tous les yeux. , le Omniscient." Ainsi, une différence fondamentale entre les sunnites et les chiites est que le premier croit que les fidèles « verront » leur Seigneur le jour de la résurrection, tandis que le second soutient que Dieu ne peut pas être vu parce qu'il est au-delà de l'espace et du temps.

Ibn 'Abbas dit qu'un bédouin est venu une fois voir le Messager d'Allah et lui a dit : « O Messager d'Allah ! Enseigne-moi la connaissance la plus insolite ! Il lui a demandé : « Qu'avez-vous fait du sommet de la connaissance pour que vous vous posiez maintenant des questions sur ses choses les plus insolites ?! L'homme lui a demandé : « O Messager d'Allah ! Quel est ce sommet de la connaissance ?! Il a dit : « C'est connaître Allah comme Il mérite d'être connu. Le bédouin dit alors : « Et comment peut-il être connu comme il devrait l'être ? Le Messager d'Allah répondit : « C'est que vous Le connaissez comme n'ayant aucun modèle, aucun pair, aucune antithèse, et qu'Il est Wahid (Un, Unique) et Ahad (Unique, Absolument Un) : apparent mais caché, le premier et le Dernier, n'ayant pas d'égal ni de similitude ; c'est la vraie connaissance à son sujet."

—  Muhammad Baqir al-Majlisi , "Connaître Allah", Bihar al-Anwar

Parmi les œuvres théologiques chiites les plus importantes, on peut citer :

Wahdat al-wujud

Le terme wahdat al-wujud qui signifie littéralement « l'unité de l'être » ou « l'unité de l'existence » est une notion mystique controversée dont on parle surtout à propos d' Ibn 'Arabi (m. 638/1240), même s'il n'a pas employé cela dans ses écrits. Elle semble lui avoir été attribuée pour la première fois dans la polémique d' Ibn Taymiyya (m. 1328).

Bien que l'expression se réfère à un état subjectif ou à une expérience intérieure directe atteinte par les soufis , elle a également été comprise et discutée comme un concept philosophique et, en tant que tel, interprété de différentes manières. Selon William Chittick , il y a au moins sept manières de l'appréhender, selon que la personne qui l'utilise est pro ou anti-Ibn' Arabi. Certains suggèrent que l'idée de wahdat al-wujud peut être comprise dans un contexte écologique ou environnemental. En ce sens, cela signifierait le sentiment de plénitude et de sainteté de l'univers en tant que création de Dieu, ce qui signifie que tous les hommes sont les créatures d'un seul Dieu - ils sont tous égaux.

Ibn 'Arabi, cependant, a toujours été une figure très controversée pour les musulmans, car beaucoup l'ont accusé d'avoir des vues panthéistes ou monistes incompatibles avec le pur monothéisme de l'Islam . Cependant, selon un certain nombre d'érudits dont al-Sha'rani (d. 573/1565) et 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (d. 1031/1621), les livres d'Ibn 'Arabi ont été modifiés et déformé par certains apostats et hérétiques anonymes, et donc de nombreux dictons et croyances lui ont été attribués, qui ne sont pas fidèles à ce qu'il a réellement écrit.

Les partisans du waḥdat al-wujūd tels que 'Abd al-Ghani al-Nabulsi , 'Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri , Seyyed Hossein Nasr , Mir Valiuddin  [ de ] et Titus Burckhardt ne sont pas d'accord pour dire que waḥdat al-wujūd est identifié au panthéisme. Nasr, par exemple, considère que les termes panthéisme et monisme ne peuvent être assimilés à waḥdat al-wujūd.

Remarques

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Al-Bayhaqi (1999), Les noms et attributs d'Allah , ISCA, ISBN  1-930409-03-6
  • Hulusi, Ahmed (1999), "Allah" présenté par Mohammed , Kitsan, 10e éd., ISBN  975-7557-41-2
  • Muhaiyaddeen, MR Bawa (1976), Asmāʼul-Husnā: les 99 beaux noms d'Allah , The Bawa Muhaiyaddeen Fellowship, ISBN  0-914390-13-9
  • Netton, Ian Richard (1994), Allah transcendant : études sur la structure et la sémiotique de la philosophie, de la théologie et de la cosmologie islamiques , Routledge, ISBN  0-7007-0287-3

Liens externes