Hachiman - Hachiman

La divinité shintoïste Hachiman ( période Kamakura 1326) au Musée national de Tokyo (Prêté par Akana Hachimangū), Bien culturel important

Dans la religion japonaise, Yahata (八幡神, ancienne prononciation shintoïste ) anciennement en shintoïsme et plus tard communément appelé Hachiman (八幡神, prononciation bouddhiste japonaise ) est la divinité syncrétique du tir à l'arc et de la guerre, incorporant des éléments du shintoïsme et du bouddhisme .

Dans la religion shintoïste , il est mortellement l' empereur jin (応神天皇, Ōjin Tennō ) de naissance qui régna au IIIe-4e siècle et le fils de l' impératrice Jingū (神功皇后, Jingū-kōgō ), plus tard devenu divinisé et identifié par la légende comme " Yahata-no-kami " signifiant "Kami des huit bannières", en référence aux huit bannières célestes qui signalaient la naissance de l'empereur divin et divinisé, et est également appelé Hondawake (誉田別命). Son messager est la colombe , symbolise à la fois l'arc et la flèche que l'on trouve dans les bannières de samouraï qui lui sont associées où il est appelé « Yumiya Hachiman » (弓矢八幡).

Depuis l'Antiquité, Hachiman est vénéré par les agriculteurs comme le dieu de l' agriculture et par les pêcheurs, qui espéraient qu'il remplirait leurs filets de nombreux poissons.

À l'époque des samouraïs, les descendants des deux clans de samouraïs, Seiwa Genji (清和源氏Seiwa Gen-ji , une lignée du clan Minamoto descendant de l' empereur Seiwa ) et Kanmu Taira (桓武平氏Kanmu Taira'u-ji/ Hei- shi/ Hei-ji , une lignée du clan Taira descendant de l' empereur Kanmu ) a honoré Hachiman, dont la tradition est établie à l'échelle nationale où les clans de samouraïs (武家 « buke » en japonais) honorent Hachiman en tant que divinité vénérée pour eux. Ses autres rôles incluent de déterminer le destin d'un samouraï, que ce soit en cas de succès ou d'échec au combat, qui contrôle et protège les arts martiaux, ainsi qu'une divinité qui protège la victoire de l'armée.

Bien que souvent appelé le dieu de la guerre, il est plus strictement défini comme le dieu tutélaire des guerriers. Il est aussi le divin protecteur du Japon , du peuple japonais et de la Maison impériale .

Résumé de Hachiman

Dans la forme actuelle du shintoïsme, Hachiman est l'esprit divin de l'empereur Ōjin. Kinmei (欽明天皇, Kinmei-tennō ) dans sa Regnal Année 32 (571 AD mains) vers le bas que déifié Ōjin a été révélé pour la première fois au pays des Usa (宇佐の地) - ville actuelle de Usa , en Préfecture d'Oita , où il est devenu la divinité protectrice de cette ville, avec une divinité féminine shintoïste inférieure Himegami (比売神) et la mère de l'empereur, l'impératrice Jingū, à laquelle le trio connu sous le nom de Hachiman Mikami (八幡三神) est consacré.

Parmi les Hachiman Mikami , il existe de nombreux sanctuaires qui consacrent d'autres figures en dehors du trio, comme l' empereur Chūai (仲哀天皇, Chūai-tennō ) au lieu de l'impératrice Jingū, le héros légendaire et divinité shintoïste Takenouchi no Sukune ou Takeshiuchi no Sukune (武内宿禰) et la divinité féminine Tamayori-hime (玉依毘売命 ou 玉依姫尊), où il y a une prière dédiée pour un accouchement sans danger dans le sanctuaire shintoïste d' Umi Hachimangū (宇美八幡宮) à Umi , préfecture de Fukuoka .

Himegami

Les trois déesses Munakata (宗像三女神Munakata Sanjoshin ) nées du rituel de divination Ukehi ou Ukei (宇気比, 誓約, 祈, 誓, 誓占, lit. « gage divination ») entre la déesse Amaterasu et le dieu Susanoo - qui est Tagitsu-hime (多岐津姫命), Ichikishima-hime (市杵嶋姫命) et Tagairi-hime (多紀理姫命) - est dit où ils sont descendus des cieux comme les "Trois Piliers d' Usanoshima (宇佐嶋) de l'ancienne province de Tsukushi (筑紫)", situé dans un complexe de temples sur le mont Omotosan (御許山) aux États-Unis.

Les déesses Munakata sont ainsi les matriarches d'une ancienne tribu et d'un clan Munakata-shi (宗像氏, 宗形氏) que les pêcheurs vénéraient collectivement dans leur ensemble. On pense et on admet que le culte des déesses Munakata par le clan Munakata était dû au succès de l'impératrice Jingū dans la « Conquête des Trois Royaumes (de Corée) » (三韓征伐Sankan Seipatsu ). Par conséquent, ce sont d'anciennes divinités folkloriques shintoïstes (地主神jinushigami ) avant la présence de Hachiman.

Himegami (比売神) est considéré comme l'épouse ou la tante de Hachiman, tandis que Tamayori-hime (玉依毘売命 ou 玉依姫尊) est peut-être et peut-être la mère considérée par l'opinion susmentionnée. Depuis la description que Hachiman était l'empereur Ojin qui est apparu dans le "Digest Record of Todai-ji Temple (東大寺要録Tōdai-ji Yoroku )" et "Records of the Age of the Gods from the Sumiyoshi Grand Shrine (住吉大社神代記Sumiyoshi -Taisha Jindaiki ), on estime que la pratique de l'empereur Ōjin combinée à Hachiman a commencé de la période Nara à la période Heian .

Il existe des théories ainsi que des opinions différentes entre les déesses Amaterasu et Kukuri-hime (菊理媛神 ou 菊理媛命, une déesse shintoïste vénérée sous le nom de Shirayama-hime (白山比咩) que toutes deux appelaient la déesse Himegami comme Himiko (卑弥呼ou Pimiko , également connu sous le nom de Shin-gi Wa-O (親魏倭王, "Gouverneur de Wa, ami de Wei"), un chamanesse -Queen de Yamatai-koku dans Wakoku (倭国) autour de c.  170-248 AD .

Impératrice Jingū

L'empereur Ojin était déjà destiné à monter sur le trône à partir du moment dans le ventre de sa mère et l'impératrice, s'appelle « l'empereur dans le ventre », est fondée et interprétée parfois dans sa croyance comme étant la « divinité mère » de l'enfant-à -être qui serait divinisé. Les trois déesses Munakata , les trois dieux Sumiyoshi (住吉三神Sumiyoshi Sanjin ) et la déesse Amaterasu qui étaient vénérées par le clan tribal Munakata-shi en raison de leur aide dans la "conquête des trois royaumes (de Corée)" sont également vénérées en divers endroits. Il est dit par tradition en commémoration après la conquête, que l'impératrice Jingu a érigé huit grands drapeaux militaires sur Tsushima (対馬) qui est alors devenu l'origine du nom « Hirohatano Yahata Ōkami (広幡乃八幡大神) », aussi l'origine du nom " Yahata (八幡) " au fils de l'impératrice, l'empereur de l'époque Ojin.

Ancêtre impérial et divinité de la famille impériale

Sanctuaire Usa , à Usa dans la préfecture d'Oita dédié à Hachiman, fondateur et divinité patronne de cette ville

Comme Hachiman était considéré comme un esprit divin de l'empereur Ojin, il était à la fois l'ancêtre et le Kōso-shin (皇祖神, « Dieu ancêtre impérial ») de la famille impériale du Japon . Il était considéré comme la divinité gardienne de la Maison impériale après la Grande Déesse Amaterasu écrite dans la « Chronique de l' ère Jōkyū » (承久記 Jōkyūki ) à la « Compilation de la Grande Déesse Amaterasu d' Ise et Hachiman Daibosatsu sur le Trône impérial du Japon".

La fondation de Konda Hachiman-GU (誉田八幡宮) Lieu de pèlerinage à Habikino dans la préfecture d' Osaka ont été longtemps lié à la connexion à Ōjin, donc la famille impériale aussi à la fois vénérée du Usa Sanctuaire (宇佐神宮Usa Jingū , également connu sous le nom宇佐八幡宮Usa Hachiman-gū ) à Usa dans la préfecture d'Oita , et le sanctuaire Iwashimizu Hachiman (石清水八幡宮Iwashimizu Hachiman-gū ) à Yawata dans la préfecture de Kyoto , en tant que deuxième sanctuaire ancestral après le grand sanctuaire dominant d' Ise (伊勢神宮Ise Jingū ) .

Syncrétisme de Hachiman entre shintoïsme et bouddhisme

Le bouddhiste Sogyō Hachiman représenté dans la tenue d'un moine bouddhiste, syncrétisé de la divinité shintoïste Hachiman

Après l'arrivée du bouddhisme au Japon, Hachiman est devenu une divinité syncrétiste , fusionnant des éléments du culte indigène des kami avec le bouddhisme ( shinbutsu-shūgō ). Au 8ème siècle après JC, il a rejoint le panthéon bouddhiste en tant que grand bodhisattva Hachiman (八幡大菩薩, Hachiman Daibosatsu ) où son jinja (神社 - sanctuaires shintoïstes) et son jingu (神宮 - sanctuaire shintoïste de la famille impériale) ont été incorporés aux sanctuaires bouddhistes. temples (寺dera ).

Cette transition s'est produite lorsque le Grand Bouddha de Tōdai-ji (東大寺, Grand Temple oriental ) était en cours de construction et enregistré à l'époque de la « Première année de Tenpyō-shōhō (天平勝宝 « La paix céleste et le trésor victorieux »)" sous le règne de l' empereur Kōken en 749 après JC, un oracle a été déclaré par Hachiman à un prêtre principal Shinto senior (禰宜Negi ) et religieuse des Etats - Unis Sanctuaire de procéder à la capitale (à Nara ) que Hachiman coopérerait dans la construction d'un « Grand Bouddha " lui est dédié. De cette reconnaissance Hachiman a été syncrétisé dans le bouddhisme dès le début.

Puis, dans la « première année de l'ère de Ten'ō (天応) » sous le règne de l'empereur Kōnin en 781 après JC, la cour impériale shintoïste accorda à la divinité shintoïste Usa Hachiman (Hachiman of Usa ) avec la divinité bouddhiste Hachiman Daibosatsu comme dieu gardien pour la protection spirituelle de l'état. En conséquence, la propagation du culte à Hachiman est transférée et reçue dans les temples ou sanctuaires bouddhistes à travers le pays où la "théorie du syncrétisme shintoïste et bouddhiste (本地垂迹Honji Suijaku )" est établie, donc considérée comme Amitabha comme la manifestation de Bouddha de Hachiman. Cependant, le prêtre bouddhiste japonais Nichiren (日蓮) de la période Kamakura dit qu'il nie la théorie et suppose que la vraie forme de Hachiman Daibosatsu est le Bouddha Shakyamuni (c'est-à-dire le Bouddha Gautama) .

Par la suite, pendant la période Heian , la vénération des sanctuaires shintoïstes de Hachiman a été reçue et rassemblée dans tout le pays par les clans de samouraïs Seiwa du clan Genji (清和源氏) et Kanmu du clan Taira (桓武平氏). Lorsque la théorie du syncrétisme s'est répandue au cours de cette période, Hachiman est représenté pour représenter un moine bouddhiste et est alors appelé Sogyō Hachiman (僧形八幡神, « Prêtre-Forme bouddhiste Hachiman »).

Culte de Hachiman par les samouraïs

Parce que l'empereur Ōjin était un ancêtre du clan guerrier Minamoto , Hachiman est devenu son kami tutélaire (氏神, ujigami ) . Minamoto no Yoshiie , à sa majorité au sanctuaire Iwashimizu à Kyoto , prit le nom de Hachiman Taro Yoshiie et, grâce à ses prouesses militaires et sa vertu en tant que chef, en vint à être considéré et respecté comme le samouraï idéal à travers les âges. Après que Minamoto no Yoritomo soit devenu shogun et ait établi le shogunat de Kamakura , la popularité de Hachiman grandit et il devint par extension le protecteur de la classe guerrière que le shogun avait portée au pouvoir. Pour cette raison, le shintai d'un sanctuaire Hachiman est généralement un étrier ou un arc.

Après la création du shogunat de Kamakura, le culte d'Hachiman s'est répandu dans tout le Japon non seulement parmi les samouraïs, mais aussi parmi les paysans. Il y a maintenant environ 2 500 sanctuaires shintoïstes dédiés à Hachiman, qui a plus de sanctuaires qui lui sont dédiés que toute autre divinité à l'exception d' Inari . Sanctuaire des États - Unis aux États - Unis , la préfecture d'Ōita est le sanctuaire principal de tous ces sanctuaires ; les autres sanctuaires Hachiman importants sont Iwashimizu Hachiman-gū , Hakozaki-gū et Tsurugaoka Hachiman-gū .

Le mon (emblème) de Hachiman est un mitsudomoe , un tourbillon ou un vortex rond avec trois têtes tourbillonnant à droite ou à gauche. De nombreux clans de samouraïs ont utilisé ce mon comme le leur, y compris certains qui ont fait remonter leur ascendance à l'ennemi mortel des Minamoto , l' empereur Kanmu du clan Taira ( japonais :桓武平氏, Kanmu Heishi ).

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes

  • Médias liés à Hachiman sur Wikimedia Commons