Difficile problème de conscience - Hard problem of consciousness

Le problème difficile de la conscience est le problème d'expliquer pourquoi et comment nous avons des qualia ou des expériences phénoménales .

Cela contraste avec les "problèmes faciles" d'explication des systèmes physiques qui nous donnent, à nous et aux autres animaux, la capacité de discriminer, d'intégrer des informations, etc. Ces problèmes sont considérés comme (relativement) faciles car tout ce qui est requis pour leur résolution est de spécifier un mécanisme qui peut exécuter la fonction. Le philosophe David Chalmers affirme que même une fois que nous aurons résolu de tels problèmes concernant le cerveau et l'expérience, le problème difficile « persistera même lorsque l'exécution de toutes les fonctions pertinentes sera expliquée ».

L'existence d'un « problème difficile » est controversée. Il a été accepté par des philosophes de l'esprit tels que Joseph Levine , Colin McGinn et Ned Block et des neuroscientifiques cognitifs tels que Francisco Varela , Giulio Tononi et Christof Koch . Cependant, son existence est contestée par des philosophes de l'esprit tels que Daniel Dennett , Massimo Pigliucci , Thomas Metzinger , Patricia Churchland et Keith Frankish , et des neuroscientifiques cognitifs tels que Stanislas Dehaene , Bernard Baars , Anil Seth et Antonio Damasio .

Aperçu

Annaka Harris pose le problème difficile comme la question de « comment l'expérience survient[s] à partir de la matière non sensible ». David Chalmers a d' abord formulé le problème dans son article Faire face au problème de la conscience (1995) et l'a développé dans son livre The Conscious Mind (1996). Ses œuvres se sont révélées provocantes. Certains, comme David Lewis et Steven Pinker , ont félicité Chalmers pour sa rigueur argumentative et sa « clarté irréprochable ». D'autres, comme Daniel Dennett et Patricia Churchland , pensent qu'un problème difficile est en réalité plus une collection de problèmes faciles et qu'il sera résolu par une analyse plus approfondie du cerveau et du comportement.

La conscience est un terme ambigu. Il peut être utilisé pour signifier la conscience de soi, la conscience, l'état d'éveil, etc. Chalmers utilise la définition de la conscience de Thomas Nagel : le sentiment de ce que c'est que d'être quelque chose. La conscience, en ce sens, est synonyme d' expérience.

Formule de Chalmers

. . .même lorsque nous avons expliqué l'exécution de toutes les fonctions cognitives et comportementales à proximité de l'expérience - discrimination perceptive, catégorisation, accès interne, rapport verbal - il peut encore rester une autre question sans réponse : pourquoi l'exécution de ces fonctions s'accompagne-t-elle de vivre?

—  David Chalmers, Affronter le difficile problème de la conscience

Le problème de la conscience, soutient Chalmers, est constitué de deux problèmes : les problèmes faciles et le problème difficile . Les problèmes simples peuvent inclure le fonctionnement des systèmes sensoriels, la façon dont ces données sont traitées dans le cerveau, comment ces données influencent le comportement ou les rapports verbaux, la base neuronale de la pensée et de l'émotion, etc. Le problème difficile est de savoir pourquoi et comment ces processus sont accompagnés d'expérience ? De plus, pourquoi ces processus sont-ils accompagnés par cette expérience particulière plutôt que par une autre expérience ?

Problèmes faciles

Chalmers utilise le mot « facile » comme « ironique ». Comme le dit Steven Pinker, ils sont à peu près aussi faciles que d'aller sur Mars ou de guérir un cancer. "C'est-à-dire que les scientifiques savent plus ou moins quoi chercher, et avec suffisamment de matière grise et de financement, ils le feraient probablement au cours de ce siècle." Les problèmes faciles se prêtent à une enquête réductrice. Ils sont une conséquence logique de faits de niveau inférieur sur le monde, de la même manière que la capacité d'une horloge à indiquer l'heure est une conséquence logique de son mécanisme d'horlogerie et de sa structure, ou qu'un ouragan est une conséquence logique des structures et des fonctions de certaines conditions météorologiques. Une horloge, un ouragan et les problèmes faciles sont la somme de leurs parties (comme la plupart des choses).

Le problème difficile

Chalmers soutient que l'expérience est plus que la somme de ses parties. Autrement dit, l'expérience est irréductible . Contrairement à une horloge, un ouragan ou des problèmes simples, les descriptions des structures et des fonctions laissent quelque chose de côté. Ces fonctions et structures pourraient éventuellement exister en l'absence d'expérience. Alternativement, ils pourraient coexister avec un ensemble différent d'expériences. Il est logiquement possible (bien que naturellement impossible ) qu'une réplique parfaite de Chalmers n'ait aucune expérience du tout. Alternativement, il est logiquement possible que la réplique ait un ensemble d'expériences différent, tel qu'un spectre visible inversé. On ne peut pas en dire autant des horloges, des ouragans ou des problèmes faciles. Une réplique parfaite d'une horloge est une horloge, une réplique parfaite d'un ouragan est un ouragan, et une réplique parfaite d'un comportement est ce comportement. La différence, soutient Chalmers, est que l'expérience n'est pas logiquement impliquée par des structures et des fonctions d'ordre inférieur ; ce n'est pas la somme de ses parties physiques. Cela signifie que l'expérience est imperméable à l'analyse réductrice, et pose donc un problème difficile.

Formules alternatives

D'autres formulations du problème difficile de la conscience incluent :

• « Comment se fait-il que certains organismes soient des sujets d'expérience ?
• « Pourquoi la conscience des informations sensorielles existe-t-elle ? »
• « Pourquoi les qualia existent-elles ? »
• « Pourquoi y a-t-il une composante subjective à expérimenter ? »
• "Pourquoi ne sommes-nous pas des zombies philosophes ?"

Le philosophe Raamy Majeed a soutenu en 2016 que le problème difficile est, en fait, associé à deux « cibles explicatives » :

1. [PQ] Le traitement physique donne lieu à des expériences à caractère phénoménal.
2. [Q] Nos qualités phénoménales sont ceci et cela.

Le premier fait concerne la relation entre le physique et le phénoménal (ie, comment et pourquoi certains états physiques sont des états ressentis ), tandis que le second concerne la nature même du phénoménal lui-même (ie, à quoi ressemble l'état ressenti ?).

Wolfgang Fasching soutient que le problème difficile ne concerne pas les qualia, mais la pure nature de l'expérience au sens de Nagel, la donation même de tout contenu phénoménal lui-même :

Aujourd'hui, il existe une forte tendance à simplement assimiler la conscience aux qualia. Pourtant, il y a clairement quelque chose qui ne va pas à ce sujet. Le « de itchiness démange » et le « hurtfulness de la douleur » sont des qualités que nous sommes conscients de . Ainsi, la philosophie de l'esprit tend à traiter la conscience comme si elle consistait simplement en les contenus de la conscience (les qualités phénoménales), alors qu'elle est en réalité précisément la conscience des contenus, la donation même de tout ce qui est subjectivement donné. Et donc le problème de la conscience ne concerne pas tant certains prétendus « objets mystérieux et non publics », c'est-à-dire des objets qui semblent n'être « visibles » que pour le sujet respectif, mais plutôt la nature de « voir » elle-même (et dans le philosophie de l'esprit étonnamment peu est dit sur cette dernière).

Prédécesseurs historiques

Le difficile problème de la conscience a des antécédents savants bien antérieurs à Chalmers, comme Chalmers lui-même l'a souligné. Entre autres, les penseurs qui ont avancé des arguments similaires à la formulation de Chalmers du problème difficile incluent Isaac Newton , John Locke , Gottfried Wilhelm Leibniz , John Stuart Mill et Thomas Henry Huxley .

Concepts associés

Qu'est-ce que ça fait d'être une chauve-souris ?

Le philosophe Thomas Nagel a postulé dans son article de 1974 " Qu'est-ce que c'est que d'être une chauve-souris ? " que les expériences sont essentiellement subjectives (accessibles uniquement à l'individu qui les subit, c'est-à-dire ressenties uniquement par celui qui les ressent), tandis que les états physiques sont essentiellement objectif (accessible à plusieurs personnes). Donc, à ce stade, a-t-il soutenu, nous n'avons aucune idée de ce que cela pourrait même signifier de prétendre qu'un état essentiellement subjectif est simplement un état essentiellement non subjectif (c'est-à-dire comment et pourquoi un état ressenti n'est qu'un état fonctionnel). En d'autres termes, nous n'avons aucune idée de ce que signifie réellement le réductivisme. Expliquer l'expérience consciente dans le cadre physicaliste nécessite un compte rendu adéquat. Il croit que c'est impossible, parce que « tout phénomène subjectif est essentiellement lié à un seul point de vue, et il semble inévitable qu'une théorie physique objective abandonne ce point de vue ».

L'écart explicatif

En 1983, le philosophe Joseph Levine a proposé qu'il existe un écart explicatif entre notre compréhension du monde physique et notre compréhension de la conscience. Il a soutenu qu'une explication complète d'un phénomène devrait l'impliquer par déduction ; c'est-à-dire que la conclusion (le phénomène) doit nécessairement découler des prémisses (les spécifications de l'explication). En revanche, a-t-il dit, peu importe à quel point une explication physique était complète, elle n'impliquerait pas de conscience subjective.

Zombies philosophiques

Les zombies philosophiques sont une expérience de pensée couramment utilisée dans les discussions sur le problème difficile. Ce sont des êtres hypothétiques physiquement identiques aux humains mais sans expérience consciente. Des philosophes tels que Chalmers, Joseph Levine et Francis Kripke considèrent les zombies comme impossibles dans les limites de la nature mais possibles dans les limites de la logique. Cela impliquerait que les faits concernant l'expérience ne sont pas logiquement entraînés par les faits « physiques ». Par conséquent, la conscience est irréductible. Selon les mots de Chalmers, "après que Dieu (hypothétiquement) ait créé le monde, il avait plus de travail à faire". Daniel Dennett, un philosophe de l'esprit, a critiqué l'utilisation par les champs de « l'intuition du zombie » qu'il considère comme une « gêne » qui devrait « être abandonnée comme une patate chaude ».

L'argument de la connaissance

L' argument de la connaissance , également connu sous le nom de Mary's Room , est une autre expérience de pensée courante. Il s'articule autour d'une neuroscientifique hypothétique nommée Mary. Elle a vécu toute sa vie dans une pièce en noir et blanc et n'a jamais vu la couleur auparavant. Elle sait aussi tout ce qu'il y a à savoir sur le cerveau et la perception des couleurs. Chalmers pense que si Mary voyait la couleur rouge pour la première fois, elle acquerrait une nouvelle connaissance du monde. Cela signifie que la connaissance de ce à quoi ressemble le rouge est distincte de la connaissance du cerveau ou du système visuel. En d'autres termes, la connaissance de ce à quoi ressemble le rouge est irréductible à la connaissance du cerveau ou du système nerveux ; par conséquent, l'expérience est irréductible au fonctionnement du cerveau ou du système nerveux. D'autres ne sont pas d'accord, disant qu'on pourrait en dire autant de Mary sachant tout ce qu'il y a à savoir sur le vélo et en faire un pour la première fois, ou la natation, etc. Ailleurs, Thomas Nagel a avancé une "proposition spéculative" de concevoir un langage qui pourrait « expliquer à une personne aveugle de naissance ce que c'est que de voir ». Si un tel langage est possible, alors la force de l'argument de la connaissance peut être réduite.

Relation avec les cadres scientifiques

La plupart des neuroscientifiques et des scientifiques cognitifs pensent que le prétendu problème difficile de Chalmers sera résolu au cours de la résolution de ce qu'il appelle les problèmes faciles, bien qu'une minorité significative ne soit pas d'accord.

Corrélats neuronaux de la conscience

Depuis 1990, des chercheurs, dont le biologiste moléculaire Francis Crick et le neuroscientifique Christof Koch, ont fait des progrès significatifs vers l'identification des événements neurobiologiques qui se produisent simultanément à l'expérience de la conscience subjective. Ces événements postulés sont appelés corrélats neuronaux de la conscience ou NCC. Cependant, cette recherche aborde sans doute la question de savoir quels mécanismes neurobiologiques sont liés à la conscience, mais pas la question de savoir pourquoi ils devraient donner naissance à la conscience, cette dernière étant le problème difficile de la conscience tel que Chalmers l'a formulé. Dans "On the Search for the Neural Correlate of Consciousness", Chalmers s'est dit confiant qu'en admettant le principe que quelque chose comme ce qu'il appelle la disponibilité globale peut être utilisé comme indicateur de conscience, les corrélats neuronaux seront découverts "dans un siècle ou deux". Néanmoins, il a déclaré à propos de leur relation avec le problème difficile de la conscience :

On peut toujours se demander pourquoi ces processus de disponibilité devraient donner naissance à la conscience en premier lieu. Pour l'instant, nous ne pouvons pas expliquer pourquoi ils le font, et il se peut bien que tous les détails sur les processus de disponibilité ne répondent toujours pas à cette question. Certes, rien dans la méthodologie standard que j'ai décrite ne répond à la question ; cette méthodologie suppose une relation entre disponibilité et conscience, et ne fait donc rien pour l'expliquer. [...] Donc le problème difficile demeure. Mais qui sait : quelque part le long de la ligne, nous pouvons être amenés à des idées pertinentes qui montrent pourquoi le lien est là, et le problème difficile peut alors être résolu.

Le neuroscientifique et lauréat du prix Nobel Eric Kandel a écrit que la localisation des NCC ne résoudrait pas le problème difficile, mais plutôt l'un des problèmes dits faciles auxquels le problème difficile est opposé. Kandel a poursuivi en notant la suggestion de Crick et Koch selon laquelle une fois le problème de liaison – comprendre ce qui explique l'unité de l'expérience – est résolu, il sera possible de résoudre le problème difficile de manière empirique. Cependant, le neuroscientifique Anil Seth a fait valoir que l'accent mis sur le soi-disant problème difficile est une distraction de ce qu'il appelle le « vrai problème » : la compréhension de la neurobiologie sous-jacente à la conscience, à savoir les corrélats neuronaux de divers processus conscients. Cet objectif plus modeste est au centre de la plupart des scientifiques travaillant sur la conscience. La psychologue Susan Blackmore croit, en revanche, que la recherche des corrélats neuronaux de la conscience est futile et elle-même fondée sur une croyance erronée dans le difficile problème de la conscience.

Théorie de l'information intégrée

La théorie de l'information intégrée (ITI), développée par le neuroscientifique et psychiatre Giulio Tononi en 2004 et plus récemment également préconisée par Koch, est l'un des modèles de conscience les plus discutés en neurosciences et ailleurs. La théorie propose une identité entre la conscience et l'information intégrée, ce dernier élément (noté Φ) défini mathématiquement et donc en principe mesurable. Le difficile problème de la conscience, écrivent Tononi et Koch, peut en effet être insoluble lorsqu'on travaille de la matière à la conscience. Cependant, parce que l'IIT inverse cette relation et fonctionne des axiomes phénoménologiques à la matière, ils disent qu'il pourrait être en mesure de résoudre le problème difficile. Dans cette veine, les partisans ont déclaré que la théorie va au-delà de l'identification des corrélats neuronaux humains et peut être extrapolée à tous les systèmes physiques. Tononi a écrit (avec deux collègues):

Si l'identification des « corrélats neuronaux de la conscience » est sans aucun doute importante, il est difficile de voir comment cela pourrait jamais conduire à une explication satisfaisante de ce qu'est la conscience et de la manière dont elle se produit. Comme cela sera illustré ci-dessous, l'IIT offre un moyen d'analyser les systèmes de mécanismes pour déterminer s'ils sont correctement structurés pour donner naissance à la conscience, dans quelle mesure et de quelle nature.

Dans le cadre d'une critique plus large de l'IIT, Michael Cerullo a suggéré que l'explication proposée par la théorie est en fait pour ce qu'il surnomme (à la suite de Scott Aaronson ) le "problème assez difficile" consistant à déduire méthodiquement quels systèmes physiques sont conscients, mais ne résoudrait pas le problème de Chalmers. problème difficile. "Même si l'IIT est correct", affirme-t-il, "il n'explique pas pourquoi l'information intégrée génère (ou est) la conscience." Chalmers, d'autre part, a exprimé un certain enthousiasme pour l'IIT.

Cependant, l'approche IIT a été réfutée empiriquement en 2011 à l'aide de l'ACP et d'une déformation temporelle dynamique avec des détails supplémentaires donnés en 2014.

Théorie globale de l'espace de travail

La théorie globale de l'espace de travail (GWT) est une architecture cognitive et une théorie de la conscience proposées par le psychologue cognitif Bernard Baars en 1988. Baars explique la théorie avec la métaphore d'un théâtre, avec des processus conscients représentés par une scène illuminée. Ce théâtre intègre les entrées d'une variété de réseaux inconscients et autrement autonomes dans le cerveau, puis les diffuse vers des réseaux inconscients (représentés dans la métaphore par un large "public" non éclairé). La théorie a depuis été développée par d'autres scientifiques, dont le neuroscientifique cognitif Stanislas Dehaene .

Dans son article original décrivant le problème difficile de la conscience, Chalmers a présenté la GWT comme une théorie qui ne cible qu'un des "problèmes faciles" de la conscience. En particulier, il a déclaré que GWT a fourni un compte rendu prometteur de la façon dont l'information dans le cerveau pourrait devenir accessible à l'échelle mondiale, mais a fait valoir que « maintenant la question se pose sous une forme différente : pourquoi l'accessibilité mondiale devrait-elle donner lieu à une expérience consciente ? Comme toujours, cette question de transition est sans réponse." JW Dalton a également critiqué GWT au motif qu'il fournit, au mieux, un compte rendu de la fonction cognitive de la conscience, et n'explique pas son aspect expérientiel. En revanche, AC Elitzur a fait valoir : « Bien que [GWT] ne traite pas le « problème difficile », à savoir la nature même de la conscience, il restreint toute théorie qui tente de le faire et fournit des informations importantes sur la relation entre la conscience et la cognition. "

Pour sa part, Baars écrit (avec deux collègues) qu'il n'y a pas de problème difficile pour expliquer les qualia au-delà du problème d'expliquer les fonctions causales, car les qualia sont entraînées par l'activité neuronale et elles-mêmes causales. Dehaene, dans son livre de 2014 Consciousness and the Brain , a rejeté le concept de qualia et a fait valoir que les « problèmes faciles » de conscience de Chalmers sont en fait les problèmes difficiles. Il a en outre déclaré que le « problème difficile » est basé uniquement sur des intuitions mal définies qui changent continuellement à mesure que la compréhension évolue :

Une fois que nos intuitions seront éduquées par les neurosciences cognitives et les simulations informatiques, le problème difficile de Chalmers s'évaporera. Le concept hypothétique de qualia, l'expérience mentale pure, détachée de tout rôle de traitement de l'information, sera considéré comme une idée particulière de l'ère préscientifique, un peu comme le vitalisme ... [Tout comme la science a envoyé le vitalisme] la science de la conscience continuera à manger loin du difficile problème de la conscience jusqu'à ce qu'il disparaisse.

Réponses

La formulation par Chalmers du problème difficile de la conscience a provoqué un débat considérable au sein de la philosophie de l'esprit ainsi que de la recherche scientifique. Certaines réponses acceptent le problème comme réel et cherchent à développer une théorie de la place de la conscience dans le monde qui puisse le résoudre, tandis que d'autres cherchent à montrer que le problème apparemment difficile, distinct des problèmes faciles, se dissout à l'analyse. Une troisième réponse a été d'accepter le problème difficile comme réel mais de nier que les facultés cognitives humaines puissent le résoudre.

Solutions proposées

Différentes solutions ont été proposées au difficile problème de la conscience. L'un d'entre eux, le réductionnisme faible, est l'idée que s'il existe un problème épistémique difficile de la conscience qui ne sera pas résolu directement par le progrès scientifique, cela est dû à notre conceptualisation, et non à une lacune ontologique . Une solution traditionnelle qui gagne en popularité est l' idéalisme , selon lequel la conscience est fondamentale et pas simplement une propriété émergente de la matière. On prétend que cela évite complètement le problème difficile. Le dualisme considère la conscience soit comme une substance non physique séparée du cerveau, soit comme une propriété non physique du cerveau physique. Pendant ce temps, le panpsychisme et le monisme neutre , au sens large, considèrent la conscience comme intrinsèque à la matière.

Faible réductionnisme

Il y a une scission parmi ceux qui souscrivent au matérialisme réducteur entre ceux qui soutiennent qu'il n'y a pas de problème dur de la conscience - les " réductionnistes forts " (voir ci-dessous) - et les " réductionnistes faibles " qui, tout en restant ontologiquement attachés au physicalisme , acceptent un problème épistémique dur. de conscience. En d'autres termes, les réductionnistes faibles croient qu'il existe un écart entre deux façons de savoir (l'introspection et les neurosciences) qui ne sera pas résolu en comprenant toute la neurobiologie sous-jacente, mais croient toujours que la conscience et la neurobiologie sont une seule et même réalité. Par exemple, Joseph Levine, qui a formulé la notion de lacune explicative (voir ci-dessus), déclare : « L'argument de la lacune explicative ne démontre pas une lacune dans la nature, mais une lacune dans notre compréhension de la nature. Il soutient néanmoins qu'une compréhension scientifique complète ne comblera pas l'écart, et que des écarts analogues n'existent pas pour d'autres identités dans la nature, comme celle entre l'eau et H ₂ O. Les philosophes Ned Block et Robert Stalnaker conviennent que les faits sur ce qu'est un l'expérience consciente est semblable à celle qui l'expérimente ne peut pas être déduite de la connaissance de tous les faits sur la physiologie sous-jacente, mais en revanche argumenter que de telles lacunes dans les connaissances sont également présentes dans de nombreux autres cas dans la nature, comme la distinction entre l'eau et H ₂ O.

Pour expliquer pourquoi ces deux façons de savoir (c'est-à-dire l'observation scientifique à la troisième personne et l'introspection à la première personne) produisent des compréhensions si différentes de la conscience, les réductionnistes faibles invoquent souvent la stratégie des concepts phénoménaux , qui soutient que la différence provient de nos concepts phénoménaux inexacts (c'est-à-dire, comment nous pensons à la conscience), pas la nature de la conscience elle-même. Ainsi, le problème difficile de la conscience provient uniquement d'un dualisme de concepts, et non d'un dualisme de propriétés ou de substances (voir la section suivante).

Dualisme

Le dualisme est l'idée que l'esprit est irréductible au corps physique. Il existe de multiples récits dualistes de la relation causale entre le mental et le physique, dont l'interactionnisme et l'épiphénoménisme sont les plus courants aujourd'hui. L'interactionnisme postule que le mental et le physique ont un impact causal l'un sur l'autre, et est associé à la pensée de René Descartes (1596-1650). L'épiphénomalisme, en revanche, soutient que le mental est causalement dépendant du physique, mais n'a pas à son tour d'impact causal sur celui-ci. Dans la philosophie contemporaine, l'interactionnisme a été défendu par des philosophes dont Martine Nida-Rümelin , tandis que l'épiphénoménisme a été défendu par des philosophes dont Frank Jackson (bien que Jackson ait par la suite changé sa position pour le physicalisme). Chalmers a également défendu des versions des deux positions comme étant plausibles. Les dualistes traditionnels tels que Descartes croyaient que le mental et le physique étaient deux substances distinctes , ou types fondamentaux d'entités (d'où le « dualisme de substance ») ; certains dualistes plus récents (comme Chalmers), cependant, n'acceptent qu'une seule substance, la physique, mais déclarent qu'elle possède à la fois des propriétés mentales et physiques (d'où le « dualisme de propriété »).

Panpsychisme et monisme neutre

Dans sa forme la plus basique, le panpsychisme soutient que toutes les entités physiques ont un esprit (bien que ses partisans prennent en fait des positions plus qualifiées), tandis que le monisme neutre, dans au moins certaines variantes, soutient que les entités sont composées d'une substance avec des aspects mentaux et physiques - et est ainsi parfois décrit comme un type de panpsychisme. Des formes de panpsychisme et de monisme neutre ont été défendues au début du vingtième siècle par le psychologue William James , le philosophe Alfred North Whitehead , le physicien Arthur Eddington et le philosophe Bertrand Russell , et l' intérêt pour ces points de vue a été ravivé au cours des dernières décennies par des philosophes dont Thomas Nagel , Galen Strawson et David Chalmers. Chalmers décrit sa vision globale comme un « dualisme naturaliste », mais il dit que le panpsychisme est en un sens une forme de physicalisme, tout comme Strawson. Les partisans du panpsychisme soutiennent qu'il résout le difficile problème de la conscience avec parcimonie en faisant de la conscience une caractéristique fondamentale de la réalité.

Idéalisme objectif et cosmopsychisme

L'idéalisme objectif et le cosmopsychisme considèrent l'esprit ou la conscience comme la substance fondamentale de l'univers. Les partisans prétendent que cette approche est immunisée à la fois contre le problème difficile de la conscience et le problème de combinaison qui affecte le panpsychisme.

D'un point de vue idéaliste, la matière est une représentation ou une image de processus mentaux, et les partisans suggèrent que cela évite les problèmes associés à la vision matérialiste de l'esprit en tant que propriété émergente d'un cerveau physique.

Les critiques de cette approche soulignent que vous avez alors un problème de décombinaison, en termes d'explication de l'expérience subjective individuelle. En réponse, Bernardo Kastrup affirme que la nature a déjà fait allusion à un mécanisme pour cela dans la condition Trouble dissociatif de l'identité (anciennement connu sous le nom de Trouble de personnalité multiple). Kastrup propose la dissociation comme exemple de la nature montrant que plusieurs esprits avec leur propre expérience subjective individuelle pourraient se développer au sein d'un seul esprit universel.

Le psychologue cognitif Donald D. Hoffman utilise un modèle mathématique basé sur des agents conscients, au sein d'un univers fondamentalement conscient, pour soutenir le réalisme conscient en tant que description de la nature qui s'inscrit dans les approches de l'idéalisme objectif du problème difficile : « Le monde objectif, c'est-à-dire le monde dont l'existence ne dépend pas des perceptions d'un agent conscient particulier, se compose entièrement d'agents conscients."

David Chalmers a reconnu cette forme d'idéalisme comme une « approche prometteuse du problème corps-esprit ».

Rejet du problème

De nombreux philosophes ont contesté qu'il existe un problème difficile de la conscience distinct de ce que Chalmers appelle les problèmes faciles de la conscience. Certains, appelés réductionnistes forts , soutiennent que la conscience phénoménale (c'est-à-dire l'expérience consciente) existe mais qu'elle peut être pleinement comprise comme réductible au cerveau. D'autres soutiennent que la conscience phénoménale peut être éliminée de l'image scientifique du monde, et sont donc appelés matérialistes éliminatoires ou éliminativistes .

Fort réductionnisme

De manière générale, les réductionnistes forts acceptent que l'expérience consciente est réelle, mais soutiennent qu'elle peut être pleinement comprise en termes fonctionnels comme une propriété émergente du cerveau matériel. Contrairement aux réductionnistes faibles (voir ci-dessus), les réductionnistes forts rejettent les idées utilisées pour soutenir l'existence d'un problème difficile (que la même organisation fonctionnelle pourrait exister sans conscience, ou qu'une personne aveugle qui comprendrait la vision à travers un manuel ne saurait tout sur vue) comme de simples intuitions erronées.

Une famille notable d'explications réductionnistes fortes sont les théories d'ordre supérieur de la conscience . En 2005, le philosophe Peter Carruthers a écrit sur les « concepts de reconnaissance de l'expérience », c'est-à-dire « une capacité à reconnaître [un] type d'expérience lorsqu'elle se produit dans sa propre vie mentale », et a suggéré qu'une telle capacité pourrait expliquer la conscience phénoménale. sans poser de qualia. Du point de vue d'ordre supérieur, puisque la conscience est une représentation et que la représentation est entièrement fonctionnellement analysable, il n'y a pas de problème difficile de conscience.

Les philosophes Glenn Carruthers et Elizabeth Schier ont déclaré en 2012 que les principaux arguments en faveur de l'existence d'un problème difficile – les zombies philosophiques , la chambre de Mary et les chauves-souris de Nagel – ne sont convaincants que si l'on suppose déjà que « la conscience doit être indépendante de la structure et de la fonction. des états mentaux, c'est-à-dire qu'il y a un problème difficile." Par conséquent, les arguments soulèvent la question . Les auteurs suggèrent qu'« au lieu de laisser nos conclusions sur les expériences de pensée guider nos théories de la conscience, nous devrions laisser nos théories de la conscience guider nos conclusions à partir des expériences de pensée ».

Le philosophe Massimo Pigliucci a soutenu en 2013 que le problème difficile est malavisé, résultant d'une « erreur de catégorie ». Il a dit: "Bien sûr, une explication n'est pas la même chose qu'une expérience, mais c'est parce que les deux sont des catégories complètement indépendantes, comme les couleurs et les triangles. Il est évident que je ne peux pas expérimenter ce que c'est que d'être vous, mais je peux avoir potentiellement une explication complète de comment et pourquoi il est possible d'être vous."

En 2017, le philosophe Marco Stango, dans un article sur l' approche de John Dewey du problème de la conscience (qui a précédé la formulation du problème difficile par Chalmers de plus d'un demi-siècle), a noté que l'approche de Dewey verrait le problème difficile comme le problème conséquence d'une hypothèse injustifiée que les sentiments et les comportements fonctionnels ne sont pas le même processus physique: « Pour le philosophe deweyenne, le « problème difficile » de la conscience est un « fait conceptuelle » que dans le sens où il est une erreur philosophique : l'erreur de ne pas voir que le physique peut être vécu comme un épisode de sensibilité immédiate."

Le philosophe Thomas Metzinger assimile le difficile problème de la conscience au vitalisme , une vue autrefois répandue en biologie qui n'était pas tant résolue qu'abandonnée. Brian Jonathan Garrett a également soutenu que le problème difficile souffre de défauts analogues à ceux du vitalisme.

Matérialisme éliminatoire

Le matérialisme éliminatoire ou éliminativisme est l'opinion selon laquelle plusieurs ou tous les états mentaux utilisés dans la psychologie populaire (c'est-à-dire les manières de bon sens de discuter de l'esprit) ne correspondent pas, lors d'un examen scientifique, à de véritables mécanismes cérébraux. Alors que Patricia Churchland et Paul Churchland ont appliqué le matérialisme éliminatoire aux attitudes propositionnelles , des philosophes comme Daniel Dennett , Georges Rey et Keith Frankish l' ont appliqué aux qualia ou à la conscience phénoménale (c'est-à-dire à l'expérience consciente). De leur point de vue, il est erroné non seulement de croire qu'il y a un problème difficile de conscience, mais de croire que la conscience existe du tout (au sens de la conscience phénoménale).

Dennett affirme que le soi-disant « problème difficile » sera résolu dans le processus de résolution de ce que Chalmers appelle les « problèmes faciles ». Il compare la conscience à la magie de la scène et sa capacité à créer des illusions extraordinaires à partir de choses ordinaires. Pour montrer comment les gens peuvent être souvent trompés en exagérant l'exactitude de leurs capacités d'introspection, il décrit un phénomène appelé cécité au changement , un processus visuel qui implique l'incapacité à détecter les changements de paysage dans une série d'images alternées. Il soutient donc que la conscience n'a pas besoin d'être ce qu'elle semble être basée sur l'introspection. Pour aborder la question du problème difficile, ou comment et pourquoi les processus physiques donnent lieu à l'expérience, Dennett déclare que le phénomène d'avoir une expérience n'est rien de plus que l'exécution de fonctions ou la production de comportement, qui peut également être appelé le problèmes de conscience faciles. Ainsi, Dennett soutient que le problème difficile de l'expérience est inclus parmi les problèmes faciles, et qu'ils ne peuvent donc être expliqués qu'ensemble comme une unité cohésive.

En 2013, la philosophe Elizabeth Irvine a fait valoir que la science et la psychologie populaire ne traitent pas les états mentaux comme ayant des propriétés phénoménales, et donc « le difficile problème de la conscience peut ne pas être un véritable problème pour les non-philosophes (malgré son évidence écrasante pour les philosophes) , et les questions sur la conscience pourraient bien "se briser" en questions plus spécifiques sur des capacités particulières."

En 2016, Frankish a proposé le terme « illusionnisme » comme supérieur à « éliminativisme » pour décrire la position selon laquelle la conscience phénoménale est une illusion. Dans l'introduction de son article, il déclare : « Les théories de la conscience abordent généralement le problème difficile. Elles acceptent que la conscience phénoménale est réelle et visent à expliquer comment elle se produit. est une illusion et vise à expliquer pourquoi il semble exister." Après avoir proposé des arguments en faveur et répondu aux objections, Frankish conclut que l'illusionnisme « remplace le problème difficile par le problème de l'illusion - le problème d'expliquer comment l'illusion de la phénoménalité apparaît et pourquoi elle est si puissante ».

Une théorie illusionniste complète de la conscience doit inclure la description d'un mécanisme par lequel l'aspect apparemment subjectif de la conscience est perçu et rapporté par les gens. Divers philosophes et scientifiques ont proposé des théories possibles. Par exemple, dans son livre Consciousness and the Social Brain, le neuroscientifique Michael Graziano préconise ce qu'il appelle la théorie des schémas d'attention , dans laquelle notre perception d'être conscient n'est qu'une erreur de perception, détenue par des cerveaux qui ont évolué pour contenir leurs propres modèles erronés et incomplets. fonctionnements internes, tout comme ils détiennent des modèles erronés et incomplets de leur propre corps et du monde extérieur.

Autres vues

Le philosophe Peter Hacker soutient que le problème difficile est erroné en ce qu'il demande comment la conscience peut émerger de la matière, alors qu'en fait la sensibilité émerge de l'évolution des organismes vivants. Il déclare : « Le problème difficile n'est pas du tout un problème difficile. Les problèmes vraiment difficiles sont les problèmes auxquels les scientifiques sont confrontés. […] Le problème philosophique, comme tous les problèmes philosophiques, est une confusion dans le schéma conceptuel ." La critique de Hacker s'étend au-delà de Chalmers et du problème difficile et est dirigée contre la philosophie contemporaine de l'esprit et les neurosciences en général. Avec le neuroscientifique Max Bennett , il a soutenu que la plupart des neurosciences contemporaines restent implicitement dualistes dans leurs conceptualisations et reposent sur l' erreur méréologique consistant à attribuer au cerveau des concepts psychologiques qui ne peuvent être correctement attribués qu'à la personne dans son ensemble. Hacker déclare en outre que les « études sur la conscience », telles qu'elles existent aujourd'hui, sont « littéralement une perte de temps totale » :

L'ensemble de l'effort de la communauté des études de conscience est absurde - ils sont à la poursuite d'une chimère. Ils comprennent mal la nature de la conscience. La conception de la conscience qu'ils ont est incohérente. Les questions qu'ils posent n'ont pas de sens. Ils doivent retourner à la planche à dessin et tout recommencer.

Nouveau mysticisme

Le nouveau mystérianisme, associé de la manière la plus significative au philosophe Colin McGinn , propose que l'esprit humain, dans sa forme actuelle, ne sera pas capable d'expliquer la conscience. McGinn s'appuie sur la distinction de Noam Chomsky entre les problèmes, qui sont en principe résolubles, et les mystères, que les facultés cognitives humaines ne sont pas équipées pour jamais comprendre, et place le problème corps-esprit dans cette dernière catégorie. Sa position est qu'une explication naturaliste existe, mais que l'esprit humain lui est fermé sur le plan cognitif en raison de sa gamme limitée de capacités intellectuelles. Il cite le concept de Jerry Fodor de la modularité de l'esprit à l'appui de la fermeture cognitive.

Alors que dans la forme forte de McGinn, le nouveau mystérianisme déclare que la relation entre la conscience et le monde matériel ne peut jamais être comprise par l'esprit humain, il existe également des formes plus faibles qui soutiennent qu'elle ne peut pas être comprise dans les paradigmes existants mais que les progrès de la science ou de la philosophie peuvent ouvrir la voie à d'autres solutions (voir ci-dessus). Les idées de Thomas Nagel et de Joseph Levine entrent dans la seconde catégorie. Le psychologue cognitif Steven Pinker a également approuvé cette version plus faible du point de vue, la résumant comme suit :

Et puis il y a la théorie avancée par le philosophe Colin McGinn selon laquelle notre vertige lorsque nous réfléchissons au problème difficile est en soi une bizarrerie de notre cerveau. Le cerveau est un produit de l'évolution, et tout comme les cerveaux des animaux ont leurs limites, nous avons les nôtres. Notre cerveau ne peut pas mémoriser cent nombres, ne peut pas visualiser l'espace à sept dimensions et peut-être ne peut-il pas comprendre intuitivement pourquoi le traitement de l'information neuronale observé de l'extérieur devrait donner lieu à une expérience subjective à l'intérieur. C'est là que je place mon pari, même si j'admets que la théorie pourrait être démolie lorsqu'un génie à naître - un Darwin ou un Einstein de la conscience - propose une nouvelle idée époustouflante qui nous rend soudain tout clair.

Le méta-problème

En 2018, Chalmers a mis en évidence ce qu'il appelle le « méta-problème de la conscience », un autre problème lié au dur problème de la conscience :

Le méta-problème de la conscience est (en première approximation) le problème d'expliquer pourquoi nous pensons qu'il existe un problème [dur] de conscience.

Dans sa « seconde approximation », il dit que c'est le problème d'expliquer le comportement des « rapports phénoménaux », et le comportement d'exprimer une croyance qu'il y a un problème difficile de conscience.

Expliquant sa signification, il dit :

Bien que le méta-problème soit à proprement parler un problème facile, il est profondément lié au problème difficile. Nous pouvons raisonnablement espérer qu'une solution au méta-problème jettera une lumière significative sur le problème difficile. Une ligne particulièrement forte soutient qu'une solution au méta-problème résoudra ou dissoudra le problème difficile. Une ligne plus faible soutient qu'elle ne supprimera pas le problème difficile, mais qu'elle limitera la forme d'une solution.

Dans la culture populaire

La pièce du dramaturge britannique Sir Tom Stoppard , The Hard Problem , produite pour la première fois en 2015, porte le nom du problème difficile de la conscience, que Stoppard définit comme ayant « des expériences subjectives à la première personne ».

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes

• Weisberg, Josh. "Le difficile problème de la conscience" . Encyclopédie Internet de la philosophie .