Havasupai - Havasupai

Havasupai

Havsuwʼ Baaja
Une femme Havasupai en tenue de cérémonie
Population totale
Environ 730 (2017)
Régions avec des populations importantes
Supai, Arizona
Langues
Havasupai , anglais
Religion
Indigène, christianisme
Groupes ethniques apparentés
Yavapai , Hualapai

Les personnes Havasupai (Havasupai: Baaja Havsuw » ) sont un Amérindien tribu qui ont vécu dans le Grand Canyon pendant au moins les 800 dernières années. Havasu signifie « eau bleu-vert » et pai « peuple ».

Située principalement dans une zone connue sous le nom de Havasu Canyon, cette population de langue Yuman a déjà revendiqué une zone de la taille du Delaware (1,6 million d'acres [650 000 hectares]). En 1882, cependant, la tribu a été forcée par le gouvernement fédéral d'abandonner tout sauf 518 acres (210 ha) de ses terres. Une ruée vers l'argent et le chemin de fer de Santa Fe ont en effet détruit la terre fertile. De plus, la création du Grand Canyon en tant que parc national en 1919 a poussé les Havasupai au bord du gouffre, car leurs terres étaient constamment utilisées par le National Park Service . Tout au long du 20ème siècle, la tribu a utilisé le système judiciaire américain pour lutter pour la restauration de la terre. En 1975, la tribu a réussi à récupérer environ 185 000 acres (75 000 ha) de leurs terres ancestrales avec l'adoption de la loi sur l'élargissement du parc national du Grand Canyon.

Pour survivre, la tribu s'est tournée vers le tourisme, attirant chaque année des milliers de personnes dans ses ruisseaux et cascades de la réserve indienne Havasupai .

Histoire

Relation avec Hualapai

Ethniquement, les Havasupai et les Hualapai sont un seul peuple, bien qu'aujourd'hui, ce soient des groupes politiquement séparés en raison de la politique du gouvernement américain. Les Hualapai ( Pa'a ou Pai ) avait trois: le sous - tribu Plateau peuple , Moyen montagnards et Yavapai Fighter . Les sous-tribus étaient divisées en sept bandes, elles-mêmes divisées en treize bandes régionales ou groupes locaux. Les groupes locaux étaient composés de plusieurs groupes familiaux étendus, vivant dans de petits villages : Les Havasupai n'étaient que la bande régionale Havasooa Pa'a (ou groupe local) des Nyav-kapai ("peuple de l'Est") de la sous-tribu des gens du plateau .

Pré-1882

La tribu avait traditionnellement compté fortement sur l'agriculture, la chasse et la cueillette comme moyens de survie. Bien que vivant principalement au-dessus et à l'intérieur du Grand Canyon, qui se compose principalement de terrains accidentés, la réserve de la tribu abritait également une végétation luxuriante et les eaux bleu aigue - marine de Havasu Creek . Leur nom, signifiant "le peuple des eaux bleu-vert" reflète cela.

On dit que les Havasupai existent à l'intérieur et autour du Grand Canyon depuis plus de huit siècles. On sait peu de choses sur la tribu avant leur première rencontre européenne enregistrée en 1776 avec le prêtre espagnol Francisco Garces. Garces a déclaré avoir vu environ 320 individus à son époque avec les Havasupai, un nombre qui diminuerait au fil des siècles à mesure que l'expansion vers l'ouest et les catastrophes naturelles réduisaient considérablement la taille de la population.

Dans la première moitié du 19e siècle, à l'exception de l'introduction des chevaux par les Espagnols, l'expansion des États-Unis vers l'ouest a moins affecté les Havasupai que les autres populations indigènes de l'ouest. Même si l'interaction avec les colons augmentait lentement, la vie quotidienne n'a pas beaucoup changé pour la tribu jusqu'à ce que l'argent soit découvert en 1870 par Cataract Creek. La migration des prospecteurs dans la région n'était pas la bienvenue. Les Havasupai ont cherché à se protéger de l'intrusion des pionniers occidentaux sur leurs terres et ont demandé de l'aide, mais en vain. Un décret du président Rutherford Hayes en 1880 a établi une petite réserve protégée par le gouvernement fédéral pour la tribu, mais elle n'a pas inclus les zones minières le long du ruisseau (Hirst, 1985).

À cette époque, les relations des Havasupai avec les autres tribus amérindiennes étaient généralement mixtes. Les liens et les interactions avec la tribu Hopi, dont la réserve était à proximité immédiate, étaient forts, car les deux peuples faisaient beaucoup de commerce entre eux. Les Hopi ont introduit des cultures telles que la courge et le tournesol qui deviendraient éventuellement un aliment de base du régime Havasupai. Pourtant, les Havasupai n'étaient pas sans ennemis car ils étaient constamment en désaccord avec les Yavapai et les Southern Paiute, qui volaient et détruisaient les récoltes plantées par les Havasupai.

1882-1920

En 1882, le président Chester A. Arthur a publié un décret stipulant que toutes les terres du plateau du canyon, qui étaient traditionnellement utilisées comme résidences d'hiver pour la tribu, devaient devenir la propriété publique des États-Unis. L'ordre a en effet relégué les Havasupai sur un terrain de 518 acres (2,10 km ² ) à Cataract Canyon, prenant la quasi-totalité de leurs terres aborigènes à l'usage du public américain. Selon les rapports, les Havasupai n'étaient absolument pas au courant de l'acte pendant plusieurs années.

La perte de la quasi-totalité de leurs terres n'était pas le seul problème auquel les Havasupai étaient confrontés : l'augmentation du nombre de colons dans la région locale avait épuisé le gibier utilisé pour la chasse, et l'érosion des sols (résultant de mauvaises techniques d'irrigation) avait touché suite à une série de pénuries alimentaires. De plus, l'interaction avec les colons a déclenché des épidémies mortelles parmi les membres de la tribu, qui ont été ravagés par la variole, la grippe et la rougeole. En 1906, il ne restait plus que 166 membres de la tribu – la moitié du nombre que Garces a vu lorsqu'il a rencontré la tribu pour la première fois en 1776. À un moment donné, il n'y avait que 40 femmes et 40 hommes en âge de procréer , ce qui a provoqué un goulot d'étranglement génétique de la population .

Dans les années 1800, le système ferroviaire continental a été considérablement étendu. En 1897, la construction d'une ligne secondaire du chemin de fer de Santa Fe, qui devait conduire directement au Grand Canyon, s'ouvrit ; en 1901, la ligne était ouverte. Lors de sa visite au Grand Canyon en 1903, le président Theodore Roosevelt a rencontré deux Havasupais à Indian Garden. Roosevelt leur a parlé du parc qui était en train d'être créé et qu'ils devraient quitter la région. En 1908, le Grand Canyon a été déclaré monument national et, en 1919, il avait reçu le statut de parc national. Cependant, ce n'est qu'en 1928 que les Havasupai ont finalement quitté Indian Garden, forcés par le National Park Service.

1921-1975

Les problèmes de santé au sein de la population Havasupai ont réduit sa croissance au point où presque une génération entière a été perdue en raison de la mortalité infantile et juvénile. Le moral bas s'est répandu dans toute la tribu, entraînant une augmentation du jeu, de l'alcoolisme et de la violence. Au fil des années, les Havasupai ont réalisé qu'ils ne pouvaient pas espérer survivre dans leur situation sociale américaine sans en adopter au moins certains aspects. Casser des chevaux, travailler dans des fermes ou même servir comme employés du parc national du Grand Canyon étaient toutes des options pour les membres de la tribu. Les Havasupai se sont battus pour garder leurs méthodes et leurs traditions vivantes, mais le gouvernement fédéral et le National Park Service ont généralement eu une attitude dédaigneuse envers ces efforts et ont accéléré le rythme des actions telles que le rasage des maisons traditionnelles des résidents et leur remplacement par des cabanes. Au fur et à mesure que des cas similaires se sont produits au fil des ans, les méthodes du parc sont devenues claires : ils voulaient les 518 acres (2,10 km ² ).

Pendant cette période, la tribu luttait continuellement avec le gouvernement pour que les terres qui avaient été prises leur soient rendues. En 1968, la tribu a remporté le procès de la Commission des revendications indiennes contre les États-Unis. Les conclusions du tribunal ont déclaré que les Havasupai s'étaient fait voler des portions de leurs terres illégalement en 1882 et que la tribu avait le droit de récupérer les terres des États-Unis à leur juste valeur marchande (ICC 210). Cette valeur a fini par être de 55 cents l'acre, totalisant un peu plus d'un million de dollars. Bien que l'affaire ait marqué un tournant pour les Havasupai dans le sens où il a été prouvé devant un tribunal que le gouvernement fédéral avait pris leurs terres de manière inappropriée, elles n'avaient toujours pas été correctement restituées à la tribu.

Cependant, l'élan acquis par les Havasupai grâce à l'affaire de la CPI les a suivis jusque dans les années 1970 alors que la tribu continuait à se battre pour que son territoire traditionnel lui revienne. En 1974, obtenant le soutien de l'administration Nixon ainsi que de journaux influents tels que le Los Angeles Times, le Wall Street Journal et le San Francisco Chronicle, la tribu a fait pression pour obtenir le projet de loi du Congrès S. 1296, qui reviendrait en fait. leur terre, passé par le Congrès. Des mois de délibérations et de blocage de la part de certains membres du Congrès ont presque conduit à la disparition du projet de loi, mais quelques jours avant que le Congrès ne commence les vacances d'automne, le projet de loi a finalement été adopté par les deux Chambres et s'est rendu sur le bureau du président. De même, le projet de loi est resté sur le bureau du président Gerald Ford jusqu'aux derniers instants possibles avant qu'il ne soit signé et promulgué le 4 janvier 1975. S. 1296 a accordé aux Havasupai un titre de fiducie sur environ 185 000 acres (750 km ² ) ; un autre 95 300 acres (386 km ² ) ont été désignés comme « Havasupai Use Lands », à surveiller par le National Park Service, mais disponibles pour une utilisation traditionnelle par les Havasupai.

Des intérêts miniers étaient également présents dans le canyon à cette époque. Les tunnels sont un spectacle familier dans la zone du camping, le plus profond d'entre eux étant d'environ 91 m (300 pieds). La plus grande des mines se trouve à Carbonate Canyon, à côté des chutes Havasu, où l'on trouve encore des rails et du bois descendant trois niveaux. Le plomb a été extrait ici pour la dernière fois pendant la Seconde Guerre mondiale. La garde forestière Gale Burak, qui a travaillé au Grand Canyon pendant plusieurs années, a parlé de ses expériences en tant que cuisinière pour le camp minier de Havasu Lead and Zinc Company, où se trouve maintenant le terrain de camping. Au-dessous de Mooney Falls, la célèbre "échelle" de tuyaux est montée jusqu'à un gisement de vanadium .

1976-présent

Après le retour d'une grande partie de leurs terres, les Havasupai en tant que tribu ont recommencé à prospérer. Bien que de nombreuses coutumes quotidiennes qui existaient avant 1882 ne soient pas bien établies aujourd'hui, les Havasupai ont continué à respecter et à préserver les traditions de leurs ancêtres. En 2019, la tribu comptait environ 730 membres, dont environ 400 vivent dans la réserve.

Actuellement, la tribu a commencé à profiter de la beauté de sa terre en la transformant en une destination touristique pour les visiteurs du Grand Canyon. Les membres de la tribu travaillent souvent comme emballeurs et/ou ouvriers pour des entreprises touristiques, ou travaillent au lodge, aux offices de tourisme, au café, etc.

Controverse sur les échantillons de sang 2003-2010

En 2003, des protestations se sont ensuivies lorsqu'il a été découvert que l' Arizona State University avait utilisé des échantillons de sang acquis de manière consensuelle du peuple Havasupai pour « étudier les causes des troubles comportementaux/médicaux », dans le but initial de déterminer si les taux élevés de diabète de type 2 parmi les Les adultes Havasupai étaient dus au même gène qui provoque des taux élevés de diabète chez le peuple Pima . De multiples études de recherche génétique ont été menées, dont une qui a indiqué que leurs ancêtres ont migré d'Asie vers l'Amérique du Nord , ce qui contredit la croyance traditionnelle des Havasupai selon laquelle la tribu est originaire du canyon. Un autre a montré un niveau de consanguinité relativement élevé qui peut entraîner des problèmes de santé . Bien que ce soit le résultat normal et attendu du goulot d'étranglement de la population au début du 20e siècle, la publication des résultats a blessé les sentiments des gens et les a fait se sentir stigmatisés.

ASU a engagé des frais juridiques de 1 700 000 $ US et a finalement accepté de payer 700 000 $ US aux participants de Havasupai. Il a depuis été affirmé que l'étude scientifique des génomes autochtones d'Amérique du Nord a été entravée en raison des craintes des scientifiques de se retrouver dans une situation juridique similaire.

Culture traditionnelle

Agriculture

Avant les temps modernes, l'agriculture était le moyen essentiel de progrès et de survie pour les Havasupai. Alors qu'en hiver, les membres de la tribu se sont postés sur le plateau du canyon, en été, le jardinage par irrigation des champs cultivés a ramené les membres à l'intérieur des parois du canyon. Aussi vaste et inégal que soit le Grand Canyon, c'est en quelque sorte une anomalie que les Havasupai aient pu soutenir et prospérer sur le plan agricole dans un paysage aussi volumineux. En raison d'un manque de sol disponible riche en nutriments, il a été suggéré que la tribu ne cultivait que 200 acres (0,81 km ² ) de terre au fond du canyon. Bien que manquant d'espace, la technologie d'irrigation de la tribu était beaucoup plus avancée que d'autres dans le sud-ouest, ce qui leur a permis d'avoir une agriculture intensive. Cependant, le fait d'être situé au fond d'un canyon a rendu les champs vulnérables aux inondations en raison de la pluie et du débordement du ruisseau Cataract, comme ce fut le cas en 1911 lorsque presque tout un champ de culture a été détruit. En 1920, pour lutter contre le problème, le gouvernement fédéral a aidé la tribu à construire un nouveau système d'irrigation qui était généralement efficace pour arrêter l'érosion du sol due aux débordements d'eau.

Historiquement, les principales cultures des Havasupai étaient le maïs, les haricots, les courges, les tournesols, les courges et un peu de coton. Le maïs, la principale culture de la tribu, était généralement récolté dans les derniers mois de l'été. Pendant la croissance, une technique agricole appelée cepukaka a été utilisée pour protéger le maïs contre le renversement lorsqu'il a atteint une certaine hauteur. Dans cette technique, un agriculteur a ameubli le sol autour du maïs et l'a ensuite tiré dans une colline autour de la base de la tige. En plus de leurs cultures traditionnelles, les Havasupai ont été initiés aux melons, aux pastèques et aux arbres fruitiers avec l'arrivée des Espagnols. Dans les années 1940, ces cultures étaient devenues des aliments de base du régime Havasupai.

Chasse

L'arc et la flèche étaient d'une importance primordiale pour un chasseur Havasupai. Construit à partir d'un arbre non identifiable, tout un processus de fabrication, de flexion et de conception a été impliqué dans la construction de ces outils de chasse. Avec l'expansion vers l'ouest, cependant, vint l'introduction du fusil; au fil des années, le fusil est devenu le principal appareil de chasse pour les hommes. Le mot pour « flèche » a également commencé à remplacer « balle » (Whiting, 1985).

Au fil des ans, les moutons et les cerfs étaient le gibier dominant pour les Havasupai, mais le petit gibier, notamment les lapins et les écureuils, était également utilisé comme nourriture. Historiquement, les Havasupai chassaient en grands groupes et la répartition du gibier parmi les chasseurs était généralement équitable. Au XXe siècle, cependant, en raison de la chasse excessive et du développement voisin, les populations de gros gibier comme les moutons se sont raréfiées. En conséquence, les Havasupai ont été contraints de modifier leurs habitudes de chasse pour s'adapter aux expansionnistes, ce qui a rendu les membres de la tribu moins susceptibles de partager avec les autres.

La cueillette

La cueillette de plantes sauvages et de graines était généralement effectuée par les femmes Havasupai. Deux méthodes principales ont été utilisées : 1) arracher les graines des plantes directement, et 2) les têtes des plantes ont été cueillies avant que les graines ne soient prêtes à tomber. Il était souhaitable que les femmes trouvent des aliments plus légers qui pourraient facilement être transportés sur le plateau en hiver. De plus, les aliments secs pouvant être conservés pendant de longues périodes pour éviter la détérioration étaient préférables. Les noix, les bonbons sauvages et les cactus en tonneau n'étaient que quelques-unes des nombreuses plantes et graines cueillies par les femmes au printemps et en été.

Culture moderne

Gouvernement

Un conseil tribal de sept membres, qui gère la plupart des questions politiques, est élu une fois tous les deux ans. Il est dirigé par un président élu parmi les membres du conseil. Le Bureau des affaires indiennes (BIA) est l'entité chargée de l'application de la loi et de la protection de la tribu, tandis que la clinique Indian Health Service fournit des soins de santé et des services d'urgence.

Langue

Havasupai est un dialecte de la langue Upland Yuman parlé par environ 450 personnes sur la réserve indienne Havasupai dans et autour du Grand Canyon . C'est la seule langue amérindienne aux États-Unis parlée par 100% de sa population indigène. La variété Havasupai est presque identique à la variété Hualapai , bien que les deux groupes soient socialement et politiquement distincts (Kendall 1983 : 5) et emploient des orthographes différentes. Les locuteurs de Havasupai et Hualapai considèrent leurs langues distinctes. C'est un peu plus éloigné de la langue Yavapai . Des descriptions grammaticales, des vocabulaires et des textes documentant Havasupai ont été publiés (Mithun 1999:578).

Supai

Supai ( Havasupai : Havasuuw ) est la ville de Havasupai à 36°14′13″N 112°41′21″W / 36.23694°N 112.68917°O / 36.23694; -112.68917 au fond du Grand Canyon . La ville est la capitale de la réserve indienne Havasupai, à 36°09′40″N 112°36′48″W / 36.16111°N 112.61333°O / 36.16111; -112.61333 dans le comté de Coconino . Elle abrite environ 400 membres de la tribu et est l'une des villes les plus reculées des États-Unis contigus , car elle n'est accessible qu'en empruntant l'ancienne US Route 66 et en parcourant environ 60 miles (97 km) le long de la BIA Road 18 jusqu'à le début du sentier. La ville est accessible depuis le début du sentier via une randonnée de 13 km. Une alternative à la randonnée est un tour en hélicoptère ou à cheval. La ville compte 136 maisons, un café, un magasin général, un office de tourisme, un gîte, un bureau de poste, une école, entre autres bâtiments.

Tourisme

Le tourisme est la principale source de revenus de la tribu Havasupai. La ville reçoit 30 000 à 40 000 visiteurs par an. La tribu facture l'entrée sur ses terres et les visiteurs sont tenus de réserver soit une chambre dans leur pavillon, soit un espace au terrain de camping.

Sentier Havasupai

Le début du sentier se trouve à Hualapai Hilltop, en Arizona (situé au bout de la BIA Road 18 ), où se trouvent un grand parking, un héliport et des toilettes portables. Le sentier peut être parcouru à pied ou à cheval. Alternativement, le transport par hélicoptère est périodiquement disponible. Le service de mulet peut également être acheté pour les bagages/packs uniquement. Le sentier menant à Supai mesure environ treize kilomètres de long et descend environ 610 mètres. Le terrain de camping est à deux milles supplémentaires (trois virgule deux kilomètres), avec une autre chute d'environ 350 pieds (110 m).

Ruisseau Havasu

Havasu Creek traverse Supai. Le ruisseau compte plusieurs chutes d'eau, dont les chutes Havasu .

Galerie

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  Deux enfants indiens Havasupai, les filles de Chickapanagie's, dégustant un melon, ca. 1900. Les deux portent des robes à carreaux et sont pieds nus. Ils sont assis sur une couverture avec un motif en zigzag avec leurs mains dans un demi melon entre eux. Leurs cheveux sont coupés très courts.

• 

  Deux vannières indiennes Havasupai, ca. 1900. Les femmes et un enfant sont assis par terre devant une maison faite de branchages. Ils portent des robes longues avec des châles sur les épaules. Ils sont assis au milieu du bois de chauffage. Un enfant regarde hors de l'entrée de l'habitation. Un "kathak", un grand panier conique, repose sur le sol à droite.

Voir également

• grand Canyon
• Parc national du Grand Canyon
• Ruisseau Havasu
• In the House of Stone and Light , une chanson de 1994 de Martin Page

Les références

Références générales

• « Depositions of Big Jim, Billy Burro, Supai Mary and Allen Akaba », Records of the Indian Claims Commission, Havasupai Tribe, Docket 91, 4 août 1950, RG 279, National Archives.
• Kendall, Martha B. 1983. "Langues Yuman". In Southwest , édité par Alfonso Ortiz, pp. 4-12. Handbook of North American Indians, William C. Sturtevant, rédacteur en chef, Vol. 10. Smithsonian Institution, Washington, DC
• Mithun, Marianne. 1999. Les langues des autochtones de l'Amérique du Nord . La presse de l'Universite de Cambridge.
• Braatz, Timothée. " La question des bandes régionales et des sous-tribus parmi les Indiens Pai (Hualapai et Havasupai) d'avant la conquête du nord-ouest de l'Arizona. " American Indian Quarterly 22 (1) (1998): 19-30.
• Dobyns, Henry F. et Robert C. Euler. 1999. " Bandes de jardiniers : structure sociopolitique de Pai (discussion). " American Indian Quarterly 23 (3) : 159-74.
• Hanna, Marc. L'homme du canyon : un vieil Indien se souvient de sa vie . Edité par Richard G. Emerick. Orno, Maine : Aurores boréales, 1992.
• Hirst, Stéphane. Havsuw 'Baaja : Peuple de l'Eau Bleue Verte. Tempe, Arizona : Walsh et associés, 1985.
• La tribu Havasupai de la réserve Havasupai, Arizona, La tribu des Indiens Navajo c. les États-Unis d'Amérique 20 Ind. Cl. Comm. 210 (1968). Indiens Havasupai, édité par David Agee Horr, 343-356. New York : Garland Publishing Inc., 1974.
• Merlan, AF Havasupai Habitat. Tucson, Arizona : University of Arizona Press, 1985.

Lectures complémentaires

• « Je suis le Grand Canyon : l'histoire du peuple Havasupai » Hirst, Stephen, Association du Grand Canyon ; 3 édition (28 février 2007)
• « Un dictionnaire de la langue Havasupai ». Hinton, Léanne. Supai, Arizona 1984.
• "Gwe gnaavja". Havasu Baaja / Tribu Havasupai, Programme d'éducation bilingue. Supai, Arizona 1985.
• "Havsuw gwaawj tñudg siitja". Programme d'éducation bilingue Havasupai. Supai, Arizona 1970 (?).
• "Baahj muhm hatm hwag gyu". Hinton, Leanne et al., préparé par le programme d'éducation bilingue Havasupai. Supai, Arizona 1978.
• "Tim : Tñuda Hobaja". Hinton, Leanne et al., préparé par le Havasupai Bilingual Education Program (auteurs crédités comme "Viya Tñudv Leanne Hinton-j, Rena Crook-m, Edith Putesoy-m hmug-g yoovjgwi. Clark Jack-j"). Supai, Arizona 1978-1984.

Liens externes

• Site officiel de la tribu Havasupai du site de réservation Havasupai
• Site Web de l'USS Grand Canyon

Coordonnées : 36.20278°N 112.70306°W36°12′10″N 112°42′11″O /  / 36.20278; -112.70306