Astrologie hindoue - Hindu astrology

Jyotisha ou Jyotishya (du sanscrit jyotiṣa , de jyóti- « la lumière, le corps céleste ») est le traditionnel hindou système de l' astrologie , aussi connu comme l' astrologie hindoue , l' astrologie indienne et plus récemment l' astrologie védique . Le terme astrologie hindoue est utilisé comme équivalent anglais de Jyotiṣa depuis le début du XIXe siècle, alors que l'astrologie védique est un terme relativement récent, entré dans l'usage courant dans les années 1970 avec des publications d' auto-assistance sur l' yurveda ou le yoga .

Le Vedanga Jyotisha est l'un des premiers textes sur l'astronomie au sein des Vedas . Certains chercheurs pensent que l' astrologie horoscopique pratiquée dans le sous-continent indien provient d'influences hellénistiques, cependant, c'est un point de débat intense et d'autres chercheurs pensent que Jyotisha s'est développé indépendamment bien qu'il ait pu interagir avec l'astrologie grecque.

Suite à un jugement de la Haute Cour d'Andhra Pradesh en 2001 qui a favorisé l'astrologie, certaines universités indiennes proposent désormais des diplômes supérieurs en astrologie hindoue. Le consensus scientifique est que l' astrologie est une pseudoscience .

Étymologie

Jyotisha, déclare Monier-Williams, est enraciné dans le mot Jyotish, qui signifie lumière, comme celle du soleil ou de la lune ou du corps céleste. Le terme Jyotisha comprend l'étude de l' astronomie , l'astrologie et la science du chronométrage utilisant les mouvements des corps astronomiques. Il visait à garder le temps, à maintenir le calendrier et à prédire des moments propices pour les rituels védiques.

Histoire et principes fondamentaux

Jyotiṣa est l'une des Vedāṅga , les six disciplines auxiliaires utilisées pour soutenir les rituels védiques. La première jyotiṣa concerne la préparation d'un calendrier pour déterminer les dates des rituels sacrificiels, sans rien d'écrit concernant les planètes. Il y a des mentions de « démons » causant des éclipses dans l' Atharvaveda et Chāndogya Upaniṣad , ce dernier mentionnant Rāhu (une entité fantôme considérée comme responsable des éclipses et des météores). Le terme graha , qui est maintenant pris pour signifier planète , signifiait à l'origine démon. Le Ṛigveda mentionne également un démon provoquant une éclipse, Svarbhānu , mais le terme spécifique graha n'a pas été appliqué à Svarbhānu avant les derniers Mahābhārata et Rāmāyaṇa .

Le fondement de l'astrologie hindoue est la notion de bandhu des Vedas (écritures), qui est le lien entre le microcosme et le macrocosme. La pratique repose principalement sur le zodiaque sidéral , qui diffère du zodiaque tropical utilisé dans l'astrologie occidentale (hellénistique) en ce qu'un ajustement ayanāṁśa est effectué pour la précession progressive de l' équinoxe vernal . L'astrologie hindoue comprend plusieurs sous-systèmes nuancés d'interprétation et de prédiction avec des éléments introuvables dans l'astrologie hellénistique, comme son système de demeures lunaires ( Nakṣatra ). Ce n'est qu'après la transmission de l'astrologie hellénistique que l'ordre des planètes en Inde fut fixé dans celui de la semaine de sept jours. L'astrologie et l'astronomie hellénistiques ont également transmis les douze signes du zodiaque commençant par le Bélier et les douze lieux astrologiques commençant par l'ascendant. La première preuve de l'introduction de l'astrologie grecque en Inde est le Yavanajātaka qui date des premiers siècles de notre ère. Le Yavanajātaka ( litt. « Paroles des Grecs ») a été traduit du grec en sanskrit par Yavaneśvara au IIe siècle de notre ère et est considéré comme le premier traité d'astrologie indienne en sanskrit . Cependant, la seule version qui survit est la version en vers de Sphujidhvaja qui date de 270 après JC. Le premier texte astronomique indien à définir le jour de la semaine était le Āryabhaṭīya d' Āryabhaṭa (né en 476 après JC).

Selon Michio Yano, les astronomes indiens ont dû être occupés à indianiser et à sanscrit l'astronomie grecque pendant les quelque 300 ans entre le premier Yavanajataka et le Āryabhaṭīya . Les textes astronomiques de ces 300 ans sont perdus. Le dernier Pañcasiddhāntikā de Varāhamihira résume les cinq écoles astronomiques indiennes connues du VIe siècle. L'astronomie indienne a conservé certains des éléments pré-ptolémaïques les plus anciens de l'astronomie grecque.

Les principaux textes sur lesquels est basée l'astrologie indienne classique sont des compilations du début du Moyen Âge, notamment le Bṛhat Parāśara Horāśāstra , et Sārāvalī de Kalyāṇavarma . Le Horāshastra est un ouvrage composite de 71 chapitres, dont la première partie (chapitres 1 à 51) date du VIIe au début du VIIIe siècle et la seconde partie (chapitres 52 à 71) de la fin du VIIIe siècle. Le Sārāvalī date également d'environ 800 CE. Des traductions anglaises de ces textes ont été publiées par NN Krishna Rau et VB Choudhari en 1963 et 1961, respectivement.

Astrologie hindoue moderne

Nomenclature des deux derniers siècles

L'astrologie demeure une facette importante de la croyance populaire dans la vie contemporaine de nombreux hindous . Dans la culture hindoue , les nouveau-nés sont traditionnellement nommés en fonction de leurs cartes jyotiṣa (Kundali), et les concepts astrologiques sont omniprésents dans l'organisation du calendrier et des jours fériés, et dans la prise de décisions importantes telles que celles concernant le mariage, l'ouverture d'une nouvelle entreprise ou l'emménagement. une nouvelle maison. De nombreux hindous croient que les corps célestes, y compris les planètes, ont une influence tout au long de la vie d'un être humain, et ces influences planétaires sont le « fruit du karma ». Les Navagraha , divinités planétaires, sont considérées comme subordonnées à Ishvara (le concept hindou d'un être suprême) dans l'administration de la justice. Ainsi, on pense que ces planètes peuvent influencer la vie terrestre.

L'astrologie comme (pseudo)science

L'astrologie a été rejetée par la communauté scientifique comme n'ayant aucun pouvoir explicatif pour décrire l'univers. Des tests scientifiques de l'astrologie ont été menés et aucune preuve n'a été trouvée pour étayer l'une des prémisses ou des effets supposés décrits dans les traditions astrologiques. Il n'y a aucun mécanisme proposé par les astrologues par lequel les positions et les mouvements des étoiles et des planètes pourraient affecter les personnes et les événements sur Terre. Malgré son statut de pseudoscience , dans certains contextes religieux, politiques et juridiques, l'astrologie conserve une position parmi les sciences de l' Inde moderne .

La Commission indienne des subventions aux universités et le ministère du Développement des ressources humaines ont décidé d'introduire le « Jyotir Vigyan » (c'est-à-dire jyotir vijñāna ) ou « l'astrologie védique » comme discipline d'étude dans les universités indiennes, déclarant que « l'astrologie védique n'est pas seulement l'un des principaux sujets de nos connaissances traditionnelles et classiques, mais c'est la discipline qui nous permet de connaître les événements qui se produisent dans la vie humaine et dans l'univers à l'échelle du temps" malgré l'absence totale de preuves que l'astrologie permet réellement des prédictions aussi précises. La décision a été soutenue par un jugement de 2001 de la Haute Cour d'Andhra Pradesh , et certaines universités indiennes offrent des diplômes supérieurs en astrologie. Cela a été accueilli par de nombreuses protestations de la communauté scientifique en Inde et des scientifiques indiens travaillant à l'étranger. Une pétition envoyée à la Cour suprême de l'Inde a déclaré que l'introduction de l'astrologie dans les programmes universitaires est « un pas de géant en arrière, sapant toute crédibilité scientifique que le pays a acquise jusqu'à présent ».

En 2004, la Cour suprême a rejeté la requête, concluant que l'enseignement de l'astrologie n'était pas considéré comme la promotion de la religion. En février 2011, la Haute Cour de Bombay s'est référée à la décision de la Cour suprême de 2004 lorsqu'elle a rejeté une affaire qui contestait le statut de l'astrologie en tant que science. En 2014, malgré les plaintes persistantes des scientifiques, l'astrologie continue d'être enseignée dans diverses universités en Inde, et un mouvement est en cours pour créer une université védique nationale pour enseigner l'astrologie ainsi que l'étude du tantra , du mantra et du yoga .

Les astrologues indiens ont toujours fait des affirmations qui ont été complètement démystifiées par les sceptiques. Par exemple, bien que la planète Saturne se trouve dans la constellation du Bélier environ tous les 30 ans (par exemple 1909, 1939, 1968), l'astrologue Bangalore Venkata Raman a affirmé que « lorsque Saturne était en Bélier en 1939, l'Angleterre a dû déclarer la guerre à l'Allemagne », ignorant toutes les autres dates. Les astrologues échouent régulièrement dans leurs tentatives de prédire les résultats des élections en Inde et ne parviennent pas à prédire des événements majeurs tels que l'assassinat d' Indira Gandhi . Les prédictions du chef de la Fédération des astrologues indiens sur la guerre entre l'Inde et le Pakistan en 1982 ont également échoué.

En 2000, alors que plusieurs planètes se trouvaient proches les unes des autres, les astrologues ont prédit qu'il y aurait des catastrophes, des éruptions volcaniques et des raz-de - marée . Cela a provoqué la panique de tout un village balnéaire de l'État indien du Gujarat et l'abandon de leurs maisons. Les événements prévus ne se sont pas produits et les maisons vacantes ont été cambriolées.

Les textes

Chronométrage

[L'année en cours] moins un,
multiplié par douze,
multiplié par deux,
ajouté aux [demi-mois de l'année en cours] écoulés,
augmenté de deux pour chaque soixante [au soleil],
est la quantité de demi-mois ( syzygies ) .

— Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traducteur : Kim Plofker

L'ancien texte existant sur le Jyotisha est le Vedanga-Jyotisha , qui existe en deux éditions, l'une liée au Rigveda et l'autre au Yajurveda . La version Rigveda se compose de 36 versets, tandis que la recension Yajurveda a 43 versets dont 29 versets sont empruntés au Rigveda. La version Rigveda est diversement attribuée au sage Lagadha, et parfois au sage Shuci. La version Yajurveda ne crédite aucun sage particulier, a survécu jusqu'à l'ère moderne avec un commentaire de Somakara, et est la version la plus étudiée.

Le texte Jyotisha Brahma-siddhanta , probablement composé au 5ème siècle de notre ère, explique comment utiliser le mouvement des planètes, du soleil et de la lune pour garder le temps et le calendrier. Ce texte répertorie également la trigonométrie et les formules mathématiques pour étayer sa théorie des orbites, prédire les positions planétaires et calculer les positions moyennes relatives des nœuds célestes et des apsides. Le texte est remarquable pour présenter de très grands nombres entiers, tels que 4,32 milliards d'années comme durée de vie de l'univers actuel.

Les anciens textes hindous sur Jyotisha ne traitent que du chronométrage et ne mentionnent jamais l'astrologie ou la prophétie. Ces textes anciens couvrent principalement l'astronomie, mais à un niveau rudimentaire. Les horoscopes techniques et les idées astrologiques en Inde sont venus de Grèce et se sont développés dans les premiers siècles du 1er millénaire de notre ère. Les textes de l'ère médiévale tardive tels que le Yavana-jataka et les textes Siddhanta sont plus liés à l'astrologie.

Discussion

Le domaine de Jyotisha traite de la détermination du temps, en particulier de la prévision du jour et de l'heure propices aux rituels védiques. Le champ de Vedanga a structuré le temps en Yuga qui était un intervalle de 5 ans, divisé en plusieurs intervalles luni-solaires tels que 60 mois solaires, 61 mois de savane, 62 mois synodiques et 67 mois sidéraux. Un Yuga védique avait 1 860 tithis ( तिथि , dates), et il définissait un jour de savane (jour civil) d'un lever de soleil à un autre.

La version rigvédique de Jyotisha peut être une insertion ultérieure dans le Veda, déclare David Pingree , peut-être entre 513 et 326 avant notre ère, lorsque la vallée de l'Indus était occupée par les Achéménides de Mésopotamie . Les mathématiques et les dispositifs de mesure du temps mentionnés dans ces anciens textes sanskrits proposent Pingree, comme l' horloge à eau peut également être arrivée en Inde depuis la Mésopotamie. Cependant, Yukio Ohashi considère cette proposition comme incorrecte, suggérant plutôt que les efforts de chronométrage védique, pour prévoir le moment approprié pour les rituels, doivent avoir commencé beaucoup plus tôt et que l'influence peut avoir coulé de l'Inde vers la Mésopotamie. Ohashi déclare qu'il est incorrect de supposer que le nombre de jours civils dans une année est égal à 365 à la fois dans l'année hindoue et égypto-persane. De plus, ajoute Ohashi, la formule mésopotamienne est différente de la formule indienne pour calculer le temps, chacune ne peut fonctionner que pour sa latitude respective, et l'une ou l'autre ferait des erreurs majeures dans la prédiction de l'heure et du calendrier dans l'autre région. Selon Asko Parpola, les découvertes du Jyotisha et du calendrier luni-solaire dans l'Inde ancienne et des découvertes similaires en Chine « résultent très probablement d'un développement parallèle convergent », et non d'une diffusion depuis la Mésopotamie.

Kim Plofker déclare que bien qu'un flux d'idées de chronométrage de chaque côté soit plausible, chacun peut s'être développé indépendamment, car les mots d'emprunt généralement observés lorsque les idées migrent sont manquants des deux côtés en ce qui concerne les mots pour divers intervalles de temps et techniques. De plus, ajoute Plofker, et d'autres érudits, que la discussion sur les concepts de mesure du temps se trouve dans les versets sanskrits du Shatapatha Brahmana , un texte du 2e millénaire avant notre ère. L'horloge à eau et les cadrans solaires sont mentionnés dans de nombreux textes hindous anciens tels que l' Arthashastra . Une certaine intégration des systèmes basés sur le Jyotisha mésopotamien et indien peut s'être produite de manière détournée, déclare Plofker, après l'arrivée des idées d'astrologie grecque en Inde.

Les textes de Jyotisha présentent des formules mathématiques pour prédire la durée du jour, le lever du soleil et les cycles lunaires. Par exemple,

La durée du jour = muhurtas
n est le nombre de jours après ou avant le solstice d'hiver, et un muhurta équivaut à 130 jours (48 minutes).

Horloge à eau
Un prastha d'eau [est] l'augmentation du jour, [et] la diminution de la nuit dans le mouvement septentrional du [soleil] ; vice versa dans le sud. [Il y a] une [différence] de six muhurta en six mois.

— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traducteur : Kim Plofker

Éléments

Il y a seize Varga ( Sanskrit : varga , 'partie, division'), ou divisions, cartes utilisées en astrologie hindoue :

Rāśi – signes du zodiaque

Le Nirayana, ou zodiaque sidéral , est une ceinture imaginaire de 360 ​​degrés, qui, comme le Sāyana, ou zodiaque tropical , est divisée en 12 parties égales. Chaque partie (de 30 degrés) est appelée un signe ou rāśi ( Sanskrit : 'partie'). Les zodiaques védiques (Jyotiṣa) et occidentaux diffèrent par la méthode de mesure. Alors que synchroniquement, les deux systèmes sont identiques, Jyotiṣa utilise principalement le zodiaque sidéral (dans lequel les étoiles sont considérées comme le fond fixe par rapport auquel le mouvement des planètes est mesuré), alors que la plupart de l'astrologie occidentale utilise le zodiaque tropical (le mouvement de la planètes est mesurée par rapport à la position du Soleil à l' équinoxe de printemps ). Après deux millénaires , à la suite de la précession des équinoxes , l'origine de la longitude écliptique s'est déplacée d'environ 22 degrés. En conséquence, le placement des planètes dans le système Jyotiṣa est à peu près aligné avec les constellations, tandis que l'astrologie tropicale est basée sur les solstices et les équinoxes.

Non. sanskrit Translitération Représentation Anglais Pendjabi bengali Kannada gujarati Odia Telugu Tamil malayalam Élément Qualité Corps astrologique dominant
1 ?? Mesa RAM Bélier ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Feu Chara (mobile) Mars
2 ?? Vṛṣabha taureau Taureau ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Terre Sthira (fixe) Vénus
3 ?? Mithuna jumeaux Gémeaux ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Air Dvisvabhava (double) Mercure
4 ?? Karka Crabe Cancer ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? L'eau Chara (mobile) Lune
5 ?? Siṃha Lion Leo ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Feu Sthira (fixe) soleil
6 ?? Kanya fille vierge Vierge ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Terre Dvisvabhava (double) Mercure
7 ?? Tula équilibre Balance ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Air Chara (mobile) Vénus
8 ?? Vṛścika Scorpion Scorpion ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? L'eau Sthira (fixe) Mars
9 ?? Dhanuṣa arc et des flèches Sagittaire ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Feu Dvisvabhava (double) Jupiter
dix ?? Makara crocodile Capricorne ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Terre Chara (mobile) Saturne
11 ?? Kumbha porteur d'eau Verseau ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? Air Sthira (fixe) Saturne
12 ?? Mona des poissons Poissons ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? ?? L'eau Dvisvabhava (double) Jupiter

Nakṣhatras – demeures lunaires

Nakshatras

Les nakshatras ou demeures lunaires sont 27 divisions égales du ciel nocturne utilisées en astrologie hindoue, chacune identifiée par son ou ses étoiles proéminentes.

L'astrologie hindoue historique (médiévale) a énuméré 27 ou 28 nakṣatras. En astrologie moderne, un système rigide de 27 nakṣatras est généralement utilisé, chacun couvrant 13° 20′ de l' écliptique . Le 28e nakshatra manquant est Abhijeeta . Chaque nakṣatra est divisé en quartiers égaux ou padas de 3° 20′. De la plus haute importance est l'Abhiśeka Nakṣatra, qui est tenu comme roi sur les autres nakṣatras. Adorer et gagner la faveur de ce nakṣhatra est censé donner le pouvoir de remédier à tous les autres nakṣatras, et est une préoccupation dans l'astrologie prédictive et l'atténuation du karma.

Les 27 nakshatras sont :

  1. Ashvini
  2. Bharni
  3. Krittika
  4. Rohini
  5. Mrighashirsha
  6. Ardra ou Aarudhra
  7. Punarvasu
  8. Pushya
  9. Aslesha
  10. Magha
  11. Purva Phalguni
  12. Uttara Phalguni
  13. Hasta
  14. Chitra
  15. Swati
  16. Vishakha
  17. Anurâdha
  18. Jyeshtha
  19. Moola
  20. Purvashada
  21. Uttarashada
  22. Shravana
  23. Dhanishta
  24. Shatabhishak
  25. Purva Bhadra
  26. Uttara Bhadra
  27. Revati

Daśās – périodes planétaires

Le mot dasha ( Devanāgarī : दशा, Sanskrit , daśā , « période planétaire ») signifie « état d'être » et on pense que le daśā régit en grande partie l'état d'être d'une personne. Le système Daśā montre quelles planètes seraient devenues particulièrement actives pendant la période de Daśā. La planète dominante (le Daśānātha ou « seigneur du Daśā ») éclipse l'esprit de la personne, l'obligeant à agir conformément à la nature de la planète.

Il existe plusieurs systèmes Dasha , chacun avec sa propre utilité et son propre domaine d'application. Il existe des Daśās des grahas (planètes) ainsi que des Daśās des Rāśis (signes du zodiaque). Le système principal utilisé par les astrologues est le système Viṁśottarī Daśā, qui a été considéré comme universellement applicable dans le Kali Yuga à tous les horoscopes.

Le premier Mahā-Daśā est déterminé par la position de la Lune natale dans un Nakṣatra donné. Le seigneur du Nakṣatra gouverne le Daśā. Chaque Mahā-Dāśā est divisé en sous-périodes appelées bhuktis , ou antar-daśās , qui sont des divisions proportionnelles du maha-dasa. D'autres subdivisions proportionnelles peuvent être faites, mais les marges d'erreur basées sur la précision de l'heure de naissance augmentent de façon exponentielle. La sous-division suivante est appelée pratyantar-daśā , qui peut à son tour être divisée en sookshma-antardasa , qui peut à son tour être divisée en praana-antardaśā , qui peut être subdivisée en deha-antardaśā . De telles subdivisions existent également dans tous les autres systèmes Daśā.

Grahas – planètes

Les Navagraha ( nava ; Devanāgarī : नव, Sanskrit : nava , "neuf" ; graha ; Devanāgarī : ग्रह, Sanskrit : graha , 'planète')) décrivent les neuf corps célestes utilisés dans l'astrologie hindoue :

Non. Nom (Védique) Équivalent occidental
1. Surya soleil
2. Chandra Lune
3. Bouddha Mercure
4. Shukra Vénus
5. Mangala Mars
6. Bṛhaspati, "gourou" Jupiter
7. Shani Saturne
8. Rahu Nœud nord de la Lune
9. Ketu Nœud sud de la Lune

On dit que les Navagraha sont des forces qui capturent ou éclipsent l'esprit et la prise de décision des êtres humains, d'où le terme graha . Lorsque les grahas sont actifs dans leurs Daśās ou périodicités, on dit qu'ils sont particulièrement habilités à diriger les affaires des personnes et des événements.

Rahu et Ketu correspondent aux points où la lune croise le plan de l'écliptique (connus sous le nom de nœuds ascendants et descendants de la lune). Classiquement connues dans l'astrologie indienne et occidentale sous le nom de "tête et queue du dragon", ces planètes sont représentées comme un démon au corps de serpent décapité par le Chakra Sudarshan de Vishnu après avoir tenté d'avaler le soleil. Ils sont principalement utilisés pour calculer les dates des éclipses. Elles sont décrites comme des "planètes d'ombre" car elles ne sont pas visibles dans le ciel nocturne. Rahu a un cycle orbital de 18 ans, Ketu a un cycle orbital de 7 ans et ils sont toujours rétrogrades en mouvement et à 180 degrés l'un de l'autre.

Gocharas – transits

Un thème natal montre la position des grahas au moment de la naissance. Depuis ce moment, les grahas ont continué à se déplacer autour du zodiaque, interagissant avec les grahas du thème natal. Cette période d'interaction est appelée gochara ( Sanskrit : gochara , 'transit').

L'étude des transits est basée sur le transit de la Lune (Chandra), qui s'étend sur environ deux jours, ainsi que sur le mouvement de Mercure (Boudha) et de Vénus (Śukra) à travers la sphère céleste, qui est relativement rapide vu de la Terre. . Le mouvement des planètes plus lentes – Jupiter (Guru), Saturne (Śani) et Rāhu–Ketu – est toujours d'une importance considérable. Les astrologues étudient le transit du seigneur Daśā à partir de divers points de référence de l'horoscope.

La phase de transit a toujours un impact sur la vie des humains sur terre qui peut être positif ou négatif, mais selon les astrologues, l'impact des transits peut être neutralisé avec des remèdes.

Yogas – combinaisons planétaires

Dans l'astronomie hindoue, le yoga ( Sanskrit : yoga , 'union') est une combinaison de planètes placées dans une relation spécifique les unes avec les autres.

Les Rāja yogas sont perçus comme des donneurs de renommée, de statut et d'autorité, et sont généralement formés par l'association du Seigneur des Keṅdras (« quadrants »), lorsqu'ils sont calculés à partir du Lagna (« ascendant ») et des Seigneurs du Trikona (« » trigones', 120 degrés - première, cinquième et neuvième maisons). Les Rāja yogas sont le point culminant des bénédictions de Viṣṇu et Lakṣmī. Certaines planètes, comme Mars pour Leo Lagna, n'ont pas besoin d'un autre graha (ou Navagraha , 'planète') pour créer Rājayoga , mais sont capables de donner Rājayoga par elles-mêmes en raison de leur propre seigneurie du 4ème Bhāva ("maison astrologique") et le 9ème Bhāva du Lagna, les deux étant respectivement un Keṅdra (« maison angulaire » – première, quatrième, septième et dixième maisons) et Trikona Bhāva.

Les Dhana Yogas sont formés par l'association de planètes riches comme la Dhaneśa ou le 2ème Seigneur et la Lābheśa ou le 11ème Seigneur de la Lagna. Les Dhana Yogas sont également formés en raison du placement propice du Dārāpada (de dara , « conjoint » et de pada , « pied »—l'une des quatre divisions—3 degrés et 20 minutes— d'un Nakshatra dans la 7e maison), lorsqu'il est compté de l'Ārūḍha Lagna (AL). La combinaison de la Lagneśa et du Bhāgyeśa conduit également à la richesse à travers le Lakṣmī Yoga.

Les Sanyāsa Yogas sont formés en raison du placement de quatre grahas ou plus , à l'exclusion du Soleil, dans un Keṅdra Bhāva de la Lagna.

Il existe des yogas généraux à Jyotiṣa tels que Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga et Graha Mālika Yoga qui peuvent avoir préséance sur les placements planétaires Yamaha yogar dans l'horoscope.

Bhavas – maisons

L'hindou Jātaka ou Janam Kundali ou thème astral , est le Bhāva Chakra ( Sanskrit : 'division' 'roue'), le cercle complet de la vie à 360°, divisé en maisons, et représente un moyen de mettre en œuvre les influences dans la roue. Chaque maison est associée à des planètes kāraka ( Sanskrit : « significatrice ») qui peuvent modifier l'interprétation d'une maison particulière. Chaque Bhāva s'étend sur un arc de 30° avec douze Bhāvas dans n'importe quel thème de l'horoscope. Ceux-ci sont une partie cruciale de toute étude horoscopique puisque les Bhāvas, compris comme « état d'être », personnalisent les Rāśis/Rashis au natif et chaque Rāśi/Rashi, en plus d'indiquer sa vraie nature, révèle son impact sur la personne sur la base du Bhāva. occupé. La meilleure façon d'étudier les différentes facettes de Jyotiṣa est de voir leur rôle dans l'évaluation graphique des personnes réelles et comment celles-ci sont interprétées.

Dṛiṣṭis

Drishti ( Sanskrit : Dṛṣṭi , « vue ») est un aspect de toute une maison. Grahas ne lance que des aspects avant, l'aspect le plus éloigné étant considéré comme le plus fort. Par exemple, Jupiter aspecte les 5e, 7e et 9e maisons depuis sa position, Mars aspecte les 4e, 7e et 8e maisons depuis sa position et sa 8e maison.

Le principe de Drishti (aspect) a été conçu sur la base de l'aspect d'une armée de planètes en tant que divinité et démon dans un champ de guerre. Ainsi, le Soleil, un roi divin avec un seul aspect complet, est plus puissant que le roi démon Saturne, qui a trois aspects complets.

Les aspects peuvent être exprimés à la fois par les planètes (Graha Dṛṣṭi) et par les signes (Rāśi Dṛṣṭi). Les aspects planétaires sont fonction du désir, tandis que les aspects des signes sont fonction de la conscience et de la connaissance.

Il y a des aspects supérieurs du Graha Dṛṣṭi (aspects planétaires) qui ne se limitent pas au Viśeṣa Dṛṣṭi ou aux aspects spéciaux. Rāśi Dṛṣṭi fonctionne sur la base de la structure formelle suivante : tous les signes mobiles se présentent comme des signes fixes sauf celui adjacent, et tous les signes duels et mutables se regardent sans exception.

Voir également

Les références

Bibliographie

Lectures complémentaires

  • Burgess, Ebenezer (1866). « Sur l'origine de la division lunaire du zodiaque représentée dans le système Nakshatra des hindous ». Journal de la société orientale américaine .
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Traitements populaires
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Liens externes