Histoire du bouddhisme - History of Buddhism

L' histoire du bouddhisme s'étend du 6ème siècle avant notre ère à nos jours. Le bouddhisme est né dans l'Inde ancienne , dans et autour de l'ancien royaume de Magadha (maintenant au Bihar , en Inde ), et est basé sur les enseignements de l'ascète indien Siddhārtha Gautama . La religion a évolué au fur et à mesure qu'elle s'étendait de la région nord-est du sous-continent indien à travers l'Asie centrale , orientale et du sud-est . A un moment ou à un autre, il a influencé la plus grande partie de l' Asie .

L'histoire du bouddhisme est également caractérisée par le développement de nombreux mouvements, schismes et écoles philosophiques, parmi lesquels les traditions Theravāda , Mahāyāna et Vajrayāna , avec des périodes contrastées d'expansion et de retrait.

La vie du Bouddha

Les Mahajanapadas étaient seize royaumes et républiques les plus puissants et les plus vastes autour de la vie de Gautama Bouddha (563-483 avant notre ère), situés principalement dans les fertiles plaines indo-gangétiques , il y avait aussi un certain nombre de royaumes plus petits s'étendant sur la longueur et la largeur de l'Inde ancienne .

Siddhārtha Gautama était le fondateur historique du bouddhisme . Les premières sources indiquent qu'il est né dans la petite république de Shakya (Pali : Sakka), qui faisait partie du royaume de Kosala de l'Inde ancienne , maintenant dans le Népal d' aujourd'hui . Il est donc aussi connu sous le nom de Shakyamuni (littéralement : « Le sage du clan Shakya »). La république était dirigée par un conseil de chefs de famille, et Gautama est né de l'une de ces élites, de sorte qu'il s'est décrit comme un Kshatriya lorsqu'il parlait aux brahmanes.

Les premiers textes bouddhistes ne contiennent aucune vie continue du Bouddha, ce n'est que plus tard, après 200 avant notre ère, que diverses « biographies » avec beaucoup d'embellissements mythologiques ont été écrites. Tous les textes s'accordent cependant sur le fait que Gautama a renoncé à la vie de maître de maison et a vécu comme un ascète sramana pendant un certain temps, étudiant auprès de divers enseignants, avant d'atteindre le nirvana (extinction) et la bodhi (éveil) par la méditation.

Pendant les 45 années restantes de sa vie, il a parcouru la plaine gangétique du centre-nord de l' Inde (la région du Gange/du fleuve Gange et de ses affluents), enseignant sa doctrine à un large éventail de personnes de différentes castes et initiant des moines dans son ordre. Le Bouddha a envoyé ses disciples pour répandre l'enseignement à travers l'Inde. Il a également initié un ordre de religieuses. Il a exhorté ses disciples à enseigner dans la langue ou les dialectes locaux. Il a passé beaucoup de temps près des villes de Sāvatthī , Rājagaha et Vesālī (Skt. Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī). Au moment de sa mort à 80 ans, il avait des milliers d'adeptes.

Les années qui suivirent la mort du Bouddha virent l'émergence de nombreux mouvements au cours des 400 années suivantes : d'abord les écoles du bouddhisme Nikaya , dont il ne reste aujourd'hui que le Theravada , puis la formation du Mahayana et du Vajrayana , sectes pan-bouddhistes basées sur la l'acceptation de nouvelles écritures et la révision d'anciennes techniques.

Les adeptes du bouddhisme, appelés bouddhistes en anglais, se désignaient eux-mêmes sous le nom de Sakyan -s ou Sakyabhiksu dans l'Inde ancienne. L'érudit bouddhiste Donald S. Lopez affirme qu'ils ont également utilisé le terme Bauddha , bien que l'érudit Richard Cohen affirme que ce terme n'a été utilisé que par des étrangers pour décrire les bouddhistes.

Bouddhisme Premiers Âges

L'image, dans le chapitre sur l'Inde dans Hutchison's Story of the Nations , représentant Ajatashatru visitant le Bouddha pour apaiser sa culpabilité.

Après la mort du Bouddha, la sangha bouddhiste (communauté monastique) est restée centrée sur la vallée du Gange, s'étendant progressivement à partir de son ancien cœur. Les sources canoniques rapportent divers conciles, où le monastique Sangha récitait et organisait les recueils transmis oralement des enseignements du Bouddha et réglait certains problèmes disciplinaires au sein de la communauté. L'érudition moderne a remis en question l'exactitude et l'historicité de ces récits traditionnels.

On dit traditionnellement que le premier concile bouddhiste s'est tenu juste après le Parinirvana de Bouddha , et présidé par Mahākāśyapa , l'un de ses plus anciens disciples, à Rājagṛha (aujourd'hui Rajgir ) avec le soutien du roi Ajāthaśatru . Selon Charles Prebish, presque tous les savants ont remis en question l'historicité de ce premier concile.

Après une période initiale d'unité, les divisions dans la sangha ou communauté monastique ont conduit au premier schisme de la sangha en deux groupes : les Sthavira (Anciens) et Mahasamghika (Grande Sangha). La plupart des érudits s'accordent à dire que le schisme a été causé par des désaccords sur des points de vinaya (discipline monastique). Au fil du temps, ces deux fraternités monastiques se divisèrent davantage en diverses écoles bouddhistes primitives .

Les Sthaviras ont donné naissance à un grand nombre d'écoles influentes dont la Sarvāstivāda , la Pudgalavāda (également connue sous le nom de Vatsīputrīya ), les Dharmaguptakas et la Vibhajyavāda (les Theravādins étant les descendants de celles-ci).

Les Mahâsâmghika quant à lui ont également développé leurs propres écoles et doctrines tôt, que l' on voit dans les textes comme le Mahâvastu , associés au lokottaravada ou à l' école « Transcendentalist », qui pourrait être le même que le Ekavyāvahārikas ou « One-utterancers ». Cette école a été considérée comme préfigurant certaines idées du Mahayana , en particulier en raison de leur opinion selon laquelle tous les actes de Gautama Bouddha étaient « transcendantaux » ou « supramondains », même ceux accomplis avant sa bouddhéité.

Au troisième siècle avant notre ère, certains bouddhistes ont commencé à introduire de nouveaux enseignements systématisés appelés Abhidharma , basés sur des listes ou des tableaux précédents ( Matrka ) des principaux sujets doctrinaux. Contrairement aux Nikayas , qui étaient des sutras ou des discours en prose , la littérature Abhidharma consistait en un exposé doctrinal systématique et différait souvent selon les écoles bouddhistes qui étaient en désaccord sur des points de doctrine. Abhidharma a cherché à analyser toute expérience en ses constituants ultimes, événements ou processus phénoménaux appelés dharmas .

Mallas défendant la ville de Kusinagara , comme représenté à Sanchi . Le chef des Mallas, assiégé, par les sept rois, pendant la Guerre des Reliques , qui étaient des objets associés au Bouddha.
Les Mallas étaient une ancienne république indienne ( Gaṇa sangha ) qui constituait l'un des solasa (seize) Mahajanapadas (grands royaumes) de l'Inde ancienne, comme mentionné dans l' Anguttara Nikaya .

Empire mauryen (322-180 avant notre ère)

Pendant le règne de l' empereur Mauryan Ashoka (273-232 avant notre ère), le bouddhisme a obtenu le soutien royal et a commencé à se répandre plus largement, atteignant la majeure partie du sous-continent indien. Après son invasion de Kalinga , Ashoka semble avoir éprouvé des remords et a commencé à travailler pour améliorer la vie de ses sujets. Ashoka a également construit des puits, des maisons de repos et des hôpitaux pour les humains et les animaux. Il a également aboli la torture, les voyages de chasse royaux et peut-être même la peine de mort. Ashoka a également soutenu des religions non bouddhistes comme le jaïnisme et le brahmanisme . Ashoka a propagé la religion en construisant des stupas et des piliers exhortant, entre autres, le respect de toute vie animale et enjoignant aux gens de suivre le Dharma . Il a été salué par des sources bouddhistes comme le modèle du chakravartin compatissant (monarque qui tourne la roue).

Carte des missions bouddhistes sous le règne d' Ashoka .

Une autre caractéristique du bouddhisme mauryan était le culte et la vénération des stupas , de grands monticules qui contenaient des reliques ( Pali : sarīra ) du Bouddha ou d'autres saints à l'intérieur. On croyait que la pratique de la dévotion à ces reliques et stupas pouvait apporter des bénédictions. L'exemple le mieux conservé d'un site bouddhiste mauryan est peut-être le grand stupa de Sanchi (datant du IIIe siècle avant notre ère).

D'après les plaques et piliers laissés par Aśoka (connus sous le nom d' édits d'Ashoka ), des émissaires ont été envoyés dans divers pays afin de répandre le bouddhisme, aussi loin au sud que le Sri Lanka et aussi loin à l'ouest que les royaumes grecs, en particulier le Greco voisin -Royaume de Bactriane , et peut-être même plus loin vers la Méditerranée .

Les sources Theravadin déclarent qu'Ashoka a convoqué le troisième concile bouddhiste vers 250 avant notre ère à Pataliputra (aujourd'hui Patna ) avec l'aîné Moggaliputtatissa . L'objectif du concile était de purifier le Saṅgha, en particulier des ascètes non bouddhistes qui avaient été attirés par le patronage royal. Après le concile, des missionnaires bouddhistes ont été envoyés à travers le monde connu, comme cela est enregistré dans certains des édits d'Ashoka.

Prosélytisme dans le monde hellénistique

Certains des édits d'Ashoka décrivent les efforts qu'il a déployés pour propager la foi bouddhiste dans tout le monde hellénistique, qui formait à cette époque un continuum culturel ininterrompu des frontières de l'Inde à la Grèce. Les édits indiquent une compréhension claire de l'organisation politique dans les territoires hellénistiques : les noms et les emplacements des principaux monarques grecs de l'époque sont identifiés, et ils sont revendiqués comme destinataires du prosélytisme bouddhiste : Antiochus II Theos du royaume séleucide (261-246 AEC), Ptolémée II Philadelphe d'Egypte (285-247 AEC), Antigone Gonatas de Macédoine (276-239 AEC), Magas (288-258 AEC) en Cyrénaïque ( Libye moderne ) et Alexandre II (272-255 AEC) en Épire ( Grèce du Nord-Ouest moderne ). L'un des édits déclare :

« La conquête du Dharma a été gagnée ici, aux frontières, et même à six cents yojanas (5 400-9 600 km) de là, où règne le roi grec Antiochos, là-bas où règnent les quatre rois nommés Ptolémée, Antigone, Magas et Alexandre, de même au sud chez les Cholas , les Pandyas , et jusqu'à Tamraparni ( Sri Lanka )." ( Édits d'Aśoka , 13th Rock Édit, S. Dhammika).

De plus, selon le Mahavamsa (XII) certains des émissaires d'Ashoka étaient grecs ( Yona ), en particulier un nommé Dhammarakkhita . Il a également publié des édits en langue grecque ainsi qu'en araméen. L'un d'eux, trouvé à Kandahar, prône l'adoption de la « piété » (en utilisant le terme grec eusebeia pour Dharma ) à la communauté grecque.

On ne sait pas à quel point ces interactions ont pu avoir une influence, mais des auteurs comme Robert Linssen ont commenté que le bouddhisme a pu influencer la pensée et la religion occidentales à cette époque. Linssen pointe la présence de communautés bouddhistes dans le monde hellénistique autour de cette période, en particulier à Alexandrie (mentionnée par Clément d'Alexandrie ), et à l'ordre monastique préchrétien des Therapeutae (peut-être une déformation du mot Pāli « Theravāda » ), qui peuvent avoir "presque entièrement tiré (son) inspiration de l'enseignement et des pratiques de l'ascétisme bouddhiste" et peuvent même avoir été les descendants des émissaires d'Aśoka en Occident. On pense parfois que des philosophes comme Hegesias de Cyrène et Pyrrhon ont été influencés par les enseignements bouddhistes.

Des pierres tombales bouddhistes de la période ptolémaïque ont également été trouvées à Alexandrie, décorées de représentations de la roue du Dharma. La présence de bouddhistes à Alexandrie a même permis de conclure qu'ils ont influencé le christianisme monastique. Au IIe siècle de notre ère, le dogmatique chrétien Clément d'Alexandrie a reconnu les ramanas bactriens et les gymnosophes indiens pour leur influence sur la pensée grecque.

Établissement du bouddhisme sri lankais

Jetavanaramaya à Anuradhapura , au Sri Lanka, est la plus grande structure en briques au monde.

Sri Lanka n chroniques comme le Dipavamsa déclarent que le fils d'Ashoka, Mahinda, a introduit le bouddhisme sur l'île au cours du IIe siècle avant notre ère. En outre, la fille d'Ashoka, Saṅghamitta a également établi le bhikkhunī (ordre pour les nonnes) au Sri Lanka, apportant également avec elle un jeune arbre de l' arbre sacré de Bodhi qui a ensuite été planté à Anuradhapura . Ces deux personnages sont considérés comme les fondateurs mythiques du Theravada sri lankais . On dit qu'ils ont converti le roi Devanampiya Tissa (307-267 avant notre ère) et une grande partie de la noblesse.

Les premiers enregistrements architecturaux d'images de Bouddha, cependant, proviennent en fait du règne du roi Vasabha (65-109 avant notre ère). Les principaux monastères et écoles bouddhistes de l'ancien Sri Lanka étaient Mahāvihāra , Abhayagiri et Jetavana . Le canon pali a été rédigé au 1er siècle avant notre ère pour préserver l'enseignement en temps de guerre et de famine. C'est la seule collection complète de textes bouddhistes à survivre dans une langue indo-aryenne moyenne . Il reflète la tradition de l' école Mahavihara . Plus tard, les commentateurs Pali Mahavihara du Theravada tels que Buddhaghoṣa (IVe-Ve siècle) et Dhammapāla (Ve-VIe siècle) ont systématisé la littérature de commentaire sri-lankaise traditionnelle ( Atthakatha ).

Bien que le bouddhisme Mahāyāna ait acquis une certaine influence au Sri Lanka lorsqu'il a été étudié à Abhayagiri et Jetavana , l' école Mahavihara («Grand monastère») est devenue dominante au Sri Lanka après le règne de Parakramabahu I (1153-1186), qui a aboli l'Abhayagiri et Jetavanin traditions.

Bouddhisme Mahāyāna

Un relief représentant l' Amaravathi Mahachaitya ou Amarāvatī Stupa, un site majeur de l' Andhra Pradesh, en Inde .

Le mouvement bouddhiste qui est devenu connu sous le nom de Mahayana (Grand Véhicule) et aussi de Bodhisattvayana, a commencé entre 150 avant notre ère et 100 de notre ère, s'inspirant à la fois des tendances Mahasamghika et Sarvastivada . La première inscription reconnaissable au Mahayana date de 180 EC et se trouve à Mathura .

Le Mahayana mettait l'accent sur la voie du Bodhisattva vers la pleine bouddhéité (contrairement au but spirituel de l' état d' arhat ). Il a émergé comme un ensemble de groupes lâches associés à de nouveaux textes appelés les sutras du Mahayana . Les sutras du Mahayana ont promu de nouvelles doctrines, telles que l'idée qu'« il existe d'autres bouddhas qui prêchent simultanément dans d'innombrables autres systèmes mondiaux ». Avec le temps, les bodhisattvas mahayanas et plusieurs bouddhas sont devenus des êtres transcendantaux bienfaisants qui étaient des sujets de dévotion.

Le Mahayana est resté une minorité parmi les bouddhistes indiens pendant un certain temps, augmentant lentement jusqu'à ce qu'environ la moitié de tous les moines rencontrés par Xuanzang dans l'Inde du 7ème siècle soient des Mahayanistes. Les premières écoles de pensée du Mahayana comprenaient les enseignements du Mādhyamaka , du Yogācāra et de la nature de Bouddha ( Tathāgatagarbha ). Le Mahayana est aujourd'hui la forme dominante du bouddhisme en Asie de l'Est et au Tibet.

Plusieurs chercheurs ont suggéré que les sūtras Prajñāpāramitā , qui sont parmi les premiers stras Mahāyāna, se sont développés parmi les Mahāsāṃghika le long de la rivière Kṛṣṇa dans la région d' Āndhra en Inde du Sud . Les premiers sūtras Mahāyāna à inclure les toutes premières versions du genre Prajñāpāramitā , ainsi que des textes concernant Akṣobhya Buddha , qui ont probablement été écrits au 1er siècle avant notre ère dans le sud de l'Inde. AK Warder pense que « le Mahāyāna est originaire du sud de l'Inde et presque certainement du pays d'Āndhra ». Anthony Barber et Sree Padma font également remonter le bouddhisme Mahayana à d'anciens sites bouddhistes de la basse vallée de Kṛṣṇa, notamment Amaravati , Nāgārjunakoṇḍā et Jaggayyapeṭa .

Dynastie Shunga (IIe-Ier siècle avant notre ère)

Au cours du IIe siècle avant notre ère, le stupa de Sanchi avait presque doublé de diamètre, était encastré dans la pierre et une balustrade et une balustrade ont été construites autour de lui.

La dynastie Shunga (185-73 avant notre ère) a été établie environ 50 ans après la mort d'Ashoka. Après avoir assassiné le roi Brhadrata (le dernier des dirigeants mauryans ), le commandant en chef militaire Pushyamitra Shunga monta sur le trône. Les écritures religieuses bouddhistes telles que l' Aśokāvadāna allèguent que Pushyamitra (un brahmane orthodoxe ) était hostile aux bouddhistes et persécutait la foi bouddhiste. Les bouddhistes ont écrit qu'il « a détruit des centaines de monastères et tué des centaines de milliers de moines innocents » : 840 000 stupas bouddhistes construits par Ashoka ont été détruits et 100 pièces d'or ont été offertes pour la tête de chaque moine bouddhiste.

Les historiens modernes, cependant, contestent ce point de vue à la lumière des preuves littéraires et archéologiques. Ils sont d'avis qu'après le parrainage du bouddhisme par Ashoka, il est possible que les institutions bouddhistes aient connu des temps plus difficiles sous les Shungas, mais aucune preuve de persécution active n'a été notée. Etienne Lamotte observe : « A en juger par les pièces, Pushyamitra doit être acquitté faute de preuves.

Une autre éminente historienne, Romila Thapar, souligne des preuves archéologiques qui "suggèrent le contraire" de l'affirmation selon laquelle "Pushyamitra était un anti-bouddhiste fanatique" et qu'il "n'a jamais réellement détruit 840 000 stupas comme le prétendent les travaux bouddhistes, le cas échéant". Thapar souligne que les récits bouddhistes sont probablement des interprétations hyperboliques de l'attaque des Mauryas par Pushyamitra, et reflètent simplement la frustration désespérée des figures religieuses bouddhistes face au déclin peut-être irréversible de l'importance de leur religion sous les Shungas.

Durant la période, les moines bouddhistes désertent la vallée du Gange , en suivant soit la route du nord ( uttarapatha ) soit la route du sud ( dakṣinapatha ). A l'inverse, la création artistique bouddhique s'est arrêtée dans l'ancien quartier du Magadha , pour se repositionner soit dans la zone nord-ouest de Gandhāra et Mathura, soit dans le sud-est autour d' Amaravati . Une certaine activité artistique a également eu lieu dans le centre de l'Inde, comme à Bhārhut , à laquelle les Shungas peuvent avoir contribué ou non.

Gréco-bouddhisme

Une statue gréco-bouddhique , l'une des premières représentations du Bouddha, Ier-IIe siècle de notre ère, Gandhara .

Le roi gréco-bactrien Demetrius I (règne vers 200-180 avant notre ère) a envahi le sous-continent indien, établissant un royaume indo-grec qui devait durer dans certaines parties du nord-ouest de l'Asie du Sud jusqu'à la fin du 1er siècle de notre ère.

Le bouddhisme a prospéré sous les rois indo-grecs et gréco-bactriens. L'un des rois indo-grecs les plus célèbres est Ménandre (règne vers 160-135 avant notre ère). Il s'est peut-être converti au bouddhisme et est présenté dans la tradition Mahāyāna comme l'un des grands bienfaiteurs de la foi, au même titre que le roi Aśoka ou le futur roi Kushan Kaniśka . Les pièces de monnaie de Ménandre portent des dessins de la roue du dharma à huit branches , un symbole bouddhiste classique.

L' échange culturel direct est également suggéré par un dialogue appelé le Débat du roi Milinda ( Milinda Pañha ) qui raconte une discussion entre Ménandre et le moine bouddhiste Nāgasena , lui - même élève du moine bouddhiste grec Mahadharmaraksita . À la mort de Ménandre, l'honneur de partager ses restes a été revendiqué par les villes sous son règne, et ils ont été consacrés dans des stupas , en parallèle avec le Bouddha historique. Plusieurs des successeurs indo-grecs de Ménandre ont inscrit « Adepte du Dharma », en écriture Kharoṣṭhī , sur leurs pièces de monnaie.

Au cours du premier siècle avant notre ère, les premières représentations anthropomorphes du Bouddha se trouvent dans les terres gouvernées par les Indo-grecs, dans un style réaliste connu sous le nom de gréco-bouddhiste . De nombreux éléments stylistiques des représentations du Bouddha renvoient à l'influence grecque : la robe ondulée en toge gréco-romaine couvrant les deux épaules (plus exactement, sa version allégée, l' himation grecque ), la position contrapposto des personnages droits (voir : Bouddhas debout du Gandhara du 1er au 2ème siècle), les cheveux bouclés méditerranéens stylisés et le chignon ( ushnisha ) apparemment dérivés du style de l' Apollon du Belvédère (330 avant notre ère), et la qualité mesurée des visages, tous rendus avec un fort réalisme artistique (voir : art grec ). Une grande quantité de sculptures mêlant styles et iconographie bouddhique et purement hellénistique a été mise au jour sur le site gandharien de Hadda .

Plusieurs moines bouddhistes grecs influents sont enregistrés. Mahadharmaraksita (littéralement traduit par « Grand Maître/Conservateur du Dharma »), était « un moine en chef bouddhiste grec (« Yona ») », selon le Mahavamsa (Chap. XXIX), qui a dirigé 30 000 moines bouddhistes de « la ville grecque d'Alasandra" ( Alexandrie du Caucase , à environ 150 km au nord de l'actuelle Kaboul en Afghanistan ), au Sri Lanka pour la dédicace du Grand Stupa à Anuradhapura pendant le règne (165-135 avant notre ère) du roi Ménandre I . Dhammarakkhita (qui signifie : Protégé par le Dharma ), était l'un des missionnaires envoyés par l' empereur Mauryan Ashoka pour faire du prosélytisme de la foi bouddhiste . Il est décrit comme étant un grec ( Pali : « Yona », lit. « Ionien ») dans le Mahavamsa sri lankais .

Empire Kushan et bouddhisme Gandharan

Territoires Kushan (ligne complète) et étendue maximale des domaines Kushan sous Kanishka le Grand (ligne pointillée), qui a vu l'apogée de l'expansion bouddhiste Gandhāran.

L' empire Kushan (30-375 CE) a été formé par les envahisseurs nomades Yuezhi au 1er siècle avant notre ère. Il a finalement englobé une grande partie du nord de l'Inde, du Pakistan et de l'Afghanistan. Les Kushans ont adopté des éléments de la culture hellénistique de Bactriane et des Indo-grecs. Au cours de la domination Kushan, le bouddhisme Gandharan était à l'apogée de son influence et un nombre important de centres bouddhistes ont été construits ou rénovés.

L'art bouddhique de Kushan Gandhara était une synthèse d'éléments gréco-romains, iraniens et indiens. Les textes bouddhiques du Gandhāran datent également de cette période. Ecrits en Gāndhārī Prakrit , ce sont les plus anciens manuscrits bouddhistes jamais découverts (vers le 1er siècle de notre ère). Selon Richard Salomon, la plupart d'entre eux appartiennent à l' école Dharmaguptaka .

L'empereur Kanishka (128-151 CE) est particulièrement connu pour son soutien au bouddhisme. Pendant son règne, des stupas et des monastères ont été construits dans la ville gandhārane de Peshawar (Skt. Purusapura ), dont il s'est servi comme capitale. Le soutien royal de Kushan et l'ouverture de routes commerciales ont permis au bouddhisme gandharien de se répandre le long de la route de la soie vers l'Asie centrale , le bassin du Tarim et donc vers la Chine.

Kanishka est également dit avoir convoqué un conseil bouddhiste majeur pour la Sarvastivada tradition, que ce soit dans Gandhara ou du Cachemire . Kanishka a réuni 500 moines érudits en partie pour compiler des commentaires détaillés sur l' Abhidharma , bien qu'il soit possible qu'un travail éditorial ait été effectué sur le canon Sarvastivada existant lui-même. Pendant le concile, il y aurait eu au total trois cent mille versets et plus de neuf millions de déclarations compilées, et cela a pris douze ans pour terminer. Le fruit principal de ce concile fut la compilation du vaste commentaire connu sous le nom de Mahā-Vibhāshā ("Grande Exégèse"), un vaste recueil et un ouvrage de référence sur une partie du Sarvāstivādin Abhidharma. Des érudits modernes comme Etienne Lamotte et David Snellgrove ont mis en doute la véracité de ce récit traditionnel.

Les érudits pensent que c'est également à cette époque qu'un changement important a été apporté à la langue du canon Sarvāstivādin, en convertissant une version antérieure de Prakrit en sanskrit . Bien que ce changement ait probablement été effectué sans perte significative d'intégrité pour le canon, cet événement était d'une importance particulière puisque le sanskrit était la langue sacrée du brahmanisme en Inde, et était également utilisé par d'autres penseurs, quelle que soit leur allégeance religieuse ou philosophique spécifique, permettant ainsi à un public beaucoup plus large d'accéder aux idées et pratiques bouddhistes.

Carte des principaux centres géographiques des principales écoles bouddhistes d'Asie du Sud, à l'époque de la visite de Xuanzang au VIIe siècle.
* Rouge : école non Pudgalavāda Sarvāstivāda
* Orange : écoles Vibhajyavāda non Dharmaguptaka
* Jaune : Mahāsāṃghika
* Vert : Pudgalavāda (Vert)
* Gris : Dharmaguptaka

Après la chute des Kushans, de petits royaumes ont régné sur la région du Gandharan, et plus tard les Huns blancs hephtalites ont conquis la région (vers 440s-670). Sous les Hephtalites, le bouddhisme Gandharan continua de prospérer dans des villes comme Balkh ( Bactria ), comme le remarqua Xuanzang qui visita la région au 7ème siècle. Xuanzang note qu'il y avait plus d'une centaine de monastères bouddhistes dans la ville, dont le Nava Vihara ainsi que de nombreux stupas et moines. Après la fin de l'empire Hephtalite, le bouddhisme Gandharan a décliné dans le Gandhara proprement dit (dans le bassin de Peshawar). Cependant, il a continué à prospérer dans les zones adjacentes comme la vallée de Swat au Pakistan, Gilgit , Cachemire et en Afghanistan (dans des sites tels que Bamiyan ).

Propagation en Asie centrale

Étendue du bouddhisme et des routes commerciales au 1er siècle de notre ère.

L'Asie centrale abritait la route commerciale internationale connue sous le nom de Route de la soie , qui transportait des marchandises entre la Chine , l' Inde , le Moyen-Orient et le monde méditerranéen . Le bouddhisme était présent dans cette région à partir du IIe siècle avant notre ère environ. Initialement, l' école Dharmaguptaka était la plus réussie dans ses efforts pour répandre le bouddhisme en Asie centrale. Le royaume de Khotan était l'un des premiers royaumes bouddhistes de la région et a contribué à transmettre le bouddhisme de l'Inde à la Chine.

L' unification de la majeure partie de cette région par l'empire Kushan et son soutien au bouddhisme lui ont permis de s'étendre facilement le long des routes commerciales de la région à travers l'Asie centrale. Au cours du premier siècle de notre ère sous les Kushans, l'école Sarvastivada a prospéré dans cette région, certains moines apportant également avec eux les enseignements du Mahayana. Le bouddhisme finira par atteindre le Pakistan , le Cachemire , l' Afghanistan , l' Ouzbékistan , le Turkménistan et le Tadjikistan . Alors que le bouddhisme atteignait bon nombre de ces terres, les bouddhistes ont commencé à traduire et à produire des textes dans les langues locales, telles que le khotanais (une langue iranienne moyenne ), le sogdien (également iranien), le ouïghour ( turc ), le tangout , le tibétain et le chinois.

Moines bouddhistes aux yeux bleus d'Asie centrale et d' Asie de l' Est, Bezeklik , IXe-Xe siècles.

Les Asiatiques centraux ont joué un rôle clé dans la transmission du bouddhisme en Chine Les premiers traducteurs des écritures bouddhistes en chinois étaient des Iraniens, dont le Parthe An Shigao (vers 148 EC), le Yuezhi Zhi Qian et Kang Sengkai (de Samarkand). Trente-sept premiers traducteurs de textes bouddhistes sont connus, et la majorité d'entre eux ont été identifiés comme étant issus de la sphère culturelle iranienne. L' empire zoroastrien sassanide (226-651 CE) finirait par régner sur plusieurs de ces régions (telles que la Parthie et la Sogdia ), mais ils toléraient la religion bouddhiste.

Cependant, au milieu du VIIe siècle, la conquête arabe du plateau iranien suivie par les conquêtes musulmanes de l'Afghanistan et l'établissement ultérieur du royaume de Ghaznavid en Asie centrale (vers 977-1186) ont entraîné le déclin et la disparition éventuelle du bouddhisme. de la plupart de ces régions.

Le bouddhisme a également prospéré dans la partie orientale de l'Asie centrale ( Turkestan chinois , bassin du Tarim ). Indiens et Iraniens vivaient dans les grandes villes de cette région comme Kashgar et Khotan . La région a révélé des œuvres d'art bouddhiques extrêmement riches ainsi que des textes bouddhiques comme ceux trouvés à Dunhuang . L'art sérindien rappelle fortement le style Gandhāran, et des écritures dans le script Gandhāri Kharoṣṭhī ont été trouvées. Les Ouïghours ont conquis la région au 8ème siècle et se sont mélangés avec les peuples iraniens locaux, absorbant la culture bouddhiste de la région. Ils ont ensuite été absorbés par la dynastie mongole Yuan .

De nombreux textes bouddhistes imprimés de la région datent du Yuan, et ils ont été imprimés dans les langues ouïghoure, xixia et sanskrite. Les Ouïghours ont également restauré des temples rupestres et repeint des peintures murales bouddhistes comme à Bezeklik . Le bouddhisme ouïghour était la dernière grande culture bouddhiste du Turkestan oriental et a duré jusqu'au milieu du 14ème siècle. Après l' islamisation du Xinjiang , le bouddhisme a cessé d'y être une religion majeure.

Ères Gupta et Pāla

Le bouddhisme a continué à prospérer en Inde pendant l' empire Gupta (IVe-VIe siècles) qui a mis de l'ordre dans une grande partie de l'Inde du nord. Les dirigeants Gupta tels que Kumaragupta I (c. 414-455 CE) ont soutenu le bouddhisme. Il agrandit l' université Nālandā , qui devint la plus grande et la plus influente université bouddhiste de l'Inde pendant de nombreux siècles. De grands philosophes bouddhistes comme Dignaga , et Dharmakirti y ont enseigné la philosophie. Nalanda est resté un lieu central pour l'étude de l' épistémologie ( pramana ).

Une autre université bouddhiste majeure était Valabhi , dans l'ouest de l'Inde, qui n'était dépassée que par Nalanda au 5ème siècle. Cette université influente a été fondée et soutenue par la dynastie Maitraka . C'était principalement un centre du bouddhisme sravakayana (c'est-à-dire non mahayana), mais c'était aussi un lieu d'étude de nombreux sujets, y compris des sujets séculaires de l'enseignement supérieur (comme la médecine, la logique et la grammaire).

L'influence du style Gupta de l' art bouddhiste s'est propagée avec la foi de l'Asie du Sud-Est à la Chine. Au cours de cette période, des pèlerins chinois se sont également rendus en Inde pour étudier le bouddhisme.

L'un de ces pèlerins était Faxian , qui a visité l'Inde pendant le règne de l'empereur Gupta Chandragupta II en 405, et a commenté la prospérité et l'administration douce de l'empire Gupta. Un autre voyageur chinois qui a atteint l'Inde après la fin des Guptas au 7ème siècle était Xuanzang . Il rapporta lors de ses voyages à travers l'Inde que le bouddhisme était populaire dans l' Andhra Pradesh et le Tamil Nadu . Tout en rapportant de nombreux stupas déserts dans la région autour du Népal d' aujourd'hui et la persécution des bouddhistes par Shashanka dans le royaume de Gauda au Bengale occidental d'aujourd'hui, Xuanzang a complimenté le patronage de l'empereur Harṣavardana (vers 590-647 CE). Xuanzang a également noté que dans diverses régions, le bouddhisme cédait la place au jaïnisme et à l' hindouisme .

Après la chute de l'empire de Harsha , la plaine du Gange a vu l'essor de nombreux petits royaumes en conflit. Cela devait durer jusqu'à la montée de l' empire Pāla (VIIIe-XIIe siècles) dans la région du Bengale . Les Pālas étaient de fervents partisans du bouddhisme et ont construit plusieurs centres bouddhistes importants, tels que Vikramashila , Somapura et Odantapuri . Ils ont également soutenu des centres plus anciens comme Nalanda et Bodh Gaya . C'est dans ces grands centres bouddhistes que les érudits ont développé les philosophies du Vajrayana , Abhidharma, Madhyamaka, Yogacara et Pramana, ainsi que l'étude de la linguistique, de la médecine, de l'astronomie, de la musique, de la peinture et de la sculpture. De grands érudits bouddhistes comme Atisha et Santaraksita datent de cette période. Sous les Pālas , le bouddhisme vajrayana s'épanouit ainsi et se répandit au Tibet , au Bhoutan et au Sikkim .

Une étape importante dans le déclin du bouddhisme indien dans le Nord s'est produite en 1193 lorsque des pillards islamiques turcs sous Muhammad Khilji ont brûlé Nālandā . A la fin du 12e siècle, après la conquête islamique des bastions bouddhistes dans Bihar et du Bengale par sultanat de Delhi de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , et la perte de soutien politique conjuguée à des pressions sociales, la pratique du bouddhisme se retira dans les contreforts de l' Himalaya au nord et au Sri Lanka au sud. De plus, l'influence du bouddhisme a également diminué en raison des mouvements de renouveau de l'hindouisme tels que Advaita et de la montée du mouvement bhakti .

Vajrayana

Une statue bouddhiste tantrique de Mahakala , tenant un couteau à écorcher ( kartika ) et une coupe crânienne ( kapala ).

Sous les empires Gupta et Pala, un mouvement bouddhiste tantrique est né, appelé diversement Vajrayāna, Mantrayāna, bouddhisme tantrique et bouddhisme ésotérique. Il a promu de nouvelles pratiques telles que l'utilisation de mantras , dharanis , mudras , mandalas et la visualisation de divinités et de bouddhas et a développé une nouvelle classe de littérature, les tantras bouddhistes . Le mouvement remonte à des groupes de yogis errants appelés mahasiddhas .

Diverses classes de littérature vajrayana se sont développées à la suite des cours royales parrainant à la fois le bouddhisme et le saivisme , en particulier les tantras bouddhistes Yogini. Le Mañjusrimulakalpa , qui a ensuite été classé dans le Kriyatantra , déclare que les mantras enseignés dans les tantras Shaiva, Garuda et Vaishnava seront efficaces s'ils sont appliqués par les bouddhistes puisqu'ils ont tous été enseignés à l'origine par Manjushri . Le Guhyasiddhi de Padmavajra, une œuvre associée à la tradition Guhyasamaja , prescrit d'agir en tant que gourou Shaiva et d'initier les membres aux écritures et aux mandalas Saiva Siddhanta . Les textes du tantra de Samvara ont adopté la liste pitha du texte de Shaiva Tantrasadbhava , introduisant une erreur de copie où une divinité a été confondue avec un lieu.

Bouddhisme tibétain

Le bouddhisme est arrivé tardivement au Tibet, au 7ème siècle. La forme qui prédominait, via le sud du Tibet, était un mélange de mahāyāna et de vajrayāna des universités de l' empire Pāla de la région du Bengale dans l'est de l'Inde. L' influence Sarvāstivādin est venue du sud-ouest (Cachemire) et du nord-ouest ( Khotan ). Leurs textes se sont retrouvés dans le canon bouddhiste tibétain , fournissant aux Tibétains presque toutes leurs sources primaires sur le véhicule de la fondation . Un sous-secte de cette école, Mūlasarvāstivāda était la source du Vinaya tibétain . Le bouddhisme Chan a été introduit via le Tibet oriental depuis la Chine et a laissé son empreinte, mais a été rendu de moindre importance par les premiers événements politiques.

Dès le début, le bouddhisme a été opposé par la religion chamanique indigène Bon , qui avait le soutien de l'aristocratie, mais avec le patronage royal, il a prospéré jusqu'à son apogée sous le roi Rälpachän (817-836). La terminologie en traduction a été standardisée vers 825, permettant une méthodologie de traduction hautement littérale. Malgré un renversement de l'influence bouddhiste qui a commencé sous le roi Langdarma (836-842), les siècles suivants ont vu un effort colossal dans la collecte des sources indiennes disponibles, dont beaucoup n'existent désormais qu'en traduction tibétaine. Le bouddhisme tibétain était favorisé par rapport aux autres religions par les dirigeants de la dynastie impériale chinoise et mongole Yuan (1271-1368).

Bouddhisme d'Asie de l'Est

Chine

Le bouddhisme a été introduit en Chine pendant la dynastie Han (206 BCE-220 CE) et était présent vers 50 CE. Bien que les archives archéologiques confirment que le bouddhisme a été introduit au cours de la dynastie Han, il n'a prospéré en Chine qu'à la période des Six Dynasties (220-589 de notre ère). Les premiers textes bouddhiques documentés traduits en chinois sont ceux du Parthe An Shigao (148-180 EC). Les premiers textes scripturaires Mahāyāna connus sont des traductions en chinois par le moine Kushan Lokakṣema à Luoyang , entre 178 et 189 EC. Les premiers traducteurs étaient confrontés à la difficulté de communiquer des concepts bouddhistes étrangers aux Chinois et utilisaient souvent la terminologie taoïste pour les expliquer. C'est ce qu'on appelle le " concept-matching ". Des traducteurs ultérieurs tels que Kumārajīva (334-413 CE) ont considérablement amélioré les méthodes de traduction du bouddhisme chinois.

Certains des premiers artefacts bouddhistes connus trouvés en Chine sont de petites statues sur des "arbres d'argent", datées d'env. 200 CE, dans le style de dessin typique du Gandhāran. Entre 460 et 525 de notre ère pendant la dynastie des Wei du Nord , les Chinois ont construit les grottes de Yungang et les grottes de Longmen qui comprennent d'impressionnantes sculptures monumentales. Au Ve siècle, les bouddhistes chinois ont également développé de nouvelles écoles et traditions, telles que l' école Tiantai , l' école Huayen , l'école de la Terre Pure et le bouddhisme Chan .

Le bouddhisme a continué à se développer au début de la dynastie Tang (618-907). C'est au cours de cette dynastie que le moine chinois Xuanzang a voyagé en Inde, rapportant 657 textes bouddhistes ainsi que des reliques et des statues. Il a créé une célèbre école de traduction dans la capitale Tang de Chang'an (aujourd'hui Xi'an ), en se concentrant sur les textes de l'école Yogacara . Toujours pendant les Tang, le bouddhisme ésotérique chinois a été introduit de l'Inde. La dynastie Tang a également vu la croissance du bouddhisme Chan (Zen), avec les grands maîtres zen tels que Mazu Daoyi et Linji Yixuan . Dans les derniers Tang, le bouddhisme chinois a subi un revers lors de la grande persécution anti-bouddhiste de 845.

Le bouddhisme s'est rétabli pendant la dynastie Song (960-1279), connue comme « l'âge d'or » de Chan. Au cours de cette période, le Chan chinois a influencé le bouddhisme coréen et japonais. Le bouddhisme de la Terre Pure est également devenu populaire au cours de cette période et a souvent été pratiqué avec Chan. C'est également pendant les Song que l'ensemble du canon bouddhiste chinois a été imprimé à l'aide de plus de 130 000 planches d'impression en bois.

Pendant la dynastie Yuan , le bouddhisme tibétain devint la religion d'État. Pendant les Ming (1368-1644), l'école Chan est devenue la tradition dominante en Chine et tous les moines étaient affiliés à Chan. Au 17ème siècle, le bouddhisme a été propagé à Taïwan par des immigrants chinois.

Viêt Nam

La pagode au pilier unique est un temple bouddhiste Mahayana historique à Hanoï , la capitale du Vietnam.

Il existe un désaccord sur la date exacte de l'arrivée du bouddhisme au Vietnam . Le bouddhisme est peut-être arrivé dès le IIIe ou le IIe siècle avant notre ère via l'Inde, ou bien au cours du Ier ou du IIe siècle depuis la Chine. Quoi qu'il en soit, le bouddhisme Mahayana avait été établi au deuxième siècle de notre ère au Vietnam. Au IXe siècle, Terre Pure et Thien (Zen) étaient les principales écoles bouddhistes vietnamiennes. Dans le royaume méridional du Champa , l'hindouisme, le Theravada et le Mahayana ont tous été pratiqués jusqu'au XVe siècle, lorsqu'une invasion du nord a conduit à la domination des formes de bouddhisme d'origine chinoise. Cependant, le bouddhisme Theravada continue d'exister dans le sud du Vietnam. Le bouddhisme vietnamien est donc très similaire au bouddhisme chinois et reflète dans une certaine mesure la structure du bouddhisme chinois après la dynastie Song. Le bouddhisme vietnamien entretient également une relation symbiotique avec le taoïsme, la spiritualité chinoise et la religion vietnamienne indigène.

Corée

Le bouddhisme a été introduit dans les Trois Royaumes de Corée à partir de 372 EC. Au cours du 6ème siècle, de nombreux moines coréens se sont rendus en Chine et en Inde pour étudier le bouddhisme et diverses écoles bouddhistes coréennes se sont développées. Le bouddhisme a prospéré en Corée pendant la période des États Nord-Sud (688-926) lorsqu'il est devenu une force dominante dans la société. Le bouddhisme a continué à être populaire pendant la période Goryeo (918-1392), en particulier le bouddhisme Seon ( zen ). Cependant, pendant la dynastie confucéenne Yi de la période Joseon , le bouddhisme a fait face à un renversement de fortune à commencer par la confiscation des terres du monastère, la fermeture des monastères et l'interdiction de l'ordination par les aristocrates au 15ème siècle.

Japon

Daibutsu (Grand Bouddha), Kamakura .

Le bouddhisme a été introduit au Japon au 6ème siècle par des moines coréens portant des sutras et une image du Bouddha. Pendant la période Nara (710-794), l'empereur Shōmu ordonna la construction de temples dans tout son royaume. De nombreux temples et monastères ont été construits dans la capitale Nara , comme la pagode à cinq étages et la salle dorée du Hōryū-ji , ou le temple Kōfuku-ji . Il y avait aussi une prolifération de sectes bouddhistes dans la capitale de Nara , connue sous le nom de Nanto Rokushū ( les six sectes de Nara ). La plus influente d'entre elles étant l' école Kegon (du chinois Huayan ).

À la fin de Nara, les personnages clés de Kūkai (774–835) et Saichō (767–822) fondèrent respectivement les écoles japonaises influentes de Shingon et Tendai . Une doctrine importante pour ces écoles était le hongaku (éveil inné ou illumination originelle), une doctrine qui a influencé tout le bouddhisme japonais ultérieur. Le bouddhisme a également influencé la religion japonaise du shintoïsme , qui incorporait des éléments bouddhistes.

Au cours de la dernière période de Kamakura (1185-1333), il y a eu six nouvelles écoles bouddhistes fondées qui rivalisaient avec les anciennes écoles de Nara et sont connues sous le nom de « nouveau bouddhisme » ( Shin Bukkyō ) ou bouddhisme de Kamakura. Ils comprennent les écoles influentes de la Terre Pure de Hōnen (1133-1212) et Shinran (1173-1263), les écoles de Zen Rinzai et Soto fondées par Eisai (1141-1215) et Dōgen (1200-1253) ainsi que le Sutra du Lotus. école de Nichiren (1222-1282).

L'art bouddhiste japonais a été particulièrement productif entre le VIIIe et le XIIIe siècle pendant la période Nara (710–794), la période Heian (794–1185) et la période Kamakura (1185–1333). Le bouddhisme, en particulier le zen, est resté culturellement influent pendant la période Ashikaga (1333-1573) et l' ère Tokugawa (1603-1867).

Bouddhisme d'Asie du Sud-Est

Depuis environ 500 avant notre ère, la culture de l'Inde a exercé une influence sur les pays d' Asie du Sud-Est . Des routes commerciales terrestres et maritimes reliaient l'Inde à la région et les croyances hindoues et bouddhistes y sont devenues influentes pendant la période d' indianisation de l'Asie du Sud-Est . Pendant plus de mille ans, l'influence indienne a donc été le facteur majeur qui a apporté un certain niveau d'unité culturelle aux différents pays de la région. Les Pāli et sanskrit langues et des scripts indiens, ainsi que Theravāda et le bouddhisme Mahayana, le brahmanisme et l' hindouisme , ont été transmis par contact direct et à travers des textes sacrés et la littérature indienne, comme le Rāmāyaṇa et le Mahâbhârata .

Du Ve au XIIIe siècle, l'Asie du Sud-Est a vu se succéder une série d'États puissants extrêmement actifs dans la promotion du bouddhisme et de l'art bouddhique aux côtés de l'hindouisme. La principale influence bouddhiste venait maintenant directement par voie maritime du sous-continent indien, de sorte que ces empires suivaient essentiellement la foi Mahāyāna. Les exemples incluent des royaumes continentaux comme Funan , l' empire khmer et le royaume thaïlandais de Sukhothai ainsi que des royaumes insulaires comme le royaume Kalingga , l' empire Srivijaya , le royaume Medang et Majapahit .

Des moines bouddhistes ont voyagé en Chine depuis le royaume de Funan au 5ème siècle de notre ère, apportant des textes du Mahayana, signe que la religion était déjà établie dans la région à ce stade. Le bouddhisme mahayana et l'hindouisme étaient les principales religions de l' empire khmer (802-1431), un État qui dominait la majeure partie de la péninsule d'Asie du Sud-Est à son époque. Sous les Khmers, de nombreux temples, tant hindous que bouddhistes, ont été construits au Cambodge et dans la Thaïlande voisine. L'un des plus grands rois khmers, Jayavarman VII (1181-1219), a construit de grandes structures bouddhistes Mahāyāna à Bayon et à Angkor Thom .

Dans l' île indonésienne de Java , les royaumes indianisés comme le royaume de Kalingga (6-7e siècles) étaient des destinations pour les moines chinois à la recherche de textes bouddhistes. Les Malais Srivijaya (650-1377), un empire maritime centré sur l'île de Sumatra , ont adopté le bouddhisme Mahāyāna et Vajrayāna et ont propagé le bouddhisme à Java, en Malaisie et dans d'autres régions qu'ils ont conquises.

Le bouddhiste chinois Yijing a décrit sa capitale à Palembang comme un grand centre d'apprentissage bouddhiste où l'empereur a soutenu plus d'un millier de moines à sa cour. Yijing a également témoigné de l'importance du bouddhisme dès l'année 671 et a conseillé aux futurs pèlerins chinois de passer un an ou deux à Palembang . Atiśa y a étudié avant de se rendre au Tibet en tant que missionnaire. Au fur et à mesure de l'expansion de Srivijaya, le bouddhisme a prospéré et est également devenu une partie d'un syncrétisme local qui a incorporé plusieurs religions différentes telles que l'hindouisme et d'autres traditions indigènes.

Dans l'île de Java, un autre royaume a également promu la culture bouddhiste Mahayana, le royaume de Medang (732-106), un rival majeur de Srivijaya. Ils sont connus pour la construction de leurs temples monumentaux , en particulier le massif de Borobudur , ainsi que Kalasan , Sewu et Prambanan . Le bouddhisme indonésien , aux côtés de l'hindouisme, a continué à prospérer sous l' empire Majapahit (1293-1527), mais a été complètement remplacé par l'islam par la suite .

Theravada Renaissance

Wat Chaiwatthanaram , l'un des temples les plus connus du royaume d'Ayutthaya .

Les terres des peuples Mon et Pyu au Myanmar montrent de nombreuses preuves de la présence de Theravada dans les bassins de l' Irrawaddy et du Chao Phraya à partir du 5ème siècle de notre ère. Le bouddhisme Theravada en Birmanie a d'abord coexisté avec d'autres formes de bouddhisme et d'autres religions. Après le déclin du bouddhisme sur le continent indien, les moines bouddhistes Theravada du Sri Lanka ont monté des efforts missionnaires en Birmanie, en Thaïlande, au Cambodge et au Laos, et ils ont réussi à convertir toutes ces régions au bouddhisme Theravada .

le roi Anawrahta (1044-1078) ; le fondateur de l' Empire païen , a adopté la foi bouddhiste Theravadin du Sri Lanka, construisant de nombreux temples bouddhistes dans sa capitale de Pagan . Les invasions des Birmans et des Mongols ont affaibli le Theravada dans cette région et il a dû être réintroduit du Sri Lanka. Pendant le royaume Mon Hanthawaddy (1287-1552), le bouddhisme Theravada était la religion dominante en Birmanie, avec des liens étroits avec le bouddhisme sri-lankais. L'un de leurs rois, Dhammazedi , est particulièrement connu pour sa réforme du bouddhisme birman à partir de la tradition sri-lankaise Mahavihara entre 1476 et 1479. Le theravada est resté la religion officielle de la dynastie birmane Taungoo (1510-1752).

Pendant le règne du roi khmer Jayavarman VII (rc 1181-1218), le bouddhisme Theravada a été promu par la famille royale et les moines sri-lankais, dont son fils Tamalinda qui s'était lui-même rendu au Sri Lanka. Au cours des XIIIe et XIVe siècles, le Theravada est devenu la religion dominante du Cambodge et les monastères ont remplacé les classes sacerdotales locales. La foi Theravada a également été adoptée par le royaume thaïlandais de Sukhothai comme religion d'État sous le règne de Ram Khamhaeng (1237/1247-1298). Le bouddhisme Theravada s'est encore renforcé au cours de la période d' Ayutthaya (du XIVe au XVIIIe siècle), devenant une partie intégrante de la société thaïlandaise.

Période moderne

L' ère moderne a apporté de nouveaux défis à la religion bouddhiste tels que la colonisation des pays asiatiques traditionnellement bouddhistes par les États occidentaux , qui ont affaibli les structures politiques traditionnelles qui soutenaient la religion, ainsi que la critique et la concurrence du christianisme . Les guerres modernes, les pressions antireligieuses communistes , la croissance du capitalisme , la science moderne et l'instabilité politique régionale sont également des pressions influentes sur le bouddhisme moderne.

Asie du Sud et du Sud-Est

À Ceylan britannique , les missionnaires chrétiens dirigeaient toutes les écoles approuvées par l'État et critiquaient couramment les croyances bouddhistes. En 1865, les moines bouddhistes ont commencé un contre-mouvement contre les attaques chrétiennes, imprimant des brochures et débattant des chrétiens en public, comme lors du célèbre débat de Panadura en 1873, qui a vu le moine Gunananda gagner un débat devant une foule de 10 000 personnes.

Au cours de cette période, une nouvelle forme de bouddhisme a commencé à prendre forme, appelée modernisme bouddhiste (ou parfois « bouddhisme protestant »), qui avait tendance à voir le Bouddha d'un point de vue humaniste et affirmait que le bouddhisme était une religion rationnelle et scientifique. Parmi les figures importantes de ce nouveau mouvement figurent le converti américain Henry Olcott (1832-1907) et Anagarika Dharmapala (1864-1933), qui ont promu les écoles bouddhistes, les organisations de laïcs et l'impression de journaux. Dharmapala a également fondé la Mahā Bodhi Society pour restaurer le site indien délabré de Bodh Gaya. Dharmapala a également voyagé au Royaume-Uni et aux États-Unis pour enseigner le bouddhisme.

Cette société a contribué à inaugurer un renouveau du bouddhisme en Inde , où le bouddhisme est devenu populaire parmi certains intellectuels indiens. L'un d'eux était l'avocat BR Ambedkar (1891-1956), chef du mouvement bouddhiste Dalit , qui a exhorté les Dalits indiens de basse caste à se convertir au bouddhisme. D'autres figures indiennes incluent Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) et Bhadant Anand Kausalyayan .

En Birmanie , une figure moderne centrale est le roi Mindon (r. 1853-1878), qui a convoqué le 5e concile bouddhiste (1868-1871), où différentes éditions du Canon Pali ont été recoupées et une version finale a été inscrite sur 729 pierre dalles, actuellement encore le plus grand livre du monde . Un nouveau mouvement de méditation est né en Birmanie, appelé le mouvement Vipassana , à commencer par des personnalités telles que Medawi (1728-1816), qui a joué un rôle déterminant dans la promotion des pratiques de méditation bouddhiste. En 1956, le politicien birman U Nu a présidé un sixième conseil , qui a vu des moines de divers pays du Theravada produire une autre nouvelle édition du Canon Pali . Récemment, des moines bouddhistes se sont impliqués dans des mouvements de protestation politique tels que la révolution du safran de 2007.

La Thaïlande, qui était le seul pays à éviter la colonisation, avait deux rois bouddhistes importants, qui ont poussé à la modernisation et à la réforme de la sangha bouddhiste. Il s'agissait du roi Mongkut (r. 1851-68) et de son fils, le roi Chulalongkorn (r. 1868-1910), qui étaient responsables de plusieurs réformes modernes clés du bouddhisme thaïlandais . Deux mouvements modernistes thaïlandais récents sont le renouveau monastique de la tradition forestière thaïlandaise et le mouvement Wat Phra Dhammakāya .

A partir de 1893, le Vietnam , le Cambodge et le Laos sont tous des colonies françaises. Les communistes sont arrivés au pouvoir au Laos en 1975. Il n'y a pas eu de répression généralisée de la sangha bouddhiste, mais le gouvernement communiste a cherché à contrôler la sangha et à l'utiliser comme un outil pour diffuser son idéologie. Au Cambodge cependant, la terreur communiste des Khmers rouges pendant 1975-1979 a causé beaucoup de dommages à la sangha bouddhiste.

Asie de l'Est

L' ouverture du Japon en 1853 par l' amiral Perry et la restauration Meiji de 1868 ont conduit à la fin du Japon féodal et à une modernisation rapide. Une nouvelle forme d' État shintoïste est apparue en tant que concurrent sérieux du bouddhisme lorsqu'il a été adopté par le gouvernement japonais. En 1872, le gouvernement japonais a décrété que les clercs bouddhistes pouvaient se marier. Ces changements ont conduit aux efforts de modernisation du bouddhisme japonais qui ont vu la création de maisons d'édition et l'étude de la philosophie et de l'érudition occidentales. Dans la période d'après-guerre, de nouvelles religions japonaises sont apparues, dont beaucoup ont été influencées par le bouddhisme.

Pendant ce temps, le bouddhisme chinois a subi de nombreuses destructions lors de la rébellion d' inspiration chrétienne des Taiping (1850-1864), mais a connu un modeste renouveau pendant la période républicaine (1912-1949). Un personnage clé était Taixu (T'ai-hsü, 1899-1947), qui est associé à la tendance moderniste du bouddhisme humaniste du bouddhisme chinois. La révolution culturelle communiste (1966-1976) a entraîné la fermeture de tous les monastères bouddhistes et la destruction généralisée des institutions bouddhistes. Cependant, depuis 1977, il y a eu un changement général dans la politique du gouvernement communiste, et l'activité bouddhiste, à la fois monastique et laïque, s'est à nouveau renouvelée.

Le bouddhisme coréen a subi une série de revers pendant les invasions japonaises , l'occupation, et aussi pendant la guerre de Corée . Le gouvernement sévère de la Corée du Nord offre néanmoins un soutien limité à la sangha, mais il contrôle étroitement toute activité. En Corée du Sud , le bouddhisme a connu un renouveau, avec des groupes de jeunes influents et des temples reconstruits avec l'aide du gouvernement. Un exemple d'une forme moderne récente du bouddhisme coréen est le bouddhisme Won .

Asie centrale

Rencontre du Dalaï Lama avec le président américain Barack Obama en 2016.

Le Tibet (qui avait été un État client de la dynastie Qing) est resté un État théocratique traditionnel (le régime politique de Ganden Phodrang ) avec les Dalaï Lamas comme chefs d'État, de 1912 jusqu'à l' invasion communiste chinoise en 1950 . Le 14e Dalaï Lama a fui le pays en 1959. Une communauté tibétaine en exil s'est établie en Inde, avec son centre à Dharamsala , qui contient aujourd'hui divers monastères bouddhistes et est un centre d'étude du bouddhisme tibétain. Le 14e Dalaï Lama est devenu aujourd'hui l'un des leaders bouddhistes les plus populaires au monde.

Pendant la période des gardes rouges (1966-1967), les communistes chinois ont détruit environ 6 000 monastères au Tibet avec leurs œuvres d'art et leurs livres, une tentative d'éliminer la culture bouddhiste tibétaine. Après 1980, la répression chinoise du bouddhisme tibétain a diminué et la situation s'est améliorée avec la réimpression du Canon tibétain et quelques restaurations artistiques. Dans les pays voisins du Bhoutan et du Népal , le bouddhisme Vajrayana continue de prospérer en tant que religion majeure.

En Mongolie , qui a également le bouddhisme tibétain comme religion principale, le régime communiste (entre 1924 et 1990) a vu beaucoup de répression du bouddhisme. Cependant, le bouddhisme connaît maintenant un renouveau dans la Mongolie post-communiste, avec plus de moines et de nonnes ordonnés, et avec 284 monastères depuis 2009. Des attitudes libérales plus récentes envers la religion ont également profité aux bouddhistes de Touva et de Bouriatie , ainsi que de la région chinoise. de Mongolie Intérieure .

Un autre développement moderne a été la fondation du khanat de Kalmouk au 17ème siècle avec le bouddhisme tibétain comme religion principale. Au cours du XVIIIe siècle, ils sont absorbés par l' Empire russe sous le nom de Kalmoukie , qui reste un sujet fédéral de Russie à majorité bouddhiste.

Le monde occidental

Hall principal de Hsi Lai , un temple sino-américain dans le comté de Los Angeles, en Californie . Achevé en 1988, c'est l'un des plus grands temples bouddhistes de l' hémisphère occidental .
Das Buddhistische Haus , un vihara bouddhiste Theravada à Berlin , Allemagne. Il est considéré comme le plus ancien centre bouddhiste Theravada d'Europe.

Au cours du XIXe siècle, les intellectuels occidentaux ont pris davantage conscience du bouddhisme grâce à divers contacts tels que les serviteurs coloniaux, les administrateurs et les missionnaires chrétiens. Le poème de la longueur d'un livre de Sir Edwin Arnold La lumière de l'Asie (1879), une vie de Bouddha, était une première publication réussie sur le bouddhisme qui a suscité beaucoup d'intérêt parmi les classes moyennes anglophones. Les travaux d' érudits bouddhistes occidentaux comme Hermann Oldenberg (1854-1920), TW Rhys Davids (1843-1922) et F. Max Müller ont également eu une influence sur l'introduction du bouddhisme au public occidental.

La fin du XIXe siècle a également vu les premières conversions occidentales modernes connues au bouddhisme, notamment les principaux théosophes Henry Steel Olcott et Helena Blavatsky en 1880 au Sri Lanka. La Société Théosophique a été très influente dans la popularisation des religions indiennes en Occident. Le 19ème siècle a également vu les premiers moines occidentaux tels que U Dhammaloka , Ananda Metteyya et l'Allemand Nyānatiloka Thera (1878-1956).

L'immigration à grande échelle de Chinois et de Japonais aux États-Unis et au Canada à la fin du XIXe siècle est un autre élément important qui a conduit à la croissance du bouddhisme en Occident. Des réfugiés du Vietnam, du Laos et du Cambodge ont également immigré vers l'ouest, à partir de 1975. Des bouddhistes asiatiques tels que DT Suzuki , Hsüan Hua , Hakuun Yasutani et Thích Nhất Hạnh ont exercé une influence dans l'enseignement du bouddhisme zen en Occident au 20e siècle. Shunryu Suzuki a ouvert le Soto San Francisco Zen Center (1961) et le monastère de Tassajara (1967).

La diaspora tibétaine a également été active dans la promotion du bouddhisme tibétain en Occident. Les quatre grandes écoles bouddhistes tibétaines sont toutes présentes en Occident et ont attiré des convertis occidentaux. Le nombre de ses adhérents est estimé entre dix et vingt millions.

La tradition Theravada a établi divers temples en Occident, en particulier parmi les communautés d'immigrants aux États-Unis. La méditation Theravada vipassana a également été établie en Occident, grâce à la fondation d'institutions comme la Insight Meditation Society en 1975 et les centres vipassana de SN Goenka . La tradition forestière thaïlandaise a également établi des communautés aux États-Unis et au Royaume-Uni. Au Royaume-Uni, la communauté bouddhiste Triratna est apparue comme un nouveau mouvement bouddhiste moderne.

En Europe continentale , l'intérêt pour le bouddhisme a également augmenté à la fin du 20e siècle, avec une augmentation exponentielle des groupes bouddhistes dans des pays comme l'Allemagne . En France et en Espagne, le bouddhisme tibétain compte le plus d'adeptes. Les traditions tibétaine, est-asiatique et theravada sont désormais également présentes et actives en Australie et en Nouvelle-Zélande . Le bouddhisme tibétain et zen ont également établi une petite présence en Argentine , au Brésil , au Chili, en Colombie et au Venezuela.

L'expansion du bouddhisme vers l'ouest au 20e siècle a fait de la religion un phénomène mondial.

Voir également

Remarques

Les références