Histoire de l'Église orthodoxe orientale - History of the Eastern Orthodox Church

L' histoire de l'Église orthodoxe orientale est la formation, les événements et la transformation de l' Église orthodoxe orientale à travers le temps.

Selon la tradition orthodoxe orientale, l'histoire de l'Église orthodoxe orientale remonte à Jésus- Christ et aux apôtres . Les apôtres nommaient des successeurs, appelés évêques , et ils nommaient à leur tour d'autres évêques dans un processus connu sous le nom de succession apostolique . Au fil du temps, cinq patriarcats ont été créés pour organiser le monde chrétien, et quatre de ces anciens patriarcats restent orthodoxes aujourd'hui. Le christianisme orthodoxe a atteint sa forme actuelle dans l'Antiquité tardive (du IIIe au VIIIe siècle), lorsque les conciles œcuméniques ont eu lieu, les différends doctrinaux ont été résolus, les Pères de l'Église ont vécu et écrit, et les pratiques de culte orthodoxes se sont installées dans leur forme permanente (y compris les liturgies et les grandes fêtes de l'Église).

Au début de la période médiévale , les missionnaires orthodoxes répandirent le christianisme vers le nord, vers les Bulgares , les Serbes , les Russes et autres. Pendant ce temps, un processus progressif d'éloignement s'est produit entre les quatre patriarcats orientaux et l'Église latine de Rome, culminant avec le Grand Schisme au XIe siècle, au cours duquel l'Orthodoxie et l'Église latine (appelée plus tard Église catholique romaine) se sont séparées l'une de l'autre. . À la fin du Moyen Âge, la chute de Constantinople a placé une grande partie des chrétiens orthodoxes du monde sous la domination turque ottomane. Néanmoins, l'orthodoxie a continué à prospérer en Russie , ainsi qu'au sein de l' Empire ottoman parmi les peuples chrétiens soumis à ce dernier. Alors que l'Empire ottoman déclinait au XIXe siècle et que plusieurs nations majoritairement orthodoxes recouvraient leur indépendance, ils organisèrent un certain nombre de nouvelles églises orthodoxes autocéphales en Europe du Sud et de l'Est.

Les juridictions orthodoxes orientales avec le plus grand nombre d'adhérents à l'époque moderne sont les églises orthodoxes russe et roumaine . Les plus anciennes des communautés orthodoxes orientales qui existent aujourd'hui sont les églises de Jérusalem , d' Antioche , d' Alexandrie , de Constantinople et de Géorgie .

Christianisme primitif

ère apostolique

Le christianisme s'est d'abord répandu dans la moitié orientale à prédominance grecque de l' Empire romain . Les apôtres ont beaucoup voyagé dans tout l'empire, établissant des communautés dans les grandes villes et régions, la première communauté apparaissant à Jérusalem , suivie par les communautés d' Antioche , d' Éthiopie et d'autres. Une croissance précoce s'est également produite dans les deux centres politiques de Rome et de la Grèce , ainsi qu'à Byzance (initialement un centre mineur sous le métropolite d'Héraclée, mais qui devint plus tard Constantinople ). L'orthodoxie croit à la succession apostolique qu'elle croit établie par les apôtres dans le Nouveau Testament ; cela a joué un rôle clé dans la perception qu'avaient les communautés d'elles-mêmes en tant que conservatrice de la tradition chrétienne d'origine. Historiquement, le mot "église" ne désignait pas un bâtiment ou une structure de logement (pour lequel les grecs auraient pu utiliser le mot " basilique ") mais signifiait une communauté ou un rassemblement de peuples similaires (voir ekklesia ). La première ecclésiologie postulerait que l' assemblée eucharistique , sous l'autorité et la permission d'un évêque , est ce qui constitue une Église. Comme l'a dit saint Ignace d'Antioche , « Que personne ne fasse quoi que ce soit en rapport avec l'Église sans l'évêque. Que cela soit considéré comme une Eucharistie appropriée, qui est [administrée] soit par l'évêque, soit par celui à qui il l'a confiée . Partout où paraîtra l'évêque, que soit aussi la multitude [du peuple], de même que partout où est Jésus-Christ, il y a l'Église catholique . Il n'est permis sans l'évêque ni de baptiser ni de célébrer une fête d' amour . "

L'église ou la communauté d'origine de l'Est avant le Grand Schisme comprenait :

les églises grecques fondées par saint Paul
les églises d' Antioche et d' Asie Mineure fondées par saint Pierre
les églises coptes (ou égyptiennes) fondées par saint Marc (dont, à l'époque, les éthiopiens d' Abyssinie )
les églises syriaques (ou assyriennes) de Haute Mésopotamie
l' église géorgienne , traditionnellement fondée par saint André et saint Nino
l' église arménienne , traditionnellement fondée par saint Jude et saint Barthélemy
l' église de Jérusalem , fondée par saint Jacques , ainsi que les églises de Samarie et de Judée , formant ensemble « la Terre Sainte ».

L'église de Rome par tradition a été fondée à la fois par Saint Pierre et Saint Paul.

La persécution systématique de l'église chrétienne primitive en fit un mouvement clandestin. Les premières églises légales en surface ont été construites en Arménie ( voir Etchmiadzine ). L'Arménie est devenue le premier pays à légaliser le christianisme (vers 301 après JC ) sous le roi Tiridate III et l'a également adopté comme religion d'État en 310 après JC. Cependant, les églises illégales avant la « légalisation chrétienne » sont mentionnées tout au long de l'histoire de l'église ; par exemple, dans la ville de Nisibe pendant les persécutions de Dioclétien . Parmi les églises souterraines qui existaient avant la légalisation, certaines ont existé dans les catacombes d'Europe, c'est-à-dire les catacombes de Rome et aussi en Grèce (voir Grotte de l'Apocalypse , L'église de St George et l'église de Pergame ) et aussi dans le villes souterraines d' Anatolie telles que la ville souterraine de Derinkuyu ( voir aussi le monastère de la grotte et Bab Kisan ). A noter également l' église Saint-Pierre d'Antioche et le Cénacle de Jérusalem.

Âge patristique

Une grande partie de l'organisation officielle de la structure ecclésiastique , clarifiant les vrais des faux enseignements, a été faite par les évêques de l'église. Leurs œuvres sont appelées patristiques . Cette tradition de clarification peut être considérée comme établie chez les saints de l'Église orthodoxe appelés Pères apostoliques , évêques eux-mêmes établis par succession apostolique . Cela a également continué à l'époque où la pratique de la religion du christianisme est devenue légale (voir les Conciles œcuméniques).

Le canon biblique a commencé avec les livres officiellement acceptés de l' Ancien Testament grec Koine (qui précède le christianisme). Ce canon , appelé Septante ou soixante - dix , continue d'être l'Ancien Testament de la foi orthodoxe, ainsi que le Nouveau Testament de bonnes nouvelles (gospels), Révélations et Lettres des Apôtres (y compris les Actes des Apôtres et l' épître aux Hébreux ). Le premier texte du Nouveau Testament a été écrit en grec commun ou Koine. Les textes de l'Ancien Testament avaient auparavant été traduits en une seule langue, le grec koinè, à l'époque de Ptolémée II Philadelphe en 200 av.

Les premiers chrétiens n'avaient aucun moyen d'avoir une copie des œuvres qui devinrent plus tard le canon et d'autres œuvres de l'église acceptées mais non canonisées. Une grande partie des services liturgiques de l' église d'origine fonctionnaient comme un moyen d'apprendre ces œuvres. Les services de l'Église orthodoxe continuent aujourd'hui de remplir cette fonction éducative. La question de la collecte des diverses œuvres des églises orientales et de leur compilation en un canon, chacune étant confirmée comme texte authentique, était un processus de longue haleine. Une grande partie de ce processus était motivée par le besoin de s'attaquer à diverses hérésies. Dans de nombreux cas, des groupes hérétiques avaient eux-mêmes commencé à compiler et à diffuser des textes qu'ils utilisaient pour valider leurs positions, positions qui n'étaient pas cohérentes avec le texte, l'histoire et les traditions de la foi orthodoxe.

Divine Liturgie

Les services liturgiques, en particulier le service eucharistique , sont basés sur la répétition des actions de Jésus ("faites ceci en mémoire de moi"), en utilisant le pain et le vin et en prononçant ses paroles (connues comme les paroles de l'institution). L'église a le reste du rituel liturgique enraciné dans la Pâque juive , le Siddur , le Seder et les services de la synagogue , y compris le chant d' hymnes (en particulier les Psaumes ) et la lecture des Écritures ( Ancien et Nouveau Testament ). L'uniformité finale des services liturgiques s'est solidifiée après que l'Église ait établi un canon biblique , basé sur les Constitutions apostoliques et la littérature clémentine .

Bible

Du point de vue orthodoxe, la Bible représente les textes approuvés par l'église dans le but de transmettre les parties les plus importantes de ce qu'elle croyait déjà. La plus ancienne liste de livres pour le chanoine est le fragment muratorien datant de c. 170 (voir aussi Chester Beatty Papyri ). Le plus ancien canon complet de la Bible chrétienne a été trouvé au monastère Sainte-Catherine (voir Codex Sinaiticus ) et vendu plus tard aux Britanniques par les Soviétiques en 1933. Des parties du codex sont toujours considérées comme volées par le monastère, même aujourd'hui. Ces textes (dans leur ensemble) n'étaient pas universellement considérés comme canoniques jusqu'à ce que l'église les révise, les édite, les accepte et les ratifie en 368 après JC (voir aussi le Concile de Laodicée ). Le salut ou la sotériologie du point de vue orthodoxe n'est pas atteint par la connaissance des Écritures mais en étant membre de l'église ou de la communauté et en cultivant le phronema et la théosis par la participation à l'église ou à la communauté.

Pentarchie

Au 5ème siècle, l' ecclésiologie chrétienne avait organisé une « pentaarchie » hiérarchique , ou système de cinq sièges ( patriarcats ), avec un ordre de préséance établi. Les quatre premiers des patriarches étaient situés dans les plus grandes villes de l'Empire romain, tandis que le cinquième était à Jérusalem, une ville qui tire son importance d'être le lieu de fondation de l'Église chrétienne, malgré sa taille relativement petite. Les cinq localités avaient également des communautés chrétiennes dont la lignée remonte à un ou plusieurs apôtres.

Ainsi, par ordre de préséance, les cinq patriarcats (et les Apôtres revendiqués comme fondateurs par chaque patriarcat) étaient les suivants :

Rome (fondée par les saints Pierre et Paul ), actuellement en Italie. C'était le seul pentarque de l' empire romain d'Occident , et il est maintenant mieux connu sous le nom de pape de l'Église catholique romaine.
Constantinople (Saint- André ), actuellement en Turquie
Alexandrie (Saint- Marc ), actuellement en Egypte
Antioche (Saint- Pierre ), actuellement en Syrie
Jérusalem (St. James ), actuellement en Israël

Deux patriarcats ont été fondés par saint Pierre, le patriarcat de Rome et le patriarcat d'Antioche. Les églises orientales acceptent Antioche comme l'église fondée par saint Pierre (voir l' Église grecque orthodoxe d'Antioche et l' Église syriaque orthodoxe ).

Période byzantine

Sainte-Sophie la nuit

C'est lors de l'établissement de l' Empire romain d'Orient par l' empereur Constantin le Grand que le christianisme fut légalisé ( Édit de Milan , 313). Ce n'est qu'alors que la persécution systématique des chrétiens par les Romains s'est arrêtée, bien qu'elle ait refait surface plus tard, quoique temporairement, sous le paganisme romain (empereur Julien l'Apostat ). Le christianisme orthodoxe comme n'a pas été établi que la religion d' Etat dans la partie orientale de l'Empire romain jusqu'à Théodose convoqua la premier Concile de Constantinople ou le ( deuxième concile œcuménique ) en 381. Ce conseil a mis fin à la arianisme controverse en établissant le trinitaire doctrine.

La légalisation comprenait l'appel des conciles œcuméniques à résoudre les différends et à établir un dogme de l' église sur lequel toute l'église serait d'accord. Ainsi, définissant ce que signifie être chrétien dans un sens universel ou large du mot, le mot grec pour universel étant katholikós ou catholique. Ces conciles étant également la continuation de la tradition des conciles ecclésiastiques antérieure à la légalisation (voir Synode ). Selon Joseph Raya , « la culture byzantine et l' orthodoxie sont une seule et même chose ».

Dans les années 530, la deuxième église de la Sainte Sagesse (Hagia Sophia) a été construite à Constantinople sous l'empereur Justinien Ier , pour devenir le centre de la communauté ecclésiastique des souverains de l'Empire romain d'Orient ou de Byzance . La première église avait été détruite lors des émeutes de Nika .

Conciles œcuméniques

Ces conciles préœcuméniques comprennent le Concile de Jérusalem c. 50, Concile de Rome (155) , Deuxième Concile de Rome 193 après JC, Concile d'Éphèse 193 après JC, Concile de Carthage (251) , Concile d'Iconium 258 après JC, Concile d'Antioche (264) , Conseils d'Arabie 246-247 après JC, Concile d'Elvire 306 après JC, Concile de Carthage (311) , Synode de Néo-Césarée c.314 après JC Concile d'Ancyre 314 après JC, Concile d'Arles (314) . Le premier concile œcuménique était en partie une continuation des questions doctrinales trinitaires abordées dans la pré-légalisation des conciles ou synodes chrétiens (pour des exemples, voir Synodes d'Antioche entre 264-269 après JC et Synode d'Elvira ). En tant que tels, ils constituent une norme permanente pour une compréhension orthodoxe de la Trinité, la personne ou l'hypostase du Christ, l'incarnation.

La tradition des conciles au sein de l'église a commencé avec le concile apostolique de Jérusalem , mais ce concile n'est pas numéroté comme un concile œcuménique. Il a été convoqué pour aborder la tradition abrahamique de la circoncision et sa relation avec les Gentils convertis (Actes 15). Ses décisions sont acceptées par tous les chrétiens, et les définitions ultérieures d'un concile œcuménique pour se conformer à ce seul concile biblique.

Les sept premiers conciles œcuméniques ont eu lieu entre 325 (le premier concile de Nicée ) et 787 (le deuxième concile de Nicée ), que les orthodoxes reconnaissent comme l'interprétation définitive du dogme chrétien.

Premier Concile de Nicée (Nicée, 325): convoquée par l'empereur romain Constantin, condamnant l'opinion d' Arius selon laquelle le Fils est un être créé inférieur au Père.
Deuxième Concile œcuménique (Constantinople, 381): définissant la nature du Saint-Esprit contre ceux qui affirment son inégalité avec les autres personnes de la Trinité . Sous Théodose Ier, ce concile marque la fin du conflit arien dans l'Empire romain d'Orient.
Troisième Concile œcuménique (Éphèse 431): affirmait que Marie est véritablement « Naissance » ou « Mère » de Dieu ( Theotokos ), contrairement aux enseignements de Nestorius .
Quatrième Concile œcuménique (Calcédoine, 451): a affirmé que Jésus est vraiment Dieu et vraiment homme, sans mélange des deux natures, contrairement à l' enseignement monophysite .
Ve Concile œcuménique (Constantinople, 553): interpréter les décrets de Chalcédoine et expliquer davantage la relation entre les deux natures de Jésus ; il a également condamné les enseignements d' Origène sur la préexistence de l'âme, et l' apocatastase .
Sixième Concile œcuménique (Constantinople, 681): déclarant que le Christ a deux volontés de ses deux natures, humaine et divine, contrairement aux enseignements des Monothélites .
Septième Concile œcuménique (Nicea, 787): appelée sous l' impératrice régnante Irène , elle affirmait la fabrication et la vénération des icônes , tout en interdisant également le culte des icônes et la fabrication de la statuaire tridimensionnelle. Il a renversé la déclaration d'un concile antérieur qui s'était appelé le septième concile œcuménique et a également annulé son statut (voir l'article séparé sur l' iconoclasme ). Ce concile antérieur s'était tenu sous l'empereur iconoclaste Constantin V . Il a rencontré plus de 340 évêques à Constantinople et Hieria en 754, déclarant la fabrication d'icônes de Jésus ou des saints une erreur, principalement pour des raisons christologiques .

L'Église orthodoxe reconnaît également le quatrième concile de Constantinople en 879 comme œcuménique et continue de participer aux conciles dogmatiquement contraignants.

Affronter l'arianisme

Eusèbe de Césarée

Le premier concile œcuménique a été convoqué pour aborder une fois de plus la divinité du Christ (voir Paul de Samosate et les synodes d'Antioche ) mais cette fois à travers les enseignements d' Arius , un prêtre égyptien d' Alexandrie , qui a enseigné que Jésus-Christ a été créé, bien que divin. , et non Dieu en essence : le Père et le Fils étaient tous deux d'essence ou d'être « semblable » (voir homoiousia ) mais pas de la même essence ou être (voir homoousia ). Une grande partie de la controverse portait sur le phrasé kénotique que le Christ a exprimé dans le Nouveau Testament pour exprimer la soumission à Dieu le Père. Ce concile œcuménique a déclaré que Jésus-Christ était distinct de Dieu dans l'existence ( hypostasis ou persona). Jésus était Dieu par essence, être et nature ( ousia ou substantia).

Le premier concile n'a pas mis fin au conflit. Lorsque l'empereur Constantin Ier a été baptisé, le baptême a été effectué par un évêque arien et parent, Eusèbe de Nicomédie . De plus, les accusations de corruption chrétienne par Constantin (voir le changement constantinien ) ignorent le fait que Constantin a déposé Athanase d'Alexandrie et a ensuite restauré Arius, qui avait été qualifié d' hérésiarque par le concile de Nicée . Après sa mort, Constantin Ier fut remplacé par deux empereurs ariens Constance II (fils de Constantin Ier) et Valens . Ce n'est que sous les co-règnes de Gratien et de Théodose que l'arianisme a été effectivement anéanti parmi la classe dirigeante et l'élite de l'Empire d'Orient. L'épouse de Théodose St Flacilla a joué un rôle déterminant dans sa campagne pour mettre fin à l'arianisme. Cela a culminé plus tard dans le meurtre de quelque 300 000 chrétiens orthodoxes aux mains des ariens à Milan en 538 après JC.

Iconoclasme

La Trinité d' Andreï Roublev

L' iconoclasme (730-787 et 813-843) était un mouvement au sein de l'église byzantine pour établir que la culture chrétienne des portraits (voir icône ) de la famille du Christ et des chrétiens ultérieurs et des scènes bibliques n'étaient pas d'origine chrétienne et donc hérétiques . Le groupe a détruit une grande partie de l'histoire de l'art des églises chrétiennes, jusqu'à ce qu'il soit plus tard défini comme hérétique lui-même sous le septième concile œcuménique . Les iconoclastes considéraient la tradition des icônes comme contraire à l'interdiction des « images taillées », interprétées au sens étroit comme « gravées ou sculptées ». Cela interdisait de nombreux ornements que Moïse avait reçu l'ordre de créer dans les passages juste après que le commandement ait été donné, c'est-à-dire les chérubins, ainsi que la Croix et d'autres objets sacrés. L'Église orthodoxe comprend cela dans un sens plus large comme une interdiction de ne pas sculpter d'images : le peuple de Dieu ne doit pas créer d'idoles pour ensuite les adorer.

Tensions avec la papauté

Par ailleurs, la perte du Patriarcat d'Alexandrie à la suite du schisme concernant le Concile de Chalcédoine (451), qui a entraîné la séparation entre l' Église byzantine et l' Église copte d'Alexandrie , ainsi que la chute des Patriarcats d'Antioche et de Jérusalem à la suite de la conquête de la Palestine et de la Syrie lors de la montée de l'Islam , a fait de la théorie de la Pentarchie plus une simple théorie, qu'une réalité pratique. Ces événements ont également conduit le patriarche de Constantinople à centraliser davantage de pouvoir dans son bureau, agissant seul comme le seul patriarche restant à l'Est jusqu'à la chute de l'empire byzantin en 1453 .

Deux problèmes fondamentaux – la primauté de l'évêque de Rome et la procession du Saint-Esprit – étaient impliqués. Ces différences doctrinales ont d'abord été discutées ouvertement pendant le patriarcat de Photius I .

Rome a commencé à interpréter sa primauté parmi la Pentarchie des cinq sièges en termes de souveraineté, comme un droit donné par Dieu impliquant une juridiction universelle dans l'Église. Les églises d'Orient ont donné au siège romain la primauté mais pas la suprématie, c'est-à-dire le pape étant le premier parmi ses égaux, mais pas comme une autorité absolue avec la capacité de faire des déclarations infaillibles.

Schisme Photien

Photius a refusé d'accepter la suprématie du pape dans les affaires orthodoxes, ou d'accepter la clause Filioque qui avait été ajoutée au symbole de Nicée par l'église latine, et a été plus tard le point de rupture théologique de l'ultime Grand Schisme au XIe siècle. La controverse concernait également les droits juridictionnels ecclésiastiques dans l'église bulgare.

Photios a fait une concession sur la question des droits juridictionnels concernant la Bulgarie, et les légats du pape se sont contentés de son retour de la Bulgarie à Rome. Cette concession était cependant purement nominale, car le retour de la Bulgarie au rite byzantin en 870 lui avait déjà assuré une église autocéphale. Sans le consentement de Boris Ier de Bulgarie , la papauté n'a pu faire valoir aucune de ses prétentions.

Mission en Grande Moravie

Prince Rastislav

En Grande Moravie, les deux frères rencontrent des missionnaires francs venus d'Allemagne, qui représentent la branche latine de l'Église, représentant plus particulièrement le Saint-Empire romain fondé par Charlemagne , et s'engageant pour l'uniformité linguistique et culturelle. Ils insistaient sur l'utilisation de la liturgie latine et considéraient la Moravie comme leur champ de mission légitime.

Conversion des Slaves de l'Est et du Sud

Églises orthodoxes de Vologda , Russie

Aux IXe et Xe siècles, le christianisme fit de grandes incursions en Europe de l'Est : d'abord en Bulgarie et en Serbie, puis par la Russie kiévienne . Pendant un certain temps, il y avait une réelle possibilité que toutes les nations des Slaves du Sud nouvellement baptisées, les Bulgares, les Serbes et les Croates rejoignent l'église occidentale, mais à la fin, seuls les Croates se joignent.

Les Serbes ont été baptisés sous le règne d'Héraclius (610-641) par des « anciens de Rome » selon Constantin Porphyrogenitus dans ses annales (r. 913-959). La formation du christianisme en tant que religion d'État remonte à l'époque des missionnaires orthodoxes orientaux (saints) Cyrille et Méthode pendant Basile I (r. 867-886), qui baptisèrent les Serbes quelque temps avant d'aider Knez Mutimir dans la guerre contre les Sarrasins en 869. , après avoir reconnu la suzeraineté de l' Empire byzantin .

Un évêché serbe (diocèse de Ras) a peut-être été fondé à Stari Ras en 871 par le serbe Knez Mutimir , confirmé par le concile de Constantinople en 879-880. Les Serbes et les Bulgares adoptent la vieille liturgie slave au lieu de la grecque.

En 863, une mission du patriarche de Constantinople convertit le roi Boris Ier de Bulgarie au christianisme. Boris s'est rendu compte que la christianisation de ses sujets par la mission byzantine faciliterait la propagation indésirable de l'influence byzantine en Bulgarie, car la liturgie était menée en grec et l'Église bulgare nouvellement établie était subordonnée à l'Église de Constantinople. Une révolte populaire contre la nouvelle religion pousse le roi à demander l'indépendance de l'Église bulgare, ce qui est refusé par Constantinople. Boris se tourna vers le pape, et l'arrivée de la mission cléricale romaine termina l'activité de la mission byzantine, à laquelle le roi ordonna de quitter la Bulgarie.

Constantinople observait nerveusement les événements qui se déroulaient chez son voisin du nord, car une Bulgarie pro-Rome menaçait ses intérêts immédiats. Un concile religieux se tint à l'été 867 dans la capitale byzantine, au cours duquel le comportement de l'Église romaine fut durement condamné. En tant que coupable personnel, le pape Nicolas Ier a été anathématisé. Dans une lettre à Boris, l'empereur byzantin Michel III a exprimé sa désapprobation de la réorientation religieuse de la Bulgarie et a utilisé un langage offensant contre l'Église romaine. L'ancienne rivalité entre les deux Églises brûlait d'un nouveau pouvoir.

Les efforts de la mission romaine ont été couronnés de succès et le roi Boris a demandé au pape Nicolas Ier de nommer Formose de Portua archevêque bulgare. Le pape refusa et son successeur, le pape Adrien II, se révéla encore plus peu enclin à s'y conformer, alors Boris se tourna à nouveau vers Constantinople. Cela a abouti à la création d'un archevêché national (bulgare) autonome. Au cours des 10 années suivantes, le pape Adrien II et ses successeurs ont fait des tentatives désespérées pour récupérer leur influence en Bulgarie, mais leurs efforts ont finalement échoué.

Les fondements de l'Église nationale bulgare étaient posés. L'étape suivante a été la mise en œuvre de l' alphabet glagolitique et de la langue slave comme langue officielle de l'Église et de l'État bulgares en 893 après JC. Saint Clément , Saint Naum et Saint Angelaruis retournèrent en Bulgarie, où ils réussirent à instruire plusieurs milliers de futurs ecclésiastiques slaves dans les rites utilisant la langue slave et l' alphabet glagolitique . En 893 après JC, la Bulgarie expulsa son clergé byzantin et proclama la langue slave comme langue officielle de l'Église et de l'État bulgares.

Grand Schisme

Au 11ème siècle, le schisme est-ouest a eu lieu entre Rome et Constantinople , entraînant une séparation entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe (les deux prétendant représenter la seule continuation légitime de l'Église d'origine). Il y avait des problèmes doctrinaux comme la clause filioque et l'autorité du pape impliqués dans la scission, mais ceux-ci étaient exacerbés par les différences culturelles et linguistiques entre les Latins et les Grecs. Avant cela, les moitiés orientale et occidentale de l'Église avaient souvent été en conflit, en particulier pendant les périodes d' iconoclasme et le schisme photien . Les Grecs byzantins orthodoxes percevaient la papauté comme prenant des caractéristiques de type monarque qui n'étaient pas conformes à la tradition historique de l'Église, comme on peut le voir dans les paroles de l'archevêque Nicétas de Nicomédie au XIIe siècle :

Mon très cher frère, nous ne refusons pas à l'Église romaine la primauté parmi les cinq patriachats sœurs et nous lui reconnaissons le droit au siège le plus honorable au Concile œcuménique. Mais elle s'est séparée de nous par ses propres actes quand par orgueil elle a assumé une monarchie qui n'appartient pas à sa charge... Comment accepterions-nous des décrets d'elle qui ont été émis sans nous consulter et même à notre insu ? Si le pontife romain assis sur le trône élevé de sa gloire a voulu nous tonner et, pour ainsi dire, nous lancer ses mandats d'en haut et s'il veut nous juger et même nous gouverner, nous et nos églises, non en prenant conseiller avec nous, mais à son propre plaisir arbitraire, quel genre de fraternité, ou même de quel genre de parentalité cela peut-il être ? Nous serions les esclaves pas les fils, d'une telle église et le siège romain ne serait pas la pieuse mère des fils mais une maîtresse dure et impérieuse des esclaves

— Archevêque Nicétas de Nicomédie au XIIe siècle

Controverse hésychaste

Grégory Palamas

Dans la tradition de l'église, la pratique de l'Hésychasme a ses débuts dans la Bible, Matthieu 6:6 et la Philocalie . C'est une forme de prière délibérée constante ou de prière expérientielle, explicitement appelée contemplation . La tradition de la contemplation avec le silence intérieur ou la tranquillité est partagée par tous les mouvements ascétiques orientaux , ayant ses racines dans les traditions égyptiennes du monachisme illustrées par des moines orthodoxes comme saint Antoine d'Egypte . Les Hésychastes ont déclaré qu'à des stades plus élevés de leur pratique, ils ont atteint l' union de la contemplation réelle avec la Lumière du Tabor , c'est-à-dire la Lumière Divine Incréée ou photomos vue par les apôtres dans le cas de la Transfiguration du Christ et de Saint Paul sur la route de Damas. . Il est représenté dans les icônes et le discours théologique comme des langues de feu.

Vers l'an 1337, Hesychasm attira l'attention d'un érudit de l'Église orthodoxe, Barlaam, moine calabrais qui occupait alors la charge d'abbé au monastère Saint-Sauveur de Constantinople et qui visita le mont Athos . Là, il rencontra des hésychastes et entendit des descriptions de leurs pratiques, lisant également les écrits du maître de l'hésychasme de saint Grégoire Palamas , lui-même moine athonite. Formé en théologie scolastique , Barlaam fut scandalisé par l'Hésychasme et commença à faire campagne contre lui. En tant que professeur de théologie dans le mode scolastique, Barlaam a proposé une approche plus intellectuelle et propositionnelle de la connaissance de Dieu que ne l'enseignaient les hésychastes. En particulier, il a fait objection à la doctrine des Hésychastes sur la nature de la lumière incréée , dont l'expérience était censée être le but de la pratique des Hésychastes. Barlaam tenait ce concept pour polythéiste , dans la mesure où il postulait deux substances éternelles, un Dieu visible ( immanent ) et un Dieu invisible ( transcendant ).

Du côté de l'Hésychaste, la controverse a été reprise par Antonite St Grégoire Palamas , devenu archevêque de Thessalonique , à qui ses collègues moines du mont Athos ont demandé de défendre l'Hésychasme des attaques de Barlaam. Saint Grégoire était bien éduqué en philosophie grecque ( méthode dialectique ) et donc capable de défendre l'Hésychasme. En 1341, la dispute passa devant un synode tenu à Constantinople et présidé par l'empereur Andronic ; le synode, tenant compte de l'estime dans laquelle étaient tenus les écrits du pseudo-Dionysius , condamna Barlaam, qui se rétracta et retourna en Calabre , devenant évêque dans l'Église catholique romaine. Trois autres synodes sur le sujet ont eu lieu, au second desquels les partisans de Barlaam ont remporté une brève victoire. En 1351, lors d'un synode sous la présidence de l'empereur Jean VI Cantacuzène , la doctrine hésychaste et la distinction Essence-Énergies de Palamas ont été établies comme doctrine de l'Église orthodoxe.

L'un des amis de Barlaam, Gregory Akindynos , qui était à l'origine également un ami de Gregory, a ensuite repris la controverse. Un autre adversaire du palamisme était Manuel Kalekas qui cherchait à réconcilier les Églises orientale et occidentale. Suite à la décision de 1351, il y eut une forte répression contre les penseurs anti-palamistes, qui n'eurent finalement d'autre choix que d'émigrer et de se convertir au catholicisme. Cet exode d'érudits grecs très instruits, renforcé plus tard par des réfugiés à la suite de la chute de Constantinople de 1453, a eu une influence significative sur la première génération (celle de Pétrarque et de Boccace ) de la Renaissance italienne naissante .

Tradition monastique ou ascétique orientale

Icône représentant l'ascension des âmes au ciel

Avec l'élévation du christianisme au statut de religion légale au sein de l'Empire romain par Constantin le Grand, avec l'édit de Milan (313), de nombreux orthodoxes ont ressenti un nouveau déclin dans la vie éthique des chrétiens. En réaction à ce déclin, beaucoup ont refusé d'accepter tout compromis et ont fui le monde ou les sociétés de l'humanité, pour devenir monastiques. Le monachisme a prospéré, surtout en Egypte , avec deux centres monastiques importants, l'un dans le désert de Wadi Natroun , sur la rive occidentale du Nil, avec Abba Ammoun (mort en 356) comme fondateur, et l'autre appelé Scetis dans le désert de Skete. , au sud de Nitrie , avec Saint Makaire d'Égypte (mort vers 330 en Égypte) comme fondateur. Ces moines étaient des anachorètes , suivant l'idéal monastique de saint Antoine le Grand , de Paul de Thèbes et de saint Pacôme . Ils vivaient seuls, se réunissant pour un culte commun les samedis et dimanches seulement. Cela ne veut pas dire que le monachisme ou l'ascétisme orthodoxe a été créé de toutes pièces au moment de la légalisation, mais plutôt au moment où il s'est épanoui en un mouvement de masse. Les charismatiques en tant que mouvement ascétique n'avaient pas de statut clérical en tant que tel. Plus tard, l'histoire s'est développée autour des formes de vie monastique grecque ( Mont Athos ) et syrienne ( Cappadoce ), ainsi que la formation d' Ordres monastiques ou d'organisation monastique. Les trois principales formes de traditions de Ascetics étant skite , Cénobite et Ermite respectivement.

Croisades

Conquête de la ville orthodoxe de Constantinople par les croisés en 1204

Le prince Alexandre Nevski bat les chevaliers teutoniques à la bataille de la glace en 1242 (œuvre du 20e siècle)

La rupture finale entre les Grecs et les Latins est souvent considérée comme ayant surgi après la capture et le sac de Constantinople par la quatrième croisade en 1204. Les croisades contre les chrétiens orthodoxes par les croisés catholiques romains n'étaient pas exclusives à cette croisade ni à la Méditerranée. Le pillage de Constantinople et de l' église de la Sainte Sagesse , la destruction du monastère de Studios , de la bibliothèque de Constantinople et l'établissement de l' Empire latin à Constantinople et aussi dans toute l'Asie Mineure occidentale et en Grèce (voir Royaume de Thessalonique , Royaume de Chypre ) sont cependant considérés comme définitifs. C'est à la lumière des atrocités catholiques romaines non exclusives à la capitale de Constantinople en 1204 commençant la période en Grèce appelée Frangokratia . L'établissement de l'Empire latin en 1204 avait pour but de supplanter l' Empire byzantin orthodoxe . Ceci est symbolisé par de nombreuses églises orthodoxes converties en propriétés catholiques romaines et en églises comme Sainte-Sophie et l' église du Pantokrator , et elle est considérée avec une certaine rancœur jusqu'à nos jours. Une partie de la communauté chrétienne européenne a activement soutenu l'attaque des chrétiens orthodoxes.

Les tentatives infructueuses de l'Ordre teutonique pour conquérir la Russie orthodoxe (en particulier les républiques de Pskov et de Novgorod ), une entreprise approuvée par le pape Grégoire IX , peuvent également être considérées comme faisant partie des croisades du Nord . L'un des grands coups portés à l'idée de la conquête de la Russie fut la bataille de la glace en 1242. Avec ou sans la bénédiction du pape, la Suède entreprit également plusieurs croisades contre l'orthodoxe Novgorod . De nombreux orthodoxes considéraient les actions des catholiques en Méditerranée comme un facteur déterminant dans l'affaiblissement de Byzance qui a conduit à la conquête éventuelle de l'Empire et à sa chute aux mains de l'Islam. Certains orthodoxes voient une continuation de l'hostilité catholique romaine dans l'établissement des églises catholiques uniates ou orientales (voir la sainteté de Bissarion en 1950).

En 2004, le pape Jean-Paul II a présenté des excuses formelles pour le limogeage de Constantinople en 1204 ; les excuses ont été formellement acceptées par le patriarche Bartholomée de Constantinople . De nombreuses choses qui ont été volées pendant cette période : des reliques saintes , des richesses et de nombreux autres objets, sont toujours conservés dans diverses villes d'Europe occidentale, en particulier à Venise .

Établissement de l'Empire latin catholique romain

Après le sac de Constantinople en 1204 après JC par les croisés catholiques romains dans le cadre de la quatrième croisade, une grande partie de l'Asie Mineure a été placée sous la domination catholique romaine et l' Empire latin d'Orient a été établi. Comme la conquête par les croisés européens n'était pas exclusive à la quatrième croisade, de nombreux royaumes différents de domination européenne ont été établis. Après la chute de Constantinople au profit de l'Occident latin, l' Empire de Nicée a été établi, qui devait plus tard être à l'origine de la monarchie grecque qui a vaincu les forces latines d'Europe et rétabli la monarchie orthodoxe à Constantinople et en Asie Mineure.

Période ottomane

En 1453 après JC, la ville de Constantinople, dernier bastion de l'Empire byzantin, tomba aux mains de l' Empire ottoman . À cette époque, l' Égypte était sous contrôle musulman depuis environ sept siècles. Jérusalem avait été conquise par les musulmans omeyyades en 638, reconquise par Rome en 1099 lors de la première croisade puis finalement reconquise par les musulmans ottomans en 1517.

Sous la domination ottomane, l' Église orthodoxe grecque a acquis le pouvoir en tant que mil autonome . Le patriarche œcuménique était le dirigeant religieux et administratif de toute la « nation orthodoxe » (unité administrative ottomane), qui englobait tous les sujets orthodoxes de l'Empire, mais était dominée par les Grecs de souche.

Sous l'Empire ottoman, la violence contre les non-musulmans était courante. L'un des pires épisodes de ce type s'est produit sous Yavuz Sultan Selim I . Ces événements incluent les atrocités contre, entre autres, les Serbes en 1804-1878 après JC, les Grecs en 1814-1832 après JC et les Bulgares en 1876-1877 (voir aussi Phanariote ). Ainsi que de nombreux chrétiens individuels devenus martyrs pour avoir déclaré leur foi ou parlé négativement contre l'islam.

Droits religieux

L'Église orthodoxe était une institution acceptée sous les Ottomans, contrairement au catholicisme qui était associé à l'Autriche ennemie, et a en fait grandi pendant la domination ottomane. Cela comprenait la construction d'églises et de monastères.

Chute de l'Empire ottoman

La chute des Ottomans a été précipitée par la possession disputée par les catholiques romains et les orthodoxes de l' église de la Nativité et de l' église du Saint-Sépulcre à Jérusalem . Au début des années 1850, les deux parties ont fait des demandes que le sultan ne pouvait probablement pas satisfaire simultanément. En 1853, le sultan se prononce en faveur des Français, malgré les protestations véhémentes des moines orthodoxes locaux.

Le parti ottoman au pouvoir avec Rome sur les orthodoxes a provoqué une guerre pure et simple (voir la question orientale ). Comme l'Empire ottoman tombait depuis un certain temps dans la décadence politique, sociale et économique (voir L' homme malade d'Europe ), ce conflit déclencha la guerre de Crimée en 1850 entre la Russie et l'Empire ottoman.

Persécution par les "Jeunes Turcs"

Des massacres systématiques ont eu lieu en 1894-1896 lorsque le sultan Abdul a tué 300 000 Arméniens dans toutes les provinces. En 1909, les troupes gouvernementales ont tué, dans les seules villes d'Adana, plus de 20 000 Arméniens chrétiens. De plus, au cours des deux premières décennies du 20e siècle, il y a eu des massacres de Grecs, de Slaves et d'Arméniens dans l'Empire ottoman, culminant avec les génocides arménien , grec et assyrien . En conséquence, le 20ème siècle a vu une forte baisse du nombre de chrétiens orthodoxes, et de chrétiens en général, dans la péninsule anatolienne au milieu des plaintes de la répression gouvernementale turque de divers groupes orthodoxes orientaux et orientaux.

République de Turquie

Lors de la Conférence de Lausanne en 1923, les parties turque et grecque après quelques discussions ont accepté la proposition d'un échange de population . Les musulmans de Grèce (à l'exception de ceux de Thrace orientale ) ont été expulsés vers la Turquie, et les grecs orthodoxes de Turquie (à l'exception de ceux d'Istanbul) ont été expulsés vers la Grèce.

En septembre 1955, un pogrom visait principalement la minorité grecque d' Istanbul , forte de 100 000 personnes . En 1971, le séminaire Halki à Istanbul a été fermé avec d'autres établissements d'enseignement supérieur privés en Turquie.

Autres États à majorité musulmane

L'orthodoxie sous l' Autorité nationale palestinienne (y compris Gaza ). L'orthodoxie en Arabie saoudite , au Yémen , en Jordanie , en Syrie , en Iran , en Irak , en Afghanistan , au Tadjikistan , au Kazakhstan , en Ouzbékistan , au Turkménistan (voir Chrétiens melkites et kurdes ).

Jérusalem

La pierre de l'onction, considérée comme l'endroit où le corps de Jésus a été préparé pour l'enterrement. C'est la 13ème Station de la Croix .

Le patriarche orthodoxe de Jérusalem et les ecclésiastiques de l'église orthodoxe sont basés dans l'ancienne église du Saint-Sépulcre construite en 335 après JC.

Russie

Église de la Transfiguration de Kiji

Le succès de la conversion des Bulgares a facilité la conversion d'autres peuples slaves de l' Est , notamment les Rus' , prédécesseurs des Biélorusses , des Russes et des Ukrainiens . Au début du XIe siècle, la plupart du monde slave, y compris la Bulgarie, la Serbie et la Russie, s'étaient convertis au christianisme orthodoxe. L'église de Bulgarie a été officiellement reconnue comme patriarcat par Constantinople en 927, celle de la Serbie en 1346 et celle de la Russie en 1589.

À travers une série de guerres avec le monde de l'Islam, l'église s'est en effet imposée comme la protectrice de l'orthodoxie (voir la question d'Orient et les guerres russo-turques ).

Sous la domination mongole

La Russie était sous domination mongole du XIIIe au XVe siècle. L' invasion mongole de la Rus de 1237 à 1242 après JC a conduit à ce qu'on appelle la période tatare dans l'histoire russe. Cette période a conduit à une grande calamité pour la structure interne de la Russie. Une grande partie de la Russie était dirigée par des Mongols et des princes russes (dont le pouvoir était limité). La fin éventuelle du règne de la Horde d'Or aurait commencé avec la bataille de Koulikovo le 8 septembre 1380. Qui implique la célèbre légende orthodoxe du moine et champion russe Alexandre Peresvet et sa mort qui marquent le début de la bataille. La dernière pseudo-bataille ou confrontation qui a mis fin à la domination mongole en Russie a été la grande tribune sur la rivière Ugra en 1480 après JC. Le nombre de morts (par bataille, massacre, inondations et famine) des guerres de conquête mongoles est estimé à environ 40 millions selon certaines sources.

Période synodale

Églises du Kremlin de Moscou , vues du Balchug

L' Église orthodoxe russe occupait une position privilégiée dans l' empire russe , exprimée dans la devise, l' orthodoxie, l'autocratie et la nationalité , de la fin de l'empire russe. Elle obtint l'immunité d'impôt en 1270, et fut autorisée à imposer des impôts aux paysans . Dans le même temps, elle fut placée sous le contrôle du Tsar par la réforme de l' Église de Pierre Ier en 1721, qui remplaça le patriarcat russe par le Très Saint-Synode , qui était dirigé par un fonctionnaire, titré Ober-Procurator , nommé par le tsar lui-même.

L'église a été impliquée dans diverses campagnes de russification et, par conséquent, elle a été accusée de participer à des pogroms anti-juifs . Dans le cas de l'antisémitisme et des pogroms antijuifs, aucune preuve n'est donnée de la participation directe de l'Église ; de nombreux religieux orthodoxes russes, y compris des hiérarques supérieurs, ont ouvertement défendu les Juifs persécutés, au moins à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. De plus, l'Église n'a pas de position officielle sur le judaïsme en tant que tel. Dans les temps modernes, Alexandre Soljenitsyne a été accusé d'antisémitisme pour son livre Deux cents ans ensemble , où il allègue la participation juive à la répression politique du régime soviétique (voir aussi les relations hébraïques et byzantines ). Le livre de Soljenitsyne Deux cents ans ensemble est une étude historique de la relation entre les chrétiens orthodoxes russes et les juifs en Russie de 1772 aux temps modernes.

L'Église, comme l'État tsariste, était considérée comme un ennemi du peuple par les bolcheviks et autres révolutionnaires russes.

Union soviétique

L'Église orthodoxe russe a collaboré avec l' Armée blanche dans la guerre civile russe (voir Mouvement blanc ) après la Révolution d'Octobre. Cela a peut-être encore renforcé l'animosité bolchevique contre l'église.

Avant et après la révolution d'octobre du 7 novembre 1917 (ancien calendrier du 25 octobre), il y avait un mouvement au sein de l'Union soviétique pour unir tous les peuples du monde sous le régime communiste (voir International Communiste ). Cela comprenait les pays du bloc d'Europe de l'Est ainsi que les États des Balkans. Étant donné que certains de ces États slaves ont lié leur héritage ethnique à leurs églises ethniques, les peuples et leur église ont été la cible de l' athéisme soviétique et de sa forme d' athéisme d'État . La position religieuse officielle des Soviétiques était celle de « la liberté ou la tolérance religieuse », bien que l'État ait établi l'athéisme comme la seule vérité scientifique. La critique de l'athéisme était strictement interdite et aboutissait parfois à l'emprisonnement.

On estime qu'environ 20 millions de chrétiens (17 millions d'orthodoxes et 3 millions de catholiques romains) sont morts ou ont été internés dans des goulags . Certaines actions contre des prêtres et des croyants orthodoxes ainsi que des exécutions comprenaient l' envoi de tortures dans des camps de prisonniers , des camps de travail ou des hôpitaux psychiatriques . Le résultat de l'athéisme parrainé par l'État était de transformer l'Église en une Église persécutée et martyrisée. Au cours des cinq premières années qui ont suivi la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés.

Cathédrale Christ Sauveur Moscou après reconstruction

Entre 1927 et 1940, le nombre d'Églises orthodoxes de la République russe est tombé de 29 584 à moins de 500. Entre 1917 et 1940, 130 000 prêtres orthodoxes ont été arrêtés. Les persécutions généralisées et les conflits internes au sein de la hiérarchie ecclésiastique ont conduit à la vacance du siège du patriarche de Moscou de 1925 à 1943. Quelque 20 000 personnes ont été exécutées juste à l'extérieur de Butovo, dont un bon pourcentage étaient des membres du clergé orthodoxe, des ascètes et des laïcs.

En Union soviétique, en plus de la fermeture et de la destruction méthodiques des églises, l'œuvre caritative et sociale autrefois effectuée par les autorités ecclésiastiques a été reprise par l'État. Comme pour toutes les propriétés privées, les biens appartenant à l'Église ont été confisqués à des fins d'usage public. Cette persécution a continué, même après la mort de Staline jusqu'à la dissolution de l'Union soviétique en 1991. Depuis la chute de l'Union soviétique, l'Église orthodoxe russe a reconnu comme saints un certain nombre de nouveaux martyrs .

Autres Églises orthodoxes orientales sous régime communiste

Église Enei, centre de Bucarest , Roumanie . Il a été délibérément démoli par les autorités communistes le 10 mars 1977 après le tremblement de terre de Vrancea .

L'Albanie a été le premier État à s'être déclaré officiellement athée . Dans certains autres États communistes tels que la Roumanie , l'Église orthodoxe orientale en tant qu'organisation jouissait d'une liberté relative et prospérait même, bien que sous le contrôle strict de la police secrète. Cela, cependant, n'excluait pas la démolition d'églises et de monastères dans le cadre d'une systématisation plus large (urbanisme), la persécution par l'État de croyants individuels, et la Roumanie se distingue comme un pays qui gérait une institution spécialisée où de nombreux orthodoxes (ainsi que des peuples d'autres confessions) ) ont été soumis à des châtiments psychologiques ou à des tortures et à des expériences de contrôle mental afin de les forcer à abandonner leurs convictions religieuses (voir Prison de Pitești ). Cependant, cela n'a été soutenu que par une faction au sein du régime. Les autorités communistes fermèrent la prison en 1952 et punirent de nombreux responsables d'abus (une vingtaine d'entre eux furent condamnés à mort).

Chine

Églises catholiques orientales ou « de rite byzantin »

Dômes d'une paroisse catholique ukrainienne à Simpson, Pennsylvanie

Les Églises catholiques orientales représentent 2% des membres de l'Église catholique romaine et moins de 10% de tous les chrétiens orientaux. La plupart des Églises catholiques orientales ont des homologues dans d'autres Églises orientales, qu'elles soient assyriennes ou orthodoxes orientales , dont elles sont séparées par un certain nombre de différences théologiques, ou les Églises orthodoxes orientales, dont elles sont séparées principalement par des différences de compréhension du rôle de l'Église. Évêque de Rome au sein du Collège des Évêques.

Les églises catholiques orientales étaient historiquement situées en Europe orientale, au Moyen-Orient asiatique, en Afrique du Nord et en Inde, mais se trouvent maintenant, en raison de la migration, également en Europe occidentale, dans les Amériques et en Océanie.

Origines

L' Église maronite et l' Église syro-malabar sont des Églises catholiques orientales qui n'ont jamais rompu la communion avec l'Église de Rome . Au sein de l'église d'Antioche, le mouvement catholique oriental a commencé après la conquête d'Antioche par les Turcs ottomans au début du XVe siècle, sous le contrôle duquel il est resté jusqu'à l'éclatement de l'Empire ottoman à la fin de la Première Guerre mondiale. Au cours de cette période, en 1724, l'Église d'Antioche est à nouveau affaiblie par le schisme, alors qu'une grande partie de ses fidèles entre en communion avec le siège de Rome. Le corps résultant est connu sous le nom d' Église grecque-catholique melkite , qui entretient des liens étroits avec les orthodoxes et tient des pourparlers en cours sur la guérison du schisme.

Le mouvement visant à rétablir la communion avec le siège de Rome au sein de l'Europe centrale et orientale a commencé avec l' Union de Brest 1598-1599 , par laquelle la « Métropole de Kiev-Halych et de toute la Rus » est entrée en relation avec l'Église catholique romaine.

Un siècle plus tard, un mouvement similaire s'est produit en Roumanie , comme décrit sur le site de Delia Despina Dumitrica.

Conflit entre catholiques orientaux et orthodoxes orientaux

Depuis les débuts du mouvement uniate, il y a eu des conflits périodiques entre les orthodoxes et les uniates en Pologne et en Russie occidentale. Pendant le temps des troubles, il y avait un plan (par la monarchie polonaise conquérante) pour convertir toute la Russie au catholicisme romain. Le patriarche Hermogène a été martyrisé par les catholiques romains au cours de cette période (voir aussi Commonwealth polono-lituanien-moscovite ).

Les églises catholiques orientales se considèrent comme ayant réconcilié le schisme d'Orient et d'Occident en gardant leurs prières et leurs rituels similaires à ceux de l'orthodoxie orientale, tout en acceptant également la primauté de l'évêque de Rome.

Certains orthodoxes accusent que se joindre à cette unité se fait au détriment de l'ignorance des différences doctrinales critiques et des atrocités passées. Du point de vue de nombreux orthodoxes orientaux, le catholicisme oriental est un stratagème du catholicisme romain pour saper et finalement détruire leur église en minant sa légitimité et en l'absorbant dans l'Église catholique romaine. On craint que ce stratagème ne diminue le pouvoir des patriarches orientaux originaux de l'église et nécessite l'acceptation des doctrines rejetées et de la scolastique sur la foi.

Au 20ème siècle, il y a eu des conflits qui ont impliqué des conversions forcées à la fois par les catholiques romains et les orthodoxes. En Croatie, les Ustaše ont forcé la conversion des orthodoxes au catholicisme romain. D'autres conversions forcées comprenaient les catholiques romains à l'intérieur de l'URSS et du bloc de l'Est après la Révolution d'Octobre.

Histoire moderne

All Saints Belmore, Nouvelle-Galles du Sud , Australie

Les différentes églises autocéphales et autonomes de l'Église orthodoxe orientale sont distinctes en termes d'administration et de culture locale, mais pour la plupart existent en pleine communion les unes avec les autres, à des exceptions telles que le manque de relations entre l' Église orthodoxe russe hors de Russie (ROCOR ) et le Patriarcat de Moscou (Église orthodoxe de Russie) datant des années 1920 et en raison de la soumission de ce dernier au régime soviétique hostile . Cependant, des tentatives de réconciliation ont été faites entre le ROCOR et le Patriarcat de Moscou avec le but ultime de la réunification étant atteint le 17 mai 2007. D'autres tensions existent entre les Nouveaux Calendaristes et les Vieux Calendaristes .

Églises nationales autocéphales

Chronologie montrant les principales Églises orthodoxes orientales autocéphales, du point de vue orthodoxe orientale, jusqu'en 2021

Orthodoxie grecque
- Église grecque orthodoxe d'Antioche . La communauté et siège du patriarcat selon la tradition orthodoxe a été fondée par saint Pierre puis donnée à saint Ignace , dans l'actuelle Turquie. Cependant, au 15ème siècle, il a été déplacé à Damas en réponse à l'invasion ottomane d'Antioche. Son territoire traditionnel comprend la Syrie, le Liban, l'Iran, l'Irak, le Koweït et certaines parties de la Turquie, tandis qu'il existe un grand diocèse de diaspora autonome en Amérique du Nord. L'actuel Patriarcat grec orthodoxe d'Antioche et de tout l'Orient qui est considéré par les autres évêques de l'Église orthodoxe comme le seul héritier légitime du siège d'Antioche.
- Église de Grèce .
- Église de Chypre . Depuis la chute de l' Empire ottoman , l' Église de Chypre est engagée dans une lutte entre le rattachement à l' Église de Grèce continentale , la réunification avec l'État turc et l'indépendance.
- L'Église grecque orthodoxe d'Alexandrie revendique la succession de l'apôtre Marc l'évangéliste qui a fondé l'Église au 1er siècle, et donc le début du christianisme en Afrique. C'est l'un des cinq anciens patriarcats de l'Église primitive, appelé la Pentarchie . Parfois appelé patriarcat grec orthodoxe d'Alexandrie pour le distinguer du patriarcat copte orthodoxe d'Alexandrie. En Égypte, les membres du patriarcat grec-orthodoxe étaient aussi appelés melkites , en raison de l'orientation favorable de l'empereur byzantin envers le concile de Chalcédoine. Le terme melkite est actuellement utilisé pour décrire les membres de l' Église grecque-catholique melkite . Depuis le schisme survenu à la suite des controverses politiques et christologiques au Concile de Chalcédoine (451), les orthodoxes grecs sont liturgiquement de langue grecque. Après la conquête arabe de l'Afrique du Nord au 7ème siècle, les orthodoxes étaient une minorité même parmi les chrétiens, et sont restés petits pendant des siècles. Aujourd'hui, le Patriarcat d'Alexandrie en Egypte compte quelque 300 000 chrétiens orthodoxes, le nombre le plus élevé depuis l'Empire romain.
Église orthodoxe géorgienne . La première éparchie a été fondée en Géorgie , traditionnellement par l'apôtre André. En 327, le christianisme a été adopté comme religion d'État par les dirigeants de la péninsule ibérique (Géorgie orientale). À partir des années 320, l'Église orthodoxe géorgienne était sous la juridiction du siège apostolique d' Antioche . L'Église orthodoxe géorgienne devient autocéphale (indépendante) en 466 lorsque le Patriarcat d'Antioche élève l'évêque de Mtskheta au rang de "catholicos de Kartli". Le 3 mars 1990, le patriarche de Constantinople a réapprouvé l'autocéphalie de l'Église orthodoxe géorgienne (qui avait été en pratique exercée ou du moins revendiquée depuis le Ve siècle) ainsi que l'honneur patriarcal du catholicos . Aujourd'hui, l'Église orthodoxe géorgienne compte environ 5 millions de membres dans le monde (dont environ 3 670 000 vivent en Géorgie) et administre, en 2007, 35 éparchies (diocèses).
L' Église orthodoxe bulgare a perdu son statut d'autocéphale après la chute de la Bulgarie aux mains de l'Empire ottoman. L'autocéphalie bulgare a été restaurée en 1953.

Cathédrale Saint-Sava avec le monument de Saint-Sava

L'Église orthodoxe serbe a obtenu l'autocéphalie en 1219, le statut de patriarcat en 1345, alors qu'elle a été abolie pendant de longues périodes pendant la période ottomane. Le Patriarcat a été réuni en 1919-1922.
Église orthodoxe roumaine . Aujourd'hui la plus grande Église autonome après la Russie, elle a été déclarée autocéphale en 1885 et est devenue un patriarcat en 1925.

Relation avec l'orthodoxie orientale

La croix copte, symbole de l'orthodoxie orientale

L'Église orthodoxe est souvent appelée Église orthodoxe orientale afin de la distinguer de l' Orthodoxie orientale (malgré le fait que oriental et oriental soient synonymes).

L'Église orthodoxe (orientale) s'efforce de garder la foi des sept conciles œcuméniques . En revanche, le terme « orthodoxie orientale » fait référence aux églises de traditions chrétiennes orientales qui ne gardent la foi que des trois premiers conciles œcuméniques. Les églises orthodoxes orientales et orthodoxes orientales se croient formellement la continuation de la vraie église et l'autre est tombée dans le schisme, bien qu'au cours des 20 dernières années, beaucoup de travail ait été fait vers l'œcuménisme ou la réconciliation entre les églises orthodoxes orientales et orientales. . Il y a eu une tentative pour réaliser l' œcuménisme (en russe : sobornost ) entre les églises orthodoxes d'Antioche et d'Orient. A Chambesy en Suisse, des pourparlers pléniers ont abouti à des accords en 1989, 1990 et 1993. Tous les représentants officiels des orthodoxes orientaux et des orthodoxes orientaux sont parvenus à un accord dans ces dialogues que les différences christologiques entre les deux communions sont plus une question d'accent que de substance. Bien que des éléments dans un certain nombre d'Églises orthodoxes orientales aient critiqué le consensus apparent atteint par les représentants à Chambesy, le patriarche et le saint synode de l'Église orthodoxe d'Antioche ont salué les accords comme des avancées positives vers un partage de l'Amour de Dieu et un rejet de la haine de la division insignifiante. Comme recommandé dans le deuxième accord de Chambesy de 1990, le patriarche orthodoxe d'Antioche (oriental) Ignace IV a formellement rencontré le patriarche orthodoxe syriaque (oriental), Ignatius Zakka I, le 22 juillet 1991. Lors de cette réunion, les deux patriarches ont signé un accord pastoral qui appelait au "respect total et mutuel entre les deux églises". Elle interdisait également le passage des fidèles d'une église à l'autre, prévoyait des réunions conjointes des deux saints synodes le cas échéant, et prévoyait des orientations futures pour l'intercommunion des fidèles et la concélébration eucharistique par le clergé des deux églises. L'Église d'Antioche s'attend à ce que ces directives soient publiées lorsque les fidèles des deux églises seront prêts, mais pas avant. Le patriarche Ignace a également supervisé la participation à une commission bilatérale avec l' Église gréco-catholique melkite , qui explore les moyens de guérir le schisme du XVIIIe siècle entre les catholiques melkites et les orthodoxes d'Antioche. Lors d'un événement sans précédent, le patriarche melkite Maximos V s'est adressé à une réunion du saint synode orthodoxe en octobre 1996. Les membres du saint synode d'Antioche continuent d'explorer une plus grande communication et des rencontres plus amicales avec leurs frères et sœurs syriaques, melkites et maronites, qui partagent tous un héritage commun.

Communautés minoritaires

Répartition de l'orthodoxie orientale dans le monde par pays

Religion dominante

Religion minoritaire importante (plus de 10 %)

Minorités européennes

Les Églises orthodoxes de Tchécoslovaquie , d'Allemagne de l'Est , de Hongrie et de Pologne ont connu des changements radicaux depuis la chute du communisme. L'Église tchèque a reconnu les Nouveaux Martyrs contemporains , comme Gorazd (Pavlik) de Prague . L' Église orthodoxe albanaise se sépare de l' Église orthodoxe grecque et déclare son indépendance (autocéphalie) en 1922. La reconnaissance du primat par Constantinople intervient en 1937.

Églises en Asie

À en juger par le récit du Nouveau Testament sur la montée et l'expansion de l'Église primitive, au cours des premiers siècles du christianisme, la diffusion la plus étendue de l'Évangile n'a pas eu lieu en Occident mais en Orient. En fait, les conditions de l'empire parthe (250 avant J.-C. - 226), qui s'étendaient de l' Euphrate aux rivières de l' Indus et la mer Caspienne à la mer d' Arabie, étaient à certains égards plus favorable à la croissance de l'église que dans le monde romain . Et bien que l'opposition au christianisme se soit de plus en plus montée sous les dirigeants persans et islamiques successifs, des communautés chrétiennes se sont finalement établies sur le vaste territoire qui s'étend du Proche à l'Extrême-Orient, peut-être dès le premier siècle de l'Église.

Voir également

Autres églises apostoliques orientales :

Écrivains historiques :

Les références

Sources

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