Histoire des Juifs aux États-Unis - History of the Jews in the United States

Il existe des communautés juives aux États-Unis depuis l'époque coloniale . Les premières communautés juives étaient principalement sépharades (juifs d'origine espagnole et portugaise), composées d'immigrants du Brésil et de marchands qui se sont installés dans les villes. Jusqu'aux années 1830, la communauté juive de Charleston , en Caroline du Sud, était la plus importante d'Amérique du Nord. À la fin des années 1800 et au début des années 1900, de nombreux immigrants juifs sont arrivés d'Europe. Par exemple, de nombreux Juifs allemands sont arrivés au milieu du XIXe siècle, ont établi des magasins de vêtements dans les villes du pays, ont formé des synagogues réformées et ont été actifs dans le secteur bancaire à New York. L'immigration de Juifs ashkénazes de langue yiddish de l'Est , en 1880-1914, a amené un important élément traditionnel pauvre à New York . Ils étaient orthodoxes ou conservateurs de religion. Ils ont fondé le mouvement sioniste aux États-Unis et étaient des partisans actifs du parti socialiste et des syndicats. Économiquement, ils se sont concentrés dans l'industrie du vêtement.

Les réfugiés sont arrivés des communautés diasporiques en Europe après la Seconde Guerre mondiale et, après 1970, de l' Union soviétique . Politiquement, les Juifs américains ont été particulièrement actifs dans le cadre de la coalition libérale New Deal du Parti démocrate depuis les années 1930, bien qu'il y ait récemment un élément républicain conservateur parmi les orthodoxes. Ils ont affiché des niveaux d'éducation élevés et des taux élevés de mobilité sociale ascendante. Les communautés juives des petites villes ont décliné, la population devenant de plus en plus concentrée dans les grandes zones métropolitaines.

Dans les années 1940, les Juifs représentaient 3,7 % de la population nationale. En 2019, avec environ 7,1 millions d'habitants, la population représente 2% du total national et diminue en raison des faibles taux de natalité et de l'assimilation juive . Les plus grands centres de population juive sont les régions métropolitaines de New York (2,1 millions), Los Angeles (617 000), Miami (527 750), Washington, DC (297 290), Chicago (294 280) et Philadelphie (292 450).

Immigration juive

La population juive des États-Unis est le produit de vagues d'immigration provenant principalement des communautés de la diaspora en Europe ; l'émigration a d'abord été inspirée par l'attraction des opportunités sociales et entrepreneuriales américaines, et plus tard a été un refuge contre le péril de l' antisémitisme en cours en Europe . Rares sont ceux qui sont jamais retournés en Europe, bien que des partisans convaincus du sionisme aient fait leur aliya en Israël . Les statistiques démontrent qu'il y avait un mythe selon lequel aucun juif ne retournait dans ses anciennes terres diasporiques, mais alors que le taux était d'environ 6%, il était beaucoup plus bas que pour les autres groupes ethniques.

D'une population de 1 000 à 2 000 résidents juifs en 1790, pour la plupart des Juifs séfarades qui avaient immigré en Grande-Bretagne et en République néerlandaise , la communauté juive américaine est passée à environ 15 000 en 1840 et à environ 250 000 en 1880. La majeure partie du milieu du 19e siècle Les immigrants juifs ashkénazes aux États-Unis sont venus des communautés de la diaspora dans les États de langue allemande, en plus de la migration allemande indigène concomitante plus importante . Ils parlaient initialement allemand et se sont installés à travers le pays, s'assimilant à leurs nouveaux compatriotes; les Juifs parmi eux se livraient couramment au commerce, à la fabrication et exploitaient des magasins de produits secs (vêtements) dans de nombreuses villes.

Entre 1880 et le début de la Première Guerre mondiale en 1914, environ 2 000 000 de Juifs ashkénazes parlant le yiddish ont immigré des communautés de la diaspora en Europe de l'Est, où les pogroms répétés ont rendu la vie intenable. Ils venaient des communautés de la diaspora juive de Russie , de la Pale of Settlement ( Pologne moderne , Lituanie , Biélorussie , Ukraine et Moldavie ) et des parties de la Pologne sous contrôle russe. Ce dernier groupe s'est regroupé à New York, y a créé l'industrie du vêtement, qui approvisionnait les magasins de produits secs à travers le pays, et était fortement engagé dans les syndicats. Ils ont immigré aux côtés d'immigrants indigènes d'Europe orientale et méridionale, ce qui était différent de la population américaine historiquement prédominante d'Europe du Nord et de l'Ouest ; Les dossiers indiquent entre 1880 et 1920 que ces nouveaux immigrants sont passés de moins de cinq pour cent de tous les immigrants européens à près de 50 %. Ce changement redouté a provoqué un sentiment nativiste renouvelé , la naissance de l' Immigration Restriction League et des études du Congrès par la Commission Dillingham de 1907 à 1911. L' Emergency Quota Act de 1921 a établi des restrictions d'immigration spécifiquement sur ces groupes, et l' Immigration Act de 1924 a encore renforcé et codifié ces limites. Avec la Grande Dépression qui a suivi , et malgré l' aggravation des conditions pour les Juifs en Europe avec la montée de l' Allemagne nazie , ces quotas sont restés en place avec des modifications mineures jusqu'à la Loi sur l' immigration et la nationalité de 1965 .

Les Juifs ont rapidement créé des réseaux de soutien constitués de nombreuses petites synagogues et de Landsmannschaften juifs ashkénazes (en allemand pour « Associations territoriales ») pour les Juifs de la même ville ou du même village.

Les dirigeants de l'époque ont encouragé l' assimilation et l'intégration dans la culture américaine au sens large , et les Juifs sont rapidement devenus une partie de la vie américaine. Pendant la Seconde Guerre mondiale , 500 000 Juifs américains, environ la moitié de tous les hommes juifs âgés de 18 à 50 ans, se sont enrôlés pour le service, et après la guerre, les familles juives ont rejoint la nouvelle tendance de banlieusardisation , alors qu'elles devenaient plus riches et plus mobiles. La communauté juive s'est étendue à d'autres grandes villes, en particulier autour de Los Angeles et de Miami . Leurs jeunes ont fréquenté des lycées et des collèges laïcs et ont rencontré des non-Juifs, de sorte que les taux de mariages mixtes ont grimpé à près de 50 %. Cependant, le nombre de membres de la synagogue a considérablement augmenté, passant de 20 % de la population juive en 1930 à 60 % en 1960.

Les premières vagues d'immigration et de restriction de l'immigration ont été suivies par l'Holocauste qui a détruit la majeure partie de la communauté juive européenne en 1945 ; ceux-ci ont également fait des États-Unis le foyer de la plus grande population de diaspora juive au monde. En 1900, il y avait 1,5 million de Juifs américains ; en 2005, ils étaient 5,3 millions. Voir Comparaisons historiques de la population juive .

Sur le plan théologique, les Juifs américains sont divisés en un certain nombre de confessions juives , dont les plus nombreuses sont le judaïsme réformé , le judaïsme conservateur et le judaïsme orthodoxe . Cependant, environ 25% des Juifs américains ne sont affiliés à aucune confession. Le judaïsme conservateur est né en Amérique et le judaïsme réformé a été fondé en Allemagne et popularisé par les Juifs américains.

Ère coloniale

Touro Synagogue , construite en 1759 à Newport, Rhode Island , est la plus ancienne synagogue d'Amérique.

Le Gomez Mill House , construit en 1714 près de Marlboro, New York par un juif sépharade du Portugal. Première résidence juive survivante aux États-Unis

Luis de Carabajal y Cueva , un conquistador et converso espagnol a mis le pied pour la première fois dans ce qui est maintenant le Texas en 1570. La première personne d'origine juive à avoir mis le pied sur le sol américain était Joachim Gans en 1584. Elias Legarde (alias Legardo) était un juif sépharade qui est arrivé à James City, en Virginie, sur l' Abigail en 1621. Selon Léon Huhner, Legarde était originaire du Languedoc , en France, et a été embauché pour se rendre à la colonie pour enseigner aux gens comment cultiver le raisin pour le vin. Elias Legarde vivait à Buckroe à Elizabeth City en février 1624. Legarde était employé par Anthonie Bonall, qui était un fabricant de soie et vigneron français (cultivateur de vignes pour la vinification), l'un des hommes du Languedoc envoyés dans la colonie par John Bonall, gardien des vers à soie du roi Jacques Ier. En 1628, Legarde loua 100 acres (40 ha) sur le côté ouest du ruisseau Harris à Elizabeth City. Josef Mosse et Rebecca Isaake sont documentés à Elizabeth City en 1624. John Levy a breveté 200 acres (81 ha) de terres sur la branche principale de Powell's Creek, Virginie , vers 1648, Albino Lupo qui commerçait avec son frère, Amaso de Tores, en Londres. Deux frères nommés Silvedo et Manuel Rodriguez se trouvent dans le comté de Lancaster, en Virginie, vers 1650. Aucun des Juifs de Virginie n'a été contraint de partir, quelles que soient les conditions.

Salomon Franco , un marchand juif, arriva à Boston en 1649 ; par la suite, il a reçu une allocation des puritains là-bas, à condition qu'il reparte lors du prochain passage en Hollande . En septembre 1654, peu avant le nouvel an juif , vingt-trois Juifs de la communauté sépharade des Pays-Bas, en provenance de Recife , au Brésil , alors colonie hollandaise, arrivent à New Amsterdam ( New York ). Le gouverneur Peter Stuyvesant a tenté d'améliorer son Église réformée néerlandaise en discriminant les autres religions, mais le pluralisme religieux était déjà une tradition aux Pays - Bas et ses supérieurs de la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales à Amsterdam l'ont rejeté. En 1664, les Anglais conquirent New Amsterdam et la rebaptisèrent New York.

Une carte des congrégations juives dans les treize colonies britanniques d'Amérique du Nord .

La tolérance religieuse a également été établie ailleurs dans les colonies. La charte de la colonie de Caroline du Sud accordait la liberté de conscience à tous les colons, mentionnant expressément « Juifs, païens et dissidents ». En conséquence, Charleston, en Caroline du Sud, a une histoire particulièrement longue de peuplement sépharade, qui en 1816 comptait plus de 600 habitants, alors la plus grande population juive de toutes les villes des États-Unis. Les Juifs hollandais séfarades figuraient également parmi les premiers colons de Newport (où se dresse la synagogue Touro , la plus ancienne synagogue du pays encore existante), de Savannah , de Philadelphie et de Baltimore . À New York, la congrégation Shearith Israel est la plus ancienne congrégation continue commencée en 1687 avec sa première synagogue érigée en 1728, et son bâtiment actuel abrite encore certaines des pièces originales de cette première.

ère révolutionnaire

Au début de la guerre d'indépendance en 1776, environ 2 000 Juifs vivaient dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord, la plupart étant des Juifs séfarades qui ont immigré de la République néerlandaise, de la Grande-Bretagne et de la péninsule ibérique. De nombreux Juifs américains ont soutenu la cause des Patriotes , certains s'enrôlant dans l' armée continentale ; Le planteur de Caroline du Sud Francis Salvador est devenu le premier juif américain à être tué au combat pendant la guerre, tandis que l'homme d'affaires Haym Solomon a rejoint la branche new-yorkaise des Sons of Liberty et est devenu l'un des principaux financiers de l'armée continentale. L'officier juif le plus haut gradé des forces Patriotes était le colonel Mordecai Sheftall ; la question de savoir si le général de brigade Moses Hazen était juif fait encore l'objet de débats parmi les historiens. D'autres Juifs américains, dont David Franks , ont souffert de leur association avec l'officier de l'armée continentale Benedict Arnold (Franks a servi Arnold comme aide de camp ) lors de sa défection aux Britanniques en 1780.

Le président américain George Washington s'est souvenu de la contribution juive lorsqu'il a écrit à la congrégation séfarade de Newport, Rhode Island , dans une lettre datée du 17 août 1790 :

Que les enfants de la souche d'Abraham qui habitent le pays continuent de mériter et de jouir de la bonne volonté des autres habitants. Tandis que chacun s'assiéra en sécurité sous sa vigne et son figuier et il n'y aura personne pour lui faire peur.

Une petite communauté juive s'était développée à Newport au cours du XVIIIe siècle ; cela comprenait Aaron Lopez , un marchand juif qui a joué un rôle important dans l'implication de la ville dans le commerce des esclaves .

En 1790, la communauté juive américaine d'environ 2 500 personnes était confrontée à un certain nombre de restrictions légales dans divers États qui empêchaient les non-chrétiens d'occuper des fonctions publiques et de voter, bien que les gouvernements des États du Delaware, de Pennsylvanie, de Caroline du Sud et de Géorgie aient rapidement éliminé ces obstacles. , tout comme la Déclaration des droits des États - Unis en 1791 plus généralement. Les Juifs séfarades sont devenus actifs dans les affaires communautaires dans les années 1790, après avoir atteint « l'égalité politique dans les cinq États dans lesquels ils étaient les plus nombreux ». D'autres barrières ne sont pas tombées officiellement pendant des décennies dans les États du Rhode Island (1842), de la Caroline du Nord (1868) et du New Hampshire (1877). Malgré ces restrictions, qui étaient souvent appliquées de manière inégale, il y avait vraiment trop peu de Juifs en Amérique aux XVIIe et XVIIIe siècles pour que les incidents anti-juifs deviennent un phénomène social ou politique important à l'époque. L'évolution pour les Juifs de la tolérance à la pleine égalité civile et politique qui a suivi la Révolution américaine a contribué à garantir que l' antisémitisme ne deviendrait jamais aussi répandu qu'en Europe.

19ème siècle

Suivant les enseignements religieux et culturels traditionnels sur l'amélioration du sort de leurs frères, les résidents juifs des États-Unis ont commencé à organiser leurs communautés au début du XIXe siècle. Les premiers exemples incluent un orphelinat juif créé à Charleston, Caroline du Sud en 1801, et la première école juive, Polonies Talmud Torah, établie à New York en 1806. En 1843, la première organisation juive laïque nationale aux États-Unis, le B' nai B'rith a été établi.

Les Texans juifs font partie de l' histoire du Texas depuis l' arrivée des premiers explorateurs européens au XVIe siècle. Le Texas espagnol n'accueillait pas les Juifs facilement identifiables, mais ils venaient quand même. Jao de la Porta était avec Jean Laffite à Galveston, Texas en 1816, et Maurice Henry était à Velasco à la fin des années 1820. Les Juifs ont combattu dans les armées de la révolution du Texas de 1836, certains avec Fannin à Goliad, d'autres à San Jacinto. Le Dr Albert Levy devint chirurgien des forces révolutionnaires texanes en 1835, participa à la capture de Béxar et rejoignit la marine du Texas l'année suivante.

En 1840, les Juifs constituaient une minorité infime, mais néanmoins stable, de la classe moyenne d'environ 15 000 sur les 17 millions d'Américains recensés par le recensement américain. Les Juifs se mariaient assez librement avec des non-Juifs, poursuivant une tendance qui avait commencé au moins un siècle plus tôt. Cependant, alors que l'immigration augmentait la population juive à 50 000 en 1848, les stéréotypes négatifs des Juifs dans les journaux, la littérature, le théâtre, l'art et la culture populaire sont devenus plus courants et les attaques physiques sont devenues plus fréquentes.

Au cours du XIXe siècle (en particulier dans les années 1840 et 1850), l'immigration juive était principalement constituée de Juifs ashkénazes d' Allemagne , amenant une population libérale et instruite qui avait l'expérience de la Haskalah , ou des Lumières juives. C'est aux États-Unis au cours du XIXe siècle que deux des principales branches du judaïsme ont été établies par ces immigrants allemands : le judaïsme réformé (issu du judaïsme réformé allemand) et le judaïsme conservateur , en réaction à la libéralité perçue du judaïsme réformé.

Guerre civile

Tombe d'un soldat juif confédéré près de Clinton, Louisiane

Pendant la guerre de Sécession , environ 3 000 Juifs (sur environ 150 000 Juifs aux États-Unis) ont combattu du côté confédéré et 7 000 du côté de l'Union. Les Juifs ont également joué des rôles de leadership des deux côtés, avec neuf généraux juifs servant dans l'armée de l'Union, dont les plus notables étaient les généraux de brigade Edward Solomon (qui a atteint le grade à l'âge de 29 ans) et Frederick Knefker. Il y avait aussi vingt et un colonels juifs qui se sont battus pour l'Union, dont Marcus M. Spiegel de l'Ohio. et Max Friedman, qui commandait le 65th Pennsylvania Regiment, 5th Cavalry, connu sous le nom de Cameron's Dragoons ou Cameron Dragoons, qui comptait dans ses rangs un nombre important d'immigrants juifs allemands de Philadelphie. Plusieurs dizaines d'officiers juifs ont également combattu pour la Confédération, notamment le colonel Abraham Charles Myers , diplômé de West Point et quartier - maître général de l' armée confédérée .

Judah P. Benjamin a été secrétaire d'État et secrétaire à la guerre par intérim de la Confédération .

Plusieurs banquiers juifs ont joué un rôle clé dans le financement gouvernemental des deux côtés de la guerre civile : la famille Speyer et Seligman pour l'Union, et Emile Erlanger and Company pour la Confédération.

En décembre 1862, le général de division Ulysses S. Grant , en colère contre le commerce illégal du coton de contrebande, émit l'ordonnance générale n° 11 expulsant les Juifs des zones sous son contrôle dans l'ouest du Tennessee , du Mississippi et du Kentucky :

Les Juifs, en tant que classe violant tous les règlements du commerce établis par le département du Trésor et également les ordres du département, sont expulsés par la présente ... dans les vingt-quatre heures à compter de la réception de cet ordre.

Les Juifs ont fait appel au président Abraham Lincoln , qui a immédiatement ordonné au général Grant d'annuler l'ordre. Sarna note qu'il y a eu une « vague de nombreuses formes d'intolérance anti-juive » à l'époque. Sarna, cependant, conclut que les implications à long terme étaient très favorables, pour l'épisode :

a également permis aux Juifs de savoir qu'ils pouvaient lutter contre le sectarisme et gagner, même contre un général éminent. Le renversement de l'ordre de Grant, surtout en plus de la victoire dans l'affaire de l'aumônerie, renforce sensiblement la communauté juive et augmente sa confiance en elle. Les succès ont également validé une politique communautaire juive militante qui fondait les revendications d'égalité sur la loi et les valeurs américaines, tout en s'appuyant sur l'aide des fonctionnaires pour combattre les préjugés et défendre les droits des minorités juives.

Participation à la politique

Les Juifs ont également commencé à s'organiser en tant que groupe politique aux États-Unis, en particulier en réponse à la réaction des États-Unis à la diffamation du sang de Damas en 1840 . Le premier membre juif de la Chambre des représentants des États-Unis , Lewis Charles Levin , et le sénateur David Levy Yulee , ont été élus en 1845 (bien que Yulee se soit converti à l' épiscopalisme l'année suivante). L'antisémitisme officiel du gouvernement s'est toutefois poursuivi, le New Hampshire n'offrant l'égalité aux Juifs et aux catholiques qu'en 1877, le dernier État à le faire.

Grant regrettait beaucoup son ordre de guerre ; il s'en est excusé publiquement. Lorsqu'il devint président en 1869, il entreprit de faire amende honorable. Sarna argumente :

Désireux de prouver qu'il était au-dessus des préjugés, Grant a nommé plus de Juifs à des fonctions publiques que n'en avait eu aucun de ses prédécesseurs et, au nom des droits de l'homme, il a apporté un soutien sans précédent aux Juifs persécutés en Russie et en Roumanie. Maintes et maintes fois, en partie à cause de cette vision élargie de ce que signifiait être un Américain et en partie pour respecter les ordres généraux n° 11, Grant a consciemment travaillé pour aider les Juifs et leur garantir l'égalité. … Par ses nominations et ses politiques, Grant a rejeté les appels à une « nation chrétienne » et a adopté les Juifs comme des initiés en Amérique, faisant partie de « nous le peuple ». Au cours de son administration, les Juifs ont acquis un statut accru sur la scène nationale, les préjugés anti-juifs ont diminué et les Juifs attendent avec optimisme une époque libérale caractérisée par la sensibilité aux droits de l'homme et la coopération interreligieuse.

Bancaire

Au milieu du XIXe siècle, un certain nombre de Juifs allemands fondèrent des sociétés de banque d'investissement qui devinrent plus tard les piliers de l'industrie. Les banques juives les plus importantes aux États-Unis étaient des banques d'investissement plutôt que des banques commerciales . Parmi les grandes sociétés bancaires figuraient Goldman Sachs (fondé par Samuel Sachs et Marcus Goldman ), Kuhn Loeb ( Solomon Loeb et Jacob Schiff ), Lehman Brothers ( Henry Lehman ), Salomon Brothers et Bache & Co. (fondé par Jules Bache ). J. & W. Seligman & Co. était une grande banque d'investissement des années 1860 aux années 1920. Dans les années 1930, la présence juive dans la banque d'investissement privée avait considérablement diminué.

Colonies occidentales

Au XIXe siècle, les Juifs ont commencé à s'installer dans tout l'Ouest américain. La majorité étaient des immigrants, les Juifs allemands constituant la majeure partie de la vague d'immigration juive du début du XIXe siècle vers les États-Unis et donc vers les États et territoires occidentaux, tandis que les Juifs d'Europe de l'Est ont migré en plus grand nombre et ont constitué la majeure partie de la vague migratoire vers l'ouest à la fin du siècle. À la suite de la ruée vers l'or en Californie en 1849, les Juifs s'établirent en bonne place sur la côte ouest, avec d'importantes colonies à Portland, dans l'Oregon ; Seattle, Washington ; et surtout San Francisco , qui devint la deuxième ville juive du pays.

Eisenberg, Kahn et Toll (2009) mettent l'accent sur la liberté créative que les Juifs ont trouvée dans la société occidentale, les déchargeant des traditions du passé et ouvrant de nouvelles opportunités pour l'entrepreneuriat, la philanthropie et le leadership civique. Quelle que soit leur origine, de nombreux premiers colons juifs ont travaillé comme colporteurs avant de s'établir comme marchands. De nombreux entrepreneurs ont ouvert des magasins dans de grandes villes comme San Francisco pour desservir l'industrie minière, ainsi que dans des communautés plus petites comme Deadwood, Dakota du Sud et Bisbee, Arizona , qui ont surgi dans tout l'Ouest riche en ressources. La spécialité la plus populaire était le marchand de vêtements, suivi de la fabrication à petite échelle et du commerce de détail général. Par exemple, Levi Strauss (1829 – 1902) a commencé comme grossiste en vêtements, literie et articles de mercerie ; en 1873, il introduisit le premier jean bleu , un succès immédiat pour les mineurs et aussi pour les vêtements urbains informels. Tout le monde était un nouveau venu et les Juifs étaient généralement acceptés avec peu de signes de discrimination, selon Eisenberg, Kahn et Toll (2009).

Bien que de nombreux immigrants juifs en Occident aient connu le succès en tant que marchands, d'autres ont travaillé comme banquiers, mineurs, cargos, éleveurs et agriculteurs. Otto Mears a aidé à construire des chemins de fer à travers le Colorado, tandis que Solomon Bibo est devenu le gouverneur des Indiens Acoma Pueblo. Bien que ce ne soient en aucun cas les deux seuls immigrants juifs à se faire un nom en Occident, ils contribuent à mettre en valeur la grande variété de chemins empruntés par les colons juifs. Des organisations comme la Hebrew Immigrant Aid Society et la Jewish Agricultural Society du baron Maurice de Hirsch ont servi de relais pour relier les nouveaux arrivants juifs arrivant d'Europe aux colonies du Haut-Midwest, du Sud-ouest et du Far West. Dans d'autres cas, les liens familiaux ont servi de réseau principal attirant davantage de Juifs vers l'Ouest.

Jeanette Abrams soutient de manière convaincante que les femmes juives ont joué un rôle de premier plan dans l'établissement de communautés juives dans tout l'Occident. Par exemple, la première synagogue en Arizona , Tucson 's Temple Emanu-El , a été établie par la Hebrew Ladies Benevolent Society locale , comme ce fut le cas pour de nombreuses synagogues en Occident. De même, de nombreux militants juifs et dirigeants communautaires sont devenus importants dans la politique municipale et de l'État, remportant les élections à des fonctions publiques sans prêter attention à leur identité juive. Ils ont créé des congrégations réformées et ont généralement peu soutenu le sionisme jusque dans les années 1940.

Au 20e siècle, la métropole de Los Angeles est devenue la deuxième plus grande base juive des États-Unis. La distribution la plus spectaculaire de nouveaux arrivants se trouvait à Hollywood, où les producteurs juifs étaient la force dominante de l'industrie cinématographique après 1920.

1880-1925

Dans cette carte de vœux de Roch Hachana du début du XXe siècle, des Juifs russes, sacs en main, regardent les parents américains leur faire signe de se rendre aux États-Unis. Plus de deux millions de Juifs fuiraient les pogroms de l' Empire russe vers la sécurité des États-Unis de 1881 à 1924.

Immigration des Juifs ashkénazes

Aucun des premiers mouvements migratoires n'a pris l'importance et le volume de ceux de la Russie et des pays voisins. Entre les deux dernières décennies du XIXe siècle et le premier quart du XXe siècle, il y a eu une émigration massive de peuples juifs d'Europe orientale et méridionale. Au cours de cette période, 2,8 millions de Juifs européens ont immigré aux États-Unis, dont 94 % venaient d'Europe de l'Est. Cette émigration, principalement des communautés de la diaspora en Pologne russe et dans d'autres régions de l' Empire russe , a commencé dès 1821, mais n'est devenue particulièrement notable qu'après la chute de l' immigration allemande en 1870. Bien que près de 50 000 russes, polonais, galiciens et Les Juifs roumains se rendirent aux États-Unis au cours de la décennie suivante, ce n'est que lors des pogroms , soulèvements antijuifs en Russie, au début des années 1880, que l'immigration prit des proportions extraordinaires. De la seule Russie, l'émigration est passée d'une moyenne annuelle de 4 100 au cours de la décennie 1871-1880 à une moyenne annuelle de 20 700 au cours de la décennie 1881-90. L'antisémitisme et les mesures officielles de persécution au cours du siècle dernier, combinés au désir de liberté économique et d'opportunités, ont motivé un flux continu d'immigrants juifs de Russie et d'Europe centrale au cours du siècle dernier.

Les pogroms russes, à partir de 1900, ont forcé un grand nombre de Juifs à se réfugier aux États - Unis Bien que la plupart de ces immigrants sont arrivés sur la côte Est, beaucoup sont venus dans le cadre du Mouvement de Galveston , à travers lequel les immigrants juifs installés au Texas, ainsi que la États et territoires occidentaux. En 1915, le tirage des quotidiens yiddish était d'un demi-million rien qu'à New York et de 600 000 à l'échelle nationale. En outre, des milliers d'autres se sont abonnés aux nombreux journaux yiddish hebdomadaires et aux nombreux magazines. Le théâtre yiddish a été très fréquenté et a fourni un terrain d'entraînement aux artistes et aux producteurs qui ont déménagé à Hollywood dans les années 1920.

En 1924, 2 millions de Juifs étaient arrivés d'Europe centrale et orientale. Les sentiments anti-immigration croissants aux États-Unis à cette époque ont abouti au quota national d'origine de 1924 , qui a sévèrement restreint l'immigration en provenance de nombreuses régions, y compris l'Europe de l'Est. La communauté juive a pris l'initiative de s'opposer aux restrictions à l'immigration. Dans les années 1930, ils ont travaillé dur pour autoriser les réfugiés juifs de l'Allemagne nazie. Ils ont eu très peu de succès ; les restrictions sont restées en vigueur jusqu'en 1965.

Développements locaux

Clarksburg, Virginie-Occidentale

En 1900, cinq des sept marchands de vêtements de Clarksburg, en Virginie-Occidentale, étaient juifs, et dans les années 1930, les Juifs ici étaient principalement des marchands. En raison de la nécessité d'agrandir leur synagogue, la congrégation juive orthodoxe a fusionné avec un groupe réformé plus petit pour former une congrégation conservatrice de compromis en 1939, et la vie communautaire juive à Clarksburg s'est centrée sur cette synagogue. La communauté, qui a atteint un pic de population d'environ trois cents habitants au milieu des années 1950, est encore représentée par une trentaine de familles.

Wichita, Kansas

Les Juifs de Wichita, au Kansas, ont façonné un monde ethnoreligieux distinct, dynamique et adapté à leur situation. Ils avaient migré vers l'ouest avec du capital, du crédit et du savoir-faire, et leurs entreprises familiales étaient des extensions des entreprises familiales de l'est. Ils se sont distingués dans des postes éducatifs, de leadership et civiques. Prédominant les Juifs allemands dans les années 1880, leur éloignement et leur petit nombre ont encouragé la pratique du judaïsme réformé. L'arrivée de Juifs conservateurs d'Europe de l'Est après les années 1880 a provoqué des tensions dans la communauté juive de Wichita, mais a également suscité un renouveau ethnoreligieux. Les Juifs allemands étaient très respectés dans la communauté Wichita, ce qui a facilité l'intégration des nouveaux arrivants d'Europe de l'Est. La communauté juive se caractérise par une « tension dynamique » entre tradition et modernisation.

Oakland, Californie

La communauté juive d'Oakland, en Californie, est représentative de nombreuses villes. Les Juifs ont joué un rôle de premier plan et ont été parmi les pionniers d'Oakland dans les années 1850. Dans les premières années, la Oakland Hebrew Benevolent Society, fondée en 1862, était le centre religieux, social et caritatif de la communauté. La première synagogue, la première congrégation hébraïque d'Oakland, a été fondée en 1875. La synagogue, également connue sous le nom de Temple Sinai, a repris les fonctions religieuses et funéraires de la communauté. Les Juifs de Pologne prédominaient dans la communauté et la plupart d'entre eux travaillaient dans certains aspects de l'industrie du vêtement. David Solis-Cohen, le célèbre auteur, était un chef de file de la communauté juive d'Oakland dans les années 1870. En 1879, la communauté juive grandissante d'Oakland organisa une deuxième congrégation, un groupe strictement orthodoxe, Poel Zedek. Les organisations religieuses de femmes ont prospéré, leurs services caritatifs s'étendant aux Gentils nécessiteux ainsi qu'aux Juifs. Oakland Jewry faisait partie de la grande communauté de San Francisco, tout en conservant son propre caractère. En 1881, la première congrégation hébraïque d'Oakland a élu Myer Solomon Levy comme rabbin. Le Levy, né à Londres, pratiquait le judaïsme traditionnel. Les Juifs d'Oakland ont été fortement poussés à exceller à l'école, à la fois laïque et religieuse. Fannie Bernstein a été la première juive diplômée de l'Université de Californie à Berkeley, en 1883. La première congrégation hébraïque a parrainé une école du sabbat qui comptait 75 enfants en 1887. Oakland Jewry était actif dans les affaires publiques et les projets caritatifs dans les années 1880. Le rabbin Myer S. Levy était aumônier de la législature de l'État en 1885. La Société de Secours des Filles d'Israël a poursuivi ses bonnes œuvres tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de la communauté juive. Beth Jacob, la congrégation traditionnelle des Juifs polonais de l'Ancien Monde, a poursuivi ses pratiques religieuses séparées tout en maintenant des relations amicales avec les membres de la première Congrégation hébraïque. Un leadership social et politique capable est venu de David Samuel Hirshberg. Jusqu'en 1886, il était officier dans la Grande Loge du B'nai B'rith. Il a servi comme sous-shérif du comté d'Alameda en 1883 et a été actif dans les affaires du parti démocrate. En 1885, il est nommé greffier en chef de l'US Mint à San Francisco. En tant que politicien, il avait des détracteurs qui l'accusaient d'utiliser sa position au B'nai B'rith pour favoriser sa carrière politique. Lorsque les réfugiés du quartier juif plus pauvre et sinistré de San Francisco sont arrivés à Oakland, la synagogue a fourni une aide immédiate. De la nourriture et des vêtements ont été donnés aux nécessiteux et 350 personnes ont reçu un endroit pour dormir. Pendant environ une semaine, la synagogue a nourri jusqu'à 500 personnes trois fois par jour. Une grande partie des dépenses a été payée par l'organisation des dames juives de la synagogue.

La Nouvelle-Orléans, Louisiane

Selon le Code Noir , les Juifs étaient exclus du territoire français de la Louisiane. Abraham Cohen Labatt , un juif sépharade de Caroline du Sud, a aidé à fonder la première congrégation juive en Louisiane dans les années 1830. Léon Godchaux , un immigrant juif de Lorraine , a ouvert une entreprise de vêtements en 1844. Isidore Newman a créé le magasin Maison Blanche sur Canal Street . En 1870, l'élite juive allemande de la ville a fondé le Temple Sinai, la première synagogue de la Nouvelle-Orléans fondée en tant que congrégation réformée. La plupart des Juifs de la Nouvelle-Orléans étaient de loyaux partisans de la Confédération, mais les Juifs orthodoxes d'Europe de l'Est n'ont jamais été plus nombreux que les Juifs réformés des « hauts quartiers allemands ». Elizabeth DA Cohen a été la première femme médecin en Louisiane. Leon C. Weiss est devenu l' architecte préféré du gouverneur Huey Long et a conçu la nouvelle capitale de l'État à Baton Rouge . Après l' ouragan Katrina en 2005, seulement environ 70 % de la population juive pré-Katrina de la ville était revenue.

San Francisco, Californie

Les Juifs ont formé une communauté à San Francisco pendant la ruée vers l'or en Californie , de 1848 à 1855. Levi Strauss , fondateur de la première entreprise à fabriquer des jeans ( Levi Strauss & Co. ), et Harvey Milk , militant des droits des LGBT et homme politique, étaient des juifs célèbres de San Franciscains.

Mouvement progressif

Portrait en pied de deux filles portant des banderoles avec le slogan "ABOLISH CHILD SLAVERY !!" en anglais et en yiddish . Très probablement prise lors du défilé du travail du 1er mai 1909 à New York .

Avec l'afflux de Juifs d'Europe centrale et orientale, de nombreux membres de la communauté juive ont été attirés par les mouvements ouvriers et socialistes et de nombreux journaux juifs tels que Forwerts et Morgen Freiheit avaient une orientation socialiste. Des organisations de gauche telles que le Cercle des ouvriers et l' Ordre fraternel du peuple juif ont joué un rôle important dans la vie de la communauté juive jusqu'à la Seconde Guerre mondiale.

Les Juifs américains n'étaient pas seulement impliqués dans presque tous les mouvements sociaux importants, mais à l'avant-garde de la promotion de questions telles que les droits des travailleurs, les droits civils, les libertés civiles, les droits des femmes, la liberté de religion, les mouvements pour la paix et diverses autres causes progressistes telles que la lutte contre les préjugés.

Américanisation

L'assimilation rapide à la culture américaine des immigrants récents, surnommée l' américanisation , était une priorité élevée pour les Juifs allemands établis. Jacob Schiff a joué un rôle majeur. En tant que riche juif allemand, Schiff a façonné des décisions clés en matière d'aide aux Juifs d'Europe de l'Est et a lutté contre les restrictions d'immigration. Juif réformé, il a soutenu la création du Séminaire théologique juif même s'il s'agissait d'un projet conservateur. Il a pris position en faveur d'une forme modifiée de sionisme, renversant son opposition antérieure. Par-dessus tout, Schiff croyait que les Juifs américains pouvaient vivre à la fois dans le monde juif et américain, créant un équilibre qui rendait possible une communauté juive américaine durable.

Le Conseil national des femmes juives (NCJW), fondé à Chicago en 1893, a promu la philanthropie et l'américanisation des femmes juives nouvellement arrivées. En réponse au sort des femmes et des filles juives d'Europe de l'Est, le NCJW a créé son Département d'aide aux immigrants pour les aider dans leurs déplacements. Le programme d'américanisation du NCJW consistait à aider les immigrants à résoudre leurs problèmes de logement, de santé et d'emploi, à les mettre en contact avec des organisations où les femmes pourraient commencer à socialiser et à donner des cours d'anglais tout en les aidant à maintenir une forte identité juive. Le Conseil, pluraliste plutôt que conformiste, a poursuivi ses efforts d'américanisation et a lutté contre les lois restrictives sur l'immigration après la Première Guerre mondiale. Au premier plan de ses activités se trouvait l'éducation religieuse des jeunes filles juives, ignorées par la communauté orthodoxe.

Philanthropie

Depuis les années 1820, la philanthropie organisée est une valeur fondamentale de la communauté juive américaine. Dans la plupart des villes, les organisations philanthropiques sont le centre de la communauté juive et l'activisme est très apprécié. Une grande partie de l'argent va maintenant à Israël, ainsi qu'aux hôpitaux et à l'enseignement supérieur ; auparavant, il allait aux Juifs pauvres. Cela signifiait qu'à l'époque de 1880-1930, les riches juifs réformés allemands subventionnaient les nouveaux arrivants orthodoxes pauvres et aidaient leur processus d' américanisation , contribuant ainsi à combler le fossé culturel. Cette convergence a amené les Juifs dans les débats politiques de la période 1900-1930 sur la restriction de l'immigration. Les Juifs étaient les principaux opposants aux restrictions, mais ne pouvaient pas arrêter leur passage en 1924 ou leur utilisation pour empêcher la plupart des réfugiés d'Hitler dans les années 1930.

Julius Rosenwald (1862-1932) a déménagé à Chicago à la fin des années 1880. L'achat d'un demi-intérêt en 1895, il a transformé une petite maison de vente par correspondance Sears, Roebuck dans le plus grand détaillant en Amérique. Il a utilisé sa richesse pour la philanthropie ciblée en particulier sur le sort des Noirs ruraux en collaboration avec Booker T. Washington . De 1917 à 1932, la Fondation Julius Rosenwald a créé 5 357 écoles publiques pour les Noirs. Il a financé de nombreux hôpitaux pour Noirs dans le Sud ainsi que 24 YMCA ; il a été un contributeur majeur de la NAACP et de la National Urban League . Ses contributions majeures à l' Université de Chicago et à diverses philanthropies juives étaient à une grande échelle similaire. Il a dépensé 11 millions de dollars pour financer le Chicago Museum of Science and Industry .

Lynchage de Léo Frank

En 1913, un directeur d'usine juive à Atlanta nommé Leo Frank a été condamné pour l'assassiner de Marie Phagan, une jeune fille chrétienne âgée de 13 ans à son emploi. Franck a été condamné à mort.

En réponse aux attaques contre les Juifs, en octobre 1913, Sigmund Livingston fonda l' Anti-Defamation League (ADL) sous le parrainage du B'nai B'rith . L'affaire Leo Frank a été évoquée par Adolf Kraus lorsqu'il a annoncé la création de l'ADL, mais n'a pas été à l'origine de la fondation du groupe. L'ADL est devenue le premier groupe juif de lutte contre l'antisémitisme aux États-Unis.

En 1915, le gouverneur de Géorgie, John Marshall Slaton , commua la peine de mort de Frank en réclusion à perpétuité . À la suite de l'indignation du public face à cet acte, une foule de Géorgie a kidnappé Frank de prison et l'a lynché.

Le 25 novembre 1915, deux mois après le lynchage de Frank, un groupe dirigé par William J. Simmons a brûlé une croix au sommet de Stone Mountain , inaugurant une renaissance du Ku Klux Klan. L'événement a réuni 15 membres fondateurs et quelques survivants vieillissants du Klan d'origine. Le Klan a diffusé l'opinion selon laquelle les anarchistes , les communistes et les juifs subvertissaient les valeurs et les idéaux américains.

Première Guerre mondiale

Affiche de la Première Guerre mondiale de 1917 en yiddish. Traduction : "La nourriture gagnera la guerre - Vous êtes venu ici en quête de liberté, maintenant vous devez aider à la préserver - Le blé est nécessaire pour les alliés - ne gaspillez rien".

Les sympathies juives américaines ont également rompu le long des lignes ethniques, les Juifs de langue yiddish récemment arrivés se penchant pour le soutien au sionisme, et la communauté juive germano-américaine établie s'y est largement opposée. En 1914-1916, il y avait peu de voix juives en faveur de l'entrée en guerre des États-Unis. Beaucoup considéraient le gouvernement britannique comme hostile aux intérêts juifs. La ville de New York, avec sa communauté juive bien organisée comptant 1,5 million de Juifs, était le centre de l'activisme anti-guerre.

Le régime tsariste en Russie était le plus préoccupant pour les Juifs, car il était connu pour sa tolérance aux pogroms et ses politiques antisémites. Comme l'historien Joseph Rappaport l'a rapporté dans son étude de la presse yiddish pendant la guerre, « Le pro-germanisme des Juifs immigrés d'Amérique était une conséquence inévitable de leur russophobie ». La chute du régime tsariste en mars 1917 a levé un obstacle majeur pour de nombreux Juifs qui refusaient de soutenir le tsarisme. Le projet s'est déroulé sans heurts à New York, et l'opposition de gauche à la guerre s'est largement effondrée lorsque les sionistes ont vu la possibilité d'utiliser la guerre pour exiger un État d'Israël.

Le nombre de Juifs qui ont servi dans l'armée américaine pendant la Première Guerre mondiale était disproportionné par rapport à leur représentation dans la population américaine en général. Les 250 000 Juifs qui ont servi représentaient environ 5% des forces armées américaines alors que les Juifs ne constituaient que 3% de la population générale.

Dès 1914, la communauté juive américaine mobilise ses ressources pour venir en aide aux victimes de la guerre européenne. Coopérant à un degré jamais vu auparavant, les différentes factions de la communauté juive américaine – nés dans le pays et immigrés, réformés, orthodoxes, laïcs et socialistes – se sont fusionnés pour former ce qui est finalement devenu l'American Jewish Joint Distribution Committee. Au total, les Juifs américains ont collecté 63 millions de dollars de fonds de secours pendant les années de guerre et se sont plus que jamais immergés dans les affaires juives européennes.

Années 30 et Seconde Guerre mondiale

Alors que les premiers éléments juifs d'Allemagne étaient orientés vers les affaires et votaient en tant que républicains conservateurs, la vague de Juifs d'Europe de l'Est à partir des années 1880 était plus libérale ou de gauche et est devenue la majorité politique. Beaucoup sont venus en Amérique avec une expérience dans les mouvements socialistes et anarchistes ainsi que le Bund , basé en Europe de l'Est. De nombreux Juifs ont accédé à des postes de direction dans le mouvement ouvrier américain du début du XXe siècle et ont aidé à fonder des syndicats dans les « travaux d'aiguilles » (industrie du vêtement) qui ont joué un rôle majeur dans le CIO et dans la politique du Parti démocrate . Sidney Hillman du CIO était particulièrement puissant au début des années 40 au niveau national. Dans les années 1930, les Juifs étaient un facteur politique majeur à New York, avec un fort soutien pour les programmes les plus libéraux du New Deal . Cependant, leurs dirigeants ont été exclus du Tammany Hall , contrôlé par les Irlandais , qui était entièrement responsable du Parti démocrate à New York. Par conséquent, ils ont travaillé par l'intermédiaire de tiers, tels que le Parti travailliste américain et le Parti libéral de New York . Dans les années 1940, ils faisaient partie du Parti démocrate et ont aidé à renverser Tammany Hall. Ils ont continué en tant qu'élément majeur de la coalition New Deal , apportant un soutien particulier au mouvement des droits civiques . Au milieu des années 1960, cependant, le mouvement Black Power a provoqué une séparation croissante entre les Noirs et les Juifs, bien que les deux groupes soient restés solidement dans le camp démocrate.

À Washington, 15 % des personnes nommées par FDR étaient juives, y compris des postes de haut niveau tels que le secrétaire au Trésor Henry Morgenthau Jr. en 1933 et le juge de la Cour suprême Felix Frankfurter en 1939. Les programmes de Roosevelt n'étaient pas conçus pour renverser le capitalisme comme le voulait la gauche, mais créé des opportunités économiques pour les citadins de la classe ouvrière, en particulier les catholiques et les juifs dans leur rôle d'électeurs dans une coalition dominante du New Deal et de membres de syndicats. La coalition de Roosevelt était si délicate qu'il ne pouvait pas se permettre de laisser les tensions ethniques ou raciales la déchirer. Sa politique délibérée (jusqu'à la Nuit de cristal en 1938) n'était pas de critiquer publiquement les atrocités qui se développaient dans l'Allemagne nazie, ni l'antisémitisme domestique caractérisé par le prêtre catholique Charles Coughlin qui blâmait les Juifs pour la Grande Dépression et les crises internationales en Europe. À la suite de ce que Roosevelt a accompli, « Pour les Juifs américains libéraux, le New Deal était un programme pour lequel il valait la peine de se battre, même si cela signifiait reporter les inquiétudes concernant le sort des Juifs allemands. » Selon Henry Feingold, « c'est l'aspect État-providence du New Deal, plutôt que la politique étrangère de Roosevelt, qui a attiré l'électeur juif. La guerre et l'holocauste ont eu tendance à renforcer les sentiments politiques de gauche de nombreux électeurs juifs.

Dans les années 1930, l'antisémitisme croissant aux États-Unis (voir Histoire de l'antisémitisme aux États-Unis ) a conduit à des restrictions sur la vie juive américaine de la part des cercles d'élite. Les restrictions étaient pour la plupart informelles et affectaient la présence juive dans diverses universités, professions et communautés de logements haut de gamme. La plupart des restrictions sont nées dans les années 1920, mais se sont popularisées et sont devenues plus pratiquées tout au long des années 1930 et dans les années 1940 en raison du climat antisémite croissant. Sur la côte Est, le Midwest et le Sud, les universités publiques et privées ont imposé des limites au nombre de candidats juifs qu'elles acceptaient, quel que soit leur niveau scolaire élevé. L'Université Harvard pensait que si elle acceptait les étudiants uniquement sur la base du mérite, le corps étudiant deviendrait majoritairement juif, et pour la même raison, le New Jersey College for Women (aujourd'hui Douglass College ) n'acceptait que 31% des candidats juifs, contre 61 % de tous les autres. Des tendances similaires ont émergé parmi les professions et les communautés d'élite. Les cabinets d'avocats ont embauché moins d'avocats juifs, les hôpitaux ont donné moins de patients aux médecins juifs et les universités ont embauché moins de professeurs juifs. Dans l'ensemble des États-Unis, seuls 100 professeurs juifs américains étaient employés en 1930. Les communautés de logements haut de gamme à travers les États-Unis, y compris les clubs sociaux, les centres de villégiature et les hôtels, ont adhéré à des pactes qui empêchaient les juifs américains d'acheter des maisons et de dormir. dans les chambres de leur communauté. Ces pactes limitaient les communautés haut de gamme aux « gentils » américains .

Réfugiés de l'Allemagne nazie

Entre 1934 et 1943, le Congrès, l'administration Roosevelt et l'opinion publique ont exprimé leur inquiétude quant au sort des Juifs en Europe, mais ont systématiquement refusé de permettre l'immigration à grande échelle de réfugiés juifs. Dans un rapport publié par le Département d'État, le sous-secrétaire d'État Stuart Eizenstat a noté que les États-Unis n'acceptaient que 21 000 réfugiés d'Europe et n'avaient pas sensiblement augmenté ni même rempli leurs quotas restrictifs, acceptant beaucoup moins de Juifs par habitant que de nombreux pays européens neutres. et moins en valeur absolue que la Suisse.

Selon David Wyman, « Les États-Unis et leurs alliés étaient prêts à ne rien tenter pour sauver les Juifs. »

L'opposition des États-Unis à l'immigration en général à la fin des années 1930 était motivée par les graves pressions économiques, le taux de chômage élevé, ainsi que la frustration et la désillusion sociales. Cependant, le refus des États-Unis de soutenir l'immigration spécifiquement juive résultait d'autre chose, à savoir l'antisémitisme, qui avait augmenté à la fin des années 1930 et a continué à augmenter dans les années 1940. C'était un ingrédient important dans la réponse négative de l'Amérique aux réfugiés juifs.

MS Saint-Louis

Le SS St. Louis quitta l'Allemagne en mai 1939 transportant 936 réfugiés juifs (principalement allemands). Le 4 juin 1939, l'autorisation de décharger lui fut également refusée sur ordre du président Roosevelt alors que le navire attendait dans la mer des Caraïbes entre la Floride et Cuba. Au départ, Roosevelt a montré une volonté limitée d'accueillir certains de ses membres. Mais la loi sur l' immigration de 1924 a rendu cela illégal et l'opinion publique y était fortement opposée. Le navire est retourné en Europe. 620 des passagers ont finalement été acceptés en Europe continentale, dont seulement 365 ont survécu à l'Holocauste.

La Seconde Guerre mondiale et l'Holocauste

Une synagogue de la vingt-troisième rue ouest à New York est restée ouverte 24 heures sur 24 le jour J pour des services spéciaux et des prières.

Les politiques d'immigration strictes des États-Unis n'ont pas été levées pendant l'Holocauste, dont les nouvelles ont commencé à parvenir aux États-Unis en 1941 et 1942 et il a été estimé que 190 000 à 200 000 Juifs auraient pu être sauvés pendant la Seconde Guerre mondiale s'il n'y avait pas eu pour les obstacles bureaucratiques à l'immigration créés délibérément par Breckinridge Long et d'autres.

L'asile de la population juive européenne n'était pas une priorité pour les États-Unis pendant la guerre, et la communauté juive américaine n'a réalisé la gravité de l'Holocauste que tard dans le conflit. Mais les nazis n'ont pas permis aux Juifs de quitter l'Europe occupée ou l'Allemagne pendant cette période.

L'Holocauste

Pendant la Seconde Guerre mondiale, la communauté juive américaine était amèrement et profondément divisée, et n'a pas pu former un front commun. La plupart des Juifs d'Europe de l'Est étaient favorables au sionisme, qui considérait le retour dans leur patrie comme la seule solution ; cela a eu pour effet de détourner l'attention des horreurs de l'Allemagne nazie. Les Juifs allemands étaient alarmés par les nazis mais méprisaient le sionisme. Les partisans d'un État juif et d'une armée juive se sont agités, mais de nombreux dirigeants craignaient tellement une réaction antisémite à l'intérieur des États-Unis qu'ils ont exigé que tous les Juifs gardent un profil public bas. Un développement important a été la conversion soudaine de la plupart (mais pas de tous) des dirigeants juifs au sionisme à la fin de la guerre.

L' Holocauste a été largement ignoré par les médias américains au moment où il se produisait. Pourquoi cela a été éclairé par la position antisioniste prise par Arthur Hays Sulzberger , éditeur du New York Times, pendant la Seconde Guerre mondiale. Engagé dans le judaïsme réformé classique, qui définissait le judaïsme comme une foi religieuse et non comme un peuple, Sulzberger a insisté sur le fait qu'en tant qu'Américain, il considérait les Juifs européens comme faisant partie d'un problème de réfugiés, non séparé de celui-ci. En tant qu'éditeur du journal le plus influent du pays, le New York Times , il n'a autorisé qu'une poignée d'éditoriaux pendant la guerre d'extermination des Juifs. Il a soutenu le Conseil américain antisioniste pour le judaïsme. Même après avoir appris que les nazis avaient choisi les Juifs pour la destruction, Sulzberger a soutenu que tous les réfugiés avaient souffert. Il s'opposa à la création d'Israël. En effet, il a atténué l'énorme influence potentielle du Times en gardant les sujets de préoccupation concernant les Juifs hors de la page éditoriale et en enterrant les histoires sur les atrocités nazies contre les Juifs dans de courts articles au fond du journal. Avec le temps, il s'est de plus en plus éloigné de la communauté juive américaine par son refus persistant de reconnaître les Juifs en tant que peuple et malgré les défauts évidents de sa vision de la démocratie américaine.

Alors que les Juifs possédaient peu de journaux prestigieux autres que le New York Times , ils avaient une présence importante à Hollywood et dans les réseaux radio. Les films et la radio hollywoodiens, à quelques exceptions près, évitaient de remettre en question la persécution des Juifs d'Europe par les nazis avant Pearl Harbor. Les dirigeants de studios juifs ne voulaient pas être accusés de promouvoir la propagande juive en réalisant des films aux thèmes ouvertement antifascistes. En effet, ils ont subi des pressions de la part d'organisations telles que la Ligue anti-diffamation et de dirigeants juifs nationaux pour éviter de tels thèmes de peur que les Juifs américains ne subissent une réaction antisémite.

Malgré un fort sentiment public et politique du contraire, cependant, certains ont encouragé le gouvernement américain à aider les victimes du génocide nazi. En 1943, juste avant Yom Kippour , 400 rabbins , pour la plupart orthodoxes, ont défilé à Washington pour attirer l'attention sur le sort des victimes de l'Holocauste. Une semaine plus tard, le sénateur William Warren Barbour (à droite, New Jersey), l'un des quelques politiciens qui ont rencontré les rabbins sur les marches du Capitole des États-Unis, a proposé une législation qui aurait permis à 100 000 victimes de l'Holocauste d'émigrer. temporairement aux États-Unis. Barbour est mort six semaines après avoir présenté le projet de loi, et il n'a pas été adopté. Un projet de loi parallèle a été présenté à la Chambre des représentants par le représentant Samuel Dickstein (D, New York). Cela a également échoué.

Pendant l'Holocauste, moins de 30 000 Juifs par an ont atteint les États-Unis, et certains ont été refoulés en raison des politiques d'immigration. Les États-Unis n'ont modifié leur politique d'immigration qu'en 1948.

Depuis 2021, des lois exigeant l'enseignement de l'Holocauste sont en vigueur dans 16 États américains.

Impacter

L'Holocauste a eu un impact profond sur la communauté aux États-Unis, surtout après 1960, alors que les Juifs essayaient de comprendre ce qui s'était passé, et surtout de le commémorer et de s'y attaquer lorsqu'ils regardaient vers l'avenir. Abraham Joshua Heschel a résumé ce dilemme lorsqu'il a tenté de comprendre Auschwitz : « Tenter de répondre, c'est commettre un blasphème suprême. Israël nous permet de supporter l'agonie d'Auschwitz sans désespoir radical, de sentir un rayon [de] l'éclat de Dieu dans les jungles. de l'histoire."

Après la guerre

500 000 Juifs américains (ou la moitié des hommes éligibles) ont combattu pendant la Seconde Guerre mondiale et, après la guerre, les jeunes familles ont rejoint la nouvelle tendance à la suburbanisation . Là, les Juifs sont devenus de plus en plus assimilés et ont manifesté une augmentation des mariages mixtes . Les banlieues ont facilité la formation de nouveaux centres, car les inscriptions dans les écoles juives ont plus que doublé entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et le milieu des années 1950, et l'affiliation à la synagogue est passée de 20 % en 1930 à 60 % en 1960 ; la croissance la plus rapide est survenue dans les congrégations réformées et, en particulier, conservatrices.

N'ayant jamais été soumis à l'Holocauste, les États-Unis étaient après la Seconde Guerre mondiale le centre du judaïsme le plus grand, le plus riche et le plus sain au monde. Les petites communautés juives se sont de plus en plus tournées vers les Juifs américains pour obtenir des conseils et du soutien.

Immédiatement après la Seconde Guerre mondiale, certains réfugiés juifs se sont réinstallés aux États-Unis et une autre vague de réfugiés juifs de pays arabes se sont installés aux États-Unis après avoir été expulsés de leur pays d'origine.

Politique

Les Juifs américains ont voté à 90 % contre les républicains et ont soutenu les démocrates Franklin D. Roosevelt et Harry S. Truman lors des élections de 1940, 1944 et 1948, malgré le soutien des deux partis politiques à la création d'un État juif lors des deux dernières élections. Lors des élections de 1952 et 1956, ils votèrent 60% ou plus pour le démocrate Adlai Stevenson , tandis que le général Eisenhower obtint 40% pour sa réélection ; la meilleure performance à ce jour pour les républicains depuis les 43% de Harding en 1920. En 1960, 83% ont voté pour le démocrate John F. Kennedy , un catholique, contre Richard Nixon , et en 1964, 90% des Juifs américains ont voté pour Lyndon Johnson ; son adversaire républicain, Barry Goldwater , a été élevé épiscopalien mais ses grands-parents paternels étaient juifs. Hubert Humphrey a recueilli 81 % des suffrages juifs aux élections de 1968, dans sa candidature perdue à la présidence contre Richard Nixon ; un tel niveau de soutien juif n'a pas été vu depuis.

Au cours de la campagne de réélection de Nixon en 1972, les électeurs juifs appréhendaient George McGovern et n'ont favorisé le démocrate que de 65%, tandis que Nixon a plus que doublé le soutien juif républicain à 35%. Lors des élections de 1976, les électeurs juifs ont soutenu le démocrate Jimmy Carter à 71 % contre 27 % pour le président sortant Gerald Ford , mais en 1980, ils ont abandonné Carter, ne lui laissant que 45 % de soutien, tandis que le vainqueur républicain Ronald Reagan en a recueilli 39 %. , et 14% sont allés à l'indépendant John Anderson .

Au cours de la campagne de réélection de Reagan en 1984, les Juifs sont rentrés chez eux au Parti démocrate, ne donnant à Reagan que 31 % contre 67 % pour le démocrate Walter Mondale . Le même schéma 2-1 est réapparu en 1988 alors que le démocrate Michael Dukakis avait 64%, tandis que le victorieux George Bush a obtenu 35%. Le soutien juif de Bush s'est effondré lors de sa réélection en 1992, à seulement 11%, avec 80% des voix pour Bill Clinton et 9% pour l'indépendant Ross Perot . La campagne de réélection de Clinton en 1996 a maintenu un soutien juif élevé à 78%, avec 16% soutenant Bob Dole et 3% soutenant Perot.

Lors de l' élection présidentielle américaine de 2000 , le sénateur du Connecticut , Joe Lieberman , a été choisi par Al Gore pour être son colistier et le candidat à la vice-présidence du Parti démocrate, marquant la première fois dans l'histoire qu'un juif pratiquant figurait sur la liste présidentielle d'un grand parti. .

Bernie Sanders a remporté la primaire démocrate du New Hampshire le 9 février 2016 avec 22,4 % des voix (60,4 % contre 38,0 % pour Hillary Clinton ) ; il a reçu un fort soutien des électeurs qui considéraient qu'il était important de nommer un candidat "honnête et digne de confiance". Cela lui a fait le premier juif américain à remporter une première présidentielle américaine. ( Barry Goldwater , le candidat républicain à la présidentielle 1964, a été le premier lauréat du patrimoine juif, mais était un chrétien).

Exceptionalisme

Les historiens pensent que l'histoire juive américaine a été caractérisée par un degré de liberté, d'acceptation et de prospérité sans précédent qui a permis aux Juifs de réunir leurs identités ethniques avec les exigences de la citoyenneté nationale bien plus facilement que les Juifs d'Europe. L'exceptionnalisme juif américain différencie les juifs des autres groupes ethniques américains au moyen de leurs résultats scolaires et économiques et, en fait, en vertu des valeurs juives, y compris une dévotion au libéralisme politique. L'historien Marc Dollinger a découvert qu'au cours du siècle dernier, les Juifs les plus laïcs se sont orientés vers les opinions politiques les plus libérales ou même les plus à gauche, tandis que les Juifs plus religieux sont politiquement plus conservateurs. Les Juifs orthodoxes modernes ont été moins actifs dans les mouvements politiques que les Juifs réformés. Ils votent plus souvent républicains que juifs moins traditionnels. Dans le débat politique contemporain, un fort soutien orthodoxe pour diverses initiatives de bons scolaires sape la croyance exceptionnaliste selon laquelle la communauté juive cherche une barrière élevée et impénétrable entre l'église et l'État.

La plupart des discussions sur l'exceptionnalisme américain se réfèrent à la nation dans son ensemble. Cependant, il y a eu des discussions sur la façon dont l'exceptionnalisme américain s'est appliqué à des sous-groupes spécifiques, en particulier les minorités. Les chercheurs comparant le bilan de la persécution et de l'extinction des Juifs en Europe et au Moyen-Orient avec les circonstances très favorables aux États-Unis, débattent dans quelle mesure le traitement américain des Juifs a été unique dans l'histoire du monde, et à quel point il est devenu un modèle du pluralisme au moins en ce qui concerne ce groupe.

Création de l'État d'Israël

Avec sa création en 1948, l'État d'Israël est devenu le point central de la vie et de la philanthropie juives américaines, ainsi que le symbole autour duquel les Juifs américains se sont unis.

Guerre des Six Jours

La guerre des Six Jours de juin 1967 a marqué un tournant dans la vie de nombreux Juifs des années 1960. La peur paralysante d'un « second Holocauste » suivie de la victoire apparemment miraculeuse d'Israël sur les armées arabes combinées déployées pour le détruire a touché de profondes cordes émotionnelles parmi les Juifs américains. Leur soutien financier à Israël a fortement augmenté dans le sillage de la guerre, et plus d'entre eux que jamais ont choisi au cours de ces années de faire d'Israël leur foyer permanent.

Un vif débat interne s'engage, après la guerre des Six Jours . La communauté juive américaine était divisée quant à savoir si elle était d'accord avec la réponse israélienne ; la grande majorité en vint à accepter la guerre comme nécessaire. Une tension existait surtout pour les Juifs de gauche, entre leur idéologie libérale et le soutien sioniste au milieu de ce conflit. Cette délibération sur la guerre des Six Jours a montré la profondeur et la complexité des réponses juives aux divers événements des années 1960.

Droits civiques

Les Juifs étaient très visibles en tant que leaders de mouvements pour les droits civiques de tous les Américains, y compris eux-mêmes et les Afro-Américains. Seymour Siegel soutient que la lutte historique contre les préjugés auxquels est confronté le peuple juif a conduit à une sympathie naturelle pour toute personne confrontée à la discrimination. Cela a en outre conduit les Juifs à discuter de la relation qu'ils entretenaient avec les Afro-Américains. Les dirigeants juifs ont pris la parole lors des deux marches emblématiques de l'époque. Joachim Prinz, président du Congrès juif américain, est apparu à la Marche sur Washington le 28 août 1963, notant que « En tant que Juifs, nous apportons à cette grande manifestation, à laquelle des milliers d'entre nous participent fièrement, une double expérience - l'une de l'esprit et l'une de notre histoire" Deux ans plus tard, Abraham Joshua Heschel du Jewish Theological Seminary a défilé au premier rang de la marche de Selma à Montgomery.

Au sein du judaïsme, l'implication croissante dans le mouvement des droits civiques a provoqué des tensions. Le rabbin Bernard Wienberger a illustré ce point de vue, avertissant que les « Juifs libéraux du Nord » mettaient en danger les Juifs du Sud confrontés à l'hostilité des Sudistes blancs à cause de leurs homologues du Nord. Cependant, la plupart des réponses juives connues au mouvement des droits civiques et aux relations noires penchent vers l'acceptation et contre les préjugés, comme l'indique l'implication disproportionnée des Juifs dans le mouvement. Malgré cette histoire de participation, les relations entre les Afro-Américains et les Juifs ont parfois été tendues par leur proximité et leurs différences de classe, en particulier à New York et dans d'autres zones urbaines.

féminisme juif

Dans sa forme moderne, le mouvement féministe juif remonte au début des années 1970 aux États-Unis . Selon Judith Plaskow , qui s'est concentrée sur le féminisme dans le judaïsme réformé , les principaux problèmes des premières féministes juives dans ces mouvements étaient l'exclusion du groupe de prière exclusivement masculin ou minyan , l'exemption des mitsvot positives à durée limitée et l'incapacité des femmes à servir de témoins, et d'initier le divorce . Sally Priesand a été ordonnée par le Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion le 3 juin 1972, au Temple de Plum Street à Cincinnati, devenant ainsi la première femme rabbin des États-Unis ordonnée par un séminaire rabbinique, et la deuxième femme rabbin formellement ordonnée de l'histoire juive. , après Regina Jonas .

Immigration de l'Union soviétique

La dernière grande vague d'immigration est venue de l'Union soviétique après 1988, en réponse à de fortes pressions politiques du gouvernement américain. Après la guerre des Six Jours de 1967 et la vague de libéralisation en Europe de l'Est en 1968, la politique soviétique est devenue plus restrictive. Les Juifs se sont vu refuser des opportunités éducatives et professionnelles. Ces politiques restrictives ont conduit à l'émergence d'un nouveau groupe politique – les « Refuseniks » – dont le principal objectif était l'émigration. Les refusniks (Juifs à qui l'on a refusé des visas de sortie) ont attiré l'attention de l'Occident, en particulier des États-Unis, et sont devenus un facteur important influençant les relations économiques et commerciales entre les États-Unis et l'Union soviétique. L'amendement Jackson de 1975 à la loi sur la réforme du commerce liait l'octroi du statut de « nation la plus favorisée » à l'URSS à la libéralisation des lois soviétiques sur l'émigration.

À partir de 1967, l'Union soviétique a autorisé certains citoyens juifs à partir pour le regroupement familial en Israël. En raison de la rupture des relations diplomatiques entre Israël et l'URSS, la plupart des émigrés se sont rendus à Vienne, en Autriche, ou à Budapest, en Hongrie, d'où ils ont ensuite été transportés par avion vers Israël. Après 1976, la majorité des émigrés partis avec des visas pour Israël ont « abandonné » à Vienne et ont choisi de se réinstaller en Occident. Plusieurs organisations juives américaines les ont aidés à obtenir des visas et à se réinstaller aux États-Unis et dans d'autres pays. Cependant Israël les voulait et tenta d'empêcher les émigrés juifs soviétiques de se réinstaller aux États-Unis après s'être engagés à immigrer en Israël. Les responsables israéliens ont fait pression sur les organisations juives américaines pour qu'elles cessent d'aider les Juifs russes qui voulaient se réinstaller aux États-Unis. Initialement, les Juifs américains ont résisté aux efforts israéliens. Suite à la décision de Mikhaïl Gorbatchev à la fin des années 1980 d'autoriser la libre émigration des Juifs soviétiques, la communauté juive américaine a accepté un quota de réfugiés juifs soviétiques aux États-Unis, ce qui a permis à la plupart des émigrés juifs soviétiques de s'installer en Israël.

La population juive russe aux États-Unis est la deuxième après la population juive russe en Israël. Selon RINA, il y a un noyau de population juive russe de 350 000 aux États-Unis. La population juive russe élargie aux États-Unis est estimée à 700 000. Quelque 100 000 juifs ashkénazes et boukhariens ont émigré aux États-Unis. Les grandes poches de communautés juives russes comprennent Brooklyn, New York , en particulier Brighton Beach et Sheepshead Bay , et dans le quartier de Sunny Isles Beach dans le sud de la Floride . Une autre grande poche de résidence juive russe est le nord-est de Philadelphie et les comtés environnants de Bucks et de Montgomery, ainsi que le nord du New Jersey.

Développements locaux

Nashville, Tennessee

Les Juifs réformés, majoritairement allemands, sont devenus la communauté juive la plus importante et la plus influente de Nashville au cours de la première moitié du 20e siècle ; ils entretenaient de bonnes relations avec les congrégations orthodoxes et conservatrices. Certains réfugiés juifs allemands se sont réinstallés à Nashville de 1935 à 1939, aidés par d'éminentes familles de Nashville. Les congrégations orthodoxes et conservatrices avaient déménagé leurs synagogues dans les banlieues en 1949, et toute la communauté juive s'était déplacée vers le sud-ouest d'environ huit kilomètres. Bien qu'il existait une discrimination sociale subtile, les Juifs de Nashville jouissaient du respect de la communauté dans son ensemble. L'acceptation du public, cependant, exigeait la complicité dans la ségrégation raciale. The Observer, l'hebdomadaire juif de Nashville, a tenté de trouver un juste milieu entre l'assimilation et le particularisme, mais après des années d'appel à la solidarité de groupe, il a accepté que la communauté juive était pluraliste.

Palm Springs, Californie

Environ 32 000 Juifs résident dans la région de Palm Springs, rapporte le Congrès juif unifié du désert . La communauté de villégiature du désert de renommée mondiale est largement connue pour ses célébrités hollywoodiennes. L'éditeur de Philadelphie Walter Annenberg a ouvert le Tamarisk Country Club en 1946, après s'être vu refuser l'adhésion au country club de Los Angeles Lakeside. Mais ses relations avec Hollywood et les entreprises ont fait de son country club un succès et en ont fait une politique permettant aux Juifs et à toutes les personnes, sans distinction de race et de religion, d'avoir accès à ses installations.

De nombreux juifs américains âgés de la côte Est et de la région métropolitaine de Los Angeles, viennent se retirer dans les climats chauds tels que la vallée de Coachella , privilégiant les terrains de golf et les communautés de maisons mobiles. Dans les années 1990, ils étaient une composante importante de la démographie de la station balnéaire du désert. Il existe 12 lieux de culte juifs, dont un centre communautaire juif à Palm Desert , où environ 20 à 25 % de la population est d'origine juive.

Palm Springs a le défilé annuel « Winter Festival of Lights », qui a commencé comme un défilé séparé pour célébrer Hanoucca dans les années 1960. Au fil du temps, cela et le défilé sur le thème de Noël ont fusionné dans celui célébrant les lumières de la saison des menorahs, des arbres de Noël et du nouvel an calendaire.

Miami

Après 1945, de nombreux Juifs du nord-est se sont installés en Floride, en particulier à Miami, Miami Beach et dans les villes voisines. Ils ont trouvé des aliments familiers et un meilleur temps, et ont fondé des communautés plus ouvertes, moins liées à la tradition, où un plus grand matérialisme et un judaïsme moins discipliné et plus axé sur les loisirs se sont développés. Beaucoup ont relâché leur religiosité et n'ont assisté aux services que pendant Roch Hachana et Yom Kippour. Dans le sud de la Floride, l'affiliation à la synagogue, l'adhésion au centre communautaire juif et les contributions par habitant à l'Appel juif unifié et à la Fédération juive sont parmi les plus faibles de toutes les communautés juives des États-Unis.

Princeton, New Jersey

Le développement de la vie étudiante juive (en particulier orthodoxe) à l'Université de Princeton s'est rapidement amélioré depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, lorsque les étudiants juifs étaient peu nombreux et isolés. En 1958, les étudiants juifs étaient plus nombreux ; ils ont protesté contre le système Bicker consistant à manger la sélection des membres du club . En 1961, Yavneh House a été créée en tant que première cuisine casher de Princeton. En 1971, Stevenson Hall a ouvert ses portes en tant que restaurant casher géré par une université au milieu des anciens clubs de restauration privés. L'initiative étudiante juive et l'ouverture de l'administration de Princeton méritent le mérite de ces progrès.

Beverly Hills, Californie

On estime que 20 à 25 % de la population de cette banlieue aisée de Los Angeles est juive et environ 20 % est persane . Environ un quart des membres du Temple du Sinaï , une synagogue de premier plan dans la ville voisine de Westwood , sont des Juifs persans .

La ville de New York

En 2016, l'État de New York compte une population juive estimée à environ 1,8 million ; de ces 1,1 millions vivent à New York .

L'essor de la richesse au XXe siècle

En 1983, l'économiste Thomas Sowell de l'Université de Stanford a écrit que « les revenus des familles juives sont les plus élevés de tous les grands groupes ethniques aux États-Unis, soit 72 % au-dessus de la moyenne nationale ». Sowell souligne que les épiscopaliens ont également connu une prospérité similaire – en tant que groupe – en tant que Juifs, mais c'est la « distance sociale et économique parcourue en un temps relativement court » qui rend l'expérience juive en Amérique unique.

Gerald Krefetz discute de la prospérité que les Juifs ont gagnée aux États-Unis après leur émigration d'Europe aux XIXe et XXe siècles, et il attribue leur succès à leur familiarité avec "le commerce et l'échange, le commerce, la vie en ville, les droits de propriété, ... et l'accumulation de fonds pour un investissement futur."

L'historien Edward S. Shapiro cite une enquête du magazine Forbes des années 1980, qui montrait que, sur les 400 Américains les plus riches , plus de 100 étaient juifs, ce qui était neuf fois plus que ce à quoi on pourrait s'attendre sur la base de la population globale. Shapiro estime également que plus de 30 % des milliardaires américains sont juifs, et il cite un numéro de 1986 de Financial World qui répertoriait les 100 plus grands générateurs d'argent en 1985, et « la moitié des personnes mentionnées » étaient juives, dont George Soros , Asher Edelman , Michael Milken et Ivan Boesky .

Très peu d' avocats juifs ont été engagés par protestant blanc anglo-saxon ( « WASP ») haut de gamme des cabinets d'avocats blanc-chaussures , mais ils ont commencé leur propre. La domination du WASP dans le droit a pris fin lorsqu'un certain nombre de grands cabinets d'avocats juifs ont atteint le statut d'élite pour traiter avec les sociétés de premier plan. Jusqu'en 1950, il n'y avait pas un seul grand cabinet d'avocats juif à New York. Cependant, en 1965, six des 20 plus grandes entreprises étaient juives ; en 1980, quatre des dix plus grands étaient juifs.

Situation actuelle

Remarque : Ces graphiques ne concernent que le noyau de la population juive des États-Unis. 1810 est une extrapolation car les chiffres ne sont pas disponibles pour cette année exacte.

Aujourd'hui, la population juive a tendance à se concentrer dans les grandes villes, la Floride et les États du Nord-Est.

Les Juifs américains ont continué à prospérer tout au long du début du 21e siècle. Les Juifs américains sont représentés de manière disproportionnée dans les affaires, les universités et la politique. Trente pour cent des lauréats américains du prix Nobel de science et 37 pour cent de tous les lauréats américains du prix Nobel sont juifs. Le pourcentage de Juifs dans les universités de l'Ivy League a régulièrement baissé au cours de la dernière décennie.

Démographiquement, la population n'augmente pas. Avec leur succès, les Juifs américains sont devenus de plus en plus assimilés à la culture américaine, avec des taux de mariages mixtes élevés entraînant une baisse ou un taux de population stable à une époque où le pays était en plein essor. Il n'a pas augmenté de manière appréciable depuis 1960, comprend un pourcentage plus faible de la population totale des États-Unis qu'il ne l'avait en 1910, et il semble probable que son nombre diminue dans les décennies à venir.

Les Juifs ont également commencé à s'installer dans les banlieues, avec d'importants déplacements de population de New York et du nord-est vers la Floride et la Californie. De nouvelles organisations juives ont été fondées pour accueillir un éventail croissant de cultes juifs et d'activités communautaires, ainsi qu'une dispersion géographique.

Politiquement, la population juive est restée fortement libérale. Le modèle fortement démocrate s'est poursuivi au 21e siècle. Depuis 1936, la grande majorité des Juifs sont démocrates. En 2004, 74 % des Juifs ont voté pour le démocrate John Kerry , un catholique d'origine juive partielle, et en 2006, 87 % ont voté pour des candidats démocrates à la Chambre. Dans les années 1990, les Juifs devenaient importants au Congrès et dans les gouvernements des États à travers le pays. Les Juifs se sont avérés être de fervents partisans du mouvement américain des droits civiques .

Identité personnelle

Les historiens sociaux analysent la population américaine en termes de classe, de race, d'origine ethnique, de religion, de sexe, de région et d'urbanisme. Les érudits juifs mettent généralement l'accent sur l'ethnicité. Premièrement, il reflète la suppression du terme « race juive », un usage contesté mais assez courant jusque dans les années 1930 et son remplacement par l'usage « ethnique » plus acceptable. Deuxièmement, il reflète une évaluation post-religieuse de l'identité juive américaine, dans laquelle la « judéité » (plutôt que le « judaïsme ») est considérée comme plus inclusive, englobant les expériences sécularisées et religieuses des Juifs.

Korelitz (1996) montre comment les Juifs américains de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ont abandonné une définition raciale de la judaïté en faveur d'une définition qui embrassait l'ethnicité et la culture. La clé pour comprendre cette transition d'une définition de soi raciale à une définition culturelle ou ethnique se trouve dans le Menorah Journal entre 1915 et 1925. Pendant ce temps, les contributeurs à la Menorah ont promu une définition culturelle plutôt que raciale, religieuse ou autre. vue de la judéité comme un moyen de définir les Juifs dans un monde qui menaçait de submerger et d'absorber l'unicité juive. Le journal représentait les idéaux du mouvement menorah établi par Horace Kallen et d'autres pour promouvoir un renouveau de l'identité culturelle juive et combattre l'idée de race comme moyen de définir ou d'identifier les peuples.

Siporin (1990) utilise le folklore familial des Juifs « ethniques » pour leur histoire collective et sa transformation en une forme d'art historique. Ils nous racontent comment les Juifs ont survécu au déracinement et à la transformation. De nombreux récits d'immigrants portent sur le thème de la nature arbitraire du destin et de l'état réduit des immigrants dans une nouvelle culture. En revanche, les récits familiaux ethniques ont tendance à montrer l'ethnie plus responsable de sa vie, et peut-être en danger de perdre complètement sa judéité. Certaines histoires montrent comment un membre de la famille a réussi à négocier le conflit entre les identités ethniques et américaines.

Après 1960, les souvenirs de l'Holocauste, ainsi que la guerre des Six Jours en 1967 qui a entraîné la survie d'Israël ont eu des impacts majeurs sur la formation de l'identité ethnique juive. La Shoah a fourni aux Juifs une justification de leur distinction ethnique à une époque où d'autres minorités s'affirmaient.

L'antisémitisme aux États-Unis

Pendant la guerre de Sécession , le général Ulysses S. Grant a émis un ordre (rapidement annulé par le président Abraham Lincoln ) d'expulsion contre les Juifs des parties du Tennessee, du Kentucky et du Mississippi qui étaient sous son contrôle. ( Voir Ordonnance Générale n° 11 )

L'antisémitisme a continué à être répandu aux États-Unis dans la première moitié du 20e siècle. Les Juifs étaient discriminés dans certains domaines d'emploi, ils n'étaient pas autorisés à rejoindre certains clubs sociaux et ils n'étaient pas non plus autorisés à rester dans certaines zones de villégiature, leur inscription dans les collèges était limitée par des quotas, et ils n'étaient pas non plus autorisés à acheter certains Propriétés. En réponse, les Juifs ont créé leurs propres country clubs , stations balnéaires et universités, telles que Brandeis .

L'antisémitisme en Amérique a atteint son apogée pendant l'entre-deux-guerres. La montée du deuxième Ku Klux Klan dans les années 1920, les travaux antisémites d' Henry Ford et les discours radiophoniques du père Coughlin à la fin des années 1930 ont indiqué l'intensité des attaques contre la communauté juive.

L'antisémitisme aux États-Unis a rarement dégénéré en violence physique contre les Juifs. Parmi les cas notables dans lesquels des actes de violence ont été commis contre des Juifs aux États-Unis, citons l'attaque du cortège funèbre du rabbin Jacob Joseph par des ouvriers et des policiers irlandais à New York en 1902, le lynchage de Leo Frank en 1915, le meurtre de Alan Berg en 1984 et l' émeute de Crown Heights en 1991.

Après la Seconde Guerre mondiale et le mouvement américain des droits civiques , le sentiment anti-juif s'est estompé. Cependant, certains membres de la Nation of Islam et certains membres d'autres organisations nationalistes noires ont accusé les Juifs d'exploiter les travailleurs noirs, d'introduire de l'alcool et de la drogue dans les communautés noires et de dominer injustement l'économie. De plus, selon des enquêtes annuelles menées par l'Anti-Defamation League depuis 1964, une organisation juive , les Afro-Américains sont nettement plus susceptibles d'avoir des croyances antisémites que les Blancs américains , mais parmi les membres de toutes les races, il existe une forte corrélation entre le niveau d'éducation d'une personne et son rejet des stéréotypes antisémites . Cependant, les Noirs américains de tous les niveaux d'éducation sont nettement plus susceptibles d'être antisémites que les Blancs du même niveau d'éducation. Dans l'enquête de 1998, les Noirs (34 %) étaient près de quatre fois plus susceptibles (9 %) de tomber dans la catégorie la plus antisémite (ceux qui étaient d'accord avec au moins 6 des 11 déclarations potentiellement ou clairement antisémites) que les Blancs. Parmi les Noirs n'ayant pas fait d'études collégiales, 43 % d'entre eux appartenaient au groupe le plus antisémite (contre 18 % de la population générale), qui est tombé à 27 % parmi les Noirs ayant fait des études collégiales et à 18 % parmi les Noirs avec un diplôme de quatre ans. diplôme collégial (contre 5% de la population générale).

L'enquête de l'Anti-Defamation League 2005 comprend des données sur les attitudes des Hispaniques , 29 % des Hispaniques étant les plus antisémites (contre 9 % des Blancs et 36 % des Noirs) ; être né aux États-Unis a contribué à atténuer cette attitude : 35 % des Hispaniques nés à l'étranger étaient antisémites, mais seulement 19 % de ces Hispaniques nés aux États-Unis étaient antisémites.

À titre d'exemple de tensions religieuses, en 2010, un large débat a éclaté sur la construction d'un centre culturel islamique et d'une mosquée à New York près du site du World Trade Center . La ville de New York a officiellement approuvé le projet, mais à l'échelle nationale, l'opinion publique s'est montrée hostile. Un sondage Time de 1000 individus qui a été mené en août 2010 a indiqué que seulement 13% des Américains ont des opinions défavorables sur les Juifs, en revanche, le même pôle a indiqué que 43% des Américains ont des opinions défavorables sur les Musulmans, cependant, seulement 17% des Américains ont des opinions défavorables sur les catholiques et seulement 29 % des Américains ont des opinions défavorables sur les mormons selon le pôle. En revanche, les attitudes antisémites sont beaucoup plus élevées en Europe et augmentent.

Un rapport de juillet 2013 publié par l'Anti-Defamation League indiquait qu'il y avait eu une baisse de 14 % du nombre d'incidents antisémites enregistrés aux États-Unis. L'audit des dossiers de 2012 a identifié 17 agressions physiques , 470 cas de harcèlement ou de menace et 440 cas de vandalisme dans lesquels la cible était juive et le motif allégué était la haine.

En avril 2014, l'Anti-Defamation League a publié son audit 2013 des incidents antisémites. Selon l'audit, le nombre d'incidents antisémites enregistrés a diminué de 19% en 2013. Le nombre total d'attaques antisémites qui ont eu lieu aux États-Unis en 2013 était de 751, dont 31 agressions physiques, 315 incidents de vandalisme et 405 cas de harcèlement. .

Au cours des premiers mois de 2014, au moins deux incidents antisémites de dessins de croix gammées sur des biens juifs se sont produits dans des universités. Le 1er avril, un ancien membre du Ku Klux Klan est arrivé au centre juif de Kansas City et a assassiné trois personnes, dont deux se rendaient à l'église. Après sa capture, le suspect a été entendu en train de dire « Heil Hitler ». Plus tard dans le mois, une croix gammée pulvérisée a été trouvée à Price Hill, Cincinnati , sur la porte de la maison d'une famille juive. En mai 2014, les Étudiants Vassar pour la justice en Palestine ont publié une affiche de propagande nazie de la Seconde Guerre mondiale. L'affiche montre des Juifs faisant partie d'un monstre qui essaie de détruire le monde. La présidente du collège Vassar, Catharine Hill, a dénoncé le message antisémite.

À la suite de l'opération Bordure protectrice , il y a eu plus d'attaques antisémites en juillet. Certaines des attaques étaient directement liées à l'opération, comme des graffitis représentant une croix gammée et le mot « Hamas » à l'extérieur d'une synagogue dans le sud de la Floride.

Une autre tendance antisémite qui se répand dans tout le pays est la réédition de tracts antisémites qui ont été publiés à l'origine dans l'Allemagne nazie. En août 2014, deux cas se sont produits, un cas s'est produit lors d'un rassemblement pro-palestinien qui s'est tenu à Chicago et l'autre cas s'est produit à Westwood, Los Angeles , où un propriétaire de magasin juif a reçu des dépliants manuscrits contenant des croix gammées. et menaces. Plus tôt cette année-là, le SJP de Poughkeepsie a publié sur Twitter une image antisémite publiée pour la première fois en Allemagne en 1944.

En septembre 2014, le New York Post a publié le contenu d'un rapport initialement publié par le NYPD . Le rapport indique que depuis 2013, le nombre d'incidents antisémites dans la ville a augmenté de 35%. D'autre part, un rapport de la Commission du comté de Los Angeles sur les relations humaines a révélé une diminution significative de 48% des crimes anti-juifs à Los Angeles par rapport à 2013.

En octobre 2014, l'Anti-Defamation League a publié un rapport qui documentait les activités anti-israéliennes sur les campus après Protecteur. Le rapport souligne que les manifestations et les rassemblements contre Israël deviennent fréquemment antisémites :

Toutes les critiques d'Israël ne sont pas de nature anti-israélienne, et toutes les rhétoriques et activités anti-israéliennes ne reflètent pas l'antisémitisme. Cependant, le sentiment anti-israélien franchit de plus en plus la ligne de l'antisémitisme en invoquant des mythes antisémites du contrôle juif et des représentations démoniaques des Israéliens ou en comparant les actions d'Israël à celles des nazis pendant l'Holocauste.

Une enquête publiée en février 2015 par le Trinity College et le Louis D. Brandeis Center for Human Rights Under Law a révélé que 54 % de ses participants avaient été victimes ou témoins d'antisémitisme sur leurs campus. L'enquête a inclus 1 157 étudiants juifs auto-identifiés dans 55 campus à travers le pays. L'origine la plus significative de l'antisémitisme, selon l'enquête, était "d'un étudiant individuel" (29 pour cent). D'autres origines étaient dans des clubs ou des sociétés, dans des conférences et des cours, et dans des syndicats d'étudiants. Les résultats de la recherche étaient similaires à ceux d'une étude parallèle menée au Royaume-Uni.

En avril 2015, l'Anti-Defamation League a publié son audit de 2014 sur les incidents antisémites. Selon elle, il y a eu 912 incidents antisémites aux États-Unis en 2014. Cela représente une augmentation de 21% par rapport aux 751 incidents signalés au cours de la même période en 2013. La plupart des incidents (513) appartenaient à la catégorie des « harcèlements, menaces et événements". Une autre constatation de l'audit montre que la plupart des incidents de vandalisme se sont produits dans des lieux publics (35 %). Un examen des résultats montre que pendant l'opération Bordure protectrice, il y a eu une augmentation significative du nombre d'incidents antisémites, par rapport au reste de l'année. Comme d'habitude, les totaux les plus élevés d'incidents antisémites se sont produits dans les États à forte population juive : État de New York - 231 incidents, Californie - 184 incidents, New Jersey - 107 incidents, Floride - 70 incidents. Dans tous ces États, plus d'incidents antisémites ont été recensés en 2014 que l'année précédente. Au cours des deux premiers mois de 2017, près de 50 menaces à la bombe ont été lancées contre des centres communautaires juifs à travers le pays.

Archives et collections historiques juives

Entretiens audio

L'Université de Pittsburgh abrite et a mis à disposition une collection d'interviews audio produites par le NCJW. Plus d'une centaine d'interviews audio produites par le chapitre de Pittsburgh du NCJW sont disponibles en ligne. Les personnes interrogées décrivent leurs interactions et leurs affiliations avec des événements historiques tels que l'émigration, les événements de la synagogue, les activités professionnelles et d'autres sujets auxquels elles ont été personnellement impliquées. Ces entretiens comprennent également des informations sur des événements de la vie personnelle, des épisodes de discrimination contre les Juifs, des déplacements d'Europe vers l'Amérique, des rencontres avec Enrico Caruso , Robert Oppenheimer , Jonas Salk et d'autres personnages historiques. D'autres qui ont été interviewés sont venus en Amérique mais sont nés ailleurs. Des Juifs d'Autriche, du Brésil, de Cuba, d'Haïti, de Hongrie, d'Inde, d'Israël, de Corée, de Pologne et d'autres pays décrivent leurs expériences.

Ressources écrites

D'autres collections et archives sont disponibles sur :

• Guide de la collection du Conseil national des femmes juives à l' Institut Leo Baeck
• Conseil national des femmes juives, Section d'Indianapolis, Archives
• Archives du Conseil national des femmes juives à la Bibliothèque du Congrès
• Guide du Conseil national des femmes juives, section San Antonio , collections spéciales des bibliothèques de l'Université du Texas à San Antonio (bibliothèques de l'UTSA) .
• Conseil national des femmes juives, section de New York à l' American Jewish Historical Society à New York

Voir également

• Mouvement Galveston
• Histoire des Juifs dans l'Ouest américain
• Histoire des Juifs dans l'Ohio
• Histoire des Juifs en Pennsylvanie
• Histoire des Juifs du sud de la Floride
• Liste des Juifs américains
• Mois du patrimoine juif américain
• Symboles d'aumônier militaire des États-Unis , comprend des informations sur l'histoire des insignes pour les aumôniers juifs dans l'armée américaine
• Histoire des Juifs à Omaha, Nebraska
• Histoire des Juifs en Amérique coloniale
• Histoire des Juifs à Dallas
• Histoire des Juifs à New York
• Histoire des Juifs dans le Grand Cleveland

Notes et références

Lectures complémentaires

Enquêtes

• Le peuple juif d'Amérique 5 vol 1992
  • Faber, Éli. A Time for Planting: The First Migration, 1654-1820 (Volume 1) (1992) extrait et recherche textuelle
  • Diner, Hasia A. A Time for Gathering: The Second Migration, 1820-1880 (Volume 2) (1992) extrait et recherche textuelle
  • Sorin, Gérald. A Time for Building: The Third Migration, 1880-1920 (1992) extrait et recherche textuelle
  • Feingold, Henry L. A Time for Searching: Entering the Mainstream, 1920-1945 (Volume 4) (1992) extrait et recherche de texte
  • Shapiro, Edward S. A Time for Healing: American Jewry since World War II , (Volume 5) (1992) extrait et recherche de texte
• Cohen, Naomi Wiener. Rencontre avec l'émancipation : les Juifs allemands aux États-Unis, 1830-1914 (Varda Books, 2001).
• Dîner, Hasia. Juifs en Amérique (1999) édition en ligne
• Dîner, Hasia. Les Juifs des États-Unis, 1654-2000 (2006) extrait et recherche de texte , édition en ligne standard de l'histoire savante
• Dîner, Hasia. A New Promised Land: A History of Jews in America (2003) extrait et recherche textuelle ; édition en ligne
• Eisenberg, Ellen, Ava F. Kahn et William Toll, Juifs de la côte du Pacifique : réinventer la communauté aux confins de l'Amérique (University of Washington Press, 2009) ISBN  978-0-295-98965-5
• Feingold, Henry L. Zion in America: The Jewish Experience from Colonial Times to the Present (1974) en ligne
• Fischel, Jack et Sanford Pinsker, éd. Histoire et culture judéo-américaines : une encyclopédie (1992) en ligne gratuite à emprunter
• Glazer, Nathan. Judaïsme américain (1957, révisé 1972), classique en sociologie
• Handlin, Oscar. Aventure en liberté; trois cents ans de vie juive en Amérique (1954), par un éminent érudit. emprunter gratuitement en ligne
• Heilman, Samuel C. Portrait of American Jews: The Last Half of the 20th Century (1995) édition en ligne
• Hyman, Paula E. et Deborah Dash Moore, éd. Femmes juives en Amérique : Une encyclopédie historique, 2 vol. (2006). texte complet en ligne
• Kaplan, Dana Evan, éd. Le compagnon de Cambridge au judaïsme américain (2005)
• Norwood, Stephen H. et Eunice G. Pollack, éd. Encyclopédie de l'histoire juive américaine (2 vol ABC-CLIO, 2007), 775pp; couverture complète par des experts; extrait et recherche de texte vol 1
• Sarna, Jonathan D. American Judaism: A History (2004), histoire savante standard

Localités

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Thèmes de spécialité

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• Dollinger, Marc. Quête d'inclusion : Juifs et libéralisme dans l'Amérique moderne. (2000). 296 pages édition en ligne
• Howe, Irving. World of Our Fathers: The Journey of the East European Jews to America and the Life They Found and Made (1976) extrait et recherche de texte , récit classique; exagère l'importance de la culture yiddish et du socialisme; néglige le rôle de la religion
• Jick, Léon. L'américanisation de la synagogue, 1820-1870 (1976)
• Kaplan, Dana Evan. Judaïsme réformé américain : une introduction (2003) édition en ligne
• Klapper, Melissa R. Filles juives arrivant à maturité en Amérique, 1860-1920 (NYU Press, 2005).
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• Maisel, Sandy et Ira Forman, éd. Juifs dans la politique américaine (2001), avec des statistiques de vote à la p. 153
• Marinari, Madeleine. Indésirable : mobilisation italienne et juive contre les lois restrictives sur l'immigration, 1882-1965 (2020) extrait
• Moore, Deborah Dash. Juifs GI : Comment la Seconde Guerre mondiale a changé une génération (2006)
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Sources primaires

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• Karp, Abraham, éd. Les Juifs en Amérique : un trésor d'art et de littérature. Associés Hugh Lauter Levin, (1994)
• Marcus, Jacob Rader, éd. Le Juif dans le monde américain : un livre source (1996.)
• Staub, Michael E. éd. Les années 1960 juives : un livre source américain University Press of New England, 2004 ; 371 p.  ISBN  1-58465-417-1 revue en ligne

Liens externes

• Société historique juive américaine
• Migration juive aux États-Unis
• Chronologie de l'histoire juive américaine
• Les Juifs et la fondation de l'Amérique
• Musée mémorial de l'Holocauste des États-Unis