Société de maison - House society

En anthropologie , une société de maison est une société où la parenté et les relations politiques s'organisent autour de l'appartenance à des logements organisés par la société plutôt que autour de groupes ou de lignées de descendance , comme dans la « Maison de Windsor ». Le concept a été proposé à l'origine par Claude Lévi-Strauss qui les appelait « sociétés à maison ». Le concept a été appliqué pour comprendre l'organisation des sociétés de la Méso - Amérique et des Moluques à l'Afrique du Nord et à l'Europe médiévale.

La société de maison est une forme hybride et transitionnelle entre les ordres sociaux fondés sur la parenté et les ordres sociaux de classe, et ne fait pas partie des « structures élémentaires » de parenté de Lévi-Strauss . Lévi-Strauss a introduit le concept comme une alternative au «groupe de parenté d'entreprise» parmi les groupes de parenté cognatique de la région du Pacifique. Les groupements socialement significatifs au sein de ces sociétés ont des appartenances variables parce que la parenté est comptabilisée bilatéralement (à travers les parents du père et de la mère) et ne se réunit que pendant de courtes périodes. La propriété, la généalogie et la résidence ne sont pas la base de l'existence du groupe.

Sociétés de maison et parenté

La définition la plus succincte de Lévi-Strauss d'une Maison est qu'elle est «une personne morale détenant un patrimoine constitué à la fois de richesses matérielles et immatérielles, qui se perpétue par la transmission de son nom, de ses biens et de ses titres à travers un réel ou un imaginaire. ligne considérée comme légitime tant que cette continuité peut s'exprimer dans le langage de la parenté ou de l'affinité et, le plus souvent, des deux ».

Il y a trois éléments à cette définition:

  1. La Maison est une personne morale («personne morale») détenant un patrimoine composé à la fois de biens matériels et immatériels.
  2. En tant que «personne morale», c'est une métaphore alternative remplaçant le «sang» dans la définition de l'identité sociale du groupe. Symbole du groupe, la Maison persiste au fil des générations et relie le groupe à ses origines sacrées.
  3. La Maison persiste dans le temps en transmettant ses titres à travers des principes de parenté conditionnelle: << descendance patrilinéaire et matrilinéaire, filiation et résidence, hypergamie et hypogamie, mariage rapproché et mariage à distance, hérédité et élection: toutes ces notions qui permettent généralement aux anthropologues de les types connus de société, sont unis dans la maison, comme si, en dernière analyse, l'esprit (au sens du XVIIIe siècle) de cette institution exprimait un effort pour transcender, dans toutes les sphères de la vie collective, des principes théoriquement incompatibles. "

Seul le groupe central (les membres les plus hauts gradés) habitera la maison en tant que résidence. Les autres membres de la Chambre (qu'Errington appelle le «groupe de serveurs») ne se réuniront que lors d'occasions rituelles spéciales, ce qui en fait un «groupe de parenté occasionnel». D'autres membres de la Chambre ont également de multiples liens qui se chevauchent avec d'autres Maisons, à travers les parents de la mère et du père. Leur capacité à revendiquer l'appartenance à une Chambre dépendra d'un certain nombre de critères, tels que la participation de leurs parents, leur capacité à contribuer à l'entretien de la Maison et leur participation à ses rituels. Les demandes d'adhésion réussies peuvent apporter des avantages spéciaux, tels que le droit d'utiliser les ressources de la Chambre avec le consentement des membres principaux.

Sociétés de maison et classement social

La plupart des exemples de «sociétés à maison» cités par Lévi-Strauss, à l'exception des Indiens Kwakiutl de la côte nord-ouest du Canada, étaient féodaux . Cela a conduit certains à se demander si la féodalité était une caractéristique essentielle des sociétés de maison, et à répondre par la négative. Schrauwers, en revanche, a soutenu que les sociétés de maison sont typiquement organisées autour d'un système de rangs sociaux , et non de féodalisme. Autrement dit, la Chambre n'est pas une classe économique mais un groupe socialement classé (par exemple une noblesse) dans une société organisée autour d'un système de rangs sociaux; si une maison peut posséder une propriété, elle n'est donc pas liée à un mode de production féodal. Schrauwers donne, à titre d'exemple alternatif, les sociétés organisées autour de l'esclavage où la propriété d'un groupe noble sont ses esclaves (comme le cas Kwakiutl).

Maisons et politique

Les maisons sont politiques de trois manières; il y a une politique intra-Chambre par laquelle le leadership est déterminé et les ressources sont allouées au sein de la Chambre, ainsi qu'une politique inter-Chambre entre les Chambres rivales. Ces deux formes d'engagement politique peuvent être liées par des institutions d'échange agonistes telles que le Potlatch . Il y a, enfin, une politique de lutte et d'incorporation entre les Maisons nobles de haut rang et ces groupes comme les esclaves et les roturiers qui manquent de ressources pour maintenir leur organisation en tant que Maison.

Lutte politique intra-maison

Les maisons sont liées entre elles par des formes de parenté souvent contradictoires, qu'il s'agisse de filiation ou d'alliance. Étant donné que les maisons ne sont pas des lignages, le leadership est rarement attribué à la seule ancienneté généalogique (c.-à-d. Primogéniture ). La direction d'une maison est acquise grâce à une compétition de statut.

Lutte politique inter-maisons

Un certain nombre de royaumes traditionnels d'Asie du Sud-Est, comme ceux de Bali , ou le royaume de Luwu à Sulawesi, étaient dominés par des maisons nobles qui se faisaient concurrence pour le contrôle de l'État. Ces états ont alternativement été décrits comme des états mandalas .

Luttes politiques entre classes au sein d'une société de maison

Bien qu'elles puissent être appelées sociétés de maison, toutes les sociétés avec des maisons n'ont pas ces maisons uniformément réparties entre tous les grades et toutes les classes. La Maison à Bali, ainsi que dans le royaume de Luwu à Sulawesi, est un groupe de parenté «facultatif». Schrauwers a soutenu que la formation de classe et de maison sont liées. Il fait remarquer, par exemple, que le domaine hérité de certaines sociétés de la Maison Sulawesi dans le royaume de Luwu est composé d'esclaves; c'est-à-dire que la propriété de la maison est composée d'un autre rang social d'individus. Dans ce cas, classe et rang sont synonymes. Parce qu'ils sont des biens, les esclaves sont empêchés de former leurs propres maisons. Les roturiers de ces sociétés sont d'un rang différent, mais manquent de propriété et ne peuvent donc pas non plus former leurs propres maisons. La manière dont ces classes inférieures ont été empêchées de former des maisons était double. D'une part, ils pourraient être engagés dans les systèmes d'échange agonistes avec les Maisons Nobles, ce qui entraîne leur épuisement et la perte de toutes leurs propriétés. D'autre part, les maisons nobles au centre de l'État pourraient s'engager dans des politiques de division pour régner, exhortant différents groupes à la périphérie à s'attaquer les uns les autres, à prendre des esclaves, et ceux-ci formeraient des maisons qui se marieraient ensuite avec les maisons du centre. .

Notes et références

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