Hylomorphisme - Hylomorphism

L'hylomorphisme (ou hylémorphisme ) est une théorie philosophique développée par Aristote , qui conçoit l' être ( ousia ) comme un composé de matière et de forme . Le mot est un terme du XIXe siècle formé des mots grecs ὕλη hyle , « bois, matière », et μορφή, morphē , « forme ».

Matière et forme

Aristote définit la matière de X comme "ce dont" X est fait. Par exemple, les lettres sont l'affaire des syllabes. Ainsi, « matière » est un terme relatif : un objet compte comme matière par rapport à autre chose. Par exemple, l'argile est de la matière par rapport à une brique parce qu'une brique est faite d'argile, alors que les briques sont de la matière par rapport à une maison en briques.

Le changement est analysé comme une transformation matérielle : la matière est ce qui subit un changement de forme. Par exemple, considérons un morceau de bronze façonné en statue. Le bronze est la matière, et cette matière perd une forme ( morphe ) (celle d'un morceau) et gagne une nouvelle forme (celle d'une statue).

Selon la théorie de la perception d'Aristote , nous percevons un objet en recevant sa forme ( eidos ) avec nos organes des sens. Ainsi, les formes incluent des qualia complexes telles que les couleurs, les textures et les saveurs, et pas seulement les formes.

Forme substantielle, forme accidentelle et matière première

Les philosophes médiévaux qui utilisaient des concepts aristotéliciens distinguaient fréquemment les formes substantielles des formes accidentelles. Une substance possède nécessairement au moins une forme substantielle. Il peut également posséder une variété de formes accidentelles. Pour Aristote, une « substance » ( ousia ) est une chose individuelle, par exemple un homme individuel ou un cheval individuel. La forme substantielle de la substance S se compose des propriétés essentielles de S, les propriétés dont la matière de S a besoin pour être le genre de substance que S est. En revanche, les formes accidentelles de S sont les propriétés non essentielles de S, propriétés que S peut perdre ou gagner sans se transformer en un autre type de substance.

Dans certains cas, la matière d'une substance sera elle-même une substance. Si la substance A est constituée de la substance B, alors la substance B est la matière de la substance A. Cependant, quelle est la matière d'une substance qui n'est constituée d'aucune autre substance ? Selon les aristotéliciens, une telle substance n'a pour matière que la "matière première". La matière première est une matière sans forme substantielle propre. Ainsi, il peut se transformer en différentes sortes de substances sans rester aucune sorte de substance tout le temps.

Hylomorphisme corps-âme

Théorie de base

Aristote applique sa théorie de l'hylomorphisme aux êtres vivants . Il définit une âme comme ce qui fait vivre un être vivant. La vie est une propriété des êtres vivants, tout comme la connaissance et la santé. Par conséquent, une âme est une forme, c'est-à-dire un principe ou une cause spécifiant, d'un être vivant. De plus, Aristote dit qu'une âme est liée à son corps comme la forme à la matière.

Par conséquent, soutient Aristote, il n'y a aucun problème à expliquer l'unité du corps et de l'âme, tout comme il n'y a aucun problème à expliquer l'unité de la cire et sa forme. Tout comme un objet en cire est constitué de cire d'une certaine forme, un organisme vivant est constitué d'un corps ayant la propriété de la vie, qui est son âme. Sur la base de sa théorie hylomorphe, Aristote rejette la doctrine pythagoricienne de la métempsycose , ridiculisant l'idée que n'importe quelle âme pourrait habiter n'importe quel corps.

Selon Timothy Robinson, il n'est pas clair si Aristote identifie l'âme avec la structure du corps. Selon une interprétation d'Aristote, un corps correctement organisé est déjà vivant simplement en raison de sa structure. Cependant, selon une autre interprétation, la propriété de la vie, c'est-à-dire l'âme, s'ajoute à la structure du corps. Robinson utilise l'analogie d'une voiture pour expliquer cette seconde interprétation. Une voiture en marche fonctionne non seulement à cause de sa structure, mais aussi à cause de l'activité de son moteur. De même, selon cette seconde interprétation, un corps vivant est vivant non seulement à cause de sa structure mais aussi à cause d'une propriété supplémentaire : l'âme, dont un corps bien organisé a besoin pour être vivant. John Vella utilise le monstre de Frankenstein pour illustrer la seconde interprétation : le cadavre allongé sur la table de Frankenstein est déjà un corps humain pleinement organisé, mais il n'est pas encore vivant ; lorsque Frankenstein active sa machine, le cadavre acquiert une nouvelle propriété, la propriété de la vie, qu'Aristote appellerait l'âme.

Corps vivants

Certains chercheurs ont signalé un problème auquel est confrontée la théorie d'Aristote sur l'hylomorphisme âme-corps. Selon Aristote, la matière d'un être vivant est son corps, qui a besoin d'une âme pour vivre. De même, la matière d'une sphère de bronze est du bronze, qui a besoin de rondeur pour être une sphère. Or, le bronze reste le même bronze après avoir cessé d'être une sphère. Par conséquent, il semble qu'un corps devrait rester le même corps après la mort. Cependant, Aristote implique qu'un corps n'est plus le même corps après la mort. De plus, Aristote dit qu'un corps qui a perdu son âme n'est plus potentiellement vivant. Mais si la matière d'un être vivant est son corps, alors ce corps devrait être potentiellement vivant par définition.

Une approche pour résoudre ce problème repose sur le fait qu'un corps vivant remplace constamment l'ancienne matière par de la nouvelle. Un corps de cinq ans se compose de matière différente de celle du corps de soixante-dix ans de la même personne. Si le corps de cinq ans et le corps de soixante-dix ans sont constitués de matières différentes, alors qu'est-ce qui fait d'eux le même corps ? La réponse est probablement l'âme. Parce que les corps de cinq ans et de soixante-dix ans partagent une âme, c'est-à-dire la vie de la personne, nous pouvons les identifier tous les deux comme le corps. En dehors de l'âme, nous ne pouvons pas identifier quelle collection de matière est le corps. Par conséquent, le corps d'une personne n'est plus le corps de cette personne après sa mort.

Une autre approche pour résoudre le problème repose sur une distinction entre matière « proximité » et « non-proximité ». Quand Aristote dit que le corps est matière pour un être vivant, il utilise peut-être le mot « corps » pour désigner la matière qui constitue le corps entièrement organisé, plutôt que le corps entièrement organisé lui-même. Contrairement au corps entièrement organisé, ce « corps » reste la même chose même après la mort. En revanche, lorsqu'il dit que le corps n'est plus le même après sa mort, il utilise le mot « corps » pour désigner le corps pleinement organisé.

Intellect

Aristote dit que l'intellect ( nous ), la capacité de penser, n'a pas d'organe corporel (contrairement à d'autres capacités psychologiques, telles que la perception sensorielle et l'imagination). Aristote distingue deux types d'intellect. Ceux-ci sont traditionnellement appelés « intellect passif » et « intellect actif (ou agent) ». Il dit que « l' intellect actif (ou agent) » n'est pas mêlé au corps et suggère qu'il peut exister en dehors de lui. Dans son livre de Métaphysique Xll, il assimile le nous actif au moteur immobile , de l'univers, le nous cosmique, qui est une idée déjà présente dans les textes de Platon.

Le nous passif est comme l'argile ; il peut devenir n'importe quoi et est sujet à changement. La fonction du nous actif est de donner forme au nous passif. Aristote s'est opposé à l'idée de Platon selon laquelle l'âme porte avec elle des souvenirs de vies antérieures et a attribué la faculté de mémoire au nous passif, qui, du fait d'être sujet au changement, peut mourir.

Selon une interprétation, la capacité de penser d'une personne (contrairement à ses autres capacités psychologiques) appartient à un organe incorporel distinct de son corps. Cela reviendrait à une forme de dualisme. Cependant, selon certains savants, il ne s'agirait pas d'un dualisme cartésien à part entière . Cette interprétation crée ce que Robert Pasnau a appelé le "problème esprit-âme" : si l'intellect appartient à une entité distincte du corps et que l'âme est la forme du corps, alors comment l'intellect fait-il partie de l'âme ?

Une autre interprétation repose sur la distinction entre l'intellect passif et l'intellect agent. Selon cette interprétation, l'intellect passif est une propriété du corps, tandis que l'intellect agent est une substance distincte du corps. Certains partisans de cette interprétation pensent que chaque personne a son propre intellect agent, qui se sépare vraisemblablement du corps à la mort. D'autres interprètent l'intellect agent comme un seul être divin, peut-être le moteur immobile, le Dieu d'Aristote.

Une troisième interprétation repose sur la théorie selon laquelle une forme individuelle est capable d'avoir des propriétés qui lui sont propres. Selon cette interprétation, l'âme est une propriété du corps, mais la capacité de penser est une propriété de l'âme elle-même, pas du corps. Si tel est le cas, alors l'âme est la forme du corps et pourtant la pensée n'a besoin d'impliquer aucun organe corporel.

Hylomorphisme universel

Le philosophe néoplatonicien Avicebron ( alias Salomon Ibn Gabirol) a proposé une version néoplatonicienne de ce concept aristotélicien, selon lequel toutes choses, y compris l'âme et l'intellect, sont composées de matière et de forme.

Modifications médiévales

Les théologiens médiévaux , nouvellement exposés à la philosophie d'Aristote, ont appliqué l'hylomorphisme aux doctrines chrétiennes telles que la transsubstantiation du pain et du vin de l'Eucharistie dans le corps et le sang de Jésus . Des théologiens tels que Duns Scot et Thomas d'Aquin ont développé des applications chrétiennes de l'hylomorphisme.

Pluralité vs unité de forme substantielle

De nombreux théologiens et philosophes médiévaux ont suivi Aristote en considérant l'âme d'un être vivant comme la forme de cet être, en particulier sa forme substantielle. Cependant, ils n'étaient pas d'accord pour savoir si l'âme de X est la seule forme substantielle de X. Certains penseurs médiévaux ont soutenu que l'âme de X est la seule forme substantielle de X, responsable de toutes les caractéristiques du corps de X. En revanche, d'autres penseurs médiévaux soutenaient qu'un être vivant contient au moins deux formes substantielles : (1) la forme et la structure de son corps, et (2) son âme, qui rend son corps vivant.

Hylomorphisme thomiste

Thomas d'Aquin a affirmé que l'âme de X était la seule forme substantielle de X, bien que X ait également de nombreuses formes accidentelles qui expliquaient les caractéristiques non essentielles de X. Thomas d'Aquin a défini une forme substantielle comme celle qui fait que la matière de X constitue X, ce qui, dans le cas d'un être humain, est la capacité rationnelle . Il attribuait toutes les autres caractéristiques d'un être humain à des formes accidentelles. Cependant, Thomas d'Aquin n'a pas prétendu que l'âme était identique à la personne. Il soutenait qu'un être humain proprement dit est un composé de forme et de matière, en particulier de matière première. La forme et la matière prises séparément peuvent conserver certains des attributs d'un être humain mais ne sont néanmoins pas identiques à cette personne. Ainsi, un cadavre n'est pas réellement ou potentiellement un être humain.

Eleonore Stump décrit la théorie de l'âme d'Aquin en termes de « configuration ». Le corps est une matière « configurée », c'est-à-dire structurée, tandis que l'âme est un « configurateur configuré ». En d'autres termes, l'âme est elle-même une chose configurée, mais elle configure aussi le corps. Un corps mort n'est que de la matière qui a été configurée autrefois par l'âme. Il ne possède pas la capacité de configuration d'un être humain.

Thomas d'Aquin croyait que la capacité rationnelle était une propriété de l'âme seule, et non d'un organe corporel. Cependant, il croyait que le cerveau avait une fonction cognitive de base. L'attribution par Thomas d'Aquin de la capacité rationnelle à l'âme lui a permis d'affirmer que les âmes désincarnées pouvaient conserver leur capacité rationnelle, bien qu'il ait insisté sur le fait qu'un tel état n'était pas naturel.

Téléologie et éthique

Aristote a une vision du monde téléologique : il considère l'univers comme intrinsèquement déterminé. Fondamentalement, Aristote prétend que la potentialité existe pour l'actualité. Ainsi, la matière existe pour recevoir sa forme, et un organisme a la vue pour voir. Or, chaque chose a certaines potentialités en raison de sa forme. En raison de sa forme, un serpent a le potentiel de se faufiler ; on peut dire que le serpent doit ramper. Plus une chose atteint son potentiel, plus elle réussit à atteindre son objectif.

Aristote fonde sa théorie éthique sur cette vision du monde téléologique. En raison de sa forme, un être humain a certaines capacités. Par conséquent, son but dans la vie est d'exercer ces capacités aussi bien et aussi pleinement que possible. Or, la capacité humaine la plus caractéristique, qui n'est incluse dans la forme d'aucun autre organisme, est la capacité de penser. Par conséquent, la meilleure vie humaine est une vie vécue rationnellement.

Physique moderne

On peut dire que l'idée d'hylomorphisme a été réintroduite dans le monde lorsque Werner Heisenberg a inventé son monde duplex de la mécanique quantique . Dans son texte de 1958 Physics and Philosophy , Heisenberg déclare :

Dans les expériences sur les événements atomiques, nous avons affaire à des choses et à des faits, à des phénomènes tout aussi réels que n'importe quel phénomène de la vie quotidienne. Mais les atomes et les particules élémentaires elles-mêmes ne sont pas aussi réels ; ils forment un monde de potentialités ou de possibilités plutôt qu'un monde de choses ou de faits... L'onde de probabilité... signifie la tendance à quelque chose. C'est une version quantitative du vieux concept de potentia de la philosophie d'Aristote. Il introduit quelque chose qui se situe au milieu entre l'idée d'un événement et l'événement réel, une étrange sorte de réalité physique juste au milieu entre la possibilité et la réalité.

Une interprétation hylomorphe de la mécanique de Bohême a été suggérée, dans laquelle le cosmos est une substance unique composée à la fois de particules matérielles et d'une forme substantielle.

Voir également

Remarques

Sources

  • Aristote.
    • Métaphysique
    • Éthique à Nicomaque
    • Sur l'âme.
    • La physique
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Liens externes