Hypatie - Hypatia

Hypatie
Née c. 350-370 après JC
Décédés Mars 415 après JC (45-65 ans)
Alexandrie, Province d'Égypte, Empire romain d'Orient
Ère Philosophie antique
Région Philosophie occidentale
L'école Néoplatonisme
Principaux intérêts

Hypatie (née vers 350-370 ; décédée en 415 après JC) était une philosophe, astronome et mathématicienne néoplatonicienne grecque , qui vivait à Alexandrie , en Égypte , qui faisait alors partie de l' Empire romain d'Orient . Elle était une éminente penseuse de l'école néoplatonicienne d'Alexandrie où elle enseignait la philosophie et l' astronomie . Bien que précédée par Pandrosion , une autre mathématicienne alexandrine , elle est la première mathématicienne dont la vie est raisonnablement bien documentée. Hypatie était réputée de son vivant comme une grande enseignante et une sage conseillère. Elle a écrit un commentaire sur l' Arithmetica en treize volumes de Diophante , qui peut survivre en partie, ayant été interpolé dans le texte original de Diophante, et un autre commentaire sur le traité d' Apollonius de Perge sur les sections coniques , qui n'a pas survécu. De nombreux érudits modernes croient également qu'Hypatie a peut-être édité le texte survivant de l' Almageste de Ptolémée , basé sur le titre du commentaire de son père Theon sur le livre III de l' Almageste .

Hypatie a construit des astrolabes et des hydromètres , mais n'a inventé aucun de ceux-ci, qui étaient tous deux utilisés bien avant sa naissance. Bien qu'elle-même païenne , elle était tolérante envers les chrétiens et a enseigné à de nombreux étudiants chrétiens, dont Synesius , le futur évêque de Ptolémaïs . Des sources anciennes rapportent qu'Hypatie était largement aimée des païens et des chrétiens et qu'elle a établi une grande influence auprès de l'élite politique d'Alexandrie. Vers la fin de sa vie, Hypatie conseilla Oreste , le préfet romain d'Alexandrie , qui était au milieu d'une querelle politique avec Cyrille , l' évêque d'Alexandrie . Des rumeurs se sont répandues l'accusant d'empêcher Oreste de se réconcilier avec Cyrille et, en mars 415 après JC, elle a été assassinée par une foule de chrétiens dirigée par un lecteur nommé Pierre.

Le meurtre d'Hypatie a choqué l'empire et l'a transformée en une « martyre de la philosophie », conduisant les futurs néoplatoniciens comme Damascius à devenir de plus en plus fervents dans leur opposition au christianisme . Au Moyen Âge , Hypatie a été cooptée comme symbole de la vertu chrétienne et les érudits pensent qu'elle faisait partie de la base de la légende de sainte Catherine d'Alexandrie . Au siècle des Lumières , elle est devenue un symbole d'opposition au catholicisme . Au XIXe siècle, la littérature européenne, en particulier le roman Hypatie de Charles Kingsley en 1853 , l'a romancée comme « la dernière des Hellènes ». Au XXe siècle, Hypatie est devenue une icône des droits des femmes et un précurseur du mouvement féministe . Depuis la fin du XXe siècle, certaines représentations ont associé la mort d'Hypatie à la destruction de la bibliothèque d'Alexandrie , malgré le fait historique que la bibliothèque n'existait plus du vivant d'Hypatie.

La vie

Éducation

Le père de Hypatia Théon d'Alexandrie est surtout connu pour avoir édité le texte actuel de Euclid d » éléments , ici dans un manuscrit du IXe siècle

Hypatie était la fille du mathématicien Theon d'Alexandrie (vers 335 - vers 405 après JC). Selon l'historien classique Edward J. Watts , Theon était à la tête d'une école appelée "Mouseion", qui a été nommée en émulation du Mouseion hellénistique , dont l'adhésion avait cessé dans les années 260 après JC. L'école de Theon était exclusive, très prestigieuse et conservatrice sur le plan de la doctrine. Theon a rejeté les enseignements de Jamblique et a peut-être été fier d'enseigner un néoplatonisme plotinien pur . Bien qu'il ait été largement considéré comme un grand mathématicien à l'époque, le travail mathématique de Theon a été considéré par les normes modernes comme essentiellement « mineur », « trivial » et « complètement non original ». Sa principale réalisation a été la production d'une nouvelle édition de Euclide Elements , dans lequel il a corrigé les erreurs copistes qui avaient été faites au cours de près de 700 ans de la copie. L'édition de euclidienne de Theon éléments est devenu l'édition le plus largement utilisé du manuel depuis des siècles et presque supplanté totalement toutes les autres éditions.

On ne sait rien de la mère d'Hypatie, qui n'est jamais mentionnée dans aucune des sources existantes. Theon dédie son commentaire sur le livre IV de l' Almageste de Ptolémée à un individu nommé Épiphane, l'appelant « mon cher fils », indiquant qu'il a peut-être été le frère d'Hypatie, mais le mot grec utilisé par Theon ( teknon ) ne signifie pas toujours « fils » au sens biologique et était souvent utilisé simplement pour signaler de forts sentiments de connexion paternelle. L'année de naissance exacte d'Hypatie est toujours en débat, avec des dates suggérées allant de 350 à 370 après JC. De nombreux érudits ont suivi Richard Hoche en déduisant qu'Hypatie est née vers 370. Selon une description d'Hypatie de l'œuvre perdue La vie d'Isidore par l'historien néoplatonicien Damascius (c. 458 - c. 538), conservée dans l'entrée pour elle en la Suda , une encyclopédie byzantine du Xe siècle , Hypatie a prospéré pendant le règne d' Arcadius . Hoche a estimé que la description de Damascius de sa beauté physique impliquerait qu'elle avait au plus 30 ans à cette époque, et l'année 370 était 30 ans avant le milieu du règne d'Arcadius. En revanche, les théories selon lesquelles elle est née dès 350 sont basées sur la formulation du chroniqueur John Malalas (c. 491 - 578), qui l'appelle vieille au moment de sa mort en 415. Robert Penella soutient que les deux théories sont faiblement fondée et que sa date de naissance ne devrait pas être précisée.

Carrière

Hypatie était une néoplatonicienne, mais, comme son père, elle a rejeté les enseignements de Iamblichus et a plutôt embrassé le néoplatonisme original formulé par Plotin. L' école alexandrine était réputée à l'époque pour sa philosophie, et Alexandrie était considérée comme la capitale philosophique du monde gréco-romain après Athènes. Hypatie a enseigné à des étudiants de toute la Méditerranée. Selon Damascius, elle a donné des conférences sur les écrits de Platon et d' Aristote . Il déclare également qu'elle a traversé Alexandrie dans un tribon , une sorte de manteau associé aux philosophes, donnant des conférences publiques impromptues .

Texte grec original de l'une des sept lettres existantes de Synesius à Hypatie à partir d'une édition imprimée de 1553

Selon Watts, deux variétés principales de néoplatonisme ont été enseignées à Alexandrie à la fin du IVe siècle. Le premier était le néoplatonisme religieux ouvertement païen enseigné au Serapeum , qui a été grandement influencé par les enseignements de Iamblique . La deuxième variété était la variété plus modérée et moins polémique défendue par Hypatie et son père Théon, qui était basée sur les enseignements de Plotin . Bien qu'Hypatie elle-même était une païenne, elle était tolérante envers les chrétiens. En fait, chacun de ses étudiants connus était chrétien. L'un de ses élèves les plus éminents était Synésius de Cyrène , qui devint évêque de Ptolémaïs (maintenant dans l'est de la Libye ) en 410. Par la suite, il continua à échanger des lettres avec Hypatie et ses lettres existantes sont les principales sources d'informations à son sujet. carrière. Sept lettres de Synesius à Hypatie ont survécu, mais aucune d'elle ne lui est adressée. Dans une lettre écrite vers 395 à son ami Herculianus, Synesius décrit Hypatie comme "... une personne si renommée, sa réputation semblait littéralement incroyable. Nous avons vu et entendu par nous-mêmes celle qui préside honorablement aux mystères de la philosophie." Synesius préserve l'héritage des opinions et des enseignements d'Hypatie, tels que la poursuite de « l'état philosophique d' apathie - libération complète des émotions et des affections ».

L'historien chrétien Socrate de Constantinople , contemporain d'Hypatie, la décrit dans son Histoire ecclésiastique :

Il y avait à Alexandrie une femme nommée Hypatie, fille du philosophe Théon, qui fit de telles avancées en littérature et en science, qu'elles surpassèrent de loin tous les philosophes de son temps. Ayant succédé à l'école de Platon et de Plotin, elle expliqua les principes de la philosophie à ses auditeurs, dont beaucoup venaient de loin pour recevoir ses instructions. A cause de l'aplomb et de l'aisance qu'elle avait acquis par suite de la culture de son esprit, elle paraissait assez souvent en public en présence des magistrats. Elle n'avait pas non plus honte d'aller à une assemblée d'hommes. Car tous les hommes, à cause de sa dignité et de sa vertu extraordinaires, l'admiraient davantage.

Philostorgius , un autre historien chrétien, qui était également un contemporain d'Hypatie, déclare qu'elle a excellé son père en mathématiques et le lexicographe Hesychius d'Alexandrie enregistre que, comme son père, elle était aussi un astronome extraordinairement talentueux. Damascius écrit qu'Hypatie était « extrêmement belle et belle de forme », mais rien d'autre n'est connu concernant son apparence physique et aucune représentation ancienne d'elle n'a survécu. Damascius déclare qu'Hypatie est restée vierge toute sa vie et que, lorsque l'un des hommes qui sont venus à ses conférences a essayé de la courtiser, elle a essayé d'apaiser sa convoitise en jouant de la lyre. Quand il a refusé d'abandonner sa poursuite, elle l'a rejeté d'emblée, affichant ses chiffons menstruels sanglants et déclarant "C'est ce que vous aimez vraiment, mon jeune homme, mais vous n'aimez pas la beauté pour elle-même." Damascius raconte en outre que le jeune homme était tellement traumatisé qu'il abandonna immédiatement ses désirs pour elle.

Décès

Fond

Dessin tiré de l' Alexandrian World Chronicle représentant le pape Théophile d'Alexandrie , évangile à la main, se tenant triomphalement au sommet du Serapeum en 391 après JC

De 382 à 412, l'évêque d'Alexandrie était Théophile . Theophilus s'opposa de manière militante au néoplatonisme iamblichéen et, en 391, il fit démolir le Serapeum. Malgré cela, Théophile tolérait l'école d'Hypatie et semble avoir considéré Hypatie comme son alliée. Théophile a soutenu l'évêché de l'élève d'Hypatie Synesius, qui décrit Théophile dans ses lettres avec amour et admiration. Théophile a également permis à Hypatie elle-même d'établir des relations étroites avec les préfets romains et d'autres dirigeants politiques éminents. En partie à cause de la tolérance de Théophile, Hypatie est devenue extrêmement populaire auprès des habitants d'Alexandrie et a exercé une profonde influence politique.

Théophile mourut subitement en 412. Il avait formé son neveu Cyril , mais ne l'avait pas officiellement nommé comme son successeur. Une violente lutte de pouvoir sur le diocèse a éclaté entre Cyril et son rival Timothée. Cyril a gagné et a immédiatement commencé à punir ceux qui avaient soutenu Timothée ; il ferma les églises des novatianistes , qui avaient soutenu Timothée, et confisqua leurs biens. L'école d'Hypatie semble avoir immédiatement pris une forte méfiance envers le nouvel évêque, comme en témoigne le fait que, dans toutes ses vastes correspondances, Synesius n'a écrit qu'une seule lettre à Cyrille, dans laquelle il traite le jeune évêque comme inexpérimenté et égaré. Dans une lettre écrite à Hypatie en 413, Synesius lui demande d'intercéder en faveur de deux personnes touchées par la guerre civile en cours à Alexandrie, insistant sur le fait : "Vous avez toujours le pouvoir, et vous pouvez faire le bien en utilisant ce pouvoir." Il lui rappelle également qu'elle lui avait appris qu'un philosophe néoplatonicien doit introduire les normes morales les plus élevées dans la vie politique et agir pour le bien de ses concitoyens.

Selon Socrate Scholastique , en 414, à la suite d'un échange d'hostilités et d'un massacre mené par les Juifs, Cyrille ferma toutes les synagogues d'Alexandrie, confisqua tous les biens appartenant aux Juifs et expulsa un certain nombre de Juifs de la ville ; Scholastique suggère que tous les Juifs ont été expulsés, tandis que Jean de Nikiu note que seuls ceux impliqués dans le massacre. Oreste , le préfet romain d'Alexandrie, qui était également un ami proche d'Hypatie et un récent converti au christianisme, a été indigné par les actions de Cyrille et a envoyé un rapport cinglant à l'empereur. Le conflit s'est intensifié et une émeute a éclaté dans laquelle les parabalani , un groupe de religieux chrétiens sous l'autorité de Cyril, ont failli tuer Oreste. En guise de punition, Oreste fit torturer publiquement à mort Ammonius, le moine qui avait déclenché l'émeute. Cyril a essayé de proclamer Ammonius martyr, mais les chrétiens d'Alexandrie étaient dégoûtés, car Ammonius avait été tué pour avoir incité à une émeute et tenté d'assassiner le gouverneur, pas pour sa foi. D'éminents chrétiens d'Alexandrie sont intervenus et ont forcé Cyril à abandonner l'affaire. Néanmoins, la querelle de Cyril avec Oreste s'est poursuivie. Oreste a fréquemment consulté Hypatie pour obtenir des conseils parce qu'elle était appréciée des païens et des chrétiens, qu'elle n'avait été impliquée dans aucune étape précédente du conflit et qu'elle avait une réputation impeccable de sage conseillère.

Malgré la popularité d'Hypatie, Cyril et ses alliés ont tenté de la discréditer et de saper sa réputation. Socrate Scholastique mentionne des rumeurs accusant Hypatie d'empêcher Oreste de se réconcilier avec Cyrille. On peut trouver des traces d'autres rumeurs qui se sont répandues parmi la population chrétienne d'Alexandrie dans les écrits de l' évêque copte égyptien du VIIe siècle Jean de Nikiû , qui allègue dans sa Chronique qu'Hypatie s'était livrée à des pratiques sataniques et avait intentionnellement entravé l'influence de l'église sur Oreste :

Et à cette époque apparut à Alexandrie une femme philosophe, une païenne nommée Hypatie, et elle se consacra de tout temps à la magie, aux astrolabes et aux instruments de musique, et elle séduisit beaucoup de gens par ses ruses sataniques. Et le gouverneur de la ville l'honora extrêmement; car elle l'avait séduit par sa magie. Et il cessa d'aller à l'église comme c'était son habitude... Et non seulement il fit cela, mais il attira à elle beaucoup de croyants, et lui-même reçut les incroyants dans sa maison.

Illustration de Louis Figuier dans Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle de 1866, représentant l'imagination de l'auteur sur ce à quoi aurait pu ressembler l'agression contre Hypatie

Meurtre

Hypatie (1885) de Charles William Mitchell , que l'on croit être une représentation d'une scène du roman Hypatie de Charles Kingsley en 1853

Selon Socrate Scholasticus , pendant la saison chrétienne du Carême en mars 415, une foule de chrétiens sous la direction d'un lecteur nommé Pierre, fit une descente dans la voiture d'Hypatie alors qu'elle rentrait chez elle. Ils l'ont traînée dans un bâtiment connu sous le nom de Kaisarion , un ancien temple païen et centre du culte impérial romain à Alexandrie qui avait été converti en église chrétienne. Là, la foule a déshabillé Hypatie et l'a assassinée à l'aide d' ostraka , qui peuvent être traduits par « tuiles de toit » ou « coquilles d'huîtres ». Damascius ajoute qu'ils lui ont également coupé les yeux. Ils ont déchiré son corps et traîné ses membres à travers la ville jusqu'à un endroit appelé Cinarion, où ils les ont incendiés. Selon Watts, cela était conforme à la manière traditionnelle selon laquelle les Alexandrins transportaient les corps des "criminels les plus vils" en dehors des limites de la ville pour les incinérer comme un moyen de purifier symboliquement la ville. Bien que Socrate Scholastique n'identifie jamais explicitement les meurtriers d'Hypatie, ils sont généralement supposés avoir été membres des parabalani . Christopher Haas conteste cette identification, arguant que les meurtriers étaient plus probablement « une foule de laïcs alexandrins ».

Socrate Scholastique présente le meurtre d'Hypatie comme entièrement motivé par des considérations politiques et ne fait aucune mention du rôle que le paganisme d'Hypatie aurait pu jouer dans sa mort. Au lieu de cela, il explique qu'"elle a été victime de la jalousie politique qui prévalait à cette époque. Car comme elle avait de fréquentes entrevues avec Oreste, il a été calomnié parmi la population chrétienne que c'est elle qui a empêché Oreste de se réconcilier avec l'évêque ." Socrate Scholastique condamne sans équivoque les actions de la foule, déclarant : « Rien ne peut être plus éloigné de l'esprit du christianisme que la tolérance des massacres, des combats et des transactions de ce genre.

Le mathématicien canadien Ari Belenkiy a soutenu qu'Hypatie avait peut-être été impliquée dans une controverse sur la date de la fête chrétienne de Pâques 417 et qu'elle avait été tuée à l' équinoxe de printemps alors qu'elle faisait des observations astronomiques. Les érudits classiques Alan Cameron et Edward J. Watts rejettent tous deux cette hypothèse, notant qu'il n'y a absolument aucune preuve dans aucun texte ancien pour soutenir une partie de l'hypothèse.

Conséquences

La mort d'Hypatie a envoyé des ondes de choc dans tout l'empire ; pendant des siècles, les philosophes avaient été considérés comme effectivement intouchables lors des manifestations de violence publique qui se produisaient parfois dans les villes romaines et le meurtre d'une femme philosophe aux mains d'une foule était considéré comme « profondément dangereux et déstabilisant ». Bien qu'aucune preuve concrète n'ait jamais été découverte reliant définitivement Cyril au meurtre d'Hypatie, il était largement admis qu'il l'avait ordonné. Même si Cyril n'avait pas directement ordonné le meurtre lui-même, il était évident que sa campagne de diffamation contre Hypatie l'avait inspiré. Le concile d'Alexandrie s'alarme de la conduite de Cyrille et envoie une ambassade à Constantinople. Les conseillers de Théodose II ont ouvert une enquête pour déterminer le rôle de Cyril dans le meurtre.

L'enquête a abouti à la publication par les empereurs Honorius et Théodose II d'un édit à l'automne 416, qui tentait de retirer les parabalani du pouvoir de Cyrille et de les placer sous l'autorité d'Oreste. L'édit interdisait aux parabalani d'assister à "quelque spectacle public que ce soit" ou d'entrer "au lieu de réunion d'un conseil municipal ou d'une salle d'audience". Il a également sévèrement restreint leur recrutement en limitant le nombre total de parabalani à pas plus de cinq cents. Cyril lui-même n'aurait réussi à échapper à une punition encore plus grave qu'en soudoyant l'un des fonctionnaires de Théodose II. Watts soutient que le meurtre d'Hypatie a été le tournant de la lutte de Cyril pour prendre le contrôle politique d'Alexandrie. Hypatie avait été la cheville ouvrière de l'opposition d'Oreste contre Cyril, et, sans elle, l'opposition s'est rapidement effondrée. Deux ans plus tard, Cyril a renversé la loi plaçant le parabalani sous le contrôle d'Oreste et, au début des années 420, Cyril avait fini par dominer le conseil d'Alexandrie.

Travaux

Hypatie a été décrite comme un génie universel , mais elle était probablement plus une enseignante et une commentatrice qu'une innovatrice. Aucune preuve n'a été trouvée qu'Hypatie ait jamais publié des travaux indépendants sur la philosophie et elle ne semble pas avoir fait de découvertes mathématiques révolutionnaires. À l'époque d'Hypatie, les érudits préservaient les travaux mathématiques classiques et les commentaient pour développer leurs arguments, plutôt que de publier des travaux originaux. Il a également été suggéré que la fermeture du Mouseion et la destruction du Serapeum pourraient avoir conduit Hypatia et son père à concentrer leurs efforts sur la préservation des livres mathématiques séminal et les rendre accessibles à leurs étudiants. Le Suda déclare à tort que tous les écrits d'Hypatie ont été perdus, mais l'érudition moderne a identifié plusieurs œuvres d'elle comme existantes. Ce genre d'incertitude autoritaire est typique des femmes philosophes de l'Antiquité. Hypatie écrivait en grec, qui était la langue parlée par les personnes les plus instruites de la Méditerranée orientale à l'époque. Dans l'Antiquité classique, l' astronomie était considérée comme ayant un caractère essentiellement mathématique. De plus, aucune distinction n'a été faite entre les mathématiques et la numérologie ou l'astronomie et l' astrologie .

Édition de l' Almageste

Hypatie est connue pour avoir édité au moins le livre III de l' Almageste de Ptolémée , qui soutenait le modèle géocentrique de l'univers montré dans ce diagramme.

Hypatie est maintenant connue pour avoir édité le texte existant du livre III de l' Almageste de Ptolémée . On pensait autrefois qu'Hypatie avait simplement révisé le commentaire de Theon sur l' Almageste , basé sur le titre du commentaire de Theon sur le troisième livre d' Almageste , qui se lit "Commentaire de Theon d'Alexandrie sur le livre III de l' Almageste de Ptolémée , édition révisée par ma fille Hypatie , le philosophe", mais, sur la base de l'analyse des titres des autres commentaires de Theon et des titres similaires de l'époque, les chercheurs ont conclu qu'Hypatie avait corrigé, non pas le commentaire de son père, mais le texte d' Almageste lui-même. Sa contribution est considérée comme une méthode améliorée pour les algorithmes de division longue nécessaires au calcul astronomique. Le modèle ptolémaïque de l'univers était géocentrique , c'est-à-dire qu'il enseignait que le soleil tournait autour de la terre. Dans l' Almageste , Ptolémée a proposé un problème de division pour calculer le nombre de degrés balayés par le soleil en une seule journée alors qu'il orbite autour de la terre. Dans son premier commentaire, Theon avait essayé d'améliorer le calcul de division de Ptolémée. Dans le texte édité par Hypatie, une méthode tabulaire est détaillée. Cette méthode tabulaire pourrait être la « table astronomique » que les sources historiques attribuent à Hypatie. Le classique Alan Cameron déclare en outre qu'il est possible qu'Hypatie ait édité, non seulement le livre III, mais les neuf livres existants de l' Almageste .

Écrits indépendants

Hypatie a écrit un commentaire sur le traité d' Apollonius de Perge sur les sections coniques , mais ce commentaire n'existe plus.

Hypatie a écrit un commentaire sur l' Arithmetica en treize volumes de Diophante , qui avait été écrit vers l'an 250 après JC. Il expose plus de 100 problèmes mathématiques, pour lesquels des solutions sont proposées à l'aide de l' algèbre . Pendant des siècles, les érudits ont cru que ce commentaire avait été perdu. Seuls les volumes un à six de l' Arithmetica ont survécu dans le grec original, mais au moins quatre volumes supplémentaires ont été conservés dans une traduction arabe produite vers l'an 860. Le texte arabe contient de nombreuses expansions non trouvées dans le texte grec, y compris des vérifications de Exemples de Diophante et problèmes supplémentaires.

Cameron déclare que la source la plus probable du matériel supplémentaire est Hypatie elle-même, car Hypatie est le seul écrivain ancien connu pour avoir écrit un commentaire sur l' Arithmetica et les ajouts semblent suivre les mêmes méthodes utilisées par son père Theon. La première personne à déduire que le matériel supplémentaire dans les manuscrits arabes provenait d'Hypatie était le savant du XIXe siècle Paul Tannery . En 1885, Sir Thomas Heath publia la première traduction anglaise de la partie survivante de l' Arithmetica . Heath a fait valoir que le texte survivant d' Arithmetica est en fait une édition scolaire produite par Hypatia pour aider ses étudiants. Selon Mary Ellen Waithe, Hypatia a utilisé un algorithme inhabituel pour la division (dans le système de numération sexagésimal alors standard ), permettant aux chercheurs de choisir facilement les parties du texte qu'elle avait écrites.

Le consensus selon lequel le commentaire d'Hypatie est la source du matériel supplémentaire dans les manuscrits arabes de l' Arithmetica a été contesté par Wilbur Knorr , un historien des mathématiques, qui soutient que les interpolations sont « d'un niveau si bas qu'elles ne nécessitent aucune véritable compréhension mathématique. " et que l'auteur des interpolations ne peut avoir été " qu'un esprit essentiellement trivial... en conflit direct avec les anciens témoignages du haut calibre d'Hypatie en tant que philosophe et mathématicien ". Cameron rejette cet argument, notant que « Theon jouissait également d'une grande réputation, mais son travail qui a survécu a été jugé « complètement non original ». recours à des étudiants plutôt qu'à des mathématiciens professionnels.

Hypatie a également écrit un commentaire sur les travaux d' Apollonius de Perge sur les sections coniques , mais ce commentaire n'existe plus. Elle a également créé un « Canon astronomique » ; on pense qu'il s'agit soit d'une nouvelle édition des Tables pratiques du Ptolémée d' Alexandrie, soit du commentaire susmentionné de son Almageste . Sur la base d'une lecture attentive en comparaison avec ses contributions supposées au travail de Diophante, Knorr suggère qu'Hypatie peut également avoir édité la mesure d' Archimède d'un cercle , un texte anonyme sur les figures isométriques, et un texte utilisé plus tard par Jean de Tynemouth dans son travaux sur la mesure d'Archimède de la sphère. Un haut degré d'accomplissement mathématique aurait été nécessaire pour commenter les mathématiques avancées d'Apollonius ou le Canon astronomique. Pour cette raison, la plupart des érudits reconnaissent aujourd'hui qu'Hypatie a dû faire partie des principaux mathématiciens de son époque.

Inventions réputées

Hypatie est connue pour avoir construit des astrolabes plans , comme celui illustré ci-dessus, qui date du XIe siècle.

Une des lettres de Synesius décrit Hypatie comme lui ayant appris à construire un astrolabe d'avion en argent comme cadeau pour un fonctionnaire. Un astrolabe est un appareil utilisé pour calculer la date et l'heure en fonction de la position des étoiles et des planètes. Il peut également être utilisé pour prédire où seront les étoiles et les planètes à une date donnée. Un "petit astrolabe", ou "astrolabe plan", est une sorte d'astrolabe qui utilisait la projection stéréographique de la sphère céleste pour représenter le ciel sur une surface plane, par opposition à une sphère armillaire , qui était en forme de globe. Les sphères armillaires étaient grandes et normalement utilisées pour l'affichage, tandis qu'un astrolabe plan était portable et pouvait être utilisé pour des mesures pratiques.

La déclaration de la lettre de Synesius a parfois été interprétée à tort comme signifiant qu'Hypatie a elle-même inventé l'astrolabe plan, mais l'astrolabe plan était utilisé au moins 500 ans avant la naissance d'Hypatie. Hypatie a peut-être appris à construire un astrolabe plan de son père Théon, qui avait écrit deux traités sur les astrolabes : l'un intitulé Mémoires sur le petit astrolabe et une autre étude sur la sphère armillaire dans l' Almageste de Ptolémée . Le traité de Theon est aujourd'hui perdu, mais il était bien connu de l'évêque syrien Severus Sebokht (575-667), qui en décrit le contenu dans son propre traité sur les astrolabes. Hypatie et Théon ont peut-être également étudié le Planisphaerium de Ptolémée , qui décrit les calculs nécessaires pour construire un astrolabe. La formulation de Synesius indique qu'Hypatie n'a pas conçu ou construit l'astrolabe elle-même, mais a simplement agi en tant que guide et mentor pendant le processus de construction.

Dans une autre lettre, Synesius demande à Hypatie de lui construire un "hydroscope", un appareil maintenant connu sous le nom d' hydromètre , pour déterminer la densité ou la gravité spécifique des liquides. Sur la base de cette demande, il a été affirmé qu'Hypatie avait elle-même inventé l'hydromètre. Le détail minutieux dans lequel Synesius décrit l'instrument, cependant, indique qu'il suppose qu'elle n'a jamais entendu parler de l'appareil, mais espère qu'elle sera en mesure de le reproduire sur la base d'une description verbale. Les hydromètres étaient basés sur les principes d' Archimède du IIIe siècle av. Bien que les auteurs modernes attribuent fréquemment à Hypatie le fait d'avoir développé une variété d'autres inventions, ces autres attributions peuvent toutes être considérées comme fausses. Booth conclut : « La réputation moderne détenue par Hypatie en tant que philosophe, mathématicienne, astronome et inventeur mécanique, est disproportionnée par rapport à la quantité de preuves survivantes de l'œuvre de sa vie. Cette réputation est soit fondée sur un mythe, soit sur des ouï-dire par opposition à des preuves. Soit ça, soit nous manquons toutes les preuves qui le soutiendraient."

Héritage

Antiquité

Le néoplatonisme et le paganisme ont tous deux survécu pendant des siècles après la mort d'Hypatie, et de nouvelles salles de conférence universitaires ont continué à être construites à Alexandrie après sa mort. Au cours des 200 années suivantes, des philosophes néoplatoniciens tels que Hiéroclès d'Alexandrie , Jean Philoponus , Simplicius de Cilicie et Olympiodore le Jeune firent des observations astronomiques, enseignèrent les mathématiques et écrivirent de longs commentaires sur les œuvres de Platon et d'Aristote. Hypatie n'était pas la dernière femme philosophe néoplatonicienne ; les derniers incluent Aedesia , Asclepigenia , et Theodora d'Emesa .

Selon Watts, cependant, Hypatia n'avait pas de successeur désigné, pas de conjoint et pas de progéniture et sa mort soudaine a non seulement laissé son héritage sans protection, mais a également déclenché une réaction contre toute son idéologie. Hypatie, avec sa tolérance envers les étudiants chrétiens et sa volonté de coopérer avec les dirigeants chrétiens, avait espéré établir un précédent selon lequel le néoplatonisme et le christianisme pourraient coexister de manière pacifique et coopérative. Au lieu de cela, sa mort et l'échec ultérieur du gouvernement chrétien à imposer la justice à ses assassins ont entièrement détruit cette notion et ont conduit les futurs néoplatoniciens tels que Damascius à considérer les évêques chrétiens comme des "personnages dangereux et jaloux qui étaient également totalement antiphilosophiques". Hypatie est devenue une « martyre de la philosophie », et son meurtre a conduit les philosophes à adopter des attitudes qui mettaient de plus en plus l'accent sur les aspects païens de leur système de croyances et ont contribué à créer un sentiment d'identité pour les philosophes en tant que traditionalistes païens séparés des masses chrétiennes. Ainsi, alors que la mort d'Hypatie n'a pas mis fin à la philosophie néoplatonicienne dans son ensemble, Watts soutient qu'elle a mis fin à sa variété particulière.

Peu de temps après le meurtre d'Hypatie, une fausse lettre antichrétienne est apparue sous son nom. Damascius était « désireux d'exploiter le scandale de la mort d'Hypatie », et a attribué la responsabilité de son meurtre à l'évêque Cyrille et à ses disciples chrétiens. Un passage de la Vie d'Isidore de Damascius , conservé dans la Suda , conclut que le meurtre d'Hypatie était dû à l'envie de Cyril pour « sa sagesse dépassant toutes les limites et en particulier dans les choses concernant l'astronomie ». Le récit de Damascius du meurtre chrétien d'Hypatie est la seule source historique attribuant une responsabilité directe à l'évêque Cyrille. En même temps, Damascius n'était pas non plus tout à fait gentil avec Hypatie ; il la caractérise comme rien de plus qu'un cynique errant , et la compare défavorablement avec son propre professeur Isidore d'Alexandrie , remarquant que « Isidore a largement éclipsé Hypatie, non seulement comme un homme le fait sur une femme, mais de la façon dont un véritable philosophe le fera sur un simple géomètre."

Moyen Âge

Icône de Sainte Catherine d'Alexandrie du monastère Sainte - Catherine dans le Sinaï , en Egypte. La légende de Sainte Catherine aurait été au moins partiellement inspirée par Hypatie.

La mort d'Hypatie était similaire à celle des martyrs chrétiens d'Alexandrie, qui avaient été traînés dans les rues lors de la persécution décienne en 250. D'autres aspects de la vie d'Hypatie correspondaient également au moule d'un martyr chrétien, en particulier sa virginité à vie. Au début du Moyen Âge , les chrétiens ont confondu la mort d'Hypatie avec les histoires des martyrs déciens et elle est devenue une partie de la base de la légende de Sainte Catherine d'Alexandrie , une vierge martyre qui aurait été extrêmement sage et bien éduquée. La première attestation du culte de sainte Catherine date du VIIIe siècle, environ trois cents ans après la mort d'Hypatie. Une histoire raconte que sainte Catherine est confrontée à cinquante philosophes païens cherchant à la convertir, mais les convertissant tous au christianisme grâce à son éloquence. Une autre légende prétendait que sainte Catherine avait été l'élève d' Athanase d'Alexandrie . Dans la Laodikeia d'Asie Mineure (aujourd'hui Denizli en Turquie) jusqu'à la fin du XIXe siècle, Hypatie était vénérée comme identique à Sainte Catherine.

L' encyclopédie Byzantine Suda contient une très longue entrée sur Hypatie, qui résume deux récits différents de sa vie. Les onze premières lignes proviennent d'une seule source et le reste de l'entrée provient de la Vie d'Isidore de Damascius . La plupart des onze premières lignes de l'entrée proviennent probablement de l' Onomatologos d' Hésychius , mais certaines parties sont d'origine inconnue, notamment l'affirmation selon laquelle elle était "l'épouse d'Isidore le Philosophe" (apparemment Isidore d'Alexandrie ). Watts décrit cela comme une affirmation très déroutante, non seulement parce qu'Isidore d'Alexandrie n'est né que longtemps après la mort d'Hypatie, et aucun autre philosophe de ce nom contemporain d'Hypatie n'est connu, mais aussi parce que cela contredit la propre déclaration de Damascius citée dans la même entrée. à propos d'Hypatie étant une vierge à vie. Watts suggère que quelqu'un a probablement mal compris le sens du mot gynē utilisé par Damascius pour décrire Hypatie dans sa Vie d'Isidore , puisque le même mot peut signifier soit « femme » soit « épouse ».

L'intellectuel byzantin et chrétien Photios ( vers 810/820-893) comprend à la fois le récit de Damascius sur Hypatie et celui de Socrate Scholastique dans sa Bibliotheke . Dans ses propres commentaires, Photios remarque la grande renommée d'Hypatie en tant qu'érudite, mais ne mentionne pas sa mort, indiquant peut-être qu'il considérait son travail d'érudit comme plus important. L'intellectuelle Eudokia Makrembolitissa (1021-1096), la seconde épouse de l'empereur byzantin Constantin X Doukas , a été décrite par l'historien Nicéphore Gregoras comme une « seconde Hypatie ».

Début de la période moderne

L' érudit déiste anglais du XVIIIe siècle , John Toland, a utilisé la mort d'Hypatie comme base d'une polémique anti-catholique , dans laquelle il a modifié les détails de son meurtre et introduit de nouveaux éléments qui ne se trouvent dans aucune de ses sources afin de dépeindre Cyril dans le pire des cas. lumière possible.

L' érudit déiste du début du XVIIIe siècle , John Toland, a utilisé le meurtre d'Hypatie comme base d'un tract anti-catholique , décrivant la mort d'Hypatie sous le pire jour possible en changeant l'histoire et en inventant des éléments qui ne se trouvent dans aucune des sources anciennes. Une réponse de 1721 par Thomas Lewis a défendu Cyril, a rejeté le compte de Damascius comme peu fiable parce que son auteur était « un païen » et a fait valoir que Socrate Scholasticus était « un puritain », qui était systématiquement biaisé contre Cyril.

Voltaire , dans son Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736) interprète Hypatie comme une croyante des « lois de la Nature rationnelle » et des « capacités de l'esprit humain libre de dogmes » et décrit sa mort comme « une meurtre perpétré par les chiens tonsurés de Cyril, avec une bande de fanatiques à leurs trousses". Plus tard, dans une entrée pour son Dictionnaire philosophique (1772), Voltaire a de nouveau dépeint Hypatie comme un génie déiste libre-penseur brutalement assassiné par des chrétiens ignorants et incompréhensibles. La plupart de l'entrée ignore complètement Hypatie elle-même et traite à la place de la controverse quant à savoir si Cyril était ou non responsable de sa mort. Voltaire conclut par la remarque sarcastique que "Quand on déshabille de belles femmes, ce n'est pas pour les massacrer".

Dans son œuvre monumentale L'histoire du déclin et de la chute de l'empire romain , l'historien anglais Edward Gibbon a développé les représentations trompeuses de Toland et de Voltaire en déclarant Cyril comme la seule cause de tous les maux à Alexandrie au début du Ve siècle et en interprétant la théorie d'Hypatie. meurtre comme preuve pour étayer sa thèse selon laquelle la montée du christianisme a accéléré le déclin de l'Empire romain. Il remarque la vénération continue de Cyril en tant que saint chrétien, commentant que « la superstition [le christianisme] expierait peut-être plus doucement le sang d'une vierge que le bannissement d'un saint ». En réponse à ces accusations, les auteurs catholiques, ainsi que certains protestants français, ont insisté avec une véhémence accrue sur le fait que Cyril n'avait absolument aucune implication dans le meurtre d'Hypatie et que Pierre le Lecteur en était le seul responsable. Au cours de ces débats houleux, Hypatie elle-même avait tendance à être mise de côté et ignorée, tandis que les débats se concentraient beaucoup plus intensément sur la question de savoir si Pierre le Lecteur avait agi seul ou sous les ordres de Cyril.

XIXe siècle

La pièce Hypatia , jouée au Haymarket Theatre en janvier 1893, était basée sur le roman de Charles Kingsley.
La photographie Hypatia de Julia Margaret Cameron de 1867 , également inspirée du roman de Charles Kingsley

Au XIXe siècle, les auteurs littéraires européens ont tissé la légende d'Hypatie dans le cadre du néo-hellénisme , un mouvement qui romantisait les anciens Grecs et leurs valeurs. L'intérêt pour la "légende littéraire d'Hypatie" a commencé à augmenter. L' Ipazia ovvero delle Filosofie de Diodata Saluzzo Roero en 1827 suggérait que Cyril avait en fait converti Hypatie au christianisme et qu'elle avait été tuée par un prêtre « traître ».

Dans son Hypatie de 1852 et Hypatie et Cyrille de 1857 , le poète français Charles Leconte de Lisle a dépeint Hypatie comme l'incarnation de « la vérité et la beauté vulnérables ». Le premier poème de Leconte de Lisle dépeint Hypatie comme une femme née après son temps, victime des lois de l'histoire. Son deuxième poème revenait à la représentation déiste du XVIIIe siècle d'Hypatie en tant que victime de la brutalité chrétienne, mais avec la tournure qu'Hypatie essaie et ne parvient pas à convaincre Cyril que le néoplatonisme et le christianisme sont en fait fondamentalement les mêmes. le roman Hypatie de Charles Kingsley en 1853 ; Ou, New Foes with an Old Face était à l'origine conçu comme un traité historique, mais est plutôt devenu une romance typique du milieu de l' époque victorienne avec un message militant anti-catholique, décrivant Hypatie comme une « héroïne impuissante, prétentieuse et érotique » avec « l'esprit de Platon et le corps d' Aphrodite ."

Le roman de Kingsley était extrêmement populaire ; il a été traduit dans plusieurs langues européennes et est resté sans interruption imprimé pour le reste du siècle. Il promouvait la vision romantique d'Hypatie comme « la dernière des Hellènes » et fut rapidement adapté dans une grande variété de productions théâtrales, dont la première était une pièce écrite par Elizabeth Bowers, jouée à Philadelphie en 1859, mettant en vedette l'écrivain elle-même dans le rôle titulaire. Le 2 janvier 1893, une adaptation théâtrale beaucoup plus médiatisée Hypatia , écrite par G. Stuart Ogilvie et produite par Herbert Beerbohm Tree , fut inaugurée au Haymarket Theatre de Londres. Le rôle-titre a d'abord été joué par Julia Neilson , et il comportait une partition musicale élaborée écrite par le compositeur Hubert Parry . Le roman a également donné naissance à des œuvres d'art visuel, notamment une image de 1867 représentant Hypatie en tant que jeune femme par la première photographe Julia Margaret Cameron et une peinture de 1885 de Charles William Mitchell montrant une Hypatie nue debout devant un autel dans une église.

Dans le même temps, les philosophes et scientifiques européens décrivaient Hypatie comme le dernier représentant de la science et du libre examen avant un « long déclin médiéval ». En 1843, les auteurs allemands Soldan et Heppe ont soutenu dans leur très influente History of the Witchcraft Trials qu'Hypatie pourrait avoir été, en effet, la première célèbre « sorcière » punie sous l'autorité chrétienne (voir chasse aux sorcières ).

Hypatia a été honorée en tant qu'astronome lorsque 238 Hypatia , un astéroïde de la ceinture principale découvert en 1884, a été nommé en son honneur. Le cratère lunaire Hypatia a également été nommé pour elle, en plus des cratères nommés pour son père Theon. Les 180 km de Rimae Hypatia sont situés au nord du cratère, à un degré au sud de l'équateur, le long de la Mare Tranquillitatis .

XXe siècle

Une actrice, peut-être Mary Anderson , dans le rôle-titre de la pièce Hypatie , c. 1900. Les similitudes entre cette image et le portrait de Gaspard à droite indiquent que celui-ci peut avoir servi de modèle pour le Gaspard.
Ce portrait fictif d'Hypatie par Jules Maurice Gaspard, à l'origine l'illustration de la biographie fictive d' Elbert Hubbard en 1908, est maintenant devenu, de loin, l'image la plus emblématique et la plus largement reproduite d'elle.

En 1908, l'écrivain américain Elbert Hubbard a publié une biographie présumée d'Hypatie dans sa série Little Journeys to the Homes of Great Teachers . Le livre est presque entièrement une œuvre de fiction. Dans ce document, Hubbard raconte un programme d'exercices physiques entièrement inventé qu'il prétend que Theon a établi pour sa fille, impliquant « la pêche, l'équitation et l'aviron ». Il prétend que Theon a appris à Hypatie à « Réserver votre droit de penser, car même penser à tort vaut mieux que de ne jamais penser du tout ». Hubbard prétend que, en tant que jeune femme, Hypatie a voyagé à Athènes, où elle a étudié sous Plutarque d'Athènes . Cependant, toutes ces informations biographiques supposées sont complètement fictives et ne se trouvent dans aucune source ancienne. Hubbard attribue même à Hypatie de nombreuses citations complètement fabriquées dans lesquelles elle présente des vues rationalistes modernes. L'illustration de couverture du livre, un dessin d'Hypatie par l'artiste Jules Maurice Gaspard la montrant comme une belle jeune femme avec ses cheveux ondulés attachés dans le style classique, est maintenant devenue l'image la plus emblématique et la plus largement reproduite d'elle.

À peu près à la même époque, Hypatie a été adoptée par les féministes , et sa vie et sa mort ont commencé à être considérées à la lumière du mouvement des droits des femmes . L'auteur Carlo Pascal a affirmé en 1908 que son meurtre était un acte anti-féministe et a entraîné un changement dans le traitement des femmes, ainsi que le déclin de la civilisation méditerranéenne en général. Dora Russell , l'épouse de Bertrand Russell , publia en 1925 un livre sur l'insuffisante éducation des femmes et les inégalités sous le titre Hypatie ou Femme et savoir. Le prologue explique pourquoi elle a choisi le titre : et mis en pièces par les chrétiens. Tel sera probablement le sort de ce livre. La mort d'Hypatie est devenue symbolique pour certains historiens. Par exemple, Kathleen Wider propose que le meurtre d'Hypatie a marqué la fin de l'Antiquité classique , et Stephen Greenblatt écrit que son meurtre « a effectivement marqué la chute de la vie intellectuelle alexandrine ». D'autre part, Christian Wildberg note que la philosophie hellénistique a continué à prospérer aux 5e et 6e siècles, et peut-être jusqu'à l'âge de Justinien I .

Les fables devraient être enseignées comme des fables, les mythes comme des mythes et les miracles comme des fantasmes poétiques. Enseigner les superstitions comme des vérités est une chose des plus terribles. L'esprit de l'enfant les accepte et les croit, et ce n'est qu'à travers une grande douleur et peut-être une tragédie qu'il pourra s'en sortir après des années d'absence d'eux. En fait, les hommes se battront pour une superstition aussi vite que pour une vérité vivante – souvent plus, puisqu'une superstition est si intangible qu'on ne peut pas la réfuter, mais la vérité est un point de vue, et elle est donc changeante. .

-  Citation inventée attribuée à Hypatie dans la biographie fictive d' Elbert Hubbard en 1908, ainsi que plusieurs autres citations tout aussi fausses

Les mensonges et les idées fausses sur Hypatie ont continué à proliférer tout au long de la fin du XXe siècle. Bien que la biographie fictive de Hubbard soit destinée aux enfants, Lynn M. Osen s'en est servie comme source principale dans son article influent de 1974 sur Hypatie dans son livre de 1974 Women in Mathematics . L'université Fordham a utilisé la biographie de Hubbard comme principale source d'informations sur Hypatie dans un cours d'histoire médiévale. La série PBS de Carl Sagan en 1980 , Cosmos: A Personal Voyage, raconte un récit fortement fictif de la mort d'Hypatie, qui a pour conséquence que la « Grande Bibliothèque d'Alexandrie » a été incendiée par des militants chrétiens. En réalité, bien que les chrétiens dirigés par Theophilus aient effectivement détruit le Serapeum en 391 après JC, la bibliothèque d'Alexandrie avait déjà cessé d'exister sous toute forme reconnaissable des siècles avant la naissance d'Hypatie. En tant qu'intellectuelle, Hypatia est devenue un modèle pour les femmes intelligentes modernes et deux revues féministes ont été nommées d'après elle : la revue grecque Hypatia : Feminist Studies a été lancée à Athènes en 1984, et Hypatia : A Journal of Feminist Philosophy aux États-Unis en 1986. Au Royaume-Uni , l'Hypatia Trust gère une bibliothèque et des archives d'œuvres littéraires, artistiques et scientifiques féminines ; et parraine la retraite des femmes Hypatia-in-the-Woods à Washington , aux États-Unis.

L'œuvre d'art à grande échelle de Judy Chicago , The Dinner Party, récompense Hypatia pour une table . Le chemin de table représente des déesses hellénistiques pleurant sa mort. Chicago déclare que les troubles sociaux qui ont conduit au meurtre d'Hypatie ont résulté du patriarcat romain et des mauvais traitements infligés aux femmes et que ces troubles en cours ne peuvent prendre fin que par la restauration d'un matriarcat originel et primitif. Elle conclut (de manière anachronique et incorrecte) que les écrits d'Hypatie ont été brûlés dans la bibliothèque d'Alexandrie lorsqu'elle a été détruite. D' importants travaux de la littérature du XXe siècle contiennent des références à Hypatie, dont Marcel Proust « histoires de « Madame Swann à la maison » et « Au sein d' un Jeunes filles » de À la recherche du temps perdu , et Iain Pears » s Le Songe de Scipion .

Vingt-et-unième siècle

La vie d'Hypatie continue d'être romancée par des auteurs dans de nombreux pays et langues. Dans le roman Baudolino d' Umberto Eco en 2002 , l'intérêt amoureux du héros est un descendant mi-satyre, mi-femme d'une communauté exclusivement féminine de disciples d'Hypatie, collectivement connus sous le nom de « hypaties ». Le roman de 2006 de Charlotte Kramer Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria dépeint Cyril comme un méchant archétypal, tandis qu'Hypatia est décrit comme brillant, aimé et plus connaisseur des Écritures que Cyril. Le roman de Ki Longfellow , Flow Down Like Silver (2009), invente une trame de fond élaborée expliquant pourquoi Hypatia a commencé à enseigner. Le roman Azazeel (2012) de Youssef Ziedan décrit le meurtre d'Hypatie à travers les yeux d'un témoin. Le livre de 2013 de Bruce MacLennan, The Wisdom of Hypatia, présente Hypatia comme un guide qui introduit la philosophie néoplatonicienne et des exercices pour la vie moderne. Dans The Plot to Save Socrates (2006) de Paul Levinson et ses suites, Hypatia est une voyageuse dans le temps des États-Unis du XXIe siècle . Dans la série télévisée The Good Place , Hypatia est interprétée par Lisa Kudrow comme l'une des rares philosophes antiques éligibles au paradis, en n'ayant pas défendu l'esclavage.

Le film Agora de 2009 , réalisé par Alejandro Amenábar et mettant en vedette Rachel Weisz dans le rôle d'Hypatie, est une dramatisation fortement romancée des dernières années d'Hypatie. Le film, qui visait à critiquer l' intégrisme chrétien contemporain , a eu un impact considérable sur la conception populaire d'Hypatie. Il met l'accent sur les études astronomiques et mécaniques d'Hypatie plutôt que sur sa philosophie, la décrivant comme « moins Platon que Copernic », et souligne les restrictions imposées aux femmes par l'église chrétienne primitive, y compris les représentations d'Hypatie agressée sexuellement par l'un des esclaves chrétiens de son père, et de Cyril lisant 1 Timothée 2:8-12 interdisant aux femmes d'enseigner. Le film contient de nombreuses inexactitudes historiques: Il lui gonfle les réalisations de Hypatie et dépeint à tort comme trouver une preuve de Aristarque de Samos du modèle héliocentrique de l'univers, où il n'y a aucune preuve que Hypatia jamais étudié. Il contient également une scène basée sur le Cosmos de Carl Sagan dans laquelle des chrétiens attaquent le Serapeum et brûlent tous ses rouleaux, laissant le bâtiment lui-même en grande partie intact. En réalité, le Serapeum n'avait probablement pas de rouleaux à cette époque, et les chrétiens ont démoli le bâtiment. Le film implique également qu'Hypatie est une athée , en contradiction directe avec les sources survivantes, qui la décrivent toutes comme suivant les enseignements de Plotin selon lesquels le but de la philosophie était "une union mystique avec le divin".

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

Lectures complémentaires

Liens externes