Culte impérial romain - Roman imperial cult
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Le culte impérial romain identifiait les empereurs et certains membres de leurs familles à l' autorité divinement sanctionnée ( auctoritas ) de l' État romain . Son cadre était basé sur les précédents romains et grecs et a été formulé au début du principat d' Auguste . Elle s'est rapidement implantée dans tout l' Empire et ses provinces , avec des variations locales marquées dans sa réception et son expression.
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Les réformes d'Auguste ont transformé le système de gouvernement républicain de Rome en une monarchie de facto , fondée sur les pratiques romaines traditionnelles et les valeurs républicaines. Le princeps (empereur) devait équilibrer les intérêts de l' armée romaine , du Sénat et du peuple , et maintenir la paix, la sécurité et la prospérité dans un empire ethniquement diversifié. L'offre officielle de culte à un empereur vivant reconnaissait sa fonction et son règne comme étant divinement approuvés et constitutionnels : son principat devait donc faire preuve d'un respect pieux pour les divinités et les mœurs républicaines traditionnelles .
Un empereur décédé jugé digne de cet honneur pouvait être élu divinité d'État ( divus , pluriel divi ) par le Sénat et élevé comme tel dans un acte d' apothéose . L'octroi de l'apothéose a servi de jugement religieux, politique et moral sur les dirigeants impériaux et a permis aux empereurs vivants de s'associer à une lignée bien considérée de divi impérial dont les prédécesseurs impopulaires ou indignes étaient exclus. Cela s'est avéré un instrument utile à Vespasien dans son établissement de la dynastie impériale des Flaviens après la mort de Néron et la guerre civile, et à Septime dans sa consolidation de la dynastie des Sévères après l'assassinat de Commode .
Le culte impérial était inséparable de celui des divinités officielles de Rome, dont le culte était essentiel à la survie de Rome et dont la négligence était donc une trahison. Le culte traditionnel était au centre de la législation impériale de renouveau sous Dèce et Dioclétien . Il est donc devenu un centre de débat théologique et politique pendant l'ascendant du christianisme sous Constantin I . L'empereur Julien n'a pas réussi à inverser le déclin du soutien aux pratiques religieuses officielles de Rome : Théodose Ier a adopté le christianisme comme religion d'État de Rome. Les dieux traditionnels et le culte impérial de Rome ont été officiellement abandonnés. Cependant, de nombreux rites, pratiques et distinctions de statut qui caractérisaient le culte aux empereurs ont été perpétués dans la théologie et la politique de l'Empire christianisé.
Arrière-plan
romain
Pendant cinq siècles, la République romaine n'a rendu de culte à aucune figure historique, ni à aucun homme vivant, bien qu'entourée de monarchies divines et semi-divines. Les rois légendaires de Rome en avaient été les maîtres ; avec leur suppression, les républicains romains pouvaient identifier Romulus , le fondateur de la ville, avec le dieu Quirinus et conserver toujours la liberté républicaine. De même, l'ancêtre-héros de Rome Énée était vénéré sous le nom de Jupiter Indiges . Les Romains adoraient plusieurs dieux et demi-dieux qui avaient été humains et connaissaient la théorie selon laquelle tous les dieux étaient des êtres humains, mais les traditions républicaines ( mos maiorum ) étaient résolument conservatrices et anti-monarchiques. Les aristocrates qui détenaient presque toutes les magistratures romaines, et occupaient ainsi presque tout le Sénat, ne reconnaissaient aucun humain comme leur supérieur inhérent. Aucun citoyen, vivant ou mort, n'était officiellement considéré comme divin, mais les honneurs décernés par l'État — couronnes, guirlandes, statues, trônes, processions — étaient aussi propres aux dieux, et teintés de divinité ; en effet, lorsque les empereurs ont reçu plus tard le culte d'État, cela a été fait par un décret du Sénat, formulé comme n'importe quel autre honneur.
Parmi les plus hautes distinctions figurait le triomphe . Lorsqu'un général était acclamé imperator par ses troupes, le Sénat choisissait alors de lui décerner un triomphe, une parade au Capitole où le triomphateur exhibait ses captifs et son butin de guerre en compagnie de ses troupes ; par la loi, tous n'étaient pas armés. Le triomphateur montait dans un char, portant des emblèmes divins, d'une manière supposée héritée des anciens rois de Rome , et finit par dédier sa victoire à Jupiter Capitolin. Certains érudits ont considéré le triomphateur comme imitant ou même devenant un roi ou un dieu (ou les deux) pour la journée, mais les circonstances de l'attribution triomphale et des rites ultérieurs ont également fonctionné pour limiter son statut. Quelles que soient ses ambitions personnelles, sa victoire et son triomphe ont également servi le Sénat, le peuple et les dieux romains et n'ont été reconnus que par leur consentement.
Dans la vie privée, cependant, la tradition exigeait que certains êtres humains soient traités comme plus ou moins divins ; le culte était dû des inférieurs familiaux à leurs supérieurs. Chaque chef de famille incarnait le génie – le principe générateur et l'esprit gardien – de ses ancêtres, que d'autres pouvaient adorer et par lesquels sa famille et ses esclaves prêtaient serment ; sa femme avait un juno . Un client pourrait appeler son patron « Jupiter sur terre ». Les morts, collectivement et individuellement, étaient des dieux des enfers ou de l'au-delà ( dii manes ). Une lettre a survécu de Cornelia , la mère des Gracques , s'attendant à ce que quand elle serait morte, ses fils la vénéraient comme deus parens , une divinité parentale (ou nourricière) ; une telle piété était attendue de tout fils dévoué.
Un clan important peut revendiquer une influence divine et des honneurs quasi divins pour son chef. Des masques mortuaires ( imagine ) étaient fabriqués pour tous les notables romains et étaient affichés dans les atriums de leurs maisons; ils étaient utilisés pour représenter leur présence fantomatique lors des funérailles familiales. Le masque de Scipion l'Africain , père de Cornélie et vainqueur d' Hannibal , était conservé dans le temple de Jupiter ; son épitaphe (par Ennius ) disait qu'il était monté au Ciel. Une tradition est née dans les siècles après sa mort selon laquelle Africanus avait été inspiré par des rêves prophétiques et était lui-même le fils de Jupiter.
Il existe plusieurs cas de cultes officieux dirigés contre des hommes considérés comme des sauveurs, militaires ou politiques. En Espagne plus loin dans les années 70 avant JC, les Romains loyalistes ont salué le proconsul Metellus Pius comme un sauveur, brûlant de l'encens "comme à un dieu" pour ses efforts pour écraser la rébellion lusitanienne dirigée par le romain Sertorius , un membre de la faction qui s'appelait « hommes du peuple » ( populaires ). Cette célébration, en Espagne, comportait un somptueux banquet avec des spécialités locales et importées, et une statue mécanique de la Victoire pour couronner Metellus, qui portait (extralégalement) une toga picta de triomphateur pour l'occasion. Ces festivités étaient organisées par le questeur Gaius Urbinus, mais n'étaient pas des actes de l'État. Metellus aimait tout cela, mais ses contemporains plus âgés et pieux ( veteres et sanctos ) trouvaient cela arrogant et intolérable. Après que les réformateurs agraires Tibère et Gaius Gracchus aient tous deux été assassinés par leurs adversaires, leurs partisans « sont tombés » et ont offert des sacrifices quotidiens aux statues des Gracques « comme s'ils visitaient les sanctuaires des dieux ». Après que Gaius Marius ait vaincu les Teutons , des citoyens privés lui offriraient à manger et à boire aux côtés de leurs dieux domestiques; il a été appelé le troisième fondateur de Rome après Romulus et Camille . En 86 av. J.-C., des offrandes d'encens et de vin ont été faites dans les sanctuaires carrefours aux statues de Marius Gratidianus , le neveu de l'aîné Marius, qui était lui-même très populaire, en grande partie pour les réformes monétaires qui ont facilité une économie économique. crise à Rome pendant sa préture .
grec
Lorsque les Romains ont commencé à dominer une grande partie du monde grec, les principaux représentants de Rome ont reçu les mêmes honneurs divins que les dirigeants hellénistiques . C'était une méthode bien établie pour les cités-États grecques de déclarer leur allégeance à une puissance extérieure ; un tel culte engageait la ville à obéir et à respecter le roi comme ils obéissaient et respectaient Apollon ou l'un des autres dieux.
Les villes d' Ionie vénéraient le général spartiate Lysandre , lorsqu'il domina personnellement la Grèce, immédiatement après la guerre du Péloponnèse ; selon Plutarque , ce fut le premier exemple de culte des souverains dans l'histoire grecque. Il y avait des exemples similaires de culte divin aux humains au même siècle, bien que certains dirigeants, comme Agésilas , l' aient refusé. Clearchus, tyran d'Héraclée , s'habille comme Zeus et revendique la divinité ; cela n'empêcha pas les Héracléotes de l'assassiner. Isocrate a dit de Philippe II de Macédoine qu'après avoir conquis l' empire perse , il n'y aurait rien pour lui que de devenir un dieu ; la ville d' Amphipolis , et une société privée à Athènes, l'adoraient même sans cette conquête ; il posa lui-même sa statue, vêtu comme un dieu, comme le treizième des douze Olympiens .
Mais c'est le fils de Philippe Alexandre le Grand qui a fait de la divinité des rois une pratique courante chez les Grecs. Les Égyptiens l'ont accepté comme Pharaon , et donc divin, après qu'il ait chassé les Perses d'Égypte ; d'autres nations l'ont reçu comme leur souverain traditionnel divin ou quasi-divin au fur et à mesure qu'il les a acquis. En 324 av. J.-C., il fit dire aux villes grecques qu'elles devaient aussi faire de lui un dieu ; ils l'ont fait, avec une indifférence marquée – ce qui ne les a pas empêchés de se rebeller lorsqu'ils ont appris sa mort l'année prochaine.
Ses successeurs immédiats, les Diadochi , offrirent des sacrifices à Alexandre, et se firent des dieux avant même de prétendre être rois ; ils apposaient leurs propres portraits sur la monnaie, alors que les Grecs l'avaient toujours réservé à un dieu ou à un emblème de la ville. Lorsque les Athéniens s'allièrent à Démétrius Poliorcète , dix-huit ans après la déification d'Alexandre, ils le logèrent dans le Parthénon avec Athéna , et chantèrent un hymne l'exaltant comme un dieu présent, qui les entendit, contrairement aux autres dieux.
Euhémérus , contemporain d'Alexandre, écrivit une histoire fictive du monde, qui montrait Zeus et les autres dieux établis de la Grèce comme des hommes mortels, qui s'étaient fait des dieux de la même manière ; Ennius semble avoir traduit cela en latin environ deux siècles plus tard, à l'époque de Scipion l'Africain .
Les Ptolémées d'Égypte et les Séleucides revendiquèrent la divinité tant qu'ils durent ; ils peuvent avoir été influencés en cela par les traditions persane et égyptienne des rois divins - bien que les Ptolémées aient eu des cultes séparés dans le polythéisme égyptien , comme Pharaon et dans le grec. Toutes les dynasties grecques n'ont pas fait les mêmes revendications ; les descendants de Démétrius, qui étaient rois de Macédoine et dominaient la Grèce continentale, ne se réclamaient pas de divinité ni n'adoraient Alexandre (cf. culte ptolémaïque d'Alexandre le Grand ).
Romains parmi les Grecs
Les magistrats romains qui ont conquis le monde grec se sont inscrits dans cette tradition ; des jeux furent institués en l'honneur de M. Claudius Marcellus , lors de la conquête de la Sicile à la fin de la seconde guerre punique , comme l'étaient les jeux olympiens pour Zeus ; ils ont été maintenus pendant un siècle et demi jusqu'à ce qu'un autre gouverneur romain les abolisse, pour faire place à ses propres honneurs. Lorsque T. Quinctius Flamininus a étendu l'influence romaine à la Grèce proprement dite, des temples ont été construits pour lui et les villes ont placé son portrait sur leur monnaie ; il s'appelait divin ( isotheos ) dans une inscription à Delphes - mais pas en latin, ni à Rome. Les Grecs imaginèrent également une déesse Roma , non vénérée à Rome, qui était adorée avec Flamininus (leur culte commun est attesté en 195 av. J.-C.) ; elle deviendrait un symbole de romanitas idéalisé dans les provinces romaines ultérieures, et un lien continu, alors qu'un Marcellus ou un Flamininus ne pourraient détenir le pouvoir que pendant quelques années.
Lorsque le roi Prusias Ier de Bithynie a obtenu une interview du Sénat romain, il s'est prosterné et s'est adressé à eux en tant que « dieux sauveurs », ce qui aurait été l'étiquette à sa propre cour ; Tite-Live a été choqué par le récit de Polybe à ce sujet et insiste sur le fait qu'il n'y a aucune source romaine que cela se soit jamais produit.
Le culte et les temples semblent avoir été régulièrement offerts par les Grecs à leurs gouverneurs romains, avec des réactions variées. Cicéron a refusé un temple proposé par les fonctionnaires de la ville d' Asie romaine à son frère et à lui-même, alors que ce dernier était proconsul, pour éviter la jalousie des autres Romains ; lorsque Cicéron lui-même était gouverneur de Cilicie , il prétendait n'avoir accepté ni statues, ni sanctuaires, ni chars. Son prédécesseur, Appius Claudius Pulcher , était si heureux, cependant, lorsque les Ciliciens lui ont construit un temple que, quand ce n'était pas fini à la fin de l'année de mandat de Claudius, Claudius a écrit à Cicéron pour s'assurer que c'était fait, et se plaint que Cicéron n'était pas assez actif en la matière.
Formes intermédiaires
Les Romains et les Grecs accordaient une révérence religieuse aux êtres humains d'une manière qui n'en faisait pas des dieux ; ceux-ci ont facilité les premières apothéoses grecques. Des formes moyennes similaires sont apparues alors qu'Auguste s'approchait de la divinité officielle.
Les Grecs ne considéraient pas les morts comme des dieux, mais ils leur rendaient hommage et leur offraient des sacrifices – en utilisant des rituels différents de ceux des dieux de l'Olympe. Les Grecs appelaient les morts extraordinaires – fondateurs de villes et assimilés – des héros ; sous sa forme la plus simple, le culte des héros était l'enterrement et les monuments commémoratifs que toute famille grecque respectable offrait à ses morts, mais payés par leur ville à perpétuité. La plupart des héros étaient des figures de légendes anciennes, mais certains étaient historiques : les Athéniens vénéraient Harmodius et Aristogeiton comme des héros, comme des sauveurs d'Athènes de la tyrannie ; aussi, collectivement, ceux qui sont tombés à la bataille de Marathon . Les hommes d'État ne sont généralement pas devenus des héros, mais Sophocle était le héros Dexion ("le receveur") - pas en tant que dramaturge, ni en tant que général, mais parce que lorsque les Athéniens ont pris le culte d' Asclépios pendant la guerre du Péloponnèse, Sophocle a abrité une image d'Asclépios jusqu'à ce que un sanctuaire pourrait être construit. Le chef athénien Hagnon a fondé Amphipolis peu de temps avant la guerre du Péloponnèse ; treize ans plus tard, alors que Hagnon était encore en vie, le général spartiate Brasidas le libéra de l'empire athénien, et fut mortellement blessé dans le processus. Les Amphipolitains l'enterrèrent en héros, le déclarant le deuxième fondateur de la ville, et effacèrent autant qu'ils le purent les honneurs de Hagnon.
Les Grecs honoraient aussi les fondateurs de villes de leur vivant, comme Hagnon. Cela pourrait également être étendu aux hommes qui faisaient des choses tout aussi importantes ; pendant la période où Dion a régné à Syracuse , les Syracusains lui ont donné des « honneurs héroïques » pour avoir supprimé les tyrans, et ont répété cela pour Timoléon ; ceux-ci pourraient également être décrits comme adorant son bon esprit ( agathos daimon , agathodaemon ; chaque Grec avait un agathodaemon, et l'équivalent grec d'un toast était offert à son agathodaemon). Timoléon était appelé sauveur ; il a installé un sanctuaire à Fortune ( Automatia ) dans sa maison; et son anniversaire, la fête de son daimon , devint un jour férié.
D'autres hommes pourraient réclamer la faveur divine en ayant un patron parmi les dieux ; ainsi Alcibiade peut avoir eu à la fois Eros et Cybèle comme patrons ; et Clearchus d'Héraclée prétendait être « le fils de Zeus ». Alexandre a réclamé le patronage de Dionysos et d'autres dieux et héros ; il tint un banquet à Bactres qui combinait le toast à son agathos daimon et des libations à Dionysos, qui était présent au sein d'Alexandre (et donc les célébrants saluèrent Alexandre plutôt que le foyer et l'autel, comme ils l'auraient fait pour un toast).
Il n'était pas toujours facile de distinguer entre les honneurs héroïques, la vénération pour le bon esprit d'un homme, le culte de sa divinité protectrice, le culte de la Fortune d'une ville qu'il a fondée et le culte de l'homme lui-même. L'un pourrait glisser dans l'autre : en Egypte, il y avait un culte d'Alexandre comme dieu et comme fondateur d'Alexandrie ; Ptolémée Ier Soter avait un culte distinct en tant que fondateur de Ptolémaïs , qui vénérait vraisemblablement son daimon et lui rendait ensuite des honneurs héroïques, mais sous le règne de son fils , les prêtres d'Alexandre vénéraient également Ptolémée et Bérénice comme les dieux sauveurs ( theoi soteres ).
Enfin, un homme pourrait, comme Philippe II, assumer certaines prérogatives de divinité et pas d'autres. Les premiers rois attalides de Pergame , n'étaient pas des dieux, et soutenaient un culte de Dionysos Cathegemon, comme leur ancêtre ; ils ont mis l'image de Philetaerus , le premier prince, sur les pièces de monnaie, plutôt que la leur. Finalement, comme les Séleucides, ils acquièrent un prêtre éponyme et se mirent à la monnaie ; mais ils n'étaient toujours pas appelés dieux avant leur mort. Pergame était généralement alliée à Rome, ce qui peut avoir influencé la pratique romaine éventuelle.
Fin de la République
Dans les dernières décennies de la République romaine, ses dirigeants ont régulièrement assumé des pouvoirs extra-constitutionnels. Le mos majorum avait exigé que les magistrats exercent leurs fonctions collectivement et pour de courtes périodes ; il y avait deux consuls ; même des colonies ont été fondées par des conseils de trois hommes ; mais ces nouveaux dirigeants détenaient le pouvoir par eux-mêmes, et souvent pendant des années.
Les mêmes hommes recevaient souvent des honneurs extraordinaires. Les triomphes devenaient de plus en plus splendides ; Marius et Sylla , les chefs rivaux de la première guerre civile de Rome, fondèrent chacun des villes, qu'ils baptisèrent d'eux-mêmes ; Sylla avait des jeux annuels en son honneur, à Rome même, portant son nom ; le culte officieux de Marius est au-dessus. Dans la génération suivante, Pompée a été autorisé à porter ses ornements de triomphe chaque fois qu'il se rendait aux Jeux au Cirque . De tels hommes revendiquaient également une relation spéciale avec les dieux : le patron de Sylla était Vénus Félix, et au sommet de son pouvoir, il ajouta Félix à son propre nom ; son adversaire Marius croyait qu'il avait un destin, et qu'aucun homme ordinaire ne pourrait le tuer. Pompée a également réclamé la faveur personnelle de Vénus et lui a construit un temple . Mais le premier Romain à devenir un dieu, dans le cadre d'une visée monarchique, fut Jules César .
Divus Julius
César pouvait revendiquer des liens personnels avec les dieux, à la fois par filiation et par fonction. Il était de la gens Julia , dont les membres prétendaient être les descendants d' Énée et de sa mère Vénus . Dans son éloge funèbre de sa tante Julia , César prétendait aussi indirectement qu'il descendait d' Ancus Marcius et des rois de Rome, et donc de Mars . D'ailleurs, lorsqu'il était adolescent, Marius l'avait nommé flamen Dialis , le prêtre spécial de Jupiter . Sylla avait annulé ce rendez-vous ; cependant, relativement tôt dans sa carrière, César était devenu pontifex maximus , le grand prêtre de Rome, qui remplissait la plupart des devoirs religieux des anciens rois. Il avait passé sa vingtaine dans les monarchies divines de la Méditerranée orientale, et connaissait intimement la Bithynie .
César a utilisé ces relations dans son ascension au pouvoir, mais pas plus que ses rivaux ne l'auraient fait, ou plus que ses autres avantages. Lorsqu'il parla aux funérailles de sa tante Julia en 69 av. J.-C., Jules César parla de sa descendance des rois romains et impliqua la sienne ; mais il a également rappelé à son auditoire qu'elle avait été la femme de Marius, et (par implication) qu'il était l'un des rares Mariens survivants.
Quand, cependant, il a vaincu ses rivaux, en 45 avant JC, et a assumé le plein contrôle personnel de l'État romain, il a affirmé plus. Pendant la guerre civile romaine , depuis 49 avant JC, il était retourné en Méditerranée orientale, où il avait été appelé dieu et sauveur, et connaissait la monarchie égyptienne ptolémaïque de Cléopâtre , appelée Cléopâtre Théa en raison du poids qu'elle mettait sur elle-même. divinité. De plus, il avait un nouveau Sénat à gérer. La plupart des défenseurs les plus résolus du Sénat s'étaient joints à Pompée et – d'une manière ou d'une autre – ils ne siégeaient pas au Sénat. César les avait remplacés par ses propres partisans, dont peu étaient attachés aux vieilles méthodes romaines ; certains d'entre eux n'étaient même pas d'Italie. La rumeur disait que César avait l'intention de retirer le pouvoir et la richesse despotiques de Rome vers l'est, peut-être vers Alexandrie ou Ilium (Troie).
Pendant la guerre civile, il avait déclaré sa déesse protectrice Vénus: il a promis d'ériger un temple pour Vénus Victrix si elle lui a accordé la bataille de Pharsale , mais il l' avait construit, en 46 avant JC, à Vénus Genetrix , qui épithète combiné ses aspects comme son aïeule, la mère du peuple romain, et la déesse invoquée dans le poème philosophique De rerum natura . Le nouveau Sénat avait également érigé une statue de César, avec une inscription le déclarant demi-dieu, mais il l'avait effacée, car ce n'était pas la revendication qu'il souhaitait faire. Accordé la même extension des droits à la robe de triomphe que Pompée avait reçu, César a commencé à porter sa couronne de triomphe "où et quand", excusant cela comme une couverture pour sa calvitie. Il peut aussi avoir porté publiquement les bottes rouges et la toga picta (« peinte », toge violette) habituellement réservées à un général triomphant pour le jour de son triomphe ; un costume également associé au rex sacrorum (le "roi des rites sacrés" sacerdotal de l'ère monarchique de Rome, plus tard le pontifex maximus ), aux rois de Monte Albano , et peut-être à la statue de Jupiter Capitolinus .
Lorsque la nouvelle de sa victoire finale, à la bataille de Munda , parvint à Rome, les Parilia , les jeux commémorant la fondation de la ville, devaient avoir lieu le lendemain ; ils ont été consacrés à César, comme s'il était fondateur. Des statues furent érigées à la « Liberté de César », et à César lui-même, en tant que « dieu invaincu ». On lui accorda une maison aux frais de l'État, bâtie comme un temple ; son image défilait avec celles des dieux ; son portrait a été mis sur les pièces de monnaie (la première fois qu'un homme vivant était apparu sur la monnaie romaine). Au début de 44 av. J.-C., on l'appelait parens patriae (père de la patrie) ; des serments légaux ont été prêtés par son Génie; son anniversaire a été fait un festival public ; le mois Quinctilis a été rebaptisé juillet, en son honneur (comme juin a été nommé pour Juno ). Enfin un prêtre spécial, un flamen , lui fut ordonné ; le premier devait être Marc Antoine , adjudant de César, puis consul. Être servi par un flamen placerait César non seulement comme divin, mais comme l'égal de Quirinus, Jupiter et Mars. Dans le récit hostile de Cicéron , les honneurs du César vivant à Rome étaient déjà et sans ambiguïté ceux d'un dieu à part entière ( deus ).
Le nom de César en tant que divinité vivante – non encore ratifié par un vote sénatorial – était Divus Julius (ou peut-être Jupiter Julius ) ; divus , à cette époque, était une forme légèrement archaïque de deus , adaptée à la poésie, impliquant une certaine association avec les cieux brillants. Une statue de lui fut érigée à côté des statues des anciens rois de Rome : avec cela, il semblait prêt à se faire roi de Rome, dans le style hellénistique, dès son retour de l'expédition en Parthie qu'il prévoyait ; mais il fut trahi et tué au Sénat le 15 mars 44 av .
Une foule en colère et accablée de chagrin s'est rassemblée dans le Forum romain pour voir son cadavre et entendre l'oraison funèbre de Marc Antoine. Antoine fit appel à la divinité de César et jura de se venger de ses assassins. Un fervent culte populaire au divus Julius s'ensuivit. Il a été réprimé avec force, mais le Sénat a rapidement succombé à la pression césarienne et a confirmé César comme un divus de l'État romain. Une comète interprétée comme l'âme de César dans le ciel a été nommée "l'étoile Julienne" ( sidus Iulium ) et en 42 avant JC, avec le "plein consentement du Sénat et du peuple de Rome", le jeune héritier de César, son petit-neveu Octavian , a tenu un cérémonial apothéose pour son père adoptif. En 40 av. J.-C. Antoine a pris sa nomination en tant que flamen du divus Julius . Des centres de culte provinciaux ( césarées ) jusqu'au divus Julius ont été fondés dans les colonies césariennes telles que Corinthe . La loyauté d'Antoine à son défunt patron ne couvrait pas l'héritier de César: mais dans le dernier acte important de la guerre civile de longue haleine, le 1 Le 31 Août BC, Octavian a battu Antoine à Actium .
l'héritier de César
En 30/29 av. J.-C., les koina d' Asie et de Bithynie demandèrent la permission d'adorer Octave comme leur « libérateur » ou « sauveur ». Ce n'était en aucun cas une nouvelle demande, mais cela plaçait Octavian dans une position difficile. Il doit satisfaire les attentes popularistes et traditionalistes et celles-ci pourraient être notoirement incompatibles. Le soutien populaire et le culte de Marius Gratidianus s'étaient terminés par sa mort publique et spectaculaire en 82 avant JC, aux mains de ses ennemis au Sénat ; de même, le meurtre de César marquait maintenant un lien orgueilleux entre la divinité vivante et la mort. Octavian devait respecter les ouvertures de ses alliés orientaux, reconnaître la nature et l'intention des honneurs helléniques et formaliser sa propre prééminence parmi tous les rivaux possibles : il devait également éviter une identification potentiellement fatale à Rome en tant qu'aspirant monarchique-déiste. Il a été décidé que les honneurs du culte pourraient être offerts conjointement à dea Roma , dans les centres de culte à construire à Pergame et à Nicomédie . Les provinciaux qui étaient également citoyens romains ne devaient pas adorer l'empereur vivant, mais pouvaient adorer dea Roma et le divus Julius dans les circonscriptions d' Éphèse et de Nicée .
En 29 avant JC Octave a consacré le temple du divus Julius sur le site de la crémation de César. Non seulement il avait consciencieusement, légalement et officiellement honoré son père adoptif en tant que divus de l'État romain. Il « était né » par l'étoile julienne et était donc le divi filius (fils de la divinité). Mais là où César avait échoué, Octave avait réussi : il avait rétabli la pax deorum (paix divinement ordonnée) et refondé Rome par « l'augure d'août ». En 27 av. J.-C., il fut élu – et accepté – le titre élevé d' Auguste .
Religion et Imperium sous Auguste
Auguste semblait ne rien revendiquer pour lui-même, et n'innover rien : même le culte au divus Julius avait un antécédent respectable dans le culte traditionnel aux di parentes . Sa position unique – et toujours traditionnelle – au Sénat en tant que princeps ou primus inter pares (premier parmi ses pairs) a offert un frein aux ambitions et aux rivalités qui avaient conduit aux récentes guerres civiles. En tant que censeur et pontifex maximus, il était moralement obligé de renouveler le mos maiores par la volonté des dieux et du « Sénat et peuple de Rome » ( senatus populusque romanus ). Comme tribun, il encourageait les dépenses publiques généreuses, et comme princeps du Sénat, il décourageait les extravagances ambitieuses . Il a dissous les restes des armées de la guerre civile pour former de nouvelles légions et une garde impériale personnelle (la garde prétorienne ) : les patriciens qui s'accrochaient encore aux échelons supérieurs du pouvoir politique, militaire et sacerdotal ont été progressivement remplacés par un vaste empire à l'échelle de l'Empire. réserve de cavaliers ambitieux et talentueux. Pour la première fois, le statut sénatorial devient héritable.
Les citoyens ordinaires pouvaient contourner la bureaucratie complexe et hiérarchique de l'État et s'adresser directement à l'empereur, comme s'il s'agissait d'un simple citoyen. Le nom et l'image de l'empereur étaient omniprésents – sur la monnaie d'État et dans les rues, à l'intérieur et sur les temples des dieux, et en particulier dans les tribunaux et les bureaux de l'administration civile et militaire. Des serments ont été prêtés en son nom, avec son image comme témoin. Ses res gestae (réalisations) officielles comprenaient sa réparation de 82 temples rien qu'en 28 av. J.-C., la fondation ou la réparation de 14 autres à Rome au cours de sa vie et la refonte ou la fondation d'équipements civiques, notamment une nouvelle route, l'approvisionnement en eau, le Sénat et les théâtres. . Surtout, sa prééminence militaire avait apporté une paix durable et sacrée , qui lui valut le titre permanent d' imperator et fit du triomphe un privilège impérial . Il semble avoir géré tout cela dans le respect de la légalité grâce à une combinaison de brio personnel, de menaces joyeusement voilées et d'autodérision en tant que "juste un autre sénateur".
A Rome, il suffisait que l'office, la munificence, l' auctoritas et la gens d'Auguste soient identifiés avec toutes les institutions juridiques, religieuses et sociales possibles de la ville. Si des « étrangers » ou des particuliers souhaitent l'honorer en plus, c'était leur prérogative, avec modération ; sa reconnaissance de leur loyauté démontrait sa propre responsabilité morale et sa générosité ; "ses" revenus impériaux finançaient les temples, les amphithéâtres, les théâtres, les bains, les festivals et le gouvernement. Ce principe unitaire a jeté les bases de ce qui est maintenant connu sous le nom de "culte impérial", qui s'exprimera sous de nombreuses formes et accents différents dans tout l'Empire multiculturel.
Provinces de l'Est
Dans les provinces de l'Est, le précédent culturel a assuré une diffusion rapide et géographiquement étendue du culte, s'étendant jusqu'à la colonie militaire d'Auguste à Najran d' aujourd'hui . Considérées dans leur ensemble, ces provinces présentent les synthèses les plus vastes et les plus complexes de culte impérial et indigène de l'Empire, financées par des initiatives privées et publiques et allant des honneurs divins dus à un mécène vivant à ce que Harland (2003) interprète comme une communauté à financement privé. rites mystères. Les cités grecques de l'Asie romaine se disputaient le privilège de construire des centres de culte impériaux de haut rang ( neocorates ). Ephèse et Sardes , anciens rivaux, en avaient deux chacun jusqu'au début du 3ème siècle après JC, quand Ephèse a été autorisé un temple supplémentaire, à l'empereur régnant Caracalla . A sa mort, la ville perdit son avantage bref et célébré par une technicité religieuse.
Les provinces orientales offrent certaines des preuves matérielles les plus claires de la domus impériale et de la familia en tant que modèles officiels de la vertu divine et de la bienséance morale. Des centres tels que Pergame, Lesbos et Chypre ont offert des honneurs de culte à Auguste et à l'impératrice Livie : le calendrier chypriote a honoré toute la famille augustéenne en consacrant un mois chacun (et vraisemblablement une pratique de culte) aux membres de la famille impériale, à leurs divinités ancestrales et à certains des principaux dieux. du panthéon romano-grec. Des pièces de monnaie relient Thea Livia à Héra et Déméter , et Julia l'Ancien à Vénus Genetrix ( Aphrodite ). À Athènes, Livia et Julia partageaient l'honneur du culte avec Hestia (équivalent à Vesta ), et le nom de Gaius était lié à Ares (Mars). Ces connexions orientales ont été établies du vivant d'Auguste – Livia n'a été officiellement consacrée à Rome que quelque temps après sa mort. Le culte impérial oriental avait sa propre vie. Vers 280, sous le règne de l'empereur Probus et juste avant le déclenchement de la persécution de Dioclétien , une partie du temple de Louxor est convertie en chapelle de culte impérial.
Provinces de l'Ouest
Les provinces occidentales n'ont été que récemment "latinisées" à la suite des guerres gauloises de César et la plupart sont tombées en dehors du cadre culturel gréco-romain. Il y avait des exceptions : Polybe mentionne un ancien bienfaiteur de la Nouvelle-Carthage dans l'Ibérie républicaine « qui aurait reçu des honneurs divins ». En 74 av. J.-C., des citoyens romains d'Ibérie brûlèrent de l'encens à Metellus Pius comme « plus que mortel » dans l'espoir de sa victoire contre Sertorius . Sinon, l'Occident n'a offert aucune tradition indigène de divinité monarchique ou de parallèles politiques à la koina grecque pour absorber le culte impérial en tant qu'agence de romanisation. Le concilia provincial occidental a émergé comme des créations directes du culte impérial, qui a recruté les traditions militaires, politiques et religieuses locales existantes sur un modèle romain. Cela ne nécessitait que la volonté des élites barbares de se « romaniser » elles-mêmes et leurs communautés.
Les premiers cultes régionaux occidentaux connus d'Auguste ont été établis avec sa permission vers 19 av. J.-C. dans le nord-ouest ("Celtique") de l'Espagne et ont été nommés arae sestianae d' après leur fondateur militaire, L. Sestius Quirinalis Albinianus . Peu de temps après, en 12 ou 10 av. J.-C., le premier centre de culte impérial provincial en Occident a été fondé à Lugdunum par Drusus , en tant que centre de sa nouvelle division administrative tripartite de Gallia Comata . Lugdunum a défini le type de culte occidental officiel comme une forme d'identité romaine-provinciale, morcelée dans l'établissement de centres militaro-administratifs. Ceux-ci étaient stratégiquement situés dans les provinces occidentales instables et "barbares" du nouveau Principat et inaugurés par des commandants militaires qui étaient - dans tous les cas sauf un - des membres de la famille impériale.
Le premier prêtre de l'Ara (autel) du grand complexe de culte impérial de Lugdunum était Caius Julius Vercondaridubnus , un Gaulois de l'élite provinciale, ayant reçu la citoyenneté romaine et habilité par sa fonction sacerdotale à participer au gouvernement local de son concilium provincial . Bien que ne menant pas au statut sénatorial, et presque certainement à une fonction élue annuellement (contrairement aux sacerdoces à vie traditionnels des flamines romains ), le sacerdoce dans les provinces impériales offrait ainsi un équivalent provincial au cursus honorum traditionnel romain . Le rejet du culte dédaignait la romanitas , le sacerdoce et la citoyenneté ; en 9 après JC Segimundus , prêtre du culte impérial de ce qui serait plus tard connu sous le nom de Colonia Claudia Ara Agrippinensium (situé à Cologne moderne en Allemagne) a rejeté ou détruit ses insignes sacerdotaux pour rejoindre la rébellion de son parent Arminius .
Provinces occidentales de l'Afrique romaine
Au début du Principat, un autel portant l'inscription Marazgu Aug(usto) Sac(rum) ("Dédié à Marazgu Augustus"), identifie une ancienne divinité libyenne ( berbère ) locale avec le pouvoir suprême d'Auguste. Dans la province sénatoriale d' Afrique Proconsularis , les autels du Dii Magifie Augusti attestent (selon Potter) une divinité à la fois locale et universelle, plutôt que celle dont l'identité locale a été subsumée ou absorbée par un divus ou une divinité impériale . Deux temples sont attestés à Rome et au divus Augustus – l'un dédié sous Tibère à Leptis Magna , et un autre (Julio-Claudien) à Mactar . Un troisième à Carthage était dédié à la Gens Augusta au tout début de l'empire.
La succession impériale
Julio-Claudien
Même s'il préparait son fils adoptif Tibère au rôle de princeps et le recommandait au Sénat comme un digne successeur, Auguste semble avoir douté de la convenance de l' imperium dynastique ; ceci, cependant, était probablement sa seule voie possible. À la mort d'Auguste, il fut élu divus par le Sénat et son corps fut incinéré lors de somptueuses funérailles ; on disait que son âme était montée au ciel pour rejoindre son père adoptif parmi les Olympiens ; ses cendres ont été déposées dans le mausolée impérial, qui l'a identifié avec tact (et plus tard, ses descendants) par ses noms impériaux, plutôt que comme divus . Après Auguste, les seuls nouveaux cultes pour les fonctionnaires romains sont ceux liés à la maison impériale. À sa mort, le sénat a débattu et adopté une lex de imperio qui a voté Tiberius princeps grâce à son « mérite prouvé dans le bureau », et lui a décerné le titre honorifique « Augustus » comme nom et titre.
Tibère a accepté sa position et son titre d'empereur avec une apparente réticence. Bien qu'il se soit avéré un administrateur compétent et efficace, il ne pouvait égaler l'énergie et le charisme extraordinaires de son prédécesseur. Les historiens romains l'ont décrit comme morose et méfiant. Avec une autodérision qui était peut-être tout à fait authentique, il encouragea le culte envers son père et découragea le sien. Après de nombreuses querelles, il s'autorisa un seul temple à Smyrne et le génie du Sénat en 26 après JC ; onze villes avaient concouru – avec une certaine véhémence et même violence – pour l'honneur. Son manque d' auctoritas personnelles a permis une influence prétorienne croissante sur la maison impériale, le sénat et à travers elle, l'État. En 31 après JC, son préfet du prétoire Sejanus - désormais un co-dirigeant virtuel - a été impliqué dans la mort du fils de Tibère et héritier Drusus , et a été exécuté en tant qu'ennemi public. En Ombrie, le prêtre du culte impérial ( sevir Augustalis ) a commémoré « la providence de Tibère César Auguste, né pour l'éternité du nom romain, lors de l'élimination de cet ennemi le plus pernicieux du peuple romain ». En Crète, des remerciements ont été rendus au « numen et à la prévoyance de Tibère César Auguste et du Sénat » pour avoir déjoué le complot – mais à sa mort, le Sénat et son héritier Caligula ont choisi de ne pas le déifier officiellement.
La règle de Caligula a exposé les contradictions juridiques et morales de la "République" d'Auguste. Pour légaliser sa succession, le Sénat a été contraint de définir constitutionnellement son rôle, mais les rites et les sacrifices au génie vivant de l'empereur reconnaissaient déjà ses pouvoirs constitutionnellement illimités. Le princeps ne jouait le rôle de « primus inter pares » que par retenue personnelle et décorum. Il devint évident que Caligula n'avait rien de l'un ou l'autre. Il semble avoir pris très au sérieux le culte de son propre génie et aurait aimé jouer le dieu - ou plutôt, plusieurs d'entre eux. Cependant, ses imitations infâmes et souvent citées de divinités majeures peuvent ne représenter que son sacerdoce de leurs cultes, un désir de choquer et un penchant pour la robe triomphale ou simplement une maladie mentale. Quels que soient ses plans, il n'y a aucune preuve de son culte officiel en tant que divus vivant à Rome ou de son remplacement des dieux de l'État, et aucune preuve de déviations ou d'innovations majeures dans son culte provincial. Ses rapports sexuels rapportés avec sa sœur Drusilla et sa déification après la mort ont suscité le mépris des historiens ultérieurs; après la mort de Caligula, son culte a simplement été autorisé à s'estomper. Son obligation de payer des frais de prêtrise de la part de sénateurs réticents est la marque d'un culte privé et d'humiliations personnelles parmi l'élite. L'infraction fatale de Caligula était d'"insulter ou d'offenser délibérément tous ceux qui comptaient", y compris les officiers supérieurs de l'armée qui l'ont assassiné. Les histoires de son règne mettent en évidence son impiété capricieuse. Peut-être pas seulement le sien : en 40 après JC, le Sénat a décrété que « l'empereur devrait s'asseoir sur une plate-forme élevée, même dans la chambre même du Sénat ». Claudius (son successeur et oncle) intervint pour limiter les dégâts causés à la maison impériale et à ceux qui avaient conspiré contre elle, et fit retirer discrètement les statues publiques de Caligula.
Claudius a été choisi empereur par les prétoriens de Caligula et a consolidé sa position avec des paiements en espèces ( donativa ) aux militaires. Le sénat fut contraint de ratifier le choix et d'accepter l'affront. Claudius adopta le surnom de César, déifia la femme d'Auguste, Livie, 13 ans après sa mort et obtint en 42 après JC le titre de pater patriae (père de la patrie) mais les relations entre l'empereur et le Sénat semblent avoir été irréparables. Claudius n'a montré aucun des excès de Caligula. Il semble avoir entièrement refusé un culte à son propre génie : mais l'offre de culte reconnaissait à la fois le statut élevé de ceux qui sont habilités à l'accorder et le statut extraordinaire du princeps - les refus répétés de Claudius peuvent avoir été interprétés comme offensants pour le Sénat, provinciaux et l'office impérial lui-même. Il a encore offensé la hiérarchie traditionnelle en promouvant ses propres affranchis de confiance en tant que procureurs impériaux : les plus proches de l'empereur détenaient un statut élevé par leur proximité.
On a supposé qu'il a autorisé un seul temple pour son culte en Grande - Bretagne , à la suite de sa conquête là-bas. Le temple est certain – il était situé à Camulodunum (aujourd'hui Colchester ), la principale colonie de la province, et fut le foyer de la colère britannique lors de la révolte de Boudiccan en 60 après JC. Mais le culte au Claudius vivant y est très peu probable : il avait déjà refusé les honneurs du culte alexandrin comme « vulgaire » et impie et le culte aux empereurs vivants était associé aux arae (autels), pas aux temples. Le culte britannique qu'on lui offrait en tant que divus vivant n'est probablement qu'un cruel jugement littéraire sur sa valeur d'empereur. Malgré son respect évident pour les normes républicaines, il n'a pas été pris au sérieux par sa propre classe, et dans la fiction néronienne flatteuse de Sénèque , les dieux romains ne peuvent pas le prendre au sérieux en tant que divus - les Britanniques sauvages pourraient être plus crédules. En réalité, ils se montrèrent assez rancuniers pour se rebeller, mais probablement moins contre le divus claudien que contre les abus brutaux et la charge financière que représentait son temple.
Claudius mourut en 54 après JC et fut divinisé par son fils adoptif et successeur Néron . Après des funérailles apparemment magnifiques, le divus Claudius reçut un temple sur le peu recommandable Mons Caelius de Rome . Fishwick fait remarquer que « l'humour malveillant du site peut difficilement avoir été perdu par ceux qui savent… l'emplacement du temple de Claudius en Grande-Bretagne (l'occasion de son « triomphe pathétique ») peut être plus ou moins le même ».
Une fois au pouvoir, Néron laissa tomber le culte de Claudius, construisit sa Domus Aurea sur le temple inachevé, céda à ses penchants sybaritiques et artistiques et permit le culte de son propre génie en tant que paterfamilias du peuple romain. Les attitudes sénatoriales à son égard semblent avoir été largement négatives. Il a été renversé lors d'un coup d'État militaire et ses institutions de culte à sa femme décédée Poppée et à sa fille en bas âge Claudia Augusta ont été abandonnées. Sinon, il semble avoir été un empereur populaire, notamment dans les provinces de l'Est. Tacite rapporte une proposition sénatoriale de dédier un temple à Néron en tant que divus vivant , considérée comme inquiétante car « les honneurs divins ne sont pas rendus à un empereur tant qu'il n'a plus cessé de vivre parmi les hommes ».
Flavien
La mort de Néron a vu la fin du mandat impérial comme un privilège des anciennes familles romaines (patriciennes et sénatoriales). En une seule année chaotique, le pouvoir passa violemment de l'un à l'autre des quatre empereurs . Les trois premiers ont promu leur propre culte du génie : les deux derniers ont tenté la restitution de Néron et sa promotion au rang de divus . Le quatrième, Vespasien – fils d'un cavalier de Reate – sécurise sa dynastie flavienne par un retour à une forme augustéenne de principat et renouvelle le culte impérial de divus Julius . Vespasien était respecté pour sa « restauration » de la tradition romaine et la modestie augustéenne de son règne. Il consacra le culte d'État au genio populi Romani (le génie du peuple romain), respecta les valeurs sénatoriales « républicaines » et répudia la pratique néronienne en supprimant diverses fêtes des calendriers publics, qui étaient (selon l'évaluation impitoyable de Tacite) devenues « souillées par la flatterie du temps". Il se peut qu'il ait fait remplacer ou recoupe la tête du colosse de Néron pour sa dédicace (ou redédicace) au dieu solaire en 75 après JC. À la suite de la première révolte juive et de la destruction du Temple de Jérusalem en 70 après JC, il imposa le didrachmon , autrefois payé par les Juifs pour l'entretien de leur Temple mais maintenant redirigé vers Jupiter Capitolin en tant que vainqueur sur eux « et leur Dieu ». Les Juifs qui payaient l'impôt étaient exonérés du culte aux divinités de l'État impérial. Ceux qui l'ont offert ont cependant été exclus de leurs propres communautés. Vespasien semble avoir abordé son propre culte imminent avec un humour sec – selon Suétone , ses derniers mots étaient puto deus fio (« Je pense que je me transforme en dieu »). Le fils de Vespasien, Titus, régna pendant deux années couronnées de succès, puis mourut de causes naturelles. Il est divinisé et remplacé par son jeune frère Domitien.
Moins de deux semaines après l'adhésion, Domitien avait rétabli le culte du génie de l'empereur au pouvoir . Il reste un personnage controversé, décrit comme l'un des très rares empereurs à s'appeler scandaleusement un divus vivant , comme en témoigne l'utilisation de « maître et dieu » ( dominus et deus ) dans les documents impériaux. Cependant, il n'y a aucune trace de l'utilisation personnelle du titre par Domitien, son utilisation dans une adresse officielle ou un culte pour lui, sa présence sur sa monnaie ou dans les Actes d'Arval relatifs à son culte d'État. Il ne se produit que dans son règne ultérieur et a presque certainement été initié et utilisé par ses propres procureurs (qui, dans la tradition claudienne, étaient aussi ses affranchis). Comme tout autre paterfamilias et patron , Domitien était "maître et dieu" pour sa familia élargie , y compris ses esclaves, ses affranchis et ses clients. Les descriptions de Pline du sacrifice à Domitien sur le Capitole sont cohérentes avec les rites "privés et informels" tout à fait banals accordés aux empereurs vivants. Domitien était un traditionaliste, sévère et répressif mais respecté par les militaires et la population en général. Il admirait Auguste et a peut-être cherché à l'imiter, mais a commis la même erreur de manque de tact que Caligula en traitant le Sénat comme des clients et des inférieurs, plutôt que comme les égaux fictifs requis par l'idéologie augustéenne. Son assassinat a été planifié et mis en œuvre au sein de sa cour, et son nom a été officiellement mais non systématiquement effacé des inscriptions.
Nervan-Antonine
Le Sénat a choisi Nerva , âgée, sans enfant et apparemment réticente, comme empereur. Nerva avait des liens familiaux et consulaires de longue date avec les familles Julio-Claudienne et Flavienne, mais se révéla un princeps dangereusement doux et indécis : il fut persuadé d'abdiquer en faveur de Trajan . Le panégyrique de Pline le Jeune de 100 après JC revendique la restauration visible de l'autorité et de la dignité sénatoriales dans tout l'empire sous Trajan , mais s'il loue la modestie de l'empereur, Pline ne cache pas le caractère précaire de ce don autocratique. Sous la direction civile et militaire très compétente de Trajan, la fonction d'empereur était de plus en plus interprétée comme une vice-régence terrestre de l'ordre divin. Il s'avérerait un modèle durable pour les vertus impériales romaines.
Les origines hispano-romaines de l' empereur Hadrien et son pro-hellénisme marqué ont changé l'orientation du culte impérial. Sa monnaie standard s'identifie toujours au génie populi romani , mais d'autres problèmes soulignent son identification avec Hercule Gaditanus (Hercule de Gadès ) et la protection impériale de Rome de la civilisation grecque. La monnaie commémorative le montre « élevant » des divinités provinciales (élevant ainsi et « restaurant » les provinces); il a promu Sagalassos en Pisidie grecque comme le principal centre de culte impérial de l'Empire et en 131-2 après JC, il a parrainé le Panhellenion exclusivement grec . Il aurait « pleuré comme une femme » à la mort de son jeune amant Antinoüs , et organisé son apothéose. Dio affirme qu'Hadrien a été ridiculisé pour cette indulgence émotionnelle, d'autant plus qu'il avait retardé l'apothéose de sa propre sœur Paulina après sa mort.
Le culte d' Antinoüs se révélera d'une longévité et d'un dévouement remarquables, en particulier dans les provinces de l'Est. La Bithynie, en tant que lieu de naissance, présentait son image sur la monnaie jusqu'au règne de Caracalla (r. 211-217). Son culte populaire semble avoir prospéré jusqu'au 4ème siècle, quand il est devenu le « garçon fouet du culte païen » dans la polémique chrétienne. Vout (2007) remarque ses humbles origines, sa mort prématurée et sa « résurrection » en tant que theos , et son identification - et parfois une erreur d'identification par des études ultérieures - avec les images et les fonctions religieuses d'Apollon, Dionysius/Bacchus, et plus tard, Osiris. À Rome même, il était également theos sur deux des trois inscriptions survivantes, mais était plus étroitement associé au culte des héros, ce qui permettait des appels directs à son intercession auprès des « dieux supérieurs ». Hadrien s'est imposé le culte impérial à lui-même et à Jupiter en Judée suite à la révolte de Bar Kokhba . Il a été précédé dans la tombe par son épouse Vibia Sabina . Tous deux furent divinisés mais la cause d'Hadrien dut être plaidée par son successeur Antonin le Pie .
Le tuteur de Marc Aurèle , Fronto, offre la meilleure preuve du portrait impérial en tant que caractéristique quasi omniprésente de la vie privée et publique. Bien que les preuves du culte privé de l'empereur soient aussi rares à cette époque que dans toutes les autres, les lettres de Fronto impliquent le culte du génie de l'empereur vivant en tant que pratique officielle, domestique et personnelle, probablement plus courante que le culte des divi à cette époque et à d'autres.
Le fils de Marcus, Commode, a succombé aux leurres de l'auto-indulgence, du populisme facile et de la domination des favoris. Il a décrit son règne comme un "âge d'or", et lui-même comme un nouveau Romulus et "re-fondateur" de Rome, mais était profondément hostile au Sénat - il a inversé la formule impériale "républicaine" standard en populus senatusque romanus (le peuple et sénat de Rome). Il s'identifie de plus en plus au demi-dieu Hercule dans la statuaire, les temples et dans les arènes, où il aimait se divertir en bestiaire le matin et en gladiateur l'après-midi. Au cours de la dernière année de sa vie, il reçut le titre officiel de Romanus Hercule ; le culte d'État à Hercule le reconnaissait comme héroïque, une divinité ou semi-divinité (mais pas un divus ) qui avait été autrefois mortel. Commode a peut-être eu l'intention de se déclarer comme un dieu vivant quelque temps avant son assassinat le dernier jour de 192 après JC.
La dynastie Nervan-Antonine s'est terminée dans le chaos. Le sénat déclara la damnatio memoriae sur Commode, dont le préfet urbain Pertinax fut déclaré empereur par la garde prétorienne en échange de la promesse de très gros dons . Pertinax avait gravi les échelons équestres par son talent militaire et son efficacité administrative pour devenir sénateur, consul et enfin et brièvement empereur ; il a été assassiné par ses prétoriens pour avoir tenté de plafonner leur salaire. Pertinax est remplacé par Didius Julianus , qui avait promis de l'argent aux prétoriens et le rétablissement du pouvoir au Sénat. Julianus a commencé son règne avec un appel mal jugé à la mémoire de Commode, une tentative très ressentie de soudoyer la population en masse et l'utilisation de la force prétorienne contre eux. En signe de protestation, une foule urbaine provocante a occupé les sièges sénatoriaux du Circus Maximus . Dans un contexte de guerre civile entre les prétendants concurrents dans les provinces, Septime Sévère apparaît comme un vainqueur probable. Le Sénat vota bientôt la mort de Julianus, la déification de Pertinax et l'élévation de Septime comme empereur. Un an seulement s'était écoulé depuis la mort de Commode.
Séveran
« Sit divus dum non sit vivus » (qu'il soit un divus tant qu'il n'est pas vivant). Attribué à Caracalla, avant d'assassiner son co-empereur et frère Geta.
En 193 après JC, Septime Sévère entra triomphalement à Rome et donna l'apothéose à Pertinax . Il a annulé la damnatio memoriae du Sénat de Commode , l'a divinisé en tant que frater (frère) et a ainsi adopté Marc Aurèle comme son propre ancêtre par un acte de piété filiale. Plusieurs images de pièces de monnaie ont encore renforcé l'association de Septime avec les prestigieux dynastes antonins et le génie populi romani .
Le règne de Septime représente un tournant dans les relations entre le Sénat, les empereurs et l'armée. Le consentement sénatorial définissait l' imperium divin comme une autorisation républicaine au profit du peuple romain, et l'apothéose était une déclaration des pouvoirs sénatoriaux. Là où Vespasien avait assuré sa position en faisant appel au génie du Sénat et à la tradition d'Auguste, Septime l'a emporté sur la préférence habituelle des sénateurs aux postes militaires supérieurs. Il augmenta les privilèges plébéiens à Rome, y posta une garnison loyale et choisit ses propres commandants. Il accorda une attention personnelle aux provinces, en tant que sources de revenus, d'effectifs militaires et de troubles. Après la défaite de son rival Clodius Albinus à Lugdunum, il a refondé et réformé son centre de culte impérial : dea Roma a été retiré de l'autel et confiné au temple avec Augusti divinisé. Fishwick interprète les nouveaux rites obligatoires comme ceux dus à tout paterfamilias de ses inférieurs. Les propres divinités protectrices de Septime, Melqart /Hercule et Liber / Bacchus , ont pris une place de choix avec lui-même et ses deux fils aux Jeux Séculiers de 204 après JC. Septimius est mort de causes naturelles en 211 après JC à Eboracum (York moderne) lors d'une campagne en Britannia, après avoir laissé l'Empire à part égale à Caracalla et à son frère aîné Geta , avec des conseils pour "être harmonieux, enrichir les soldats et mépriser tous les autres hommes ."
En 212 après JC, Caracalla avait assassiné Geta, prononcé sa damnatio memoriae et publié la Constitutio Antoniniana : cela donnait la pleine citoyenneté romaine à tous les habitants libres de l'Empire. et a été formulée comme une généreuse invitation à célébrer la « victoire du peuple romain » en déjouant la « conspiration » de Geta. En réalité, Caracalla était confrontée à un manque endémique de liquidités et de recrues. Son "cadeau" était loin d'être populaire, car la plupart de ses destinataires étaient des humiliores de statut et d'occupation de paysan - environ 90% de la population totale. Ils sont restés humiliés , mais désormais assujettis à l'impôt, servent dans les légions et adoptent le nom de leur « libérateur ». Là où d'autres empereurs avaient employé le mos maiorum de l'obligation familiale au niveau largement symbolique du culte du génie , Caracalla a littéralement identifié sa survie personnelle avec l'État et « ses » citoyens. Caracalla a hérité du dévouement des soldats de son père, mais ses nouveaux citoyens n'étaient pas enclins à faire la fête et ses tentatives de courtiser la popularité dans le style de Commodan semblent avoir échoué. Dans l'estimation de Philostrate , son étreinte de l'Empire s'est effondrée sur son état d'esprit réticent et paroissial. Il est assassiné en 217 après JC, avec la possible complicité de son préfet du prétoire Macrin .
Les militaires saluèrent Macrin comme imperator , et il organisa l'apothéose de Caracalla. Conscient de l'inconvenance de son saut sans précédent à travers le cursus honorum traditionnel d'équestre à empereur, il a respectueusement demandé l'approbation sénatoriale pour son « auto-nomination ». Cela a été accordé - le nouvel empereur avait une approche d'un avocat à l' imperium, mais sa politique étrangère s'est avérée trop prudente et apaisante pour les militaires. Après un peu plus d'un an, il fut assassiné lors d'un coup d'État et remplacé par un empereur d'origine syrienne et d'origine sévérienne, Varius Avitus Bassianus , plus généralement connu sous le nom latinisé de son dieu et de son sacerdoce, Elagabalus .
L'empereur de 14 ans a amené sa divinité de la montagne solaire de son Emesa natale à Rome et dans le culte impérial officiel. En Syrie, le culte d'Elagabalus était populaire et bien établi. A Rome, c'était une nouveauté orientale étrangère et (selon certaines sources anciennes) dégoûtante. En 220 après JC, le prêtre Elagabalus remplaça Jupiter par le dieu Elagabalus comme sol invictus (le Soleil invaincu) et négligea par la suite son rôle impérial de pontifex maximus . Selon Marius Maximus, il régnait depuis sa domus dégénérée par l'intermédiaire de préfets qui comprenaient entre autres un conducteur de char, un serrurier, un barbier et un cuisinier. À tout le moins, il semble avoir été considéré comme un excentrique inacceptablement décadent par le Sénat et les militaires. Il fut assassiné par les prétoriens à l'âge de 18 ans, soumis aux plus grandes indignités de damnatio memoriae et remplacé par son jeune cousin Alexandre Sévère , le dernier de sa dynastie, qui régna pendant 13 ans jusqu'à ce qu'il soit tué dans une mutinerie.
Crise impériale et Dominate
Cette section donne un aperçu des développements les plus pertinents pour le culte : pour une liste complète des empereurs par nom et date, voir Liste des empereurs romains .
La fin de la dynastie des Sévères marque l' effondrement de l' imperium central . Dans un contexte d' hyperinflation économique et, plus récemment, de peste endémique, les prétendants provinciaux rivaux se sont battus pour la suprématie et, à défaut, ont créé leurs propres empires provinciaux. La plupart des empereurs voyaient rarement Rome et n'avaient que des relations fictives avec leurs sénats. En l'absence d'une réponse militaire impériale coordonnée, les peuples étrangers ont saisi l'opportunité d'invasion et de pillage.
Maximinus Thrax (règne 235-8 après JC) a séquestré les ressources des temples de l'État à Rome pour payer ses armées. Les temples de la Divi étaient en première ligne. C'était une décision imprudente pour sa propre postérité, car l'octroi ou le refus de l'apothéose restait un jugement officiel de la dignité impériale, mais le dépouillement des temples des dieux de l'État a causé une offense beaucoup plus grande. Les actions de Maximin montrent plus probablement le besoin dans une crise extrême que l'impiété, car il a fait diviniser sa femme à sa mort, mais dans une rare démonstration de défi, le sénat a divinisé son prédécesseur assassiné, puis s'est ouvertement rebellé. Son remplaçant, Gordiand I , régna brièvement mais avec succès et fut nommé divus à sa mort. Une succession de soldats-empereurs éphémères suivit. Le développement ultérieur du culte impérial semble avoir stagné jusqu'à ce que Philippe l'Arabe dédie une statue à son père divin dans sa ville natale de Philippopolis et ramène le corps de son jeune prédécesseur Gordien III à Rome pour l'apothéose. Les pièces de monnaie de Philippe le montrent dans la couronne solaire rayonnée (évocatrice d'un culte solaire ou d'une forme hellénisée de monarchie impériale), avec le temple de Rome à Vénus et dea Roma au revers.
En 249 après JC, Philippe fut remplacé (ou assassiné et usurpé) par son préfet du prétoire Decius , un ex-consul et gouverneur traditionaliste. Après une adhésion à la validité douteuse, Decius s'est justifié en tant que "restaurateur et sauveur" légitime de l'Empire et de sa religio : au début de son règne, il a émis une série de pièces de divi impériales en couronnes radiées (solaires). Philippe, les trois Gordiens , Pertinax et Claudius ont été omis, probablement parce que Decius les jugeait indignes de cet honneur. À la suite des émeutes religieuses en Égypte, il a décrété que tous les sujets de l'Empire doivent chercher activement à bénéficier à l'État par le biais de sacrifices attestés et certifiés aux « dieux ancestraux » ou subir une peine : le sacrifice au nom de Rome par des sujets loyaux les définirait et leurs dieux comme romains. Seuls les Juifs étaient exemptés de cette obligation. L'édit de Decian exigeait que le refus de sacrifice soit jugé et puni au niveau proconsulaire . L'apostasie était recherchée plutôt que la peine capitale. Un an après son échéance, l'édit a été autorisé à expirer et peu de temps après, Decius lui-même est décédé.
Valerian (253-60) a identifié le christianisme comme le plus grand et le plus obstinément intéressé des cultes non romains, a interdit l'assemblée chrétienne et a exhorté les chrétiens à sacrifier aux dieux traditionnels de Rome. Son fils et co-Auguste Gallien , un initié des mystères d'Eleusis , s'identifia aux dieux romains traditionnels et à la vertu de loyauté militaire. Aurélien (270-75) a appelé à l'harmonie entre ses soldats ( concordia militum ), a stabilisé l'Empire et ses frontières et a établi une forme officielle et hellénique de culte unitaire au Palmyrene Sol Invictus dans le Campus Martius de Rome . Le sénat l'a salué comme restitutor orbis (restaurateur du monde) et deus et dominus natus (dieu et souverain né) ; il a été assassiné par ses prétoriens. Ses successeurs immédiats ont consolidé ses réalisations : la monnaie de Probus (276–82) le montre en couronne solaire rayonnante, et sa prolifique variété de types de pièces comprend des émissions représentant le temple de Vénus et Dea Roma à Rome.
Ces politiques et préoccupations culminèrent dans la Tétrarchie de Dioclétien : l'empire fut divisé en blocs administratifs occidentaux et orientaux, chacun avec un Auguste (principal empereur), aidé par un César (junior empereur) comme Auguste en attente. Les provinces ont été divisées et subdivisées : leur bureaucratie impériale est devenue extraordinaire par sa taille, sa portée et son souci du détail. Dioclétien était un conservateur religieux. Lors de son accession en 284 après JC, il organisa des jeux en l'honneur du divus Antinoüs . Là où ses prédécesseurs avaient tenté la persuasion et la coercition des sectes récalcitrantes, Dioclétien lança une série de réactions féroces connues dans l'histoire de l'Église sous le nom de Grande Persécution . Selon Lactance , cela a commencé par un rapport d' haruspicy menaçant dans la domus de Dioclétien et un dictat ultérieur (mais non daté) de sacrifice apaisant par l'ensemble de l'armée. Une date de 302 est considérée comme probable et Eusèbe dit également que les persécutions des chrétiens ont commencé dans l'armée. Cependant le martyre de Maximilien (295) est venu de son refus du service militaire, et Marcellus ' (298) pour avoir renoncé à son serment militaire. Légalement, il s'agissait d'insurrections militaires et l'édit de Dioclétien peut avoir suivi ces actes de conscience et de foi et d'autres similaires. Un nombre indéterminé de chrétiens semble avoir subi les punitions extrêmes et exemplaires traditionnellement réservées aux rebelles et aux traîtres.
Sous la collégia impériale élargie de Dioclétien , les honneurs impériaux distinguèrent à la fois Augusti de leurs Césares et Dioclétien (en tant qu'Auguste aîné) de son collègue Maximien . Alors que la division de l'empire et de l' imperium semblait offrir la possibilité d'une succession pacifique et bien préparée, son unité exigeait la plus haute investiture du pouvoir et du statut en un seul homme. Une chorégraphie élaborée de l'étiquette entourait l'approche de la personne impériale et des progressions impériales. L'ancien Auguste en particulier est devenu un être séparé et unique, accessible uniquement par l'intermédiaire de ses proches.
Le conservatisme avoué de Dioclétien exclut presque certainement une conception systématique vers l'élévation personnelle en tant que « monarque divin ». Au contraire, il a formellement élaboré la cérémonie impériale comme une manifestation de l'ordre divin de l'empire et a élevé l'empereur comme l'instrument suprême de la volonté divine. L'idée était augustéenne, ou plus tôt, exprimée le plus clairement dans la philosophie stoïcienne et le culte solaire, en particulier sous Aurélien. Au tout début de son règne, avant sa Tétrarchie, Dioclétien avait adopté le signum de Jovius ; son co-Auguste adopta le titre Herculius . Sous la Tétrarchie, de tels titres se multiplient, mais sans reflet clair d'une ancienneté divine implicite : dans un cas, le signum divin d'Auguste est inférieur à celui de son César. Ces associations divines ont peut - être suivi un précédent militaire des empereurs comme vient aux divinités (ou divinités comme vient aux empereurs). De plus, le signum divin apparaît dans le cadre assez étroit du panégyrique de cour et de l'étiquette civile. Il ne fait aucune apparition sur la monnaie générale ou la stauaire des tétrarques, qui sont présentés comme des abstractions impersonnelles et presque homogènes de la puissance et de l'unité impériales.
Contexte et précédents
La colonie d'Auguste a été promue par ses apologistes contemporains comme réparatrice et conservatrice plutôt que révolutionnaire. Le culte officiel au génie du princeps vivant comme « premier parmi ses pairs » reconnaissait ses pouvoirs exceptionnels, sa capacité de retenue et son pieux respect des traditions républicaines. Les « bons » empereurs ont rejeté les offres de culte officiel en tant que divinité vivante et ont accepté l'honneur plus modeste du culte du génie . Les affirmations selon lesquelles les empereurs ultérieurs ont cherché et obtenu les honneurs divins à Rome reflètent leurs mauvaises relations avec leurs sénats : à l'époque de Tertullien, c'était encore « une malédiction de nommer l'empereur un dieu avant sa mort ». D'un autre côté, à en juger par l'omniprésence domestique de l'image de l'empereur, les cultes privés aux empereurs vivants sont aussi probables à Rome qu'ailleurs. Comme l'observe Gradel, aucun Romain n'a jamais été poursuivi pour avoir sacrifié à son empereur.
Divus , deus et le numen
Les divi avaient une forme de précédent dans les di parentes , ancêtres divins qui recevaient des rites ancestraux en tant que mânes (dieux des enfers) lors des Parentalia et d'autres fêtes domestiques importantes. Leurs pouvoirs étaient limités ; les mortels décédés ne possèdent normalement pas le pouvoir divin ( numen ) des dieux supérieurs. Les empereurs décédés ne devenaient pas automatiquement divi ; ils doivent être nommés pour le privilège. Leur cas a été discuté par le Sénat, puis mis aux voix. Tant que les rituels et les sacrifices corrects étaient offerts, le divus serait reçu par les dieux célestes comme un coelicola (un habitant du ciel), un être inférieur à eux-mêmes. La croyance populaire voulait que le divus Augustus soit personnellement accueilli par Jupiter. Dans l' Apocolocyntose de Sénèque , en revanche, l'arrivée inattendue du Claude divinisé crée un problème pour les Olympiens, qui n'ont aucune idée de qui ou de ce qu'il est ; et quand ils le découvrent, ils ne savent pas quoi faire de lui. L'esprit sarcastique de Sénèque, une impiété inacceptable envers un deus , dépeint librement le divus Claudius comme un simple empereur mort, ridicule et peut-être très mauvais. Bien que leurs images fussent sacro-saints et leurs rites, les divi définitivement divins pouvaient être créés, défaits, réintégrés ou simplement oubliés. Auguste et Trajan semblent être restés des idéaux plus longtemps que quiconque, et le culte du « bon » Divi semble avoir duré bien jusqu'à la fin de la domination impériale.
L'immense pouvoir des empereurs vivants, d'autre part, était médiatisé par l'intermédiaire de l'agence globale de l'État. Autrefois reconnu comme pater familias d'un empire, un princeps avait naturellement droit au culte du génie des sujets impériaux de toutes les classes. Le culte du numen d'un empereur vivant était une tout autre affaire et pouvait être interprété comme rien de moins qu'une déclaration de monarchie divine. Les réponses impériales aux premières ouvertures de culte au numen d' août furent donc extrêmement prudentes. Ce n'est que beaucoup plus tard, probablement en raison de l'hyperinflation des honneurs accordés aux empereurs vivants, qu'un empereur vivant a pu être ouvertement, formellement appelé numen praesens (la présence numineuse).
La relation obscure entre deus , divus et numen dans le culte impérial pourrait simplement refléter ses origines en tant que solution impériale pragmatique, respectueuse et quelque peu évasive utilisant une terminologie large dont les significations variaient selon le contexte. Pour Barbe et al. , un culte romain praticable et universel des empereurs déifiés et d'autres de la maison impériale doit avoir reposé sur le paradoxe qu'un mortel pourrait, comme les figures « héroïques » semi-divines d'Hercule, d'Énée et de Romulus, posséder ou acquérir une mesure suffisante de numen s'élever au-dessus de leur condition mortelle et être en compagnie des dieux, tout en restant mortels aux yeux des traditionalistes romains.
Sacrifice
Les « offrandes sacrées » ( sacrificium ) constituaient le contrat de religio public et privé , des serments d'office, de traité et de loyauté aux contrats commerciaux et au mariage. La participation au sacrificecium reconnaissait l'engagement personnel envers la communauté au sens large et ses valeurs, qui sous Decius est devenu une observance obligatoire. Tite-Live croyait que les catastrophes militaires et civiles étaient la conséquence de l'erreur ( vitium ) dans l'augure, de la négligence des sacrifices dus et appropriés et de la prolifération impie des cultes « étrangers » et de la superstition . La loi religieuse se concentrait sur les exigences sacrificielles de divinités particulières à des occasions spécifiques.
Dans la Rome julio-claudienne, le sacerdoce d' Arval sacrifiait aux dieux de l'État romain dans divers temples pour le bien-être continu de la famille impériale lors de leurs anniversaires, anniversaires d'adhésion et pour marquer des événements extraordinaires tels que l'annulation d'un complot ou d'une révolte. Le 3 janvier, ils consacraient les vœux annuels : le sacrifice promis l'année précédente était payé, tant que les dieux avaient gardé la famille impériale en sécurité pendant le temps contracté. Sinon, il pourrait être retenu, comme c'était le cas dans le vœu annuel suivant la mort de Trajan. À Pompéi, le génie de l'empereur vivant s'est vu offrir un taureau : vraisemblablement une pratique courante dans le culte impérial à cette époque, bien que des offrandes moindres de vin, de gâteaux et d'encens aient également été offertes, en particulier à la fin de l'ère impériale. Les divi et les génies se sont vu offrir le même genre de sacrifice que les dieux de l'État, mais les responsables du culte semblent avoir offert aux chrétiens la possibilité de sacrifier aux empereurs comme acte mineur.
Augury, ira deorum et pax deorum
Selon la tradition ancienne, les magistrats présidents cherchaient l'opinion divine sur les actions proposées à travers un augure, qui lisait la volonté divine à travers l'observation des signes naturels dans l'espace sacré ( templum ) du sacrifice. Les magistrats pouvaient utiliser leur droit d'augure ( ius augurum ) pour ajourner et annuler le processus de la loi, mais étaient obligés de fonder leur décision sur les observations et les conseils de l'augure. Pour Cicéron, cela fait de l'augure l'autorité la plus puissante de la République tardive.
À la fin de la République, l'augure est placé sous la tutelle du collège des pontifices , une fonction sacerdotale et magistrale dont les pouvoirs sont de plus en plus intégrés au cursus honorum . Le bureau de pontifex maximus est finalement devenu un bureau consulaire de facto . À la mort du consul Lépide , sa charge de pontifex maximus passa à Auguste, qui prit le contrôle sacerdotal des oracles d'État (y compris les livres sibyllins ) et utilisa ses pouvoirs de censeur pour supprimer les oracles non approuvés. Le titre honorifique d'Auguste d'Octave indiquait ses réalisations comme des expressions de la volonté divine : là où l'impiété de la République tardive avait provoqué le désordre et la colère célestes (ira deorum) , son obéissance à l'ordonnance divine apportait la paix divine (pax deorum) .
Génie et cultes domestiques
Le mos maiorum établit l'autorité familiale quasi monarchique du paterfamilias ordinaire ("le père de famille" ou le "propriétaire du domaine familial"), ses obligations envers la famille et la communauté et ses devoirs sacerdotaux envers ses lares et ses pénates domestiques . Sa position était héréditaire et dynastique, contrairement aux fonctions élues et limitées dans le temps des magistrats républicains. Sa famille – et surtout ses esclaves et affranchis – avait un devoir réciproque de culte envers son génie .
Le génie (pl. genii ) était l'esprit essentiel et le pouvoir générateur - représenté comme un serpent ou comme un jeune éternel , souvent ailé - au sein d'un individu et de son clan ( gens , pl. gentes ), comme les Julli ( Juliens ) de Julius César. Un paterfamilias pouvait conférer son nom, une mesure de son génie et un rôle dans ses rites domestiques, obligations et honneurs à ceux qu'il adoptait. En tant qu'héritier adoptif de César, Octavian devait hériter du génie , des biens héréditaires et des honneurs de son père adoptif en plus de ceux obtenus grâce à sa propre famille natale et à ses efforts. Le génie exceptionnellement puissant des empereurs vivants exprimait la volonté des dieux à travers les actions impériales. En 30 avant JC, les offrandes de libations au génie d'Octave (plus tard Auguste) sont devenues un devoir lors des banquets publics et privés, et à partir de 12 avant JC, les serments d'État ont été prêtés par le génie de l'empereur vivant.
Les paterfamilias romains offraient un culte quotidien à ses lares et pénates , et à ses di parentes / divi parentes , dans les sanctuaires domestiques et dans les feux du foyer domestique. En tant que déesse de tous les foyers, y compris le foyer rituel de l'État, Vesta reliait les devoirs « publics » et « privés » des citoyens. Ses cultes officiels étaient supervisés par le pontifex maximus d'une maison d'État près du temple de Vesta. Quand Auguste devint pontifex maximus en 12 avant JC, il donna aux Vestales sa propre maison sur le Palatin. Ses pénates y restèrent comme ses divinités domestiques, et furent bientôt rejoints par ses lares . Son don liait donc son culte domestique aux Vestales sanctifiées et au foyer sacré de Rome et étendait symboliquement sa domus à l'État et à ses habitants. Il a également coopté et promu les sanctuaires traditionnels et majoritairement plébéiens de Compitalia et a étendu leurs festivals, dont les Lares étaient connus par la suite sous le nom d'Augusti.
Rôle dans l'armée
Les légionnaires citoyens de Rome semblent avoir conservé leurs traditions mariales. Ils rendirent culte à Jupiter pour le bien-être de l'empereur et culte régulier aux divinités d'État, locales et personnelles. Le culte à la personne impériale et à la familia était généralement offert lors des accessions impériales, des anniversaires et du renouvellement des vœux annuels : un buste de l'empereur au pouvoir était conservé dans le sanctuaire des insignes légionnaires à cette fin, en présence d'un imaginifer militaire désigné . À l'époque des premiers Sévères, les légions offraient un culte aux dieux de l'État, la divi impériale , le numen de l'empereur actuel , le génie et la domus (ou familia ), et un culte spécial à l'impératrice en tant que « mère du camp ». À peu près à cette époque, les cultes mithriaques sont devenus très populaires auprès des militaires et ont fourni une base pour le culte impérial syncrétique qui a absorbé Mithra dans le monisme solaire et stoïque en tant que centre de concorde et de loyauté militaires .
Autels, temples et sacerdoces
Un temple de culte impérial était connu sous le nom de césareum (latin) ou sebasteion (grec). Dans l'analyse de Fishwick, le culte de l'état romain divi était associé aux temples, et le culte du génie à l'empereur vivant avec son autel. L'image de l'empereur et son emplacement dans le complexe du temple attiraient l'attention sur sa personne et ses attributs, ainsi que sur sa position dans les hiérarchies divine et humaine. Les dépenses consacrées à l'expression physique du culte impérial étaient vastes et n'ont été freinées que par la crise impériale du IIIe siècle. Pour autant que l'on sache, aucun nouveau temple de divi n'a été construit après le règne de Marc-Aurèle.
Les divi impériaux et les génies vivants semblent avoir été servis par des cérémonies et des sacerdoces séparés. Les empereurs eux-mêmes pouvaient être les prêtres des dieux de l'État, les divi et leurs propres images de culte du génie . Cette dernière pratique illustre le génie impérial comme inné de son détenteur mais séparable de lui en tant que foyer de respect et de culte, formellement compatible avec le culte à la personnification d'idées et d'idéaux tels que la Fortune ( Fortuna ), la paix ( Pax ) ou la victoire ( Victoria ) et al. en conjonction avec le génie de l'Empereur, du Sénat ou du peuple romain ; Jules César avait montré son affinité avec la vertu de clémence ( Clementia ), une qualité personnelle associée à son ancêtre divin et déesse protectrice Vénus. Les prêtres identifiaient généralement et respectueusement leur fonction en manifestant l'apparence et d'autres propriétés de leur deus . Les devoirs des prêtres impériaux étaient à la fois religieux et magistraux : ils comprenaient la fourniture de portraits, de statues et de sacrifices impériaux approuvés, l'institution d'un culte calendaire régulier et l'inauguration de travaux publics, de jeux impériaux (état ludi ) et de munera aux modèles autorisés. En effet, les prêtres de tout l'empire étaient chargés de recréer, d'exposer et de célébrer les dons, les pouvoirs et le charisme extraordinaires des empereurs.
Dans le cadre de ses réformes religieuses, Auguste a relancé, subventionné et étendu les jeux et sacerdoces Compitalia , dédiés aux Lares des vici (quartiers), pour inclure le culte à ses propres Lares (ou à son génie en tant que bienfaiteur populaire). Par la suite, les Lares Compitales étaient connus sous le nom de Lares Augusti. Tibère créa un sacerdoce spécialisé, les Sodales Augustales , dédié au culte des défunts, déifié Auguste. Cette fonction sacerdotale et les liens entre les cultes Compitalia et la maison impériale semblent avoir duré aussi longtemps que le culte impérial lui-même.
Sauveurs et monothéistes
Les philosophies grecques ont eu une influence significative dans le développement du culte impérial. Les cosmologistes stoïciens considéraient l'histoire comme un cycle sans fin de destruction et de renouvellement, entraîné par la fortune (chance ou fortune), le fatum (destin) et le logos (le principe divin universel). Les mêmes forces produisirent inévitablement un sōtēr (sauveur) qui transformerait le destructeur et le « désordre contre nature » du chaos et des conflits en pax , fortuna et salus (paix, bonne fortune et bien-être) et est ainsi identifié aux cultes solaires tels qu'Apollon. et Sol Invictus . Tite-Live (du début au milieu du 1er siècle avant JC) et Lucan (au 1er siècle après JC) ont interprété la crise de la fin de la République comme une phase destructrice qui a conduit au renouveau religieux et constitutionnel d'Auguste et à son rétablissement de la paix, de la bonne fortune et de la bien-être au peuple romain. Auguste était une figure messianique qui a personnellement et rationnellement initié un "âge d'or" - la pax Augusta - et était patron, prêtre et protégé d'une gamme de divinités solaires. L'ordre impérial n'était donc pas seulement justifié par des appels au divin ; c'était une institution naturellement naturelle, bienveillante et divine.
Le culte impérial toléré et inclus plus tard des formes spécifiques de monisme pluraliste . Pour les apologistes du culte impérial, les monothéistes n'avaient aucun motif rationnel de refus, mais l'imposition du culte était contre-productive. Les Juifs présentaient un cas particulier. Bien avant la guerre civile, le judaïsme avait été toléré à Rome par un traité diplomatique avec les dirigeants gréco-judaïques. Il a été mis en évidence et examiné après l'inscription de la Judée en tant que royaume client en 63 av. La diaspora juive suivante a aidé à disperser le christianisme "judaïque" précoce. Les premiers chrétiens semblent avoir été considérés comme une sous-secte du judaïsme et, en tant que tels, ont été sporadiquement tolérés.
Les sources juives sur les empereurs, le culte polythéiste et le sens de l'empire sont semées de difficultés d'interprétation. Sous le règne de Caligula, les Juifs ont résisté à l'installation de la statue de Caligula dans leur temple et ont plaidé que leurs offrandes et leurs prières à Yahweh en son nom équivalaient à se conformer à sa demande de culte. Selon Philon , Caligula n'a pas été impressionné car l'offrande ne lui a pas été faite directement (que ce soit à son génie ou à son numen n'est jamais précisé) mais la statue n'a jamais été installée. Philon ne conteste pas le culte impérial lui-même : il loue les honneurs divins donnés à Auguste comme « le premier et le plus grand et le bienfaiteur commun », mais Caligula fait honte à la tradition impériale en agissant « comme un Égyptien ». Cependant, Philon est clairement pro-romain : une caractéristique majeure de la première révolte juive (66 après JC) était la fin des sacrifices juifs à Rome et à l'empereur et la dégradation des images impériales.
Le culte impérial et le christianisme
Pour les Romains païens, un simple acte de sacrifice, qu'il s'agisse de dieux ancestraux sous Decius ou de dieux étatiques sous Dioclétien, représentait l'adhésion à la tradition romaine et la fidélité à l'unité pluraliste de l'Empire. Le refus d'adhérer au culte était une trahison. Les chrétiens, cependant, ont identifié les « honneurs hellénistiques » comme des parodies du vrai culte. Sous le règne de Néron ou Domitien, selon Momigliano , l'auteur du Livre de l'Apocalypse représentait Rome comme la « Bête de la mer », les élites judéo-romaines comme la « Bête de la terre » et le charagma (timbre romain officiel) comme signe de la Bête. Certains penseurs chrétiens ont perçu la providence divine dans le moment de la naissance du Christ, au tout début de l'Empire qui a apporté la paix et ouvert des voies pour la diffusion des évangiles ; La destruction par Rome de Jérusalem et de son Temple a été interprétée comme une punition divine des Juifs pour leur refus du Christ. Avec la diminution des persécutions, Jérôme pouvait reconnaître l'Empire comme un rempart contre le mal mais insister sur le fait que les « honneurs impériaux » étaient contraires à l'enseignement chrétien.
En tant que pontifex maximus Constantin, j'ai favorisé « l'Église catholique des chrétiens » contre les donatistes parce que :
il est contraire à la loi divine... que nous devrions ignorer de telles querelles et querelles, par lesquelles la plus haute divinité peut peut-être être soulevée non seulement contre la race humaine mais aussi contre moi-même, aux soins duquel il a confié par sa volonté céleste le gouvernement de toutes les choses terrestres. Lettre officielle de Constantine, datée de l'an 314.
Dans ce changement de formule impériale, Constantin reconnaissait sa responsabilité envers un royaume terrestre dont la discorde et le conflit pouvaient soulever l' ira deorum ; il a également reconnu le pouvoir de la nouvelle hiérarchie sacerdotale chrétienne dans la détermination de ce qui était de bon augure ou orthodoxe. Bien que non baptisé, Constantin avait triomphé sous le signe du Christ (probablement une forme de Labarum en tant que norme légionnaire adaptée ou réinterprétée). Il a peut-être officiellement mis fin – ou tenté de mettre fin – aux sacrifices de sang au génie des empereurs vivants, mais son iconographie impériale et son cérémonial de cour l'ont élevé au statut surhumain. L'autorisation de Constantin pour un nouveau temple de culte pour lui-même et sa famille en Ombrie existe : le culte « ne devrait pas être pollué par la tromperie d'une superstition contagieuse ». Au premier concile de Nicée, Constantin a uni et refondé l'empire sous un chef d'État absolu par dispense divine et a été honoré en tant que premier divus impérial chrétien . A sa mort, il fut vénéré et considéré comme étant monté au ciel. Philostorgius a critiqué plus tard les chrétiens qui ont offert des sacrifices aux statues du divus Constantine. Ses trois fils repartirent leur héritage impérial : Constance II était un arien – ses frères étaient Nicée.
Le neveu de Constantin Julien , le dernier empereur non-chrétien de Rome, a rejeté la "folie galiléenne" de son éducation pour une synthèse du néo-platonisme , de l'ascétisme stoïcien et du culte solaire universel et a activement encouragé le pluralisme religieux et culturel. Sa forme augustéenne restaurée de principat, avec lui-même comme primus inter pares , prit fin avec sa mort en 363, après quoi ses réformes furent annulées ou abandonnées. L'empereur d'Occident Gratien a refusé la fonction de pontifex maximus et, contre les protestations du Sénat, a enlevé l'autel de Victoria (Victoire) de la Chambre du Sénat et a commencé le démantèlement des Vestales. Théodose I a brièvement réuni les moitiés occidentale et orientale de l'Empire, a officiellement adopté le christianisme de Nicée comme religion impériale et a mis fin au soutien officiel de toutes les autres croyances et cultes. Il a refusé de restaurer Victoria au Sénat, a éteint le feu sacré de Vesta et a quitté son temple. Malgré cela, il a accepté l'adresse en tant que divinité vivante, comparable à Hercule et Jupiter, par son Sénat à la majorité païenne. Après sa mort, les moitiés orientale et occidentale de l'Empire ont suivi des chemins de plus en plus divergents : néanmoins les deux étaient romains et les deux avaient des empereurs. Le cérémonial impérial - notamment l' adventus impérial ou la cérémonie d'arrivée, qui dérive en grande partie du Triomphe - était ancré dans la culture romaine, la cérémonie de l'Église et les évangiles eux-mêmes.
Le dernier divus occidental était probablement Libius Severus , qui mourut en 465 après JC. On sait très peu de choses sur lui. Son Imperium n'a pas été reconnu par son homologue oriental et il a peut-être été un empereur fantoche du général germanique Ricimer . En Occident, l'autorité impériale a été en partie remplacée par la suprématie spirituelle et l'influence politique de l'Église catholique romaine.
Dans l'Empire d'Orient, l'adhésion jurée à l'orthodoxie chrétienne est devenue une condition préalable à l'accession impériale - Anastase I a signé un document attestant son obéissance à la doctrine et à la pratique orthodoxes. Il est le dernier empereur connu à être consacré comme divus à sa mort (518 après JC). Le titre semble avoir été abandonné en raison de son irrégularité spirituelle, mais la consécration des empereurs d'Orient s'est poursuivie : ils détenaient le pouvoir par ordonnance divine et leur règne était la manifestation du pouvoir sacré sur terre. L' adventus et la vénération de l'image impériale ont continué à fournir des analogies pour les représentations dévotionnelles ( Icônes ) de la hiérarchie céleste et les rituels de l'Église orthodoxe.
Évaluations historiques
Le culte impérial romain est parfois considéré comme une déviation des valeurs républicaines traditionnelles de Rome, un culte de la personnalité religieusement peu sincère qui a servi la propagande impériale. Elle tirait cependant sa force et son effet à la fois des traditions religieuses profondément enracinées dans la culture romaine, telles que la vénération du génie de chaque individu et des morts ancestraux, et des formes du culte hellénistique des souverains développées dans les provinces orientales de la Empire.
La nature et la fonction du culte impérial restent controversées, notamment parce que ses historiens romains l'ont utilisé à la fois comme topos de la valeur impériale et de l'orgueil impérial. Elle a été interprétée comme une institution gréco-orientale essentiellement étrangère, imposée avec précaution et avec quelques difficultés à une culture romaine latino-occidentale dans laquelle la déification des dirigeants était constitutionnellement étrangère, voire odieuse. Dans cette optique, le culte impérial essentiellement servile et « non romain » s'est instauré aux dépens de l'éthique romaine traditionnelle qui avait soutenu la République. Pour les chrétiens comme pour les laïcs, l'identification des empereurs mortels avec la divinité représentait la faillite spirituelle et morale du paganisme qui conduisit au triomphe du christianisme en tant que religion d'État de Rome.
Très peu d'historiens modernes soutiendraient maintenant ce point de vue. Certains – parmi eux Beard et al. – ne trouvent aucune catégorie distincte de culte impérial dans la vie religio-politique de l'Empire : les Romains eux-mêmes n'utilisaient pas un tel terme enveloppant. Le culte aux empereurs vivants ou morts était inséparable de la religion d'État impériale, qui était inextricablement liée à l'identité romaine et dont les croyances et les pratiques étaient fondées sur l'ancienne communauté du mos maiorum social et domestique de Rome . Les descriptions du culte aux empereurs comme outil de « propagande impériale » ou de la « religion civile » moins péjorative émergent de la pensée politique moderne et sont d'une valeur douteuse : dans la Rome républicaine, le culte pouvait être donné aux dieux d'État, aux dieux personnels, aux généraux triomphants, magnats, bienfaiteurs, mécènes et paterfamilias ordinaires – vivants ou morts. Le culte aux mortels n'était pas une pratique étrangère : il reconnaissait leur pouvoir, leur statut et leur octroi de bénéfices. Le règlement d'Auguste faisait directement appel au mos maiorum républicain et sous le principat, le culte aux empereurs les définissait comme des empereurs.
À de rares exceptions près, la première institution de culte aux empereurs a réussi à fournir un centre d'identité commun à l'Empire. Il célébrait le charisme du pouvoir impérial romain et le sens de l'Empire selon les interprétations locales de la romanitas , d'abord agent de transformation, puis de stabilité. Le culte des divinités impériales était associé à des cérémonies publiques banales, à des célébrations d'une splendeur extraordinaire et à d'innombrables actes de dévotion privée et personnelle. L'utilité politique d'une telle institution n'implique ni manque de sincérité mécanique ni manque de remise en question de sa signification et de sa propriété : un culte unificateur à l'échelle de l'Empire serait nécessairement ouvert à une multitude d'interprétations personnelles mais sa signification pour les Romains ordinaires est presque entièrement perdue dans le interprétations critiques d'un petit nombre de Romains et de Grecs philosophiquement lettrés, sceptiques ou antagonistes, qu'ils soient chrétiens ou hellènes. Le déclin de la prospérité, de la sécurité et de l'unité de l'Empire s'est clairement accompagné d'une perte de foi dans les dieux traditionnels de Rome et – du moins en Occident – dans les empereurs romains. Pour certains Romains, cela a été causé par la négligence des pratiques religieuses traditionnelles. Pour d'autres – tout aussi romains – l'effondrement de l'empire était le jugement de Dieu sur les chrétiens infidèles ou hérétiques et les païens endurcis.
À mesure que la société romaine évoluait, le culte des empereurs évoluait également : les deux se sont avérés remarquablement résistants et adaptables. Jusqu'à sa confrontation avec l'orthodoxie chrétienne pleinement développée, le « culte impérial » n'avait besoin d'aucune théologie systématique ou cohérente. Son rôle dans le succès continu de Rome était probablement suffisant pour le justifier, le sanctifier et "l'expliquer" à la plupart des Romains. Confronté à la crise de l'Empire, Constantin a égalé l'exploit d'Auguste en absorbant le monothéisme chrétien dans la hiérarchie impériale. Le culte aux empereurs n'était pas tant aboli ou abandonné que transformé par reconnaissance.
Voir également
- Culte de la personnalité
- Le droit divin des rois
- Génie (mythologie)
- Culte impérial
- Colosse de Constantin
- La religion dans la Rome antique
- Pax Romana
- Symbolisme des dômes
Remarques
Références et lectures complémentaires
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- Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 2, a sourcebook , illustré, Cambridge University Press, 1998. ISBN 0-521-45646-0
- Beard, Mary: The Roman Triumph , The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge, Mass., et Londres, Angleterre, 2007. ISBN 978-0-674-02613-1
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