Inanna - Inanna

Inanna/Ishtar
Ishtar sur un phoque akkadien.jpg
Déesse Ishtar sur un sceau de l' Empire akkadique, 2350-2150 av. Elle est équipée d'armes sur le dos, porte un casque à cornes et piétine un lion tenu en laisse.
Centre de culte majeur Ourouk ; Agade ; Ninive
Demeure paradis
Planète Vénus
symbole nœud de roseaux en forme de crochet , étoile à huit branches , lion , rosette , colombe
Monter Lion
Informations personnelles
Parents
Frères et sœurs
Épouse Dumuzid le berger ; Zababa ; beaucoup d'autres sans nom
Enfants généralement aucun, mais rarement Lulal et/ou Shara ou Nanaya
Équivalents
équivalent grec Aphrodite , Athéna
équivalent romain Vénus , Minerve
Équivalent cananéen Astarté
Équivalent élamite Pinikir
Équivalent hourrite Chaushka

Inanna est une ancienne déesse mésopotamienne associée à l'amour, la beauté, le sexe, la guerre, la justice et le pouvoir politique. Elle était à l'origine vénérée à Sumer sous le nom d'"Inanna", et a ensuite été vénérée par les Akkadiens , les Babyloniens et les Assyriens sous le nom d' Ishtar . Il existe également des preuves qu'Inanna était une divinité vénérée des Arméniens de Hayasa-Azzi . Elle était connue comme la « reine du ciel » et était la déesse protectrice du temple Eanna de la ville d' Uruk , qui était son principal centre de culte . Elle était associée à la planète Vénus et ses symboles les plus importants comprenaient le lion et l' étoile à huit branches . Son mari était le dieu Dumuzid (plus tard connu sous le nom de Tammuz) et son soukkal , ou assistant personnel, était la déesse Ninshubur (qui fut plus tard confondue avec les divinités masculines Ilabrat et Papsukkal ).

Inanna était adoré dans Sumer au moins aussi tôt que la période Uruk ( c. 4000 BC - . C 3100 BC), mais elle avait peu d' activité culte avant la conquête de Sargon d'Akkad . Au cours de l'ère post-sargonique, elle est devenue l'une des divinités les plus vénérées du panthéon sumérien, avec des temples à travers la Mésopotamie . Le culte d'Inanna/Ishtar, qui peut avoir été associé à une variété de rites sexuels , a été poursuivi par les peuples de langue sémitique orientale ( Akkadiens , Assyriens et Babyloniens ) qui ont succédé et absorbé les Sumériens dans la région. Elle était particulièrement aimée des Assyriens , qui l'ont élevée au rang de divinité la plus élevée de leur panthéon, se classant au-dessus de leur propre dieu national Ashur . Inanna / Ishtar est fait allusion dans la Bible hébraïque et elle a grandement influencé l' ougaritique Ashtart et plus tard phénicienne Astarté , qui à son tour peut - être influencé le développement de la déesse grecque Aphrodite . Son culte a continué à prospérer jusqu'à son déclin progressif entre le premier et le sixième siècle après JC dans le sillage du christianisme .

Inanna apparaît dans plus de mythes que toute autre divinité sumérienne. Elle avait également un nombre particulièrement élevé d'épithètes et de noms alternatifs, comparable uniquement à Nergal . Beaucoup de ses mythes impliquent qu'elle s'empare des domaines d'autres divinités. On croyait qu'elle avait volé le mes , qui représentait tous les aspects positifs et négatifs de la civilisation, à Enki , le dieu de la sagesse. On croyait également qu'elle avait repris le temple d'Eanna à An , le dieu du ciel. Aux côtés de son frère jumeau Utu (plus tard connu sous le nom de Shamash), Inanna était l'exécuteur de la justice divine ; elle détruisit le mont Ebih pour avoir défié son autorité, déchaîna sa fureur sur le jardinier Shukaletuda après l'avoir violée dans son sommeil, et traqua la femme bandit Bilulu et la tua en châtiment divin pour avoir assassiné Dumuzid. Dans la version akkadienne standard de l' Épopée de Gilgamesh , Ishtar demande à Gilgamesh de devenir son époux. Quand il refuse, elle déchaîne le Taureau du Ciel , entraînant la mort d' Enkidu et la lutte subséquente de Gilgamesh avec sa mortalité.

Le mythe le plus célèbre d'Inanna/Ishtar est l'histoire de sa descente et de son retour de Kur , l' ancien monde souterrain mésopotamien , un mythe dans lequel elle tente de conquérir le domaine de sa sœur aînée Ereshkigal , la reine des enfers, mais est plutôt jugée coupable d' orgueil par les sept juges de la pègre et frappé à mort. Trois jours plus tard, Ninshubur supplie tous les dieux de ramener Inanna, mais tous la refusent sauf Enki, qui envoie deux êtres asexués pour sauver Inanna. Ils escortent Inanna hors des enfers, mais les galla , les gardiens des enfers, entraînent son mari Dumuzid vers les enfers pour le remplacer. Dumuzid est finalement autorisé à retourner au paradis pendant la moitié de l'année tandis que sa sœur Geshtinanna reste dans le monde souterrain pendant l'autre moitié, ce qui entraîne le cycle des saisons. Ceci est similaire à certains aspects des mythes grecs de l'enlèvement de Perséphone.

Étymologie

Inanna recevant des offrandes sur le vase d'Uruk , vers 3200-3000 av.

Inanna et Ishtar étaient à l'origine des divinités distinctes et sans rapport, mais elles étaient assimilées l'une à l'autre pendant le règne de Sargon d'Akkad et sont devenues effectivement considérées comme la même déesse sous deux noms différents. Le nom d'Inanna peut dériver de l' expression sumérienne nin-an-ak , signifiant « Dame du ciel », mais le signe cunéiforme pour Inanna ( 𒈹 ) n'est pas une ligature des signes dame ( sumérien : nin ; cunéiforme : 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) et ciel ( sumérienne : un ; cunéiforme: 𒀭 AN). Ces difficultés ont conduit certains des premiers assyriologues à suggérer qu'Inanna était peut-être à l'origine une déesse proto-euphratée , qui n'a été acceptée que plus tard dans le panthéon sumérien . Cette idée a été soutenue par la jeunesse d'Inanna, ainsi que par le fait que, contrairement aux autres divinités sumériennes, elle semble avoir initialement manqué d'une sphère de responsabilités distincte. L'opinion selon laquelle il existait une langue substrat proto-euphratée dans le sud de l'Irak avant le sumérien n'est pas largement acceptée par les assyriologues modernes.

Le nom Ishtar apparaît comme un élément dans les noms personnels des époques pré- sargonique et post-sargonique à Akkad, en Assyrie et en Babylonie. Il est d'origine sémitique et est probablement lié étymologiquement au nom du dieu sémitique occidental Attar , qui est mentionné dans des inscriptions ultérieures d' Ougarit et du sud de l'Arabie. L'étoile du matin peut avoir été conçue comme une divinité masculine qui a présidé aux arts de la guerre et l'étoile du soir peut avoir été conçue comme une divinité féminine qui a présidé aux arts de l'amour. Chez les Akkadiens, les Assyriens et les Babyloniens, le nom du dieu masculin a finalement supplanté le nom de son homologue féminin, mais, en raison d'un syncrétisme étendu avec Inanna, la divinité est restée comme féminine, bien que son nom soit au masculin.

Origines et développement

Le Vase Uruk ( Vase Warka), représentant des offrandes votives à Inanna (3200-3000 BC).

Inanna a posé un problème à de nombreux érudits de l'ancienne Sumer en raison du fait que sa sphère de pouvoir contenait des aspects plus distincts et contradictoires que celle de toute autre divinité. Deux théories majeures concernant ses origines ont été proposées. La première explication soutient qu'Inanna est le résultat d'un syncrétisme entre plusieurs divinités sumériennes auparavant sans rapport avec des domaines totalement différents. La deuxième explication soutient qu'Inanna était à l'origine une divinité sémitique qui est entrée dans le panthéon sumérien après qu'il était déjà pleinement structuré, et qui a assumé tous les rôles qui n'avaient pas encore été attribués à d'autres divinités.

Dès la période d'Uruk ( vers 4000 – vers 3100 av. J.-C.), Inanna était déjà associée à la ville d' Uruk . Au cours de cette période, le symbole d'un montant de porte à tête annulaire était étroitement associé à Inanna. Le célèbre vase d'Uruk (trouvé dans un dépôt d'objets de culte de la période Uruk III) représente une rangée d'hommes nus portant divers objets, notamment des bols, des récipients et des paniers de produits agricoles, et apportant des moutons et des chèvres à une figure féminine faisant face à la règle. La femme se tient devant le symbole d'Inanna des deux roseaux tordus du montant de la porte, tandis que la figure masculine tient une boîte et une pile de bols, le signe cunéiforme ultérieur signifiant l' En , ou grand prêtre du temple.

Les empreintes de sceaux de la période Jemdet Nasr ( vers 3100 – vers 2900 av . J.-C.) montrent une séquence fixe de symboles représentant diverses villes, dont celles d' Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina et probablement Kesh . Cette liste reflète probablement le rapport des contributions à Inanna à Uruk des villes soutenant son culte. Un grand nombre de sceaux similaires ont été découverts à partir de la phase I du début de la période dynastique ( vers 2900 – vers 2350 av. J.-C.) à Ur , dans un ordre légèrement différent, combinés avec le symbole de la rosette d'Inanna. Ces sceaux étaient utilisés pour verrouiller les magasins afin de préserver les matériaux mis de côté pour son culte.

Diverses inscriptions au nom d'Inanna sont connues, comme une perle au nom du roi Aga de Kish vers 2600 avant JC, ou une tablette du roi Lugal-kisalsi vers 2400 avant JC :

Tablette BM 91013 dédiée par Lugal-tarsi.jpg

"Pour An , roi de tous les pays, et pour Inanna, sa maîtresse, Lugal-kisalsi , roi de Kish , a construit le mur de la cour."

—  Inscription de Lugal-kisalsi.

Au cours de la période akkadienne ( vers  2334 – 2154 av. J.-C.), à la suite des conquêtes de Sargon d'Akkad , Inanna et Ishtar à l'origine indépendant sont devenus si largement syncrétisés qu'ils sont devenus considérés comme identiques. La poétesse akkadienne Enheduanna , fille de Sargon, a écrit de nombreux hymnes à Inanna, l'identifiant à Ishtar. Sargon lui-même a proclamé Inanna et An comme les sources de son autorité. En conséquence, la popularité du culte d'Inanna/Ishtar est montée en flèche. Alfonso Archi, qui a participé aux premières fouilles d'Ebla, suppose qu'Ishtar était à l'origine une déesse vénérée dans la vallée de l'Euphrate, soulignant qu'une association entre elle et le peuplier du désert est attestée dans les textes les plus anciens d' Ebla et de Mari . Il la considère, un dieu de la lune (par exemple Sin ) et une divinité solaire de genre variable ( Shamash / Shapash ) comme les seules divinités partagées entre divers peuples sémitiques primitifs de la Mésopotamie et de la Syrie ancienne, qui avaient autrement des panthéons différents qui ne se chevauchaient pas nécessairement.

Vénération

Le symbole d'Inanna : le poteau de roseau
Emblème de la déesse Inanna, vers 3000 avant notre ère.
Anneaux d'Inanna de chaque côté d'une porte de temple, avec un dévot nu offrant des libations.
Sur le vase Warka
Le symbole d'Inanna est un poteau en roseau, un matériau de construction omniprésent à Sumer. Il était souvent enrubanné et placé à l'entrée des temples, et marquait la limite entre le royaume profane et le royaume sacré. La conception de l'emblème a été simplifiée entre 3000-2000 avant notre ère pour devenir le logogramme cunéiforme pour Inanna : 𒈹 , généralement précédé du symbole de « divinité » 𒀭 .
Ancienne statuette sumérienne de deux prêtres de gala , datant de c. 2450 avant JC, trouvé dans le temple d'Inanna à Mari

Gwendolyn Leick suppose qu'à l'époque pré-sargonique, le culte d'Inanna était plutôt limité, bien que d'autres experts soutiennent qu'elle était déjà la divinité la plus importante d'Uruk et d'un certain nombre d'autres centres politiques de la période d'Uruk . Elle avait des temples à Nippour , Lagash , Shuruppak , Zabalam et Ur , mais son principal centre de culte était le temple Eanna à Uruk , dont le nom signifie « Maison du Ciel » ( sumérien : e 2 -anna ; cunéiforme : 𒂍𒀭 E 2 .AN ). Certaines recherches supposent que la divinité protectrice d'origine de cette ville du quatrième millénaire avant J.-C. était An . Après sa dédicace à Inanna, le temple semble avoir abrité des prêtresses de la déesse. À côté d'Uruk, Zabalam était le premier site de culte d'Inanna le plus important, car le nom de la ville était communément écrit avec les signes MUŠ 3 et UNUG, signifiant respectivement "Inanna" et "sanctuaire". Il est possible que la déesse de la ville de Zabalam était à l'origine une divinité distincte, bien que son culte ait été absorbé très tôt par celui de la déesse Urukean. Joan Goodnick Westenholz a proposé qu'une déesse identifiée par le nom Nin-UM (lecture et signification incertaine), associée à Ishtaran dans un hymne zame , était l'identité originale d'Inanna de Zabalam.

À l'époque de l'Ancien Akkadien, Inanna fusionna avec la déesse akkadienne Ishtar, associée à la ville d'Agade. Un hymne de cette période s'adresse à l'akkadien Ishtar comme « Inanna de l'Ulmaš » aux côtés d'Inanna d'Uruk et de Zabalam. Le culte d'Ishtar et le syncrétisme entre elle et Inanna ont été encouragés par Sargon et ses successeurs, et en conséquence, elle est rapidement devenue l'une des divinités les plus vénérées du panthéon mésopotamien. Dans les inscriptions de Sargon, Naram-Sin et Shar-Kali-Sharri Ishtar est la divinité la plus fréquemment invoquée.

Dans la période babylonienne ancienne, ses principaux centres de culte étaient, en plus d'Uruk, Zabalam et Agade susmentionnés, également Ilip. Son culte a également été introduit d'Uruk à Kish.

Plus tard, alors que son culte à Uruk continuait de prospérer, Ishtar devint particulièrement vénérée dans le royaume mésopotamien supérieur d' Assyrie (nord de l' Irak moderne, nord -est de la Syrie et sud-est de la Turquie ), en particulier dans les villes de Ninive , Aššur et Arbela (moderne Erbil ). Pendant le règne du roi assyrien Assurbanipal , Ishtar est devenu la divinité la plus importante et la plus vénérée du panthéon assyrien, dépassant même le dieu national assyrien Ashur . Les objets votifs trouvés dans son temple assyrien principal indiquent qu'elle était une divinité populaire parmi les femmes.

Les individus qui allaient à l'encontre du binaire traditionnel des genres étaient fortement impliqués dans le culte d'Inanna. À l'époque sumérienne, un groupe de prêtres connus sous le nom de gala travaillait dans les temples d'Inanna, où ils exécutaient des élégies et des lamentations. Les hommes devenus gala adoptaient parfois des noms féminins et leurs chansons étaient composées dans le dialecte sumérien eme-sal , qui, dans les textes littéraires, est normalement réservé au discours des personnages féminins. Certains proverbes sumériens semblent suggérer que le gala avait la réputation de se livrer à des relations sexuelles anales avec des hommes. Pendant la période akkadienne, les kurgarrū et les assinnu étaient des serviteurs d'Ishtar qui s'habillaient de vêtements féminins et exécutaient des danses guerrières dans les temples d'Ishtar. Plusieurs proverbes akkadiens semblent suggérer qu'ils ont peut-être aussi eu des penchants homosexuels. Gwendolyn Leick, une anthropologue connue pour ses écrits sur la Mésopotamie, a comparé ces individus à la hijra indienne contemporaine . Dans un hymne akkadien, Ishtar est décrit comme transformant les hommes en femmes.

Selon le chercheur début Samuel Noah Kramer , vers la fin du troisième millénaire avant notre ère, les rois d'Uruk peuvent avoir établi leur légitimité en prenant le rôle du berger Dumuzid , consort de Inanna. Ce rituel durait une nuit le dixième jour de l' Akitu , la fête du nouvel an sumérien, célébrée chaque année à l' équinoxe de printemps . Le roi participait alors à une cérémonie de « mariage sacré », au cours de laquelle il se livrait à des rapports sexuels rituels avec la grande prêtresse d'Inanna, qui endossait le rôle de la déesse. À la fin du XXe siècle, l'historicité du rituel du mariage sacré était considérée par les érudits comme un fait plus ou moins établi, mais, en grande partie grâce aux écrits de Pirjo Lapinkivi, beaucoup ont commencé à considérer le mariage sacré comme une invention littéraire. plutôt qu'un véritable rituel.

On a longtemps pensé que le culte d'Ishtar impliquait la prostitution sacrée , mais cela est maintenant rejeté par de nombreux érudits. On rapporte que les hiérodules connus sous le nom d' ishtaritum ont travaillé dans les temples d'Ishtar, mais il n'est pas clair si ces prêtresses ont réellement accompli des actes sexuels et plusieurs érudits modernes ont fait valoir qu'ils ne l'ont pas fait. Les femmes de l'ancien Proche-Orient vénéraient Ishtar en lui dédiant des gâteaux cuits dans la cendre (connus sous le nom de kamān tumri ). Une dédicace de ce type est décrite dans un hymne akkadien. Plusieurs moules à gâteaux en argile découverts à Mari ont la forme de femmes nues avec de larges hanches serrant leurs seins. Certains érudits ont suggéré que les gâteaux fabriqués à partir de ces moules étaient destinés à représenter Ishtar elle-même.

Iconographie

Symboles

L'étoile à huit branches était le symbole le plus courant d'Inanna/Ishtar. Ici, il est représenté aux côtés du disque solaire de son frère Shamash (sumérien Utu) et du croissant de lune de son père Sin (sumérien Nanna) sur une borne frontière de Meli-Shipak II , datant du XIIe siècle av.
Les lions étaient l'un des principaux symboles d'Inanna/Ishtar. Le lion ci-dessus vient de la porte d'Ishtar , la huitième porte du centre-ville de Babylone , qui a été construite vers 575 avant JC sous les ordres de Nabuchodonosor II .

Le symbole le plus courant d'Inanna/Ishtar était l'étoile à huit branches, bien que le nombre exact de points varie parfois. Les étoiles à six branches sont également fréquentes, mais leur signification symbolique est inconnue. L'étoile à huit branches semble avoir été à l'origine associée au ciel, mais, à l'époque de l' Ancien Babylone ( vers 1830 - vers 1531 av . J.-C.), elle était devenue spécifiquement associée à la planète Vénus , avec laquelle Ishtar a été identifié. À partir de cette même période, l'étoile d'Ishtar était normalement enfermée dans un disque circulaire. À l'époque babylonienne ultérieure, les esclaves qui travaillaient dans les temples d'Ishtar étaient parfois marqués du sceau de l'étoile à huit branches. Sur les bornes et les sceaux cylindriques , l'étoile à huit branches est parfois représentée à côté du croissant de lune , qui était le symbole de Sin (sumérien Nanna) et du disque solaire rayonné , qui était un symbole de Shamash (sumérien Utu).

L' idéogramme cunéiforme d'Inanna était un nœud de roseaux torsadés en forme de crochet, représentant le montant de la porte de l'entrepôt, un symbole commun de fertilité et d'abondance. La rosette était un autre symbole important d'Inanna, qui a continué à être utilisé comme symbole d'Ishtar après leur syncrétisme. Au cours de la période néo-assyrienne (911 - 609 av. J.-C.), la rosette a peut-être éclipsé l'étoile à huit branches et est devenue le symbole principal d'Ishtar. Le temple d'Ishtar dans la ville d' Aššur était orné de nombreuses rosaces.

Inanna/Ishtar était associée aux lions, que les anciens Mésopotamiens considéraient comme un symbole de pouvoir. Ses associations avec les lions ont commencé à l'époque sumérienne ; un bol en chlorite du temple d'Inanna à Nippour représente un grand félin luttant contre un serpent géant et une inscription cunéiforme sur le bol indique « Inanna et le serpent », indiquant que le chat est censé représenter la déesse. Au cours de la période akkadienne, Ishtar était souvent représentée comme une déesse guerrière lourdement armée avec un lion comme l'un de ses attributs.

Les colombes étaient également des symboles animaliers importants associés à Inanna/Ishtar. Des colombes sont représentées sur des objets cultuels associés à Inanna dès le début du troisième millénaire avant notre ère. Figurines colombe plomb ont été découverts dans le temple d'Ishtar à Aššur, datant du XIIIe siècle avant JC et une fresque peinte de Mari, Syrie montre une colombe géante émergeant d'un palmier dans le temple d'Ishtar, indiquant que la déesse elle - même était parfois cru prendre la forme d'une colombe.

Comme la planète Vénus

Inanna était associée à la planète Vénus, qui porte le nom de son équivalent romain Vénus . Plusieurs hymnes louent Inanna dans son rôle de déesse ou de personnification de la planète Vénus. Le professeur de théologie Jeffrey Cooley a soutenu que, dans de nombreux mythes, les mouvements d'Inanna peuvent correspondre aux mouvements de la planète Vénus dans le ciel. Dans La Descente d'Inanna aux Enfers , contrairement à toute autre divinité, Inanna est capable de descendre dans le monde des enfers et de retourner aux cieux. La planète Vénus semble effectuer une descente similaire, se couchant à l'ouest puis s'élevant à nouveau à l'est. Un hymne d'introduction décrit Inanna quittant les cieux et se dirigeant vers Kur , ce qui pourrait être présumé être les montagnes, reproduisant le lever et le coucher d'Inanna à l'ouest. Dans Inanna et Shukaletuda , Shukaletuda est décrit comme scrutant les cieux à la recherche d'Inanna, cherchant peut-être les horizons est et ouest. Dans le même mythe, en cherchant son agresseur, Inanna elle-même fait plusieurs mouvements qui correspondent aux mouvements de Vénus dans le ciel.

Parce que les mouvements de Vénus semblent être discontinus (elle disparaît en raison de sa proximité avec le soleil, pendant plusieurs jours à la fois, puis réapparaît à l'autre horizon), certaines cultures n'ont pas reconnu Vénus comme une entité unique ; au lieu de cela, ils ont supposé qu'il s'agissait de deux étoiles distinctes sur chaque horizon : l'étoile du matin et l'étoile du soir. Néanmoins, un sceau cylindrique de la période Jemdet Nasr indique que les anciens Sumériens savaient que les étoiles du matin et du soir étaient le même objet céleste. Les mouvements discontinus de Vénus se rapportent à la fois à la mythologie et à la double nature d'Inanna.

Les astrologues modernes reconnaissent l'histoire de la descente d'Inanna dans le monde souterrain comme une référence à un phénomène astronomique associé à Vénus rétrograde. Sept jours avant que Vénus rétrograde ne fasse sa conjonction inférieure avec le soleil, elle disparaît du ciel du soir. La période de sept jours entre cette disparition et la conjonction elle-même est considérée comme le phénomène astronomique sur lequel était basé le mythe de la descente. Après la conjonction, sept jours supplémentaires s'écoulent avant que Vénus n'apparaisse comme l'étoile du matin, correspondant à l'ascension des enfers.

Inanna sous son aspect d'Anunītu était associée au poisson oriental de la dernière des constellations zodiacales, les Poissons . Son époux Dumuzi était associé à la première constellation contiguë, le Bélier .

Personnage

Ancien sceau-cylindre akkadien représentant Inanna posant son pied sur le dos d'un lion tandis que Ninshubur se tient devant elle en train de lui rendre hommage, v. 2334 - ch. 2154 avant JC

Les Sumériens adoraient Inanna comme la déesse de la guerre et de l'amour. Contrairement à d'autres dieux, dont les rôles étaient statiques et dont les domaines étaient limités, les histoires d'Inanna la décrivent comme se déplaçant de conquête en conquête. Elle a été dépeinte comme jeune et impétueuse, s'efforçant constamment d'obtenir plus de pouvoir qu'on ne lui en avait alloué.

Bien qu'elle ait été vénérée comme la déesse de l'amour, Inanna n'était pas la déesse du mariage et n'a jamais été considérée comme une déesse mère. Andrew R. George va jusqu'à déclarer que "Selon toute la mythologie, Ištar n'était pas (...) de tempérament disposé" envers de telles fonctions. Comme l'a noté Joan Goodnick Westenholz , il a même été suggéré qu'Inanna était significative spécifiquement parce qu'elle n'était pas une déesse mère. En tant que déesse de l'amour, elle était couramment invoquée dans les incantations.

Dans La Descente d'Inanna aux Enfers , Inanna traite son amant Dumuzid d'une manière très capricieuse. Cet aspect de la personnalité d'Inanna est souligné dans la version akkadienne standard ultérieure de l' Épopée de Gilgamesh dans laquelle Gilgamesh souligne les mauvais traitements infâmes d'Ishtar envers ses amants. Cependant, selon l'assyriologue Dina Katz, la représentation de la relation d'Inanna avec Dumuzi dans le mythe de la Descente est inhabituelle.

Inanna était également vénérée comme l'une des divinités de guerre sumériennes. L'un des hymnes qui lui est dédié déclare : « Elle sème la confusion et le chaos contre ceux qui lui désobéissent, accélérant le carnage et incitant le déluge dévastateur, vêtue d'un rayonnement terrifiant. ses sandales." La bataille elle-même était parfois appelée la "Danse d'Inanna". Les épithètes liées aux lions en particulier étaient destinées à mettre en évidence cet aspect de son caractère. En tant que déesse de la guerre, elle était parfois appelée Irnina (« victoire »), bien que cette épithète puisse également être appliquée à d'autres divinités, en plus de fonctionner comme une déesse distincte liée à Ningishzida plutôt qu'à Ishtar. Une autre épithète mettant en évidence cet aspect de la nature d'Ishtar était Anunitu ("le martial"). Comme Irnina, Anunitu pourrait également être une divinité distincte, et en tant que telle, elle est attestée pour la première fois dans des documents de la période Ur III.

Les formules de malédiction royale assyrienne invoquaient les deux fonctions principales d'Ishtar à la fois, l'invoquant de supprimer à la fois la puissance et la valeur martiale. Les textes mésopotamiens indiquent que des traits perçus comme héroïques, tels que la capacité d'un roi à diriger ses troupes et à triompher de ses ennemis, et les prouesses sexuelles étaient considérés comme interconnectés.

Alors qu'Inanna/Ishtar était une déesse, son sexe pouvait parfois être ambigu. Gary Beckman déclare que « l'identification de genre ambiguë » était une caractéristique non seulement d'Ishtar elle-même mais d'une catégorie de divinités qu'il appelle déesses « de type Ishtar » (ex. Shaushka , Pinikir ou Ninsianna ). Un hymne tardif contient la phrase « elle [Ishtar] est Enlil, elle est Ninil » qui pourrait être une référence au caractère parfois « dimorphe » d'Ishtar, en plus de servir d'exaltation. Un hymne à Nanaya fait allusion à un aspect masculin d'Ishtar de Babylone aux côtés d'une variété de descriptions plus standard. Cependant, Illona Zsonlany ne décrit Ishtar que comme une « figure féminine qui a joué un rôle masculin » dans certains contextes, par exemple en tant que divinité de la guerre.

Famille

Le mariage d'Inanna et Dumuzid
Une ancienne représentation sumérienne du mariage d'Inanna et Dumuzid

Le frère jumeau d'Inanna était Utu (connu sous le nom de Shamash en akkadien), le dieu du soleil et de la justice. Dans les textes sumériens, Inanna et Utu sont montrés comme extrêmement proches ; certains auteurs modernes perçoivent leur relation comme à la limite de l' inceste . Dans le mythe de sa descente aux enfers, Inanna s'adresse à Ereshkigal , la reine des enfers, comme sa « sœur aînée », mais les deux déesses n'apparaissent presque jamais ensemble dans la littérature sumérienne et n'ont pas été placées dans la même catégorie dans les listes de dieux. . En raison de l'influence hourrite, dans certaines sources néo-assyriennes (par exemple les clauses de pénalité), Ishtar était également associée à Adad , la relation reflétant celle entre Shaushka et son frère Teshub dans la mythologie hourrite .

La tradition la plus courante considérait Nanna et sa femme Ningal comme ses parents. Des exemples en sont présents dans des sources aussi diverses qu'une liste de dieu de la première période dynastique , un hymne d' Ishme-Dagan relatant comment Enlil et Ninlil lui ont conféré les pouvoirs d'Inanna, un hymne syncrétique tardif à Nanaya et un rituel akkadien de Hattusa . Alors que certains auteurs affirment qu'à Uruk, Inanna était généralement considérée comme la fille du dieu du ciel An , il est possible que les références à lui en tant que père ne fassent référence qu'à son statut d'ancêtre de Nanna et donc de sa fille. Dans les textes littéraires, Enlil ou Enki peuvent être appelés ses pères, mais les références aux dieux majeurs étant des « pères » peuvent également être des exemples de l'utilisation de ce mot comme épithète indiquant l'ancienneté.

Dumuzid (plus tard connu sous le nom de Tammuz), le dieu des bergers, est généralement décrit comme le mari d'Inanna, mais selon certaines interprétations, la loyauté d'Inanna envers lui est discutable ; dans le mythe de sa descente aux Enfers, elle abandonne Dumuzid et permet aux démons galla de l'entraîner dans les Enfers pour le remplacer. Dans un mythe différent, Le retour de Dumuzid Inanna pleure à la place la mort de Dumuzid et décrète finalement qu'il sera autorisé à retourner au paradis pour être avec elle pendant la moitié de l'année. Dina Katz note que la représentation de leur relation dans Inanna's Descent est inhabituelle; cela ne ressemble pas à la représentation de leur relation dans d'autres mythes sur la mort de Dumuzi, qui n'en rejettent presque jamais la responsabilité sur Inanna, mais plutôt sur des démons ou même des bandits humains. Un large corpus de poésie amoureuse décrivant les rencontres entre Inanna et Dumuzi a été rassemblé par les chercheurs. Cependant, les manifestations locales d'Inanna/Ishtar n'étaient pas nécessairement associées à Dumuzi. A Kish , la divinité tutélaire de la ville, Zababa (un dieu de la guerre), était considérée comme l'épouse d'un hyposthasis local d'Ishtar, bien qu'après l' époque babylonienne Bau , introduite de Lagash , devint son épouse (un exemple de couple composé d'un dieu guerrier et d'une déesse médecine, communs dans la mythologie mésopotamienne) et Ishtar de Kish a commencé à être vénérée seule.

Inanna n'est généralement pas décrite comme ayant une progéniture, mais, dans le mythe de Lugalbanda et dans une seule inscription de bâtiment de la troisième dynastie d'Ur ( vers 2112 - vers 2004 av . J.-C.), le dieu guerrier Shara est décrit comme son fils. Elle était aussi parfois considérée comme la mère de Lulal , qui est décrite dans d'autres textes comme le fils de Ninsun . Wilfred G. Lambert a décrit la relation entre Inanna et Lulal comme « proche mais non spécifiée » dans le contexte de Descent.There de Inanna est également une preuve aussi rares pour la déesse de l' amour Nanaya être considéré comme sa fille (une chanson, une formule votive et un serment ), mais il est possible que tous ces cas se réfèrent simplement à une épithète indiquant la proximité entre les divinités et n'étaient pas une déclaration sur la filiation réelle.

Soukkal

Le sukkal d'Inanna était la déesse Ninshubur , dont la relation avec Inanna est une relation de dévotion mutuelle. Dans certains textes, Ninshubur figurait juste après Dumuzi comme membre du cercle d'Inanna, avant même certains de ses proches ; dans un texte, la phrase "Ninshubur, vizir bien-aimé" apparaît. Dans un autre texte, Ninshubur est répertorié avant même Nanaya , à l'origine peut-être une hyposthasis d'Inanna elle-même, dans une liste de divinités de son entourage. Dans un texte rituel akkadien connu des archives hittites, le soukkal d'Ishtar est invoqué aux côtés des membres de sa famille (Sin, Ningal et Shamash).

D'autres membres de l'entourage d'Inanna fréquemment répertoriés dans les listes de dieux étaient les déesses Nanaya (généralement placées juste derrière Dumuzi et Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba et Bizila, toutes également associées les unes aux autres dans diverses configurations indépendamment de ce contexte.

Syncrétisme et influence sur d'autres divinités

En plus de la fusion complète d'Inanna et d'Ishtar pendant le règne de Sargon et de ses successeurs, elle était syncrétisée avec un grand nombre de divinités à des degrés divers. Le plus ancien hymne syncrétique connu est dédié à Inanna et a été daté de la première période dynastique . De nombreuses listes de dieux compilées par d'anciens scribes contenaient des sections entières du "groupe Inanna" énumérant des déesses similaires, et la tablette IV de la liste monumentale des dieux An-Anum (7 tablettes au total) est connue sous le nom de "tablette d'Ishtar" car la plupart de son contenu est le noms des équivalents d'Ishtar, ses titres et divers préposés. Certains chercheurs modernes utilisent le terme de type Ishtar pour définir des figures spécifiques de cette variété. Certains textes contenaient des références à « tous les Ishtars » d'une région donnée.

Au cours des périodes ultérieures, le nom d'Ishtar était parfois utilisé comme terme générique (« déesse ») en Babylonie, tandis qu'une écriture logographique d'Inanna était utilisée pour épeler le titre Bēltu , conduisant à d'autres amalgames. Un exemple possible d'une telle utilisation du nom est également connu de l' Élam , car une seule inscription élamite écrite en akkadien fait référence à « Manzat -Ishtar », ce qui pourrait dans ce contexte signifier « la déesse Manzat ».

Exemples spécifiques

  • Ashtart : dans des villes comme Mari et Ebla , les formes sémitiques orientales et occidentales du nom (Ishtar et Ashtart) étaient considérées comme fondamentalement interchangeables. Cependant, la déesse occidentale n'avait manifestement pas le caractère astral d'Ishtar mésopotamien. Les listes de dieux ougaritiques et les textes rituels assimilent l'Ashtart local à la fois à Ishtar et à Hurrian Ishara.
  • Ishara : en raison de son association avec Ishtar, la déesse syrienne Ishara a commencé à être considérée comme une "dame d'amour" comme elle (et Nanaya) en Mésopotamie. Cependant, dans le contexte Hurro-Hittite, Ishara étaitplutôtassociée à la déesse du monde souterrain Allani et fonctionnait en outre comme une déesse des serments.
  • Nanaya : une déesse étroitement liée à Inanna, car selon l'assyriologue Frans Wiggermann, son nom était à l'origine une épithète d'Inanna (peut-être servant d'appellatif, "Mon Inanna !"). Nanaya était associée à l'amour érotique, mais elle a finalement développé son propre aspect guerrier ("Nanaya Euršaba"). Dans Larsa, les fonctions d'Inanna étaient effectivement réparties entre trois personnages distincts et elle était vénérée dans le cadre d'une trinité composée d'elle-même, Nanaya (en tant que déesse de l'amour) et Ninsianna (en tant que déesse astrale). Inanna/Ishtar et Nanaya étaient souvent accidentellement ou intentionnellement confondus dans la poésie.
  • Ninegal : alors qu'elle était initialement une figure indépendante, à partir de la période ancienne babylonienne dans certains textes, "Ninegal" est utilisé comme titre d'Inanna, et dans les listes de dieux, elle faisait partie du "groupe Inanna" généralement aux côtés de Ninsianna . Un exemple de l'utilisation de "Ninegal" comme épithète peut être trouvé dans le texte désigné comme Hymne à Inana comme Ninegala (Inana D) dans l' ETCSL .
  • Ninisina : un cas particulier de syncrétisme était celui entre la déesse médecine Ninisina et Inanna, qui s'est produit pour des raisons politiques. Isin a perdu le contrôle d' Uruk à un moment donnéet l'identification de sa déesse tutélaire avec Inanna (en lui attribuant un caractère guerrier similaire), qui servait de source de pouvoir royal, était probablement destinée à servir de solution théologique à ce problème. En conséquence, dans un certain nombre de sources, Ninisina était considérée comme analogue à Ninsianna du même nom, traitée comme une manifestation d'Inanna. Il est également possible qu'une cérémonie de "mariage sacré" entre Ninisina et le roi d'Isin ait été célébrée à la suite de cela.
  • Ninsianna : une divinité de Vénus de genre variable. Ninsianna était désignée comme un homme par Rim-Sin de Larsa (qui utilisait spécifiquement l'expression « mon roi ») et dans les textes de Sippar, Ur et Girsu, mais comme « Ishtar des étoiles » dans les listes de dieux et les textes astronomiques, qui a également appliqué les épithètes d'Ishtar liées à son rôle de personnification de Vénus à cette divinité. Dans certains endroits, Ninsianna était également connue comme une divinité féminine, auquel cas son nom peut être compris comme « reine rouge du ciel ».
  • Pinikir : à l'origine unedéesse élamite , reconnue en Mésopotamie, et par conséquent chez les Hourrites et les Hittites , comme l'équivalent d'Ishtar en raison de fonctions similaires. Elle a été identifiée spécifiquement comme son aspect astral ( Ninsianna ) dans les listes de dieux. Dans un rituel hittite, elle a été identifiée par le logogramme d IŠTAR et Shamash , Suen et Ningal ont été désignés comme sa famille; Le sukkal d' Enki et d'Ishtar y était également invoqué. en Elam, elle était une déesse de l'amour et du sexe et une divinité céleste ("maîtresse du ciel"). En raison du syncrétisme avec Ishtar et Ninsianna, Pinikir était désignée à la fois comme une divinité féminine et masculine dans les sources Hurro-Hittites.
  • Šauška : son nom était fréquemment écrit avec le logogramme logogram d IŠTAR dans les sources hourrites et hittites, alors que les textes mésopotamiens la reconnaissaient sous le nom « Ishtar de Subartu ». Certains éléments qui lui sont propres ont été associés à l'hypostase assyrienne d'Ishtar, Ishtar de Ninive, plus tard. Ses servantes Ninatta et Kulitta ont été incorporées dans le cercle de divinités censées servir Ishtar dans son temple d' Ashur .

Théories obsolètes

Certains chercheurs dans le passé ont tenté de relier Ishtar à la déesse mineure Ashratu, le reflet babylonien de l'Athirat sémitique occidental ( Asherah ), associé à Amurru , mais comme l'a démontré Steve A. Wiggins, cette théorie était sans fondement, comme la seule preuve que ils ont toujours été confondus ou même simplement confondus l'un avec l'autre était le fait qu'Ishtar et Ashratu partageaient une épithète - cependant la même épithète a également été appliquée à Marduk , Ninurta , Nergal et Suen , et aucune autre preuve ne peut être trouvée dans des sources telles que dieu listes. Il n'y a également aucune preuve qu'Athtart ( Ashtart ), le parent ougaritique d'Ishtar, ait jamais été confondu ou confondu avec Athirat par les Amorites .

mythologie sumérienne

Mythes d'origine

Le poème d' Enki et de l'ordre mondial ( ETCSL 1.1.3 ) commence par décrire le dieu Enki et sa mise en place de l'organisation cosmique de l'univers. Vers la fin du poème, Inanna vient à Enki et se plaint qu'il a attribué un domaine et des pouvoirs spéciaux à tous les autres dieux sauf pour elle. Elle déclare avoir été traitée injustement. Enki répond en lui disant qu'elle a déjà un domaine et qu'il n'a pas besoin de lui en attribuer un.

Tablette sumérienne originale de la parade nuptiale d'Inanna et de Dumuzid

Le mythe d'"Inanna et de l' arbre Huluppu ", que l'on retrouve dans le préambule de l'épopée de Gilgamesh, Enkidu et l' Enfer (ETCSL 1.8.1.4 ), se concentre autour d'une jeune Inanna, pas encore stable dans son pouvoir. Il commence par un arbre huluppu , que Kramer identifie comme étant peut-être un saule , poussant sur les rives de l' Euphrate . Inanna déplace l'arbre dans son jardin à Uruk avec l'intention de le tailler en trône une fois qu'il aura atteint sa pleine maturité. L'arbre grandit et mûrit, mais le serpent "qui ne connaît pas de charme", l' oiseau Anzû, et Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumérien), considéré par certains comme le précurseur sumérien de la Lilith du folklore juif , tous s'installent dans l'arbre, faisant pleurer Inanna de chagrin. Le héros Gilgamesh , qui, dans cette histoire, est dépeint comme son frère, arrive et tue le serpent, faisant fuir l' oiseau Anzû et Lilitu. Les compagnons de Gilgamesh abattent l'arbre et sculptent son bois dans un lit et un trône, qu'ils donnent à Inanna, qui fabrique un pikku et un mikku (probablement un tambour et des baguettes respectivement, bien que les identifications exactes soient incertaines), qu'elle donne à Gilgamesh en récompense de son héroïsme.

L'hymne sumérien Inanna et Utu contient un mythe étiologique décrivant comment Inanna est devenue la déesse du sexe. Au début de l'hymne, Inanna ne connaît rien au sexe, alors elle supplie son frère Utu de l'emmener à Kur (la pègre sumérienne), afin qu'elle puisse goûter le fruit d'un arbre qui y pousse, qui lui révélera tout les secrets du sexe. Utu s'exécute et, à Kur, Inanna goûte le fruit et devient savante. L'hymne emploie le même motif trouvé dans le mythe d' Enki et Ninhursag et dans l'histoire biblique ultérieure d' Adam et Eve .

Le poème Inanna préfère le fermier (ETCSL 4.0.8.3.3 ) commence par une conversation plutôt ludique entre Inanna et Utu, qui lui révèle progressivement qu'il est temps pour elle de se marier. Elle est courtisée par un fermier nommé Enkimdu et un berger nommé Dumuzid . Au début, Inanna préfère le fermier, mais Utu et Dumuzid la persuadent progressivement que Dumuzid est le meilleur choix pour un mari, arguant que, pour chaque cadeau que le fermier peut lui faire, le berger peut lui donner quelque chose de mieux. Finalement, Inanna épouse Dumuzid. Le berger et le fermier réconcilient leurs différences en s'offrant des cadeaux. Samuel Noah Kramer compare le mythe à l'histoire biblique ultérieure de Caïn et Abel parce que les deux mythes sont centrés sur un fermier et un berger en compétition pour la faveur divine et, dans les deux histoires, la divinité en question choisit finalement le berger.

Conquêtes et mécénat

Sceau-cylindre akkadien de c.  2300 avant JC ou environ représentant les divinités Inanna, Utu , Enki et Isimud

Inanna et Enki (ETCSL t.1.3.1 ) est un long poème écrit en sumérien, qui peut dater de la troisième dynastie d'Ur (vers 2112 av. J.-C. – vers 2004 av. J.-C.) ; il raconte comment Inanna a volé le mes sacré à Enki , le dieu de l'eau et de la culture humaine. Dans la mythologie sumérienne antique, les mes étaient des pouvoirs sacrés ou des propriétés appartenant aux dieux qui permettaient à la civilisation humaine d'exister. Chaque moi incarnait un aspect spécifique de la culture humaine. Ces aspects étaient très divers et les thèmes énumérés dans le poème incluent des concepts abstraits tels que la vérité , la victoire et le conseil, des technologies telles que l' écriture et le tissage , ainsi que des constructions sociales telles que la loi , les fonctions sacerdotales, la royauté et la prostitution . On croyait que les mes conféraient le pouvoir sur tous les aspects de la civilisation , à la fois positifs et négatifs.

Dans le mythe, Inanna voyage de sa propre ville d' Uruk à la ville d' Eridu d'Enki , où elle visite son temple, l' E-Abzu . Inanna est accueillie par le sukkal d'Enki , Isimud , qui lui offre à manger et à boire. Inanna lance un concours d'alcool avec Enki. Puis, une fois Enki complètement ivre, Inanna le persuade de lui donner le mess . Inanna s'enfuit d'Eridu dans la barque du ciel, emportant le mes avec elle à Uruk. Enki se réveille pour découvrir que les mes sont partis et demande à Isimud ce qui leur est arrivé. Isimud répond qu'Enki les a tous donnés à Inanna. Enki devient furieux et envoie plusieurs ensembles de monstres féroces après Inanna pour reprendre le mes avant qu'elle n'atteigne la ville d'Uruk. Le sukkal Ninshubur d' Inanna repousse tous les monstres qu'Enki envoie après eux. Grâce à l'aide de Ninshubur, Inanna parvient à ramener le mes avec elle dans la ville d'Uruk. Après l'évasion d'Inanna, Enki se réconcilie avec elle et lui fait ses adieux. Il est possible que cette légende représente un transfert de pouvoir historique de la ville d' Eridu à la ville d' Uruk . Il est également possible que cette légende soit une représentation symbolique de la maturité d'Inanna et de sa volonté de devenir la reine du ciel .

Le poème Inanna prend le commandement du ciel est un récit extrêmement fragmentaire, mais important, de la conquête par Inanna du temple Eanna à Uruk. Cela commence par une conversation entre Inanna et son frère Utu dans laquelle Inanna déplore que le temple d'Eanna ne fasse pas partie de leur domaine et décide de le revendiquer comme le sien. Le texte devient de plus en plus fragmentaire à ce stade du récit, mais semble décrire son passage difficile à travers un marais pour atteindre le temple tandis qu'un pêcheur lui indique quel est le meilleur itinéraire à emprunter. Finalement, Inanna rejoint son père An , qui est choqué par son arrogance, mais concède néanmoins qu'elle a réussi et que le temple est désormais son domaine. Le texte se termine par un hymne exposant la grandeur d'Inanna. Ce mythe peut représenter une éclipse dans l'autorité des prêtres d'An à Uruk et un transfert de pouvoir aux prêtres d'Inanna.

Inanna apparaît brièvement au début et à la fin du poème épique Enmerkar et le Seigneur d'Aratta (ETCSL 1.8.2.3 ). L'épopée traite d'une rivalité entre les villes d'Uruk et d' Aratta . Enmerkar, le roi d'Uruk, souhaite orner sa ville de bijoux et de métaux précieux, mais ne peut le faire car de tels minéraux ne se trouvent qu'à Aratta et, comme le commerce n'existe pas encore, les ressources ne sont pas à sa disposition. Inanna, qui est la déesse protectrice des deux villes, apparaît à Enmerkar au début du poème et lui dit qu'elle préfère Uruk à Aratta. Elle demande à Enmerkar d'envoyer un messager au seigneur d'Aratta pour lui demander les ressources dont Uruk a besoin. La majorité de l'épopée tourne autour d'un grand combat entre les deux rois pour la faveur d'Inanna. Inanna réapparaît à la fin du poème pour résoudre le conflit en disant à Enmerkar d'établir un commerce entre sa ville et Aratta.

Mythes de la justice

La tablette d'argile sumérienne originale d' Inanna et Ebih , qui est actuellement conservée à l' Oriental Institute de l' Université de Chicago

Inanna et son frère Utu étaient considérés comme les dispensateurs de la justice divine, un rôle qu'Inanna illustre dans plusieurs de ses mythes. Inanna et Ebih (ETCSL 1.3.2 ), autrement connu sous le nom de déesse des redoutables pouvoirs divins , est un poème de 184 vers écrit par le poète akkadienne Enheduanna décrivant la confrontation d'Inanna avec le mont Ebih, une montagne de la chaîne de montagnes Zagros . Le poème commence par un hymne d'introduction louant Inanna. La déesse parcourt le monde entier, jusqu'à ce qu'elle rencontre le mont Ebih et devienne furieuse par sa puissance glorieuse et sa beauté naturelle, considérant son existence même comme un affront pur et simple à sa propre autorité. Elle fulmine contre le mont Ebih en criant :

Montagne, à cause de ton élévation, à cause de ta hauteur,
À cause de ta bonté, à cause de ta beauté,
Parce que tu portais un vêtement saint
,
Parce qu'on t'a organisé(?), Parce que tu n'as pas mis (ton) nez près du sol ,
Parce que tu n'as pas enfoncé (vos) lèvres dans la poussière.

Inanna demande à An , le dieu sumérien des cieux, de lui permettre de détruire le mont Ebih. An avertit Inanna de ne pas attaquer la montagne, mais elle ignore son avertissement et procède à l'attaque et à la destruction du mont Ebih malgré tout. Dans la conclusion du mythe, elle explique au mont Ebih pourquoi elle l'a attaqué. Dans la poésie sumérienne, l'expression « destructeur de Kur » est parfois utilisée comme l'une des épithètes d'Inanna.

Le poème Inanna et Shukaletuda (ETCSL 1.3.3 ) commence par un hymne à Inanna, la louant comme la planète Vénus. Il présente ensuite Shukaletuda, un jardinier qui est terrible dans son travail car il les avait « arrachés par les racines et détruits ». Toutes ses plantes meurent, à l'exception d'un peuplier. Shukaletuda prie les dieux de les guider dans son travail. À sa grande surprise, la déesse Inanna aperçoit son seul peuplier et décide de se reposer à l'ombre de ses branches. Shukaletuda enlève ses vêtements et viole Inanna pendant qu'elle dort. Lorsque la déesse se réveille et se rend compte qu'elle a été violée, elle devient furieuse et décide de traduire son agresseur en justice. Dans un accès de rage, Inanna déchaîne d'horribles fléaux sur la Terre, transformant l'eau en sang. Shukaletuda, terrifié pour sa vie, supplie son père de lui demander conseil sur la façon d'échapper à la colère d'Inanna. Son père lui dit de se cacher dans la ville, parmi les hordes de gens, où il espère se fondre. Inanna cherche dans les montagnes de l'Est son agresseur, mais ne parvient pas à le trouver. Elle déclenche alors une série de tempêtes et ferme toutes les routes de la ville, mais est toujours incapable de trouver Shukaletuda, alors elle demande à Enki de l'aider à le trouver, menaçant de quitter son temple à Uruk s'il ne le fait pas. Enki consent et Inanna vole "à travers le ciel comme un arc-en-ciel". Inanna localise enfin Shukaletuda, qui tente en vain d'inventer des excuses pour son crime contre elle. Inanna rejette ces excuses et le tue. Le professeur de théologie Jeffrey Cooley a cité l'histoire de Shukaletuda comme un mythe astral sumérien, affirmant que les mouvements d'Inanna dans l'histoire correspondent aux mouvements de la planète Vénus. Il a également déclaré que, pendant que Shukaletuda priait la déesse, il regardait peut-être vers Vénus à l'horizon.

Le texte du poème Inanna et Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), découvert à Nippur, est gravement mutilé et les savants l'ont interprété de différentes manières. Le début du poème est en grande partie détruit, mais semble être une lamentation. La partie intelligible du poème décrit Inanna languissant après son mari Dumuzid, qui est dans la steppe en train de surveiller ses troupeaux. Inanna part à sa recherche. Après cela, une grande partie du texte est manquante. Lorsque l'histoire reprend, Inanna apprend que Dumuzid a été assassiné. Inanna découvre que la vieille bandit Bilulu et son fils Girgire sont responsables. Elle emprunte la route d'Edenlila et s'arrête dans une auberge , où elle retrouve les deux meurtriers. Inanna se dresse sur un tabouret et transforme Bilulu en "l'outre que les hommes portent dans le désert", la forçant à verser les libations funéraires pour Dumuzid.

Descente aux enfers

Copie de la version akkadienne de la Descente d' Ishtar aux Enfers de la Bibliothèque d'Assurbanipal , actuellement conservée au British Museum de Londres, en Angleterre
Représentation d'Inanna/Ishtar du vase d'Ishtar, datant du début du deuxième millénaire avant J.-C. (Mésopotamie, terre cuite à décor découpé, moulé et peint, de Larsa)

Deux versions différentes de l'histoire de Inanna / Ishtar descente dans les enfers ont survécu: une version sumérienne datant de la troisième dynastie d'Ur (vers 2112 BC - 2004 BC) (ETCSL 1.4.1 ) et une version akkadienne clairement dérivé du début deuxième millénaire avant JC. La version sumérienne de l'histoire est presque trois fois plus longue que la dernière version akkadienne et contient beaucoup plus de détails.

version sumérienne

Dans la religion sumérienne , le Kur était conçu comme une caverne sombre et lugubre située profondément sous terre ; la vie y était envisagée comme « une version sombre de la vie sur terre ». Il était dirigé par la sœur d'Inanna, la déesse Ereshkigal . Avant de partir, Inanna demande à son ministre et serviteur Ninshubur de supplier les divinités Enlil , Nanna , An et Enki de la sauver si elle ne revient pas après trois jours. Les lois du monde souterrain dictent qu'à l'exception des messagers désignés, ceux qui y entrent ne doivent jamais en sortir. Inanna s'habille minutieusement pour la visite; elle porte un turban, une perruque, un collier de lapis-lazuli , des perles sur la poitrine, la " robe pala " (le vêtement de la dame), du mascara, un pectoral et un anneau d'or, et tient une tige de mesure en lapis-lazuli . Chaque vêtement est une représentation d'un moi puissant qu'elle possède.

Inanna martèle les portes du monde souterrain, exigeant qu'on la laisse entrer. Le gardien Neti lui demande pourquoi elle est venue et Inanna répond qu'elle souhaite assister aux rites funéraires de Gugalanna , le "mari de ma sœur aînée Ereshkigal". Neti rapporte cela à Ereshkigal, qui lui dit: "Bloquez les sept portes du monde souterrain. Puis, une par une, ouvrez chaque porte une fissure. Laissez Inanna entrer. En entrant, enlevez ses vêtements royaux." Peut-être que les vêtements d'Inanna, inappropriés pour un enterrement, ainsi que le comportement hautain d'Inanna, rendent Ereshkigal méfiant. Suivant les instructions d'Ereshkigal, Neti dit à Inanna qu'elle peut entrer dans la première porte des enfers, mais qu'elle doit remettre sa tige de mesure en lapis-lazuli. Elle demande pourquoi, et on lui dit : "Ce sont juste les voies du monde souterrain." Elle oblige et passe à travers. Inanna franchit un total de sept portes, chacune enlevant un vêtement ou un bijou qu'elle portait au début de son voyage, la dépouillant ainsi de son pouvoir. Lorsqu'elle arrive devant sa sœur, elle est nue :

Après qu'elle se soit accroupie et qu'on lui ait enlevé ses vêtements, ils ont été emportés. Puis elle fit lever sa sœur Erec-ki-gala de son trône, et à la place elle s'assit sur son trône. Les Anna , les sept juges, ont rendu leur décision contre elle. Ils la regardèrent – ​​c'était le regard de la mort. Ils lui ont parlé – c'était le discours de la colère. Ils lui ont crié dessus – c'était le cri d'une lourde culpabilité. La femme affligée a été transformée en cadavre. Et le cadavre était pendu à un crochet.

Trois jours et trois nuits passent, et Ninshubur, suivant les instructions, se rend aux temples d' Enlil , Nanna , An et Enki , et implore chacun d'eux de sauver Inanna. Les trois premières divinités refusent, disant que le destin d'Inanna est de sa faute, mais Enki est profondément troublé et accepte d'aider. Il crée deux figures asexuées nommées gala-tura et le kur-jara à partir de la saleté sous les ongles de deux de ses doigts. Il leur ordonne d'apaiser Ereshkigal et, lorsqu'elle leur demande ce qu'ils veulent, demande le cadavre d'Inanna, qu'ils doivent asperger avec la nourriture et l'eau de la vie. Lorsqu'ils se présentent devant Ereshkigal, elle est à l'agonie comme une femme qui accouche. Elle leur offre tout ce qu'ils veulent, y compris des rivières d'eau vivifiantes et des champs de céréales, s'ils peuvent la soulager, mais ils refusent toutes ses offres et ne demandent que le cadavre d'Inanna. La gala-tura et le kur-jara saupoudrent le cadavre d'Inanna de la nourriture et de l'eau de la vie et la raniment. Les démons Galla envoyés par Ereshkigal suivent Inanna hors du monde souterrain, insistant sur le fait que quelqu'un d'autre doit être emmené dans le monde souterrain en remplacement d'Inanna. Ils tombent d'abord sur Ninshubur et tentent de la prendre, mais Inanna les arrête, insistant sur le fait que Ninshubur est son fidèle serviteur et qu'elle l'a pleurée à juste titre alors qu'elle était dans le monde souterrain. Ils tombent ensuite sur Shara, l'esthéticienne d'Inanna, qui est toujours en deuil. Les démons tentent de le prendre, mais Inanna insiste sur le fait qu'ils ne le peuvent pas, car il avait également pleuré pour elle. La troisième personne qu'ils rencontrent est Lulal, qui est également en deuil. Les démons tentent de le prendre, mais Inanna les arrête à nouveau.

Ancienne impression de sceau de cylindre sumérien montrant Dumuzid torturé dans le monde souterrain par les démons galla

Enfin, ils tombent sur Dumuzid, le mari d'Inanna. Malgré le sort d'Inanna, et contrairement aux autres personnes qui la pleuraient correctement, Dumuzid est richement vêtue et se repose sous un arbre ou sur son trône, diverti par des esclaves. Inanna, mécontente, décrète que le galla le prendra. Le galla entraîne alors Dumuzid dans le monde souterrain. Un autre texte connu sous le nom de Rêve de Dumuzid (ETCSL 1.4.3 ) décrit les tentatives répétées de Dumuzid pour échapper à la capture par les démons galla , un effort dans lequel il est aidé par le dieu solaire Utu.

Dans le poème sumérien Le Retour de Dumuzid , qui commence là où se termine Le Rêve de Dumuzid , la sœur de Dumuzid, Geshtinanna, se lamente continuellement pendant des jours et des nuits sur la mort de Dumuzid, rejointe par Inanna, qui a apparemment connu un changement d'avis, et Sirtur , la mère de Dumuzid. Les trois déesses pleurent continuellement jusqu'à ce qu'une mouche révèle à Inanna l'emplacement de son mari. Ensemble, Inanna et Geshtinanna se rendent à l'endroit où la mouche leur a dit qu'elles trouveraient Dumuzid. Ils le trouvent là-bas et Inanna décrète qu'à partir de ce moment-là, Dumuzid passera la moitié de l'année avec sa sœur Ereshkigal aux enfers et l'autre moitié de l'année au paradis avec elle, tandis que sa sœur Geshtinanna prendra sa place aux enfers. .

version akkadienne

La version akkadienne commence avec Ishtar s'approchant des portes du monde souterrain et demandant au gardien de la laisser entrer :

Si tu n'ouvres pas la porte pour que j'entre,
je briserai la porte et briserai le verrou,
je briserai le montant de la porte et renverserai les portes,
je ressusciterai les morts et ils mangeront les vivants :
Et les morts plus nombreux que les vivants !

Le gardien (dont le nom n'est pas donné dans la version akkadienne) s'empresse d'annoncer à Ereshkigal l'arrivée d'Ishtar. Ereshkigal lui ordonne de laisser entrer Ishtar, mais lui dit de « la traiter selon les anciens rites ». Le gardien laisse Ishtar entrer dans le monde souterrain, ouvrant une porte à la fois. À chaque porte, Ishtar est obligé de se débarrasser d'un vêtement. Lorsqu'elle passe enfin la septième porte, elle est nue. En colère, Ishtar se jette sur Ereshkigal, mais Ereshkigal ordonne à son serviteur Namtar d'emprisonner Ishtar et de déclencher soixante maladies contre elle.

Après qu'Ishtar soit descendu dans le monde souterrain, toute activité sexuelle cesse sur terre. Le dieu Papsukkal , la contrepartie akkadienne de Ninshubur, rapporte la situation à Ea , le dieu de la sagesse et de la culture. Ea crée un être androgyne appelé Asu-shu-namir et les envoie à Ereshkigal, leur disant d'invoquer « le nom des grands dieux » contre elle et de demander le sac contenant les eaux de la vie. Ereshkigal devient furieuse lorsqu'elle entend la demande d'Asu-shu-namir, mais elle est forcée de leur donner l'eau de la vie. Asu-shu-namir asperge Ishtar de cette eau, la faisant revivre. Ensuite, Ishtar repasse par les sept portes, reçoit un vêtement à chaque porte et sort par la dernière porte tout habillé.

Interprétations en assyriologie moderne

Le " Burney Relief ", qui est supposé représenter Ishtar ou sa sœur aînée Ereshkigal ( c. 19ème ou 18ème siècle avant JC)

Dina Katz, une autorité sur les croyances sumériennes de l'au-delà et les coutumes funéraires, considère le récit de la descente d'Inanna comme une combinaison de deux traditions préexistantes distinctes enracinées dans le contexte plus large de la religion mésopotamienne.

Dans une tradition, Inanna n'a pu quitter le monde souterrain qu'avec l'aide du truc d'Enki, sans aucune mention de la possibilité de trouver un remplaçant. Cette partie du mythe appartient au genre des mythes au sujet des divinités qui luttent pour obtenir le pouvoir, etc. gloire (comme Lugal-e ou Enuma Elish ), et peut - être servi en tant que représentation du caractère de Inanna comme une personnification d'un corps astral disparaissant périodiquement . Selon Katz, le fait que les instructions d'Inanna à Ninshubur contiennent une prédiction correcte de son destin éventuel, y compris les moyens exacts de son sauvetage, montre que le but de cette composition était simplement de souligner la capacité d'Inanna à traverser à la fois les cieux et le monde souterrain, bien comme la façon dont Vénus a pu s'élever encore et encore. Elle souligne également que le retour d'Inanna a des parallèles dans certaines incantations Udug-hul .

Un autre était simplement l'un des nombreux mythes sur la mort de Dumuzi (comme le rêve de Dumuzi ou Inana et Bilulu ; dans ces mythes, Inanna n'est pas à blâmer pour sa mort), lié à son rôle d'incarnation de la végétation. Elle considère qu'il est possible que le lien entre les deux parties du récit soit censé refléter certains rituels de guérison bien attestés qui nécessitaient un substitut symbolique de la personne traitée.

Katz note également que la version sumérienne du mythe n'est pas concernée par les questions de fertilité et souligne que toute référence à celle-ci (par exemple, la nature étant infertile alors qu'Ishtar est mort) n'a été ajoutée que dans des traductions akkadiennes ultérieures; ainsi était la description des funérailles de Tammuz . Le but de ces changements était susceptible de rapprocher le mythe des traditions cultuelles liées à Tammuz, à savoir le deuil annuel de sa mort suivi de la célébration d'un retour temporaire. Selon Katz, il est à noter que de nombreuses copies des versions ultérieures du mythe proviennent de villes assyriennes connues pour leur vénération de Tammuz, telles que Ashur et Ninive .

Autres interprétations

Un certain nombre d'interprétations moins savantes du mythe sont apparues au cours du 20e siècle, beaucoup d'entre elles enracinées dans la tradition de l' analyse jungienne plutôt que dans l' assyriologie .

Diane Wolkstein interprète le mythe comme une union entre Inanna et son propre « côté obscur » : sa sœur jumelle, Ereshkigal. Quand Inanna monte du monde souterrain, c'est grâce aux pouvoirs d'Ereshkigal, mais, alors qu'Inanna est dans le monde souterrain, c'est Ereshkigal qui prend apparemment les pouvoirs de la fertilité. Le poème se termine par un vers faisant l'éloge, non d'Inanna, mais d'Ereshkigal. Wolkstein interprète le récit comme un poème de louange dédié aux aspects les plus négatifs du domaine d'Inanna, symbolique d'une acceptation de la nécessité de la mort afin de faciliter la continuité de la vie. Il convient de souligner que les textes cultuels tels que les listes de dieux n'associent pas Ereshkigal et Inanna : le premier n'appartient pas au cercle des hyposthases et des serviteurs d'Inanna, mais à un regroupement de dieux de la pègre ( Ninazu , Ningishzida , Inshushinak , Tishpak , etc.) dans la célèbre liste des dieux An-Anum ; et ses "alter egos" dans diverses listes de dieux étaient des divinités étrangères similaires ( reine hourrite des morts Allani , Hattian et divinité de la mort hittite Lelwani, etc.), pas Inanna.

Joseph Campbell a interprété le mythe comme une histoire sur le pouvoir psychologique d'une descente dans l'inconscient, la réalisation de sa propre force à travers un épisode d'impuissance apparente et l'acceptation de ses propres qualités négatives.

Le philosophe Joshua Mark soutient que la morale la plus probable voulue par l'auteur original de la Descente d'Inanna est qu'il y a toujours des conséquences pour ses actions : souffrir pour ce comportement aurait donné à un ancien auditeur la même compréhension de base que n'importe qui aujourd'hui aurait d'un récit d'un accident tragique causé par la négligence ou un manque de jugement de quelqu'un : que, parfois, la vie n'est tout simplement pas juste. »

Mythes postérieurs

L'épopée de Gilgamesh

Ancien relief en terre cuite mésopotamienne montrant Gilgamesh terrassant le taureau du ciel , envoyé par Ishtar dans la tablette VI de l' épopée de Gilgamesh après avoir repoussé ses avances amoureuses

Dans l' épopée akkadienne de Gilgamesh , Ishtar apparaît à Gilgamesh après que lui et son compagnon Enkidu soient revenus à Uruk après avoir vaincu l'ogre Humbaba et demande à Gilgamesh de devenir son époux. Gilgamesh la refuse, soulignant que tous ses anciens amants ont souffert :

Écoute-moi pendant que je raconte l'histoire de tes amants. Il y avait Tammuz, l'amant de ta jeunesse, pour lui tu décrètes des lamentations, année après année. Tu aimais le Rollier à poitrine lilas multicolore , mais tu as quand même frappé et cassé son aile [...] Tu as aimé le lion d'une force immense : tu as creusé sept fosses pour lui, et sept. Tu as aimé l'étalon magnifique au combat, et pour lui tu as décrété le fouet et l'éperon et une lanière [...] Tu as aimé le berger du troupeau ; il a fait des gâteaux pour toi jour après jour, il a tué des gosses pour toi. Vous l'avez frappé et transformé en loup ; maintenant ses propres bergers le chassent, ses propres chiens inquiètent ses flancs.

Furieux du refus de Gilgamesh, Ishtar va au paradis et dit à son père Anu que Gilgamesh l'a insultée. Anu lui demande pourquoi elle se plaint de lui au lieu d'affronter Gilgamesh elle-même. Ishtar exige qu'Anu lui donne le Taureau du Ciel et jure que s'il ne le lui donne pas, elle « brisera les portes de l'enfer et brisera les verrous ; il y aura confusion [c'est-à-dire, mélange] de gens, ceux d'en haut avec ceux des profondeurs inférieures. Je ferai monter les morts pour manger comme les vivants, et les armées des morts seront plus nombreuses que les vivants.

Tablette akkadienne originale XI (la "tablette du déluge") de l' épopée de Gilgamesh

Anu donne à Ishtar le Taureau du Ciel, et Ishtar l'envoie attaquer Gilgamesh et son ami Enkidu . Gilgamesh et Enkidu tuent le Taureau et offrent son cœur au dieu solaire Shamash. Pendant que Gilgamesh et Enkidu se reposent, Ishtar se dresse sur les murs d' Uruk et maudit Gilgamesh. Enkidu arrache la cuisse droite du Taureau et la jette au visage d'Ishtar en disant : « Si je pouvais t'imposer les mains, c'est ce que je devrais te faire, et te fouetter les entrailles sur le côté. (Enkidu meurt plus tard pour cette impiété.) Ishtar rassemble "les courtisanes, les prostituées et les prostituées frisées" et leur ordonne de pleurer le Taureau du Ciel. Pendant ce temps, Gilgamesh célèbre la défaite du Taureau du Ciel.

Plus tard dans l'épopée, Utnapishtim raconte à Gilgamesh l'histoire du déluge , qui a été envoyé par le dieu Enlil pour anéantir toute vie sur terre parce que les humains, qui étaient largement surpeuplés, faisaient trop de bruit et l'empêchaient de dormir. Utnapishtim raconte comment, lorsque le déluge est arrivé, Ishtar a pleuré et pleuré la destruction de l'humanité, aux côtés des Anunnaki . Plus tard, après le déluge, Utnapishtim fait une offrande aux dieux. Ishtar apparaît à Utnapishtim portant un collier de lapis-lazuli avec des perles en forme de mouches et lui dit qu'Enlil n'a jamais discuté du déluge avec aucun des autres dieux. Elle lui jure qu'elle ne permettra jamais à Enlil de provoquer une autre inondation et déclare que son collier de lapis-lazuli est un signe de son serment. Ishtar invite tous les dieux à l'exception d'Enlil à se rassembler autour de l'offrande et à en profiter.

D'autres contes

Un mythe sur l'enfance du dieu Ishum , considéré comme un fils de Shamash , décrit Ishtar apparemment temporairement en prenant soin de lui, et peut-être exprimant son agacement face à cette situation.

Dans un texte néo-assyrien pseudo-assyrien écrit au VIIe siècle av. Akki, le tireur d'eau. Ishtar a ensuite proclamé Sargon son amant et lui a permis de devenir le souverain de Sumer et d'Akkad.

Dans les textes hurro -hittites, le logogramme d ISHTAR désigne la déesse auška , qui a également été identifiée à Ishtar dans les listes de dieux et des documents similaires et a influencé le développement du culte assyrien tardif d'Ishtar de Ninive selon le hittitologiste Gary Beckman . Elle joue un rôle de premier plan dans les mythes hourrites du cycle de Kumarbi .

Influence ultérieure

Dans l'antiquité

Le culte d'Inanna/Ishtar a peut-être été introduit dans le royaume de Juda pendant le règne du roi Manassé et, bien qu'Inanna elle-même ne soit pas directement mentionnée par son nom dans la Bible , l' Ancien Testament contient de nombreuses allusions à son culte. Jérémie 7 :18 et Jérémie 44 :15-19 mentionnent « la reine du ciel », qui est probablement un syncrétisme d'Inanna/Ishtar et de la déesse sémitique occidentale Astarté . Jérémie déclare que la Reine du Ciel était vénérée par des femmes qui lui préparaient des gâteaux.

Le Cantique des Cantiques présente de fortes similitudes avec les poèmes d'amour sumériens impliquant Inanna et Dumuzid, en particulier dans son utilisation du symbolisme naturel pour représenter la physicalité des amoureux. Cantique des Cantiques 6:10 Ézéchiel 8:14 mentionne le mari d'Inanna, Dumuzid, sous son nom sémitique oriental, Tammuz, et décrit un groupe de femmes pleurant la mort de Tammuz alors qu'elles étaient assises près de la porte nord du Temple de Jérusalem . Marina Warner (une critique littéraire plutôt qu'une assyriologue) affirme que les premiers chrétiens du Moyen-Orient ont assimilé des éléments d'Ishtar dans le culte de la Vierge Marie . Elle soutient que les écrivains syriens Jacob de Serugh et Romanos le Mélodiste ont tous deux écrit des lamentations dans lesquelles la Vierge Marie décrit sa compassion pour son fils au pied de la croix en des termes profondément personnels ressemblant étroitement aux lamentations d'Ishtar sur la mort de Tammuz. Cependant, de larges comparaisons entre Tammuz et d'autres dieux mourants sont enracinées dans les travaux de James George Frazer et sont considérées comme une relique de l'assyriologie moins rigoureuse du début du 20e siècle par des publications plus récentes.

Le culte d'Inanna/Ishtar a également fortement influencé le culte de la déesse phénicienne Astarté . Les Phéniciens ont introduit Astarté dans les îles grecques de Chypre et de Cythère , où elle a soit donné naissance soit fortement influencé la déesse grecque Aphrodite . Aphrodite a repris les associations d'Inanna/Ishtar avec la sexualité et la procréation. De plus, elle était connue sous le nom d' Ourania (Οὐρανία), ce qui signifie « céleste », un titre correspondant au rôle d'Inanna en tant que reine du ciel.

Les premières représentations artistiques et littéraires d'Aphrodite sont extrêmement similaires à celles d'Inanna/Ishtar. Aphrodite était aussi une déesse guerrière ; le géographe grec du IIe siècle après JC Pausanias rapporte qu'à Sparte, Aphrodite était vénérée sous le nom d' Aphrodite Areia , ce qui signifie « guerrière ». Il mentionne également que les plus anciennes statues de culte d'Aphrodite à Sparte et sur Cythère la montraient portant les armes. Les érudits modernes notent que les aspects de déesse guerrière d'Aphrodite apparaissent dans les strates les plus anciennes de son culte et y voient une indication de ses origines proche-orientales. Aphrodite a également absorbé l'association d'Ishtar avec les colombes, qui ont été sacrifiées à elle seule. Le mot grec pour « colombe » était peristerá , qui peut être dérivé de l'expression sémitique peraḥ Ištar , signifiant « oiseau d'Ishtar ». Le mythe d'Aphrodite et Adonis est dérivé de l'histoire d'Inanna et Dumuzid.

L'érudit classique Charles Penglase a écrit qu'Athéna , la déesse grecque de la sagesse et de la guerre défensive, ressemble au rôle d'Inanna en tant que « déesse guerrière terrifiante ». D'autres ont noté que la naissance d'Athéna de la tête de son père Zeus pourrait être dérivée de la descente et du retour d'Inanna aux Enfers. Cependant, comme l'a noté Gary Beckman , un parallèle plutôt direct avec la naissance d'Athéna se trouve dans le cycle Hurrian Kumarbi , où Teshub est né du crâne fendu chirurgicalement de Kumarbi, plutôt que dans les mythes d'Inanna.

Le culte d'Inanna peut également avoir influencé les divinités Ainina et Danina des Ibères du Caucase mentionnées par les Chroniques géorgiennes médiévales . L'anthropologue Kevin Tuite soutient que la déesse géorgienne Dali a également été influencée par Inanna, notant que Dali et Inanna étaient toutes deux associées à l'étoile du matin, toutes deux étaient typiquement représentées nues (mais notez que les assyriologues supposent le motif de la "déesse nue" dans l'art mésopotamien en la plupart des cas ne peuvent pas être Ishtar, et la déesse la plus souvent représentée comme nue était Shala , une déesse du temps sans lien avec Ishtar) que l'assyriologue Dina Katz a souligné que les références à la fertilité sont plus susceptibles d'être liées à Dumuzi qu'à Inanna/Ishtar dans au moins certains cas) et les deux avaient des natures ambiguës en tant que femmes sexuellement attirantes, mais dangereuses.

La religion traditionnelle mésopotamienne a commencé à décliner progressivement entre le troisième et le cinquième siècle de notre ère, alors que les Assyriens ethniques se convertissaient au christianisme. Néanmoins, le culte d'Ishtar et de Tammuz a réussi à survivre dans certaines parties de la Haute Mésopotamie. Au Xe siècle de notre ère, un voyageur arabe écrit que « Tous les Sabéens de notre temps, ceux de Babylonie comme ceux d' Harran , se lamentent et pleurent encore aujourd'hui sur Tammuz lors d'une fête qu'ils célèbrent, plus particulièrement les femmes. le mois du même nom."

Le culte des divinités de Vénus peut-être liées à Inanna/Ishtar était connu en Arabie préislamique jusqu'à la période islamique. Isaac d'Antioche (mort en 406 après JC) dit que les Arabes adoraient « l'étoile » ( kawkabta ), également connue sous le nom d' Al-Uzza , que beaucoup s'identifient à Vénus. Isaac mentionne également une divinité arabe nommée Baltis , qui selon Jan Retsö était très probablement une autre désignation pour Ishtar. Dans les inscriptions arabes préislamiques elles-mêmes, il apparaît que la divinité connue sous le nom d' Allat était également une divinité vénusienne. Attar , un dieu masculin dont le nom est apparenté à celui d'Ishtar, est également un candidat plausible pour le rôle de divinité arabe de Vénus en raison de son nom et de son épithète « orientale et occidentale ».

Les théories marginales

Statue du temple Aihole de la déesse hindoue Durga , lourdement armée d'un lion à ses côtés, terrassant le démon buffle . Asko Parpola affirme que les aspects guerriers de Durga et ses associations avec les lions peuvent être dérivés d'Inanna.

Asko Parpola affirme que la déesse hindoue Durga a peut-être également été influencée par Inanna, affirmant que, comme Inanna, Durga était considérée comme une déesse guerrière au tempérament féroce qui tuait des démons et qu'elle était également associée à la sexualité. Cependant, la preuve de Parpola de l'influence de l'Asie occidentale sur l'Inde ancienne (à la fois la civilisation de la vallée de l' Indus et l' hindouisme historique et contemporain ) est décrite comme « organisée, plutôt que nécessairement interrogée de manière critique » ; il a également été noté que ses "agences monodirectionnelles peuvent être une simplification excessive de l'histoire ancienne".

Simo Parpola prétend que le culte d'Ishtar existait encore à Mardin jusqu'au XVIIIe siècle. De nombreux points de vue de Parpola sur la religion et la culture de l'ancienne Mésopotamie et leur impact sur l'histoire ultérieure sont considérés comme un exemple d' hyperdiffusionnisme ( panbabylonisme ) et ne sont pas acceptés par d'autres chercheurs. L'assyriologue Jerrold Cooper note que Parpola semble considérer Ishtar comme l'équivalent à la fois de la Sophia gnostique et du Saint-Esprit . de l'âme avant la rédemption" et décrivant les rôles et les rôles martiaux comme des aspects de la fonction de mère du roi. Il considère également le mythe de la descente aux enfers comme analogue au concept gnostique de la chute de Sophia. Cooper déclare qu'il n'y a "aucune base pour lire la doctrine gnostique dans (...) le matériel mésopotamien" comme le fait Parpola.

Parpola considère également à tort Bel ( Marduk ou Ashur ), Nabu et Ishtar comme correspondant à la Sainte Trinité chrétienne , que Cooper identifie comme une manifestation du parti pris chrétien personnel de Parpola, notant que, par exemple, le plus grand éloge qu'il a pour les textes mésopotamiens appelle quelques-uns des eux "si beaux que dans la traduction ils pourraient facilement être confondus avec des versets bibliques." Il critique également les conclusions de Parpola sur le mari d'Ishtar, Tammuz, dont la mort dans ses œuvres est refondue comme « un gage de l'amour de Dieu pour toute l'humanité au même titre que la mort rédemptrice du Christ ». Des comparaisons de grande envergure entre Tammuz et d'autres dieux mourants sont considérées comme une relique d'une première période de l'assyriologie et ont été décrites comme méthodologiquement erronées par certains chercheurs dès 1909.

Pertinence moderne

Illustration de la cour de minuit d' Ishtar tirée du poème Ishtar and Izdubar de Leonidas Le Cenci Hamilton en 1884 , vaguement basé sur la traduction récente de George Smith de l' épopée de Gilgamesh

Dans sa brochure de 1853 Les Deux Babylones , dans le cadre de son argument selon lequel le catholicisme romain est en fait un paganisme babylonien déguisé, Alexander Hislop , un ministre protestant de l' Église libre d'Écosse , a fait valoir que le mot anglais moderne Easter doit être dérivé d' Ishtar en raison de la similitude phonétique des deux mots. Cependant, selon un article de Scientific American publié en 2013 par Krystal D'Costa, "le mot Pâques ne semble pas être dérivé d'Ishtar, mais de l'allemand Eostre , la déesse de l'aube".

Ishtar a fait une apparition majeure dans Ishtar and Izdubar , un poème de la longueur d'un livre écrit en 1884 par Leonidas Le Cenci Hamilton, un avocat et homme d'affaires américain, vaguement basé sur l' épopée de Gilgamesh récemment traduite . Ishtar et Izdubar ont étendu les quelque 3 000 vers originaux de l' épopée de Gilgamesh à environ 6 000 vers de distiques rimés regroupés en quarante-huit chants . Hamilton a considérablement modifié la plupart des personnages et introduit des épisodes entièrement nouveaux que l'on ne trouve pas dans l'épopée originale. Influencé de façon significative par Edward FitzGerald 's Rubaiyat et Edwin Arnold de La Lumière de l' Asie , les personnages de Hamilton habiller plus comme les Turcs du XIXe siècle que Babyloniens. Dans le poème, Izdubar (la mauvaise interprétation antérieure du nom "Gilgamesh") tombe amoureuse d'Ishtar, mais, ensuite, "avec un souffle chaud et doux, et une forme tremblante", elle tente de le séduire, conduisant Izdubar à la rejeter avances. Plusieurs "colonnes" du livre sont consacrées à un récit de la descente d'Ishtar aux Enfers. À la fin du livre, Izdubar, maintenant un dieu, se réconcilie avec Ishtar au paradis. En 1887, le compositeur Vincent d'Indy écrit la Symphonie Ishtar, variations symphoniques, op. 42 , une symphonie inspirée des monuments assyriens du British Museum .

Une illustration moderne illustrant la descente d'Inanna-Ishtar dans le monde souterrain tirée des mythes et légendes de la Babylonie et de l' Assyrie de Lewis Spence (1916)

Inanna est devenue une figure importante de la théorie féministe moderne car elle apparaît dans le panthéon sumérien dominé par les hommes , mais est tout aussi puissante, sinon plus puissante que les divinités masculines à côté desquelles elle apparaît. Simone de Beauvoir , dans son livre The Second Sex (1949), soutient qu'Inanna, ainsi que d'autres divinités féminines puissantes de l'Antiquité, ont été marginalisées par la culture moderne en faveur des divinités masculines. Tikva Frymer-Kensky a soutenu qu'Inanna était une « figure marginale » dans la religion sumérienne qui incarne l' archétype « socialement inacceptable » de la « femme non domestiquée et sans attaches ». L'auteur féministe Johanna Stuckey s'est opposée à cette idée, soulignant la centralité d'Inanna dans la religion sumérienne et sa grande diversité de pouvoirs, dont aucun ne semble correspondre à l'idée qu'elle était de quelque manière que ce soit considérée comme "marginale". L'assyriologue Julia M. Asher-Greve, qui se spécialise dans l'étude de la position des femmes dans l'Antiquité, critique les études de Frymer-Kensky sur la religion mésopotamienne dans son ensemble, soulignant les problèmes liés à sa focalisation sur la fertilité, la petite sélection de sources sur lesquelles ses travaux s'appuyaient. , son point de vue selon lequel la position des déesses dans le panthéon reflétait celle des femmes ordinaires dans la société (ce qu'on appelle la "théorie du miroir"), ainsi que le fait que ses œuvres ne reflètent pas avec précision la complexité des changements de rôles des déesses dans les religions de l'Antiquité. Mésopotamie. Ilona Zsolnay considère la méthodologie de Frymer-Kensky comme défectueuse.

Dans le néopaganisme et le reconstructionnisme sumérien

Le nom d'Inanna est également utilisé pour désigner la Déesse dans le néopaganisme et la Wicca modernes . Son nom apparaît dans le refrain du « Burning Times Chant », l'une des liturgies wiccanes les plus utilisées . La Descente d'Inanna aux Enfers a été l'inspiration de la "Descente de la Déesse", l'un des textes les plus populaires de la Wicca Gardnerienne .

Critique

Paul Thomas, spécialiste des nouveaux mouvements religieux, a critiqué la représentation moderne d'Inanna, l'accusant d'imposer de manière anachronique les conventions de genre modernes sur l'ancienne histoire sumérienne, décrivant Inanna comme une épouse et une mère, deux rôles que les anciens Sumériens ne lui ont jamais attribués, tandis que ignorant les éléments plus masculins du culte d'Inanna, en particulier ses associations avec la guerre et la violence. Gary Beckman , un chercheur des religions du Proche-Orient ancien, appelle les auteurs néo-païens « non pas des revivalistes, mais des inventeurs », et note qu'ils considèrent souvent à tort « toutes les divinités féminines historiquement attestées comme des manifestations complètes ou partielles d'une seule figure », et souligne que alors qu'Ishtar a éclipsé de nombreuses autres divinités, elle n'a jamais été une "déesse unique".

Dans la culture populaire

Alors que des divinités classiques telles qu'Apollon et Aphrodite apparaissent fréquemment dans la culture populaire moderne, les divinités mésopotamiennes sont, en revanche, tombées dans une obscurité presque totale. Inanna/Ishtar a quelque peu résisté à cette tendance, mais n'y a pas échappé. Elle n'apparaît généralement que dans des œuvres avec une forte contribution mythologique, et la plupart des représentations modernes d'Inanna/Ishtar n'ont pratiquement rien en commun avec l'ancienne déesse, à l'exception de son nom.

Le film d'éclaboussure de 1963 Blood Feast concerne un tueur en série qui sacrifie ses victimes à Ishtar, qui est identifié à tort comme une « déesse égyptienne ».

Dans l'installation artistique de 1979 The Dinner Party de l' artiste féministe américaine Judy Chicago , Inanna est l'un des noms sur le Heritage Floor en tant que femme apparentée à Ishtar , qui a un siège à la table.

Ishtar a également donné son nom à la bombe au box-office de 1987 Ishtar , dans laquelle le personnage de Shirra était vaguement modelé sur elle.

Le caractère Sailor Venus dans le japonais manga série Sailor Moon (1991-1997) est en partie basée sur Inanna. La série télévisée Hercules: The Legendary Journeys (1995-1999), à la suite de la représentation dans Blood Feast , dépeint Ishtar comme une momie égyptienne mangeuse d'âmes. Selon Louise Pryke, le personnage de Buffy Summers dans la série télévisée Buffy contre les vampires (1997-2003) présente des similitudes remarquablement fortes avec Ishtar, mais celles-ci peuvent être une coïncidence. En 1998, l'un des deux hauts plateaux de la planète Vénus a été nommé « Ishtar Terra ».

John Craton a composé un opéra complet sur Ishtar, Inanna : An Opera of Ancient Sumer (2003). L'artiste féministe argentine Liliana Kleiner a créé une exposition de peintures représentant ses interprétations des mythes d'Inanna, qui a été présentée pour la première fois au Mexique en 2008. L'exposition a ensuite été présentée à Jérusalem en 2011 et à Berlin en 2015.

Inanna a également été référencée dans de nombreuses chansons de rock et de death metal .

Dates (approximatives)

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

Lectures complémentaires

Liens externes