Australiens autochtones -Indigenous Australians

Aborigènes d'Australie et insulaires du détroit de Torres
Aborigènes d'Australie
Population totale
798 365 (2016)
3,3 % de la population australienne
Répartition de la population par état/territoire
 Nouvelle Galles du Sud 265 685 (3,55%)
 Queensland 221 276 (4,57 %)
 Australie occidentale 100 512 (3,93 %)
 Territoire du Nord 74 546 (30,34%)
 Victoria 57 767 (0,94 %)
 Le sud de l'Australie 42 265 (2,47%)
 Tasmanie 28 537 (5,51 %)
 Territoire de la capitale australienne 7 513 (1,86 %)
Langues
Plusieurs centaines de langues aborigènes australiennes (dont beaucoup sont éteintes ou presque), anglais australien , anglais aborigène australien , langues insulaires du détroit de Torres , créole du détroit de Torres , kriol , anglais du détroit de Torres
La religion
Groupes ethniques apparentés
Papous , Mélanésiens

Les Australiens autochtones ou les Premières Nations australiennes sont des personnes ayant un héritage familial et appartenant aux groupes ethniques qui vivaient en Australie avant la colonisation britannique . Ils se composent de deux groupes distincts : les peuples aborigènes du continent australien et de Tasmanie, et les peuples insulaires du détroit de Torres des mers entre le Queensland et la Papouasie-Nouvelle-Guinée. Le terme peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres ou le groupe culturel spécifique de la personne est souvent préféré, bien que les termes Premières Nations d'Australie, Premiers Peuples d'Australie et Premiers Australiens soient également de plus en plus courants, 812 728 personnes se sont identifiées comme étant aborigènes et / ou d'origine insulaire du détroit de Torres lors du recensement australien de 2021 , représentant 3,2% de la population totale de l'Australie. Parmi ces Australiens indigènes, 91,4 % se sont identifiés comme aborigènes ; 4,2 % identifié comme insulaire du détroit de Torres ; tandis que 4,4 % se sont identifiés aux deux groupes. Depuis 1995, le drapeau aborigène australien et le drapeau insulaire du détroit de Torres font partie des drapeaux officiels de l'Australie .

L'heure d'arrivée des premiers êtres humains en Australie est un sujet de débat et d'enquête en cours. Les premiers restes humains trouvés de manière concluante en Australie sont ceux de Mungo Man LM3 et Mungo Lady , qui ont été datés d'environ 50 000 ans BP . Isolés pendant des millénaires par la montée des eaux de la mer après la dernière période glaciaire, les peuples aborigènes australiens ont développé une variété de cultures et de langues régionales, inventé des traditions artistiques et religieuses distinctes et ont eu un impact sur l'environnement du continent de plusieurs manières à travers la chasse, l'agriculture par le feu et l'introduction du chien . Les technologies de guerre et de chasse comme le boomerang et la lance étaient construites à partir de matériaux naturels, tout comme les instruments de musique comme le didgeridoo .

Bien qu'il existe un certain nombre de points communs culturels parmi les Australiens autochtones, il existe également une grande diversité entre les différentes communautés. Le recensement australien de 2022 a enregistré 167 langues aborigènes et insulaires du détroit de Torres utilisées à la maison par quelque 76 978 peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres. Au moment de la colonisation européenne, on estime qu'il y avait plus de 250 langues aborigènes . On estime maintenant que toutes les langues indigènes restantes, sauf 13, sont considérées comme menacées. Aujourd'hui, les aborigènes parlent principalement l'anglais, avec des phrases et des mots aborigènes ajoutés pour créer l'anglais aborigène australien (qui a également une influence tangible des langues indigènes dans la phonologie et la structure grammaticale). Environ les trois quarts des noms de lieux australiens sont d'origine aborigène.

La population indigène avant la colonisation européenne était rare, avec des estimations allant largement de 318 000 à 1 000 000 au total, la répartition étant similaire à celle de la population australienne actuelle, la majorité vivant dans le sud-est, centrée le long de la rivière Murray . La première flotte de colons britanniques est arrivée avec pour instruction de «vivre dans l'amitié et la gentillesse» avec la population autochtone. Néanmoins, un effondrement de la population principalement dû à la maladie a suivi la colonisation européenne, en commençant par une épidémie de variole qui s'est propagée trois ans après l'arrivée des Européens. Les massacres et les conflits frontaliers impliquant des colons européens ont également contribué au dépeuplement. Du 19e au milieu du 20e siècle, la politique gouvernementale a retiré de nombreux enfants d' ascendance mixte des communautés autochtones, ce qui a été jugé « génocidaire » dans le rapport Bringing Them Home (1997).

Terminologie

Drapeau aborigène australien d'Harold Thomas

Variantes

Il existe un certain nombre de termes appropriés à utiliser pour désigner les peuples aborigènes d'Australie, mais il est généralement admis qu'il est important de respecter les "préférences des individus, des familles ou des communautés, et de leur permettre de définir ce avec quoi ils sont le plus à l'aise". " lorsqu'il s'agit d'Autochtones.

Le mot « aboriginal » est utilisé dans la langue anglaise depuis au moins le XVIe siècle pour signifier «le premier ou le plus ancien connu, indigène». Il vient du latin ab (depuis) ​​et origo (origine, début). Le terme a été utilisé en Australie pour décrire ses peuples aborigènes dès 1789. Il a pris une majuscule et a été utilisé comme nom commun pour désigner à la fois les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres, bien qu'aujourd'hui ces derniers ne soient pas inclus dans le terme. Le terme « aborigène » (par opposition à « aborigène ») est défavorisé, étant considéré comme ayant des connotations colonialistes .

Alors que le terme «Australiens autochtones» a gagné en popularité depuis les années 1980, de nombreux peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres ne l'aiment pas, estimant qu'il est trop générique et supprime leur identité. Cependant, de nombreuses personnes trouvent le terme utile et pratique, et il peut être utilisé le cas échéant.

Ces dernières années, les « Premières nations », les « Premiers peuples » et les « Premiers Australiens » sont devenus plus courants.

Être aussi précis que possible, par exemple nommer le groupe linguistique (comme Arrernte ), démonyme relatif à la zone géographique (comme Nunga ), est considéré comme la meilleure pratique et la plus respectueuse. L'abréviation "ATSI" (pour aborigènes et insulaires du détroit de Torres) est considérée comme irrespectueuse. (Voir également ci-dessous dans la section Groupes régionaux .)

Termes "Black" et "Blackfella"

Le terme « Noir » a été utilisé pour désigner les Australiens aborigènes depuis la colonisation européenne. Bien qu'à l'origine lié à la couleur de la peau et souvent utilisé de manière péjorative, le terme est utilisé aujourd'hui pour indiquer l'héritage ou la culture autochtone en général et fait référence à toute personne d'un tel héritage, quel que soit son niveau de pigmentation de la peau. Dans les années 1970, de nombreux militants autochtones, tels que Gary Foley , ont fièrement adopté le terme « noir », et le livre de l'écrivain Kevin Gilbert de l'époque s'intitulait Living Black . Le livre comprenait des entretiens avec plusieurs membres de la communauté aborigène, dont Robert Jabanungga , réfléchissant à la culture aborigène contemporaine. L'utilisation de ce terme varie selon le contexte et son utilisation doit être prudente car elle peut être jugée inappropriée. Le terme « Noir » a parfois prêté à confusion avec les immigrés africains .

Living Black est une émission australienne d'actualités et d'actualités couvrant "les problèmes affectant les Australiens aborigènes et insulaires du détroit de Torres". Il est présenté et produit par Karla Grant , une femme Arrernte .

Un nombre important d'aborigènes et d'insulaires du détroit de Torres utilisent le terme " Blackfella " et ses formes associées pour désigner les aborigènes australiens.

Culture noire

Les arts aborigènes contemporains sont parfois appelés un mouvement artistique "Blak", reflété dans des noms tels que BlakDance, BlakLash Collective, le titre de la chanson et de l'album de Thelma Plum , Better in Blak , le festival littéraire Blak & Bright à Melbourne, Blak Dot Gallery, Blak Markets et Blak Cabaret.

L'utilisation de blak fait partie d'un mouvement social plus large (comme on le voit dans des termes tels que " Blaktivism " et " Blak History Month "), après que le terme a été inventé en 1991 par le photographe et artiste multimédia Destiny Deacon , dans une exposition intitulée Blak lik mi . En utilisant une orthographe peut-être appropriée du hip hop ou du rap américain, l'intention sous-jacente est qu'il "récupère [s] des notions historiques, représentatives, symboliques, stéréotypées et romancées de noir ou de noirceur", et exprime la reprise du pouvoir et du contrôle au sein d'une société cela ne donne pas à ses peuples autochtones beaucoup de possibilités d'autodétermination en tant qu'individus et communautés. Deacon elle-même a déclaré qu'il "prenait la langue des" colonisateurs "et la renversait", en tant qu'expression de l'identité autochtone urbaine authentique.

Groupes régionaux

Groupes autochtones

Hommes et garçons jouant au gorri , 1922

Les peuples aborigènes d'Australie sont les différents peuples indigènes de l'Australie continentale et des îles associées, à l'exclusion des îles du détroit de Torres.

Le terme général Aborigènes australiens comprend de nombreux groupes régionaux qui peuvent être identifiés sous des noms basés sur la langue locale, la localité ou ce qu'ils sont appelés par les groupes voisins. Certaines communautés, cultures ou groupes peuvent en inclure d'autres et se modifier ou se chevaucher ; des changements importants se sont produits dans les générations après la colonisation. Le mot "communauté" est souvent utilisé pour décrire des groupes s'identifiant par la parenté , la langue ou l'appartenance à un lieu ou un "pays" particulier. Une communauté peut s'appuyer sur des valeurs culturelles distinctes et les individus peuvent appartenir à un certain nombre de communautés en Australie ; l'identification en leur sein peut être adoptée ou rejetée. Une communauté individuelle peut s'identifier par de nombreux noms, dont chacun peut avoir des orthographes anglaises alternatives.

Fermiers autochtones à Victoria, 1858

La dénomination des peuples est complexe et multicouche, mais quelques exemples sont Anangu dans le nord de l'Australie du Sud et les régions voisines de l'Australie occidentale et du Territoire du Nord ; Arrernte dans le centre de l'Australie ; Koori (ou Koorie) en Nouvelle-Galles du Sud et à Victoria ( Autochtones de l'époque victorienne ) ; Goorie (prononciation et orthographe variantes de Koori) dans le sud-est du Queensland et dans certaines parties du nord de la Nouvelle-Galles du Sud ; Murri utilisé dans certaines parties du Queensland et du nord de la Nouvelle-Galles du Sud où des noms collectifs spécifiques ne sont pas utilisés; Peuple Tiwi des îles Tiwi au large du Territoire du Nord ; et Palawah en Tasmanie . Les plus grandes communautés aborigènes – les Pitjantjatjara , les Arrernte, les Luritja et les Warlpiri – sont toutes originaires d'Australie centrale .

Tout au long de l'histoire du continent, il y a eu de nombreux groupes autochtones différents, chacun avec sa propre langue , sa culture et sa structure de croyance. Au moment de la colonisation britannique, il y avait plus de 200 langues distinctes.

Robert Hawker Dowling , Groupe d'indigènes de Tasmanie , 1859

On pense que la population aborigène de Tasmanie est entrée en Tasmanie il y a environ 40 000 ans via un pont terrestre entre l'île et le reste de l'Australie continentale au cours de la dernière période glaciaire . Les estimations de la population des peuples autochtones de Tasmanie, avant l'arrivée des Européens, se situent entre 3 000 et 15 000 personnes, bien que des études génétiques aient suggéré des chiffres nettement plus élevés, qui sont étayés par les traditions orales autochtones qui indiquent une réduction de la population due à des maladies introduites par Les chasseurs de phoques britanniques et américains avant la colonisation. La population d'origine a encore été réduite à environ 300 entre 1803 et 1833 en raison de maladies, de guerres et d'autres actions des colons britanniques. Malgré plus de 170 ans de débat sur qui ou quoi était responsable de cette quasi-extinction, aucun consensus n'existe sur ses origines, son processus ou s'il s'agissait ou non d'un génocide. Cependant, en utilisant la "définition de l'ONU, il existe suffisamment de preuves pour désigner le génocide de la catastrophe de Tasmanie". Une femme nommée Trugernanner (souvent traduite par Truganini ) décédée en 1876, était, et est toujours, largement considérée comme la dernière des aborigènes de Tasmanie de sang pur. Cependant, en 1889, le Parlement a reconnu Fanny Cochrane Smith (décédée en 1905) comme la dernière personne autochtone de Tasmanie de sang pur.

Le recensement de 2016 a fait état de 23 572 Australiens autochtones dans l'État de Tasmanie.

Insulaires du détroit de Torres

Carte des îles du détroit de Torres

Les insulaires du détroit de Torres possèdent un patrimoine et une histoire culturelle distincts des traditions aborigènes. Les insulaires de l'est du détroit de Torres, en particulier, sont apparentés aux peuples papous de Nouvelle-Guinée et parlent une langue papoue . En conséquence, ils ne sont généralement pas inclus sous la désignation « Australiens aborigènes ». Cela a été un autre facteur dans la promotion du terme plus inclusif «Australiens autochtones». Six pour cent des Australiens autochtones s'identifient pleinement comme insulaires du détroit de Torres . Un autre 4% des Australiens autochtones s'identifient comme ayant à la fois un héritage insulaire du détroit de Torres et un héritage aborigène.

Les îles du détroit de Torres comprennent plus de 100 îles qui ont été annexées par le Queensland en 1879. De nombreuses organisations autochtones incorporent l'expression «aborigène et insulaire du détroit de Torres» pour souligner le caractère distinctif et l'importance des insulaires du détroit de Torres dans la population autochtone d'Australie.

Eddie Mabo était originaire de "Mer" ou Murray Island dans le détroit de Torres, ce que la célèbre décision Mabo de 1992 impliquait.

Autres regroupements

Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres se réfèrent aussi parfois à eux-mêmes par des descriptions liées à leur environnement écologique , comme les habitants de l' eau salée pour les habitants de la côte (y compris les insulaires du détroit de Torres), les habitants de l' eau douce, les habitants de la forêt tropicale , les habitants du désert ou les spinifex (les ce dernier faisant référence aux Pila Nguru d' Australie occidentale ).

Histoire

Migration vers l'Australie

Peuples autochtones

Oeuvre illustrant le premier contact établi avec le peuple aborigène Gweagal et le capitaine James Cook et son équipage sur les rives de la péninsule de Kurnell , en Nouvelle-Galles du Sud

Plusieurs établissements humains en Australie ont été datés il y a environ 49 000 ans. La datation par luminescence des sédiments entourant des artefacts en pierre à Madjedbebe , un abri sous roche dans le nord de l'Australie, indique une activité humaine à 65 000 ans BP. Les études génétiques semblent soutenir une date d'arrivée d'il y a 50 à 70 000 ans.

Les premiers restes humains anatomiquement modernes trouvés en Australie (et en dehors de l'Afrique) sont ceux de Mungo Man ; ils ont été datés à 42 000 ans. La comparaison initiale de l' ADN mitochondrial du squelette connu sous le nom de Lake Mungo 3 (LM3) avec celui des peuples aborigènes anciens et modernes a indiqué que Mungo Man n'est pas lié aux peuples aborigènes australiens. Cependant, ces résultats ont rencontré un manque général d'acceptation dans les communautés scientifiques. La séquence a été critiquée car il n'y a pas eu de test indépendant, et il a été suggéré que les résultats pourraient être dus à une modification posthume et à une dégradation thermique de l'ADN. Bien que les résultats contestés semblent indiquer que Mungo Man était peut-être une sous-espèce éteinte qui a divergé avant l'ancêtre commun le plus récent des humains contemporains, l'organisme administratif du parc national de Mungo estime que les peuples autochtones locaux actuels descendent du lac Mungo. restes. Les tests ADN indépendants sont peu probables, car les gardiens autochtones ne sont pas censés autoriser d'autres enquêtes invasives.

On croit généralement que les Autochtones sont les descendants d'une seule migration vers le continent, un peuple qui s'est séparé des ancêtres des Asiatiques de l'Est, bien que d'autres soutiennent une théorie antérieure selon laquelle il y a eu trois vagues de migration, très probablement d'île en île en bateau pendant périodes de basses mers (voir Préhistoire de l'Australie ). Des travaux récents sur l'ADN mitochondrial suggèrent une population fondatrice de 1 000 à 3 000 femmes pour produire la diversité génétique observée, ce qui suggère "que la colonisation initiale du continent aurait nécessité des voyages en mer délibérément organisés, impliquant des centaines de personnes". Les aborigènes semblent avoir vécu longtemps dans le même environnement que la mégafaune australienne aujourd'hui disparue .

Certaines preuves issues de l'analyse du charbon de bois et d'artefacts révélant une utilisation humaine suggèrent une date aussi ancienne que 65 000 BP. La datation par luminescence a suggéré une habitation dans la Terre d'Arnhem dès 60 000 ans BP. Des preuves d'incendies dans le sud-ouest de Victoria suggèrent "une présence humaine en Australie il y a 120 000 ans", bien que des recherches supplémentaires soient nécessaires.

La génétique

Des études génétiques ont révélé que les Australiens aborigènes descendent en grande partie d'une vague de population d'Eurasie orientale et sont plus étroitement liés aux autres Océaniens , tels que les Mélanésiens . Les Australiens aborigènes montrent également une affinité avec d'autres populations australasiennes , telles que les Negritos ou des groupes indigènes d'Asie du Sud , tels que le peuple andamanais , ainsi qu'avec les peuples d'Asie de l'Est . Les données phylogénétiques suggèrent qu'une première lignée orientale (ENA) s'est trifurquée quelque part en Asie du Sud et a donné naissance aux Australasiens (Océaniens), aux indigènes Sud-Asiatiques / Andamanais et à la lignée d'Asie de l'Est / du Sud-Est, y compris les ancêtres des Amérindiens , bien que les Océaniens , en particulier les Papous et les Australiens aborigènes, peuvent également avoir reçu un flux de gènes d'un groupe antérieur (xOOA), à côté d'un mélange archaïque supplémentaire dans la région de Sahul .

PCA des Orang Asli (Semang) et des Andamanais, avec des populations mondiales en HGDP.

Génétiquement, alors que les Australiens aborigènes sont les plus étroitement liés aux peuples mélanésien et papou , il existe également une autre composante qui pourrait indiquer un mélange sud-asiatique ou une influence européenne plus récente. Les recherches indiquent un seul groupe Sahul fondateur avec un isolement ultérieur entre les populations régionales qui ont été relativement épargnées par les migrations ultérieures du continent asiatique, qui ont peut-être introduit le dingo il y a 4 à 5 000 ans. La recherche suggère également une divergence entre le peuple papou de Nouvelle-Guinée et le peuple Mamanwa des Philippines il y a environ 32 000 ans, avec une expansion démographique rapide il y a environ 5 000 ans. Une étude génétique de 2011 a trouvé des preuves que les peuples aborigènes, papous et mamanwa portent certains des allèles associés aux peuples de Denisovan d'Asie (introuvables parmi les populations d'Asie continentale) suggérant que les humains modernes et archaïques se sont croisés en Asie il y a environ 44 000 ans, avant que l'Australie ne se sépare de la Nouvelle-Guinée et la migration vers l'Australie. Un article de 2012 rapporte qu'il existe également des preuves d'un flux génétique substantiel de l'Inde vers le nord de l'Australie estimé à un peu plus de quatre mille ans, une époque où des changements dans la technologie des outils et la transformation des aliments apparaissent dans les archives archéologiques australiennes, suggérant que ceux-ci pourraient être en relation.

Les hommes australiens aborigènes ont l' haplogroupe C-M347 à des fréquences élevées avec des estimations maximales allant de 60,2% à 68,7%. De plus, la forme basale K2* (K-M526) de l'extrêmement ancien Haplogroupe K2 - dont les sous-clades Haplogroupe R , haplogroupe Q , haplogroupe M et haplogroupe S se retrouvent chez la majorité des Européens, des Sud-Asiatiques du Nord, des Amérindiens et des Peuples autochtones d'Océanie - n'a été trouvé chez les humains vivants aujourd'hui que parmi les aborigènes australiens. 27% d'entre eux peuvent être porteurs de K2* et environ 29% des hommes aborigènes australiens appartiennent aux sous-clades de K2b1 , alias M et S .

Les Australiens aborigènes possèdent des clades profondément enracinés à la fois de l' haplogroupe M et de l' haplogroupe N d'ADNmt .

Îles du détroit de Torres

Bien qu'on estime que les gens ont migré de l' archipel indonésien et de la Nouvelle-Guinée vers l'Australie continentale il y a environ 70000 ans, à partir de 2020, des preuves d'établissement humain dans le détroit de Torres n'ont été découvertes que par des archéologues remontant à environ 2500 ans.

Avant le contact européen

peuple aborigène

Australiens aborigènes, de l' histoire universelle de Ridpath

Les peuples autochtones de certaines régions vivaient comme butineurs et chasseurs-cueilleurs , chassant et cherchant de la nourriture dans la terre. Même si la société autochtone était généralement mobile ou semi-nomade , se déplaçant en fonction de l'évolution de la disponibilité de la nourriture dans les différentes régions au fil des saisons, le mode de vie et les cultures matérielles variaient considérablement d'une région à l'autre, et il y avait des établissements permanents et l'agriculture dans certaines régions. domaines. La plus grande densité de population se trouvait dans les régions du sud et de l'est du continent, la vallée de la rivière Murray en particulier. Les canots étaient faits d'écorce pour être utilisés sur le Murray.

La cicatrice sur cet arbre est l'endroit où les Autochtones ont enlevé l'écorce pour fabriquer un canot, à utiliser sur la rivière Murray . Il a été identifié près de Mildura, Victoria , et se trouve maintenant au centre d'accueil de Mildura.

Il existe des preuves qu'avant tout contact extérieur, certains groupes d'Aborigènes australiens avaient un système de subsistance complexe avec des éléments d'agriculture, qui n'a été enregistré que par le tout premier explorateur européen. Un des premiers colons a pris des notes sur les styles de vie du peuple Wathaurung près duquel il vivait à Victoria. Il a vu des femmes récolter des tubercules de Murnong , une igname indigène aujourd'hui presque éteinte. Cependant, la zone dans laquelle ils récoltaient était déjà débarrassée d'autres plantes, ce qui facilitait la récolte exclusive de Murnong (également connu sous le nom de marguerite d'igname).

Le long de la côte nord de l'Australie, les ignames panais ont été récoltées en laissant la partie inférieure de l'igname encore coincée dans le sol afin qu'elle repousse au même endroit. À l'instar de nombreux autres agriculteurs dans le monde, les peuples autochtones utilisaient des techniques de culture sur brûlis pour enrichir les éléments nutritifs de leur sol. Cependant, les moutons et les bovins amenés plus tard par les Européens ruineront ce sol en le piétinant. Pour ajouter à la complexité des techniques agricoles autochtones, les agriculteurs ont délibérément échangé des semences pour commencer à cultiver des plantes là où elles ne se trouvaient pas naturellement. En fait, il y avait tellement d'exemples d'Australiens aborigènes gérant des terres agricoles de manière complexe que l'anthropologue australien, le Dr Norman Tindale , a pu dessiner une ceinture céréalière aborigène, détaillant les zones spécifiques où les cultures étaient autrefois produites.

En termes d'aquaculture, l'explorateur Thomas Mitchell a noté de grands pièges à poissons en pierre sur la rivière Darling à Brewarrina. Chaque piège couvre un bassin, faisant passer les poissons par une petite entrée qui sera ensuite fermée. Des pièges ont été créés à différentes hauteurs pour s'adapter à différents niveaux d'eau lors d'inondations et de sécheresses.

La technologie utilisée par les sociétés indigènes australiennes avant le contact avec les Européens comprenait des armes, des outils, des abris, des embarcations et le message stick . Les armes comprenaient des boomerangs , des lances (parfois lancées avec un woomera ) avec des pointes en pierre ou en arête de poisson, des massues et (moins fréquemment) des haches. Les outils de l'âge de pierre disponibles comprenaient des couteaux avec des bords meulés, des dispositifs de meulage et des récipients pour manger. Fibrecraft était bien développé et des filets, des paniers et des sacs en fibre étaient utilisés pour la pêche, la chasse et le transport de liquides. Les réseaux commerciaux s'étendaient sur tout le continent et le transport comprenait des canoës . Les abris variaient d'une région à l'autre et comprenaient des wiltjas dans les plateaux d' Atherton , des feuilles d'écorce de papier et d' écorce filandreuse et des plates-formes surélevées dans la terre d' Arnhem , des cabanes en os de baleine dans ce qui est maintenant l'Australie-Méridionale, des abris en pierre dans ce qui est maintenant l'ouest de Victoria et une structure à poteaux et écorces à plusieurs pièces. trouvé à Corranderrk . Une tente en écorce ou un appentis est connu sous le nom de humpy , gunyah ou wurley. Les vêtements comprenaient le manteau en peau d'opossum au sud-est et le riji (coquillages de perles) au nord-est.

Il est prouvé que certaines populations aborigènes du nord de l'Australie faisaient régulièrement du commerce avec des pêcheurs makassans d'Indonésie avant l'arrivée des Européens.

Au moment du premier contact européen, on estime généralement que la population d'avant 1788 était de 314 000, tandis que des découvertes archéologiques récentes suggèrent qu'une population de 500 000 à 750 000 aurait pu être maintenue, certains écologistes estimant qu'une population pouvant atteindre un million ou même deux millions de personnes était possible. Des travaux plus récents suggèrent que les populations autochtones dépassaient 1,2 million il y a 500 ans, mais qu'elles ont peut-être quelque peu diminué avec l'introduction d'agents pathogènes en provenance d'Eurasie au cours des 500 dernières années. La population était divisée en 250 nations individuelles, dont beaucoup étaient alliées les unes aux autres, et au sein de chaque nation, il existait des clans séparés, souvent apparentés , allant de 5 ou 6 à 30 ou 40. Chaque nation avait son propre clan. propre langue, et quelques-uns en avaient plusieurs.

Il existe des preuves suggérant que la partie du continent australien actuellement occupée par le Queensland était la zone la plus densément peuplée de l'Australie pré-contact. Il y a également des signes que la densité de population de l'Australie aborigène était comparativement plus élevée dans les sections nord-est de la Nouvelle-Galles du Sud et le long de la côte nord du golfe de Carpentaria et vers l'ouest, y compris certaines sections du Territoire du Nord et de l'Australie occidentale.

Répartition de la population aborigène pré-contact lorsqu'elle est imposée aux États et territoires australiens actuels
État/territoire Part estimée de la population en 1930 Part estimée de la population en 1988 Répartition des trad. terre tribale
Queensland 38,2 % 37,9 % 34,2 %
Australie occidentale 19,7 % 20,2 % 22,1 %
Territoire du Nord 15,9 % 12,6 % 17,2 %
Nouvelle Galles du Sud 15,3 % 18,9 % 10,3 %
Victoria 4,8 % 5,7 % 5,7 %
Le sud de l'Australie 4,8 % 4,0 % 8,6 %
Tasmanie 1,4 % 0,6 % 2,0 %

Les habitants de l'île du détroit de Torres

L'économie de la pêche des peuples du détroit de Torres reposait sur des bateaux qu'ils construisaient eux-mêmes. Il existe également des preuves de la construction de grands bâtiments complexes sur pilotis et de structures en forme de dôme en bambou , avec des toits de chaume , qui accueillaient les membres de la famille élargie vivant ensemble.

Colonisation britannique

Premier contact

Un croquis de 1770 de deux hommes autochtones par l'illustrateur de l'explorateur britannique James Cook , Sidney Parkinson.

L'exploration britannique de la côte australienne a commencé avec le boucanier William Dampier en 1688 et 1699. Dampier n'a été impressionné ni par le pays ni par les habitants de la côte ouest de l'Australie. Près d'un siècle plus tard, l'explorateur James Cook a cartographié la côte est de l'Australie et a revendiqué le territoire pour la Grande-Bretagne au nom du roi George III . Cook a été impressionné à la fois par la terre et les gens qu'il a rencontrés, écrivant dans son journal : "D'après ce que j'ai dit des indigènes de la Nouvelle-Hollande , ils peuvent sembler à certains les plus misérables de la Terre, mais en réalité ils sont beaucoup plus heureux que nous, Européens, ignorant totalement non seulement les commodités superflues, mais nécessaires, tant recherchées en Europe, ils sont heureux de n'en pas savoir l'usage. Inégalité de condition".

Néanmoins, Cook a également noté dans son journal deux hommes à Botany Bay qui "semblaient résolus à s'opposer" à son premier débarquement. Selon Cook, après qu'un des hommes ait lancé une pierre, Cook a tiré un mousquet chargé de petits projectiles, qui l'a frappé sans grand effet. Certains projectiles ont été logés dans l'un des boucliers des hommes et ont été ramenés en Angleterre par Cook, où ils sont conservés au British Museum.

Cook a passé plus de temps parmi le peuple Guugu Yimithirr autour de la ville moderne de Cooktown dans le Queensland, où son navire a failli faire naufrage sur la Grande Barrière de Corail. Ici, les relations étaient généralement amicales et Cook a enregistré des mots de leur langue, y compris " kangourou ", bien qu'une bagarre ait éclaté lorsque les Britanniques ont pris des tortues de la rivière sans les partager. La paix a été rétablie lorsqu'un ancien a présenté à Cook une lance à pointe cassée en guise d'offrande de paix - dont on se souvient comme d'un premier "acte de réconciliation". La rencontre est commémorée chaque année par le Guugu Yimithirr à ce jour.

L'impression favorable de Cook sur la côte est de l'Australie conduisit directement au début de la colonisation britannique de l'Australie, à partir de Sydney en 1788. La première flotte de navires britanniques était commandée par le gouverneur Arthur Phillip , qui avait reçu pour instruction de "s'efforcer par tous les moyens possibles". moyens d'ouvrir des relations avec les indigènes et de concilier leurs affections », et d'enjoindre à ses sujets britanniques de « vivre en amitié et bonté avec eux » afin de « cultiver une connaissance avec eux sans qu'ils aient une idée de notre grande supériorité au dessus d'eux".

Dates par zone

Peuple Wurundjeri lors de la signature du traité de Batman , 1835

La colonisation britannique de l'Australie a commencé avec l'arrivée de la première flotte à Botany Bay , Nouvelle-Galles du Sud, en 1788. Des colonies ont ensuite été établies en Tasmanie (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Australie occidentale (1826) et la colonie d'Australie du Sud (1836).

La première colonie dans le Territoire du Nord a été construite après que le capitaine Gordon Bremer a pris possession des îles Tiwi de Bathurst et Melville , les revendiquant pour la colonie de la Nouvelle-Galles du Sud , bien que cette colonie ait échoué après quelques années, ainsi que quelques tentatives ultérieures. ; l'établissement permanent n'a finalement été réalisé à Darwin qu'en 1869.

L'Australie était l'exception aux pratiques de colonisation impériale britannique, en ce sens qu'aucun traité n'était rédigé établissant les termes de l'accord entre les colons et les propriétaires indigènes, comme c'était le cas en Amérique du Nord et en Nouvelle-Zélande . De nombreux hommes de la première flotte avaient eu une expérience militaire parmi les tribus amérindiennes d'Amérique du Nord et avaient tendance à attribuer aux peuples autochtones des systèmes ou des concepts étrangers et trompeurs comme la chefferie et la tribu avec lesquels ils s'étaient familiarisés dans l'hémisphère nord.

Le contrôle administratif britannique a commencé dans les îles du détroit de Torres en 1862, avec la nomination de John Jardine, magistrat de police à Rockhampton , en tant que résident du gouvernement dans le détroit de Torres. Il établit à l'origine une petite colonie sur l'île d'Albany , mais le 1er août 1864, il se rendit sur l'île Somerset. Des missionnaires anglais arrivèrent à Erub (île Darnley) le 1er juillet 1871. En 1872, la frontière du Queensland fut étendue pour inclure l'île Thursday et quelques autres îles du détroit de Torres à moins de 97 km de la côte du Queensland, et en 1879 le Queensland annexa les autres îles, qui sont devenues une partie de la colonie britannique du Queensland .

Impact

Une conséquence immédiate fut une série d'épidémies de maladies européennes telles que la rougeole , la variole et la tuberculose . Au 19e siècle, la variole était la principale cause de décès d'Autochtones, et la vaccination des « indigènes » avait commencé sérieusement dans les années 1840. On estime que cette épidémie de variole en 1789 a tué jusqu'à 90% du peuple Darug . La cause de l'épidémie est contestée. Certains chercheurs l'ont attribué aux colons européens, mais il est également avancé que les pêcheurs macassans du sud de Sulawesi et des îles voisines pourraient avoir introduit la variole en Australie avant l'arrivée des Européens. Une troisième suggestion est que l'épidémie a été causée par un contact avec des membres de la Première Flotte . Une quatrième théorie est que l'épidémie était celle de la varicelle , et non de la variole, transportée par les membres de la Première Flotte, et contre laquelle les Aborigènes n'avaient pas non plus d'immunité. De plus, les Autochtones étaient infectés par des infections transmissibles sexuellement, notamment la syphilis et la gonorrhée, ce qui nuisait à leur survie. La nature intentionnelle de la propagation des IST est l'une des raisons pour lesquelles il est considéré comme un acte génocidaire, car on ne peut pas contrôler qui est infecté par la grippe, mais on peut contrôler qui on infecte avec une IST.

Une autre conséquence de la colonisation britannique a été la saisie européenne des terres et des ressources en eau, avec la décimation des kangourous et d'autres sources de nourriture qui s'est poursuivie tout au long du XIXe et du début du XXe siècle alors que les terres rurales étaient converties pour le pâturage des moutons et du bétail. Les colons ont également participé au viol et à la prostitution forcée de femmes autochtones.

Certains Européens, par exemple des condamnés évadés, vivaient dans des communautés aborigènes et insulaires du détroit de Torres.

En 1834, il y a eu la première utilisation enregistrée de pisteurs aborigènes , qui se sont avérés très habiles à naviguer à travers le paysage australien et à trouver des gens.

Au cours des années 1860, les crânes aborigènes de Tasmanie étaient particulièrement recherchés à l'échelle internationale pour des études sur l'anthropométrie craniofaciale . Le squelette de Truganini , un aborigène de Tasmanie décédé en 1876, a été exhumé dans les deux ans suivant sa mort malgré ses appels à l'effet contraire par la Royal Society of Tasmania , puis exposé. Les campagnes continuent de renvoyer des parties de corps aborigènes en Australie pour y être enterrées; Le corps de Truganini a été rendu en 1976 et incinéré, et ses cendres ont été dispersées selon ses souhaits.

Les noms de lieux révèlent parfois une discrimination, comme le mont Jim Crow à Rockhampton, dans le Queensland (maintenant le mont Baga ), ainsi que des politiques racistes, comme les rues frontalières de Brisbane qui indiquaient autrefois les limites où les aborigènes n'étaient pas autorisés à traverser à certaines heures de la journée. . Il y a des discussions en cours sur la modification de bon nombre de ces noms.

Graphique montrant la destination des salaires autochtones dans le Queensland aux XIXe et XXe siècles

Pendant la majeure partie des XIXe et XXe siècles, les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont eu leur vie sous la juridiction de diverses lois de protection étatiques. Ces lois du Parlement ont nommé des protecteurs des aborigènes et des conseils de protection aborigènes , dont le rôle était de contrôler la vie des Australiens indigènes. Les salaires étaient contrôlés par les Protecteurs et les Australiens autochtones recevaient moins de revenus que leurs homologues non autochtones dans l'emploi.

Pendant ce temps, de nombreux aborigènes ont été victimes d'esclavage par des colons aux côtés de peuples insulaires du Pacifique qui ont été enlevés de leurs maisons, dans une pratique connue sous le nom de blackbirding . Entre 1860 et 1970, sous couvert de politiques protectionnistes, des gens, y compris des enfants aussi jeunes que 12 ans, ont été forcés de travailler dans des propriétés où ils travaillaient dans des conditions horribles et la plupart ne recevaient aucun salaire. Dans l' industrie perlière , les Autochtones étaient achetés pour environ 5 livres, les femmes autochtones enceintes « prisées parce que leurs poumons étaient censés avoir une plus grande capacité d'air ». Les prisonniers aborigènes de la prison réservée aux aborigènes de l'île Rottnest , dont beaucoup étaient là pour de fausses accusations, ont été enchaînés et forcés de travailler. En 1971, 373 hommes autochtones ont été retrouvés enterrés dans des tombes anonymes sur l'île. Jusqu'en juin 2018, l'ancienne prison servait de logement de vacances.

L'élevage successif de "couleur" dans la population aborigène dans le cadre des politiques d'assimilation, démontré ici dans le livre "Australia's coloured minor" d' AO Neville

À partir de 1810, les peuples autochtones ont été déplacés vers des stations missionnaires, gérées par les églises et l'État. Après cette période de politiques protectionnistes visant à ségréguer et contrôler les populations aborigènes, le gouvernement du Commonwealth accepte en 1937 de s'orienter vers des politiques d'assimilation. Ces politiques visaient à intégrer les Autochtones qui n'étaient «pas de sang pur» dans la communauté blanche dans le but d'éliminer le «problème autochtone». Dans le cadre de cela, il y a eu une augmentation du nombre d'enfants retirés de force de leur foyer et placés avec des Blancs, soit dans des institutions, soit dans des foyers d'accueil.

Guerres frontalières et génocide

Dans le cadre du processus de colonisation, il y a eu de nombreux conflits et affrontements à petite échelle entre les colons et les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres à travers le continent et les îles. Dans le Queensland, le meurtre d'Autochtones a été largement perpétré par des parties civiles de "chasse" et la police autochtone, des groupes armés d'hommes aborigènes qui ont été recrutés sous la menace d'une arme et dirigés par des agents du gouvernement pour éliminer la résistance aborigène. Il est prouvé que les massacres d'aborigènes et d'insulaires du détroit de Torres, qui ont commencé avec l'arrivée des colons britanniques, se sont poursuivis jusque dans les années 1930. Des chercheurs de l' Université de Newcastle sous la direction de Lyndall Ryan ont cartographié les massacres. en 2020, ils ont cartographié près de 500 endroits où des massacres ont eu lieu, avec 12 361 autochtones tués et 204 colons tués, soit au moins 311 massacres sur une période d'environ 140 ans. Après avoir perdu un nombre important de leur unité sociale d'un seul coup, les survivants se sont retrouvés très vulnérables - avec une capacité réduite à rassembler de la nourriture, à se reproduire ou à remplir leurs obligations cérémonielles, ainsi qu'à se défendre contre de nouvelles attaques.

Il est difficile d'estimer le nombre total de morts pendant les guerres frontalières en raison du manque de registres et du fait que de nombreux massacres d'aborigènes et d'insulaires du détroit de Torres ont été gardés secrets. Il est souvent cité que 20 000 Australiens aborigènes et 2 000 colons sont morts dans les guerres frontalières ; cependant, des recherches récentes indiquent au moins 40 000 Autochtones morts et 2 000 à 2 500 colons morts. D'autres recherches indiquent qu'un minimum de 65 000 peuples autochtones pourraient avoir été tués dans le seul Queensland.

Il y a eu des discussions sur la question de savoir si la mort d'Autochtones, en particulier en Tasmanie, ainsi que le retrait forcé d'enfants des communautés aborigènes, constituent un génocide . Il est rare que les négations de ces génocides englobent toute discussion sur la loi pertinente réelle. La Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide définit clairement le génocide comme suit : "l'un quelconque des actes suivants, commis dans l'intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel : (un ) Tuer des membres du groupe ; (b) Atteinte grave à l'intégrité physique ou mentale de membres du groupe ; (c) Infliger délibérément au groupe des conditions de vie devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ; (d) Imposer mesures visant à empêcher les naissances au sein du groupe ; (e) Transfert forcé d'enfants du groupe à un autre groupe... Seront punissables les actes suivants : (a) Génocide ; (b) Complot en vue de commettre le génocide ; (c) Directs et publics incitation à commettre le génocide d) Tentative de génocide ; e) Complicité dans le génocide." C'est par rapport à cette définition que toutes les allégations ou négations de génocide doivent être évaluées. Par conséquent, s'il peut être établi que l'une de ces actions a eu lieu, avec l'intention de détruire, en tout ou en partie, l'un des quelque 250 peuples autochtones distincts qui existaient en 1788, chacun avec une langue et une culture uniques, alors le génocide est éprouvé.

À partir de vastes recherches historiques, notamment Lyndall Ryan du Center for 21st Century Humanities, la base de données sur les conflits frontaliers et le rapport de la Commission des droits de l'homme et de l'égalité des chances (HREOC) du gouvernement australien du Commonwealth sur la séparation des enfants aborigènes et insulaires du détroit de Torres de leurs familles, il existe de nombreuses preuves du massacre délibéré d'aborigènes et d'insulaires du détroit de Torres, d'atteintes à l'intégrité physique et mentale, d'imposition de conditions de vie calculées pour entraîner la destruction physique totale ou partielle, et de l'expulsion forcée des enfants. La question doit donc être purement intentionnelle.

L'analyse du juge Ronald Wilson dans le rapport sur les droits de l'homme et l'égalité des chances a clairement établi la nature génocidaire de la politique australienne d'éloignement forcé. Citant Raphael Lemkin, Wilson a défini le génocide comme "un plan coordonné de différentes actions visant à la destruction [ sic ? ] des fondements essentiels de la vie des groupes nationaux, dans le but d'anéantir les groupes eux-mêmes". Dont les objectifs étaient « la désintégration des institutions politiques et sociales, de la culture, de la langue, des sentiments nationaux, de la religion et de l'existence économique des groupes nationaux, la destruction de la sécurité personnelle, de la liberté, de la santé, de la dignité et même de la vie des les individus appartenant à ces groupes ».

Wilson déclare que "le génocide peut être commis par des moyens autres que l'extermination physique réelle. Il est commis par le transfert forcé d'enfants, à condition que les autres éléments du crime soient établis." Il souligne que "le génocide est commis même lorsque la destruction n'a pas été effectuée. Un complot en vue de commettre un génocide et une tentative de génocide sont tous deux des crimes qui sont commis, qu'il y ait eu ou non une destruction réelle".

En outre, Wilson a constaté que "Les débats au moment de la rédaction de la Convention sur le génocide établissent clairement qu'un acte ou une politique est encore génocidaire lorsqu'il est motivé par un certain nombre d'objectifs. Constituer un acte de génocide l'extermination planifiée d'un groupe n'a pas besoin d'être uniquement motivé par l'animosité ou la haine."... et que "la prévisibilité raisonnable... est suffisante pour établir l'élément d'intention de la Convention."

Il a conclu que "la politique de déplacement forcé d'enfants d'Australiens autochtones vers d'autres groupes dans le but de les élever séparément et ignorants de leur culture et de leur peuple pourrait à juste titre être qualifiée de" génocidaire "en violation du droit international contraignant depuis au moins le 11 décembre 1946 ... La pratique s'est poursuivie pendant près d'un quart de siècle."

Contrairement au déplacement forcé d'enfants autochtones, les génocides perpétrés depuis le début de la période coloniale se sont accompagnés d'une reconnaissance à l'échelle de la société et, parfois, d'un plaidoyer véhément pour le génocide. Les politiciens, les bureaucrates, les rédacteurs en chef et les gens ordinaires ont tous systématiquement épousé le caractère souhaitable et inévitable de l'extirpation, de l'anéantissement et de l'extermination des peuples autochtones.

Il y a peu de mémoriaux en Australie reconnaissant les massacres généralisés des peuples aborigènes et aucun mémorial reconnaissant le génocide. Cependant, les Australiens ont souvent enregistré des atrocités telles que les noms de lieux, par exemple; Murdering Gully à Newcastle, Murdering Creek au lac Weyba, Skull Pocket et Skeleton Creek près de Cairns, Rifle Creek près de Mt Molloy Qld, Skull Lagoon près de Mt Carbine Qld, Skull Hole près de Winton Qld, Battle Camp Road, Range et Station à l'est de Laura Qld , Slaughterhouse Creek (Waterloo Creek) NSW.

Résistance politique

Il y a toujours eu une résistance aborigène et insulaire du détroit de Torres, depuis l'arrivée des colons jusqu'à nos jours.

  • En 1938, plus de 100 peuples aborigènes ont protesté contre l'une des premières célébrations de la Journée de l'Australie en se rassemblant pour une «Conférence des aborigènes» à Sydney et en marquant la journée comme le «Jour de protestation et de deuil»; la journée est maintenant souvent appelée «Journée de la survie» ou «Journée de l'invasion» par les peuples autochtones.
  • En 1963, le peuple Yolngu de Yirrkala dans la Terre d'Arnhem a envoyé deux pétitions d'écorce au gouvernement australien pour protester contre l'octroi de droits miniers sur leurs terres. Les pétitions Yirrkala Bark étaient des documents autochtones traditionnels devant être reconnus en vertu de la loi du Commonwealth.
  • Le jour de l'Australie en 1972, 34 ans après le premier "Jour de protestation et de deuil", des militants autochtones ont installé l' Ambassade de la tente aborigène sur la pelouse de l' ancien Parlement pour protester contre l'état des droits fonciers aborigènes . L'ambassade de la tente a reçu le statut de patrimoine en 1995 et a célébré son 40e anniversaire en 2012, ce qui en fait le plus long camp de protestation sans réponse au monde.

1871-1969 : Générations volées

Le terme générations volées fait référence aux enfants d'origine aborigène australienne et insulaire du détroit de Torres qui ont été retirés de force de leur famille par les agences gouvernementales fédérales et étatiques australiennes et les missions de l'église dans le but d'éradiquer la culture aborigène, en vertu des lois de leurs parlements respectifs . Le déplacement forcé de ces enfants s'est produit entre 1871 et 1969 environ, même si, dans certains endroits, des enfants étaient encore emmenés dans les années 1970.

Début du 20ème siècle

En 1900, la population autochtone enregistrée d'Australie était tombée à environ 93 000. Cependant, ce n'était qu'un décompte partiel car les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres étaient mal couverts, les aborigènes du désert n'étant pas comptés du tout jusqu'aux années 1930. Au cours de la première moitié du XXe siècle, de nombreux Australiens autochtones ont travaillé comme éleveurs dans des élevages de moutons et de bétail pour des salaires extrêmement bas. La population autochtone a continué de décliner, atteignant un creux de 74 000 en 1933 avant que les chiffres ne commencent à se redresser. En 1995, la population avait atteint les niveaux d'avant la colonisation et en 2010, il y avait environ 563 000 Australiens autochtones.

Bien que, en tant que sujets britanniques , tous les Australiens autochtones aient théoriquement le droit de vote, seuls ceux qui ont fusionné avec la société en général l'ont fait. Seuls l'Australie-Occidentale et le Queensland ont spécifiquement exclu les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres des listes électorales. Malgré le Commonwealth Franchise Act 1902 , qui excluait les « aborigènes d'Australie, d'Asie, d'Afrique et des îles du Pacifique à l'exception de la Nouvelle-Zélande » du droit de vote à moins qu'ils ne soient inscrits avant 1901, l'Australie-Méridionale a insisté sur le fait que tous les électeurs émancipés à l'intérieur de ses frontières resteraient éligibles à voter dans le Commonwealth, et les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont continué à être ajoutés à leurs listes, quoique au hasard.

Femmes autochtones, Territoire du Nord, 1928. Photo prise par Herbert Basedow .

Malgré les efforts pour interdire leur enrôlement, plus de 1 000 Australiens autochtones se sont battus pour l'Australie pendant la Première Guerre mondiale.

1934 a vu le premier appel devant la Haute Cour par un aborigène australien, et il a réussi. Dhakiyarr a été reconnu coupable à tort du meurtre d'un policier blanc, pour lequel il avait été condamné à mort; l'affaire a attiré l'attention nationale sur les questions de droits autochtones . Dhakiyarr a disparu à sa libération. En 1938, le 150e anniversaire de l'arrivée de la première flotte britannique a été marqué comme un jour de deuil et de protestation lors d'une réunion aborigène à Sydney, et a depuis été marqué dans toute l'Australie comme "Jour de l'invasion" ou "Jour de la survie" par les manifestants aborigènes. et leurs partisans.

Des centaines d'Australiens autochtones ont servi dans les forces armées australiennes pendant la Seconde Guerre mondiale, notamment avec le bataillon d'infanterie légère du détroit de Torres et l'unité spéciale de reconnaissance du Territoire du Nord , qui ont été créés pour protéger le nord de l'Australie contre la menace d'invasion japonaise. Cependant, la plupart se sont vu refuser les droits à pension et les allocations militaires, sauf à Victoria, où chaque cas a été jugé individuellement, sans déni général des droits découlant de leur service.

Fin du 20e siècle

Photo d ' Albert Namatjira à la Galerie Albert Namatjira , Alice Springs . L'art et les artistes aborigènes sont devenus de plus en plus importants dans la vie culturelle australienne au cours de la seconde moitié du XXe siècle.
La joueuse de tennis australienne Evonne Goolagong

Les années 1960 ont été une décennie charnière dans l'affirmation des droits des aborigènes et une période de collaboration croissante entre les militants aborigènes et les militants australiens blancs. En 1962, la législation du Commonwealth accordait expressément aux Autochtones le droit de voter aux élections du Commonwealth . Un groupe d' étudiants de l'Université de Sydney a organisé une visite en bus des villes de l'ouest et de la côte de la Nouvelle-Galles du Sud en 1965 pour sensibiliser à l'état de santé et aux conditions de vie des aborigènes. Ce Freedom Ride visait également à mettre en lumière la discrimination sociale à laquelle sont confrontés les Autochtones et à encourager les Autochtones eux-mêmes à résister à la discrimination.

Comme mentionné ci-dessus, les Australiens autochtones ont reçu des salaires inférieurs à ceux de leurs homologues non autochtones dans l'emploi. Les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres dans le Queensland en particulier ont vu leurs revenus mis en quarantaine par le Protecteur et ont reçu un montant minimal de leurs revenus. En 1966, Vincent Lingiari a dirigé la célèbre grève de Wave Hill (grève de Gurindji) des employés autochtones de Wave Hill Station pour protester contre les salaires et les conditions médiocres (plus tard le sujet de la chanson de Paul Kelly et Kev Carmody " From Little Things Big Things Grow "). Depuis 1999, le gouvernement du Queensland , sous la pression du Conseil des syndicats du Queensland , a mis en place un certain nombre de programmes pour redonner aux Australiens autochtones tout revenu gagné non perçu à l'époque.

Le référendum historique de 1967 organisé par le premier ministre Harold Holt a permis au Commonwealth d'adopter des lois concernant les peuples autochtones en modifiant l' article 51(xxvi) de la Constitution, et d'inclure les peuples autochtones lorsque le pays procède à un décompte pour déterminer la représentation électorale par abrogeant l' article 127 . Le référendum a été adopté avec 90,77% de soutien des électeurs.

Dans l' affaire controversée des droits fonciers de Gove en 1971 , le juge Blackburn a statué que l'Australie était terra nullius avant la colonisation britannique et qu'aucun concept de titre natif n'existait dans la loi australienne . À la suite de la commission Woodward de 1973 , en 1975, le gouvernement fédéral sous Gough Whitlam a rédigé le projet de loi sur les droits fonciers aborigènes. Cela a été promulgué l'année suivante sous le gouvernement Fraser sous le nom de loi de 1976 sur les droits fonciers aborigènes (Territoire du Nord) , qui reconnaissait le système de droits fonciers des aborigènes australiens dans le Territoire du Nord et établissait la base sur laquelle les aborigènes du Territoire du Nord pouvaient revendiquer des droits. à la terre basée sur l'occupation traditionnelle .

En 1985, le gouvernement australien a rendu la propriété d' Uluru (Ayers Rock) au peuple aborigène Pitjantjatjara . En 1992, la Haute Cour d'Australie a annulé la décision du juge Blackburn et rendu sa décision dans l' affaire Mabo , déclarant invalide le concept juridique antérieur de terra nullius et confirmant l'existence d' un titre autochtone en Australie .

Les Australiens autochtones ont commencé à occuper des postes politiques à partir des années 1970. En 1971, Neville Bonner a rejoint le Sénat australien en tant que sénateur du Queensland pour le Parti libéral , devenant ainsi le premier Australien autochtone au Parlement fédéral. Un an plus tard, l' Aboriginal Tent Embassy a été établie sur les marches du Parlement à Canberra . En 1976, Sir Douglas Nicholls a été nommé 28e gouverneur d'Australie-Méridionale, le premier aborigène nommé au poste de vice-royal. Lors des élections générales de 2010 , Ken Wyatt du Parti libéral est devenu le premier Australien autochtone élu à la Chambre des représentants australienne . Lors des élections générales de 2016 , Linda Burney du Parti travailliste australien est devenue la deuxième Australienne autochtone et la première Australienne autochtone élue à la Chambre des représentants australienne . Elle a été immédiatement nommée ministre fantôme des services sociaux.

Dans le sport, Evonne Goolagong Cawley est devenue la joueuse de tennis numéro un au monde en 1971 et a remporté 14 titres du Grand Chelem au cours de sa carrière. En 1973 , Arthur Beetson est devenu le premier Australien autochtone à diriger son pays dans n'importe quel sport lorsqu'il a dirigé pour la première fois l'équipe de la Ligue nationale australienne de rugby, les Kangourous . En 1982, Mark Ella est devenu capitaine de l'équipe nationale australienne de rugby à XV , les Wallabies . En 2000, la sprinteuse autochtone Cathy Freeman a allumé la flamme olympique lors de la cérémonie d'ouverture des Jeux olympiques d'été de 2000 à Sydney et a remporté le 400 mètres aux Jeux. En 2019, la joueuse de tennis Ashleigh Barty a été classée numéro un mondiale.

En 1984, un groupe de personnes Pintupi qui vivaient une vie traditionnelle de chasseurs-cueilleurs dans le désert ont été retrouvés dans le désert de Gibson en Australie occidentale et amenés dans une colonie. On pense qu'ils ont été la dernière tribu non contactée en Australie.

Au cours de cette période, le gouvernement fédéral a adopté un certain nombre d'initiatives politiques importantes, mais controversées, concernant les Australiens autochtones. Un organe représentatif, la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC), a été créé en 1990.

Réconciliation

La réconciliation entre les Australiens non autochtones et autochtones est devenue un problème important dans la politique australienne à la fin du XXe siècle. En 1991, le Conseil pour la réconciliation autochtone a été créé par le gouvernement fédéral pour faciliter la réconciliation. En 1998, une convention constitutionnelle qui a sélectionné un modèle républicain pour un référendum ne comprenait que six participants autochtones, ce qui a conduit le délégué monarchiste Neville Bonner à mettre fin à sa contribution à la convention avec son "Sorry Chant" tribal Jagera dans la tristesse du faible nombre de représentants autochtones.

Une enquête sur les générations volées a été lancée en 1995 par le gouvernement Keating , et le rapport final remis en 1997 – le rapport Bringing Them Home – estimait qu'environ 10 % à 33 % de tous les enfants autochtones avaient été séparés de leur famille pendant toute la durée des politiques. Le gouvernement Howard qui a suivi a largement ignoré les recommandations fournies par le rapport, dont l'une était des excuses officielles aux Australiens aborigènes pour les générations volées.

Le modèle républicain, ainsi qu'une proposition de nouveau préambule constitutionnel qui aurait inclus «l'honneur» des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres, ont été soumis à référendum mais n'ont pas abouti. En 1999, le Parlement australien a adopté une motion de réconciliation rédigée par le Premier ministre John Howard en consultation avec le sénateur aborigène Aden Ridgeway , nommant les mauvais traitements infligés aux Australiens autochtones comme le "chapitre le plus entaché de notre histoire nationale", bien que Howard ait refusé de présenter des excuses formelles.

Le 13 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a présenté des excuses officielles aux peuples autochtones d'Australie , au nom du gouvernement fédéral australien, pour les souffrances causées par les générations volées.

21e siècle

En 2001, le gouvernement fédéral a dédié Reconciliation Place à Canberra. Le 13 février 2008, le Premier ministre Kevin Rudd a annulé la décision d'Howard et a présenté des excuses publiques aux membres des générations volées au nom du gouvernement australien.

L'ATSIC a été aboli par le gouvernement australien en 2004 suite à des allégations de corruption.

Intervention d'urgence/Avenirs plus forts

L' intervention d'urgence nationale du Territoire du Nord (également connue sous le nom d'intervention) a été lancée en 2007 par le gouvernement du Premier ministre John Howard , en réponse au rapport Little Children are Sacred sur des allégations de maltraitance d'enfants dans les communautés autochtones des Territoires du Nord-Ouest. Le gouvernement a interdit l'alcool dans les communautés prescrites du territoire; mis en quarantaine un pourcentage des prestations sociales pour l'achat de biens essentiels ; envoyé des policiers et du personnel médical supplémentaires dans la région ; et suspendu le système de permis d'accès aux communautés autochtones. En plus de ces mesures, l' armée a été libérée dans les communautés et les pouvoirs de la police ont été accrus, qui ont ensuite été encore accrus avec la législation dite des « arrestations sans papier ».

En 2010, le rapporteur spécial des Nations Unies, James Anaya, a estimé que l'intervention d'urgence était discriminatoire sur le plan racial et a déclaré que certains de ses aspects représentaient une limitation de «l'autonomie individuelle». Ces conclusions ont été critiquées par la ministre des Affaires autochtones du gouvernement, Jenny Macklin , l'opposition et des dirigeants autochtones comme Warren Mundine et Bess Price .

En 2011, le gouvernement australien a promulgué une loi pour mettre en œuvre la politique Stronger Futures , qui vise à résoudre les problèmes clés qui existent au sein des communautés aborigènes du Territoire du Nord, tels que le chômage, la fréquentation scolaire et la scolarisation, l'abus d'alcool , la sécurité communautaire et la protection des enfants, la nourriture la sécurité et les réformes foncières et du logement. La politique a été critiquée par des organisations telles qu'Amnesty International et d'autres groupes, notamment au motif qu'elle maintient des éléments «raciaux» de la loi sur les mesures d'urgence et continue de contrôler par le gouvernement fédéral «les peuples autochtones et leurs terres».

Modification constitutionnelle proposée

En 2010, le gouvernement fédéral a nommé un groupe composé de dirigeants autochtones, d'autres experts juridiques et de certains membres du Parlement (dont Ken Wyatt) pour fournir des conseils sur la meilleure façon de reconnaître les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres dans la Constitution fédérale . Les recommandations du comité, présentées au gouvernement fédéral en janvier 2012, comprenaient la suppression des dispositions de la Constitution faisant référence à la race ( article 25 et article 51(xxvi) ) et de nouvelles dispositions sur une reconnaissance significative et une protection accrue contre la discrimination. Par la suite, un projet de référendum sur la reconnaissance constitutionnelle des Australiens autochtones a finalement été abandonné en 2013.

La déclaration du cœur d'Uluru a été publiée le 26 mai 2017 par les délégués à une convention référendaire des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres, qui s'est tenue près d' Uluru en Australie centrale. La déclaration appelle à une "Voix des Premières Nations" dans la Constitution australienne et à une "Commission Makarrata" pour superviser un processus de "conclusion d'accords" et de "révélation" entre le gouvernement et les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres. La déclaration fait référence au référendum de 1967 qui a apporté des modifications à la Constitution pour inclure les Australiens autochtones.

Population

Pré-colonisation

Il a été diversement estimé qu'avant l'arrivée des colons britanniques, la population d'Australiens indigènes (probablement uniquement aborigènes) était d'environ 318 000 à 1 000 000, la répartition étant similaire à celle de la population australienne actuelle, la majorité vivant dans le sud-est, centrée le long de la rivière Murray .

Définition

Au fil du temps, l'Australie a utilisé divers moyens pour déterminer l'appartenance à des groupes ethniques tels que la lignée , le quantum de sang , la naissance et l'autodétermination . De 1869 jusqu'à une bonne partie des années 1970, les enfants de moins de 12 ans avec 25% ou moins de sang aborigène étaient considérés comme "blancs" et étaient souvent retirés de leur famille par les agences gouvernementales fédérales et étatiques australiennes et les missions ecclésiastiques , en vertu d' actes de leurs autorités respectives. parlements afin qu'ils aient "une chance raisonnable d'être absorbés par la communauté blanche à laquelle ils appartiennent à juste titre". Les zones grises dans la détermination de l'ethnicité ont conduit les personnes d'ascendance mixte à être prises au milieu de politiques de division qui ont souvent conduit à des situations absurdes :

En 1935, un Australien d'origine en partie autochtone a quitté sa maison dans une réserve pour se rendre dans un hôtel voisin d'où il a été expulsé parce qu'il était autochtone. Il est rentré chez lui mais s'est vu refuser l'entrée dans la réserve parce qu'il n'était pas autochtone. Il a tenté de retirer ses enfants de la réserve, mais on lui a dit qu'il ne pouvait pas parce qu'ils étaient autochtones. Il a ensuite marché jusqu'à la ville voisine où il a été arrêté pour être un vagabond autochtone et envoyé dans la réserve là-bas. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a essayé de s'enrôler mais a été rejeté parce qu'il était aborigène, il a donc déménagé dans un autre État où il s'est enrôlé en tant que non-aborigène. Après la fin de la guerre, il a demandé un passeport mais a été rejeté car il était aborigène. Il a obtenu une exemption en vertu de la loi sur la protection des aborigènes mais on lui a maintenant dit qu'il ne pouvait plus rendre visite à ses proches car il n'était pas aborigène. On lui a dit plus tard qu'il ne pouvait pas rejoindre le Returned Servicemens Club parce qu'il était aborigène.

En 1983, la Haute Cour d'Australie (dans l' affaire Commonwealth contre Tasmanie ou « affaire des barrages de Tasmanie ») a défini un aborigène ou un insulaire du détroit de Torres comme "une personne d'ascendance aborigène ou insulaire du détroit de Torres qui s'identifie comme aborigène ou insulaire du détroit de Torres. et est accepté comme tel par la communauté dans laquelle il vit ». La décision était une définition en trois parties comprenant l'ascendance, l'auto-identification et l'identification à la communauté. La première partie - la descendance - était une descendance génétique et sans ambiguïté, mais a conduit à des cas où le manque de documents pour prouver l'ascendance en excluait certains. L'auto-identification et l'identification communautaire étaient plus problématiques car elles signifiaient qu'une personne autochtone séparée de sa communauté en raison d'un conflit familial ne pouvait plus s'identifier comme autochtone.

En conséquence, il y a eu des affaires judiciaires tout au long des années 1990 où des personnes exclues ont exigé que leur aborigène soit reconnue. En conséquence, les juridictions inférieures ont affiné le test de la Haute Cour lors de son application ultérieure. En 1995, le juge Drummond de la Cour fédérale a statué dans Gibbs v Capewell "... soit une véritable auto-identification en tant qu'Autochtone seul, soit une reconnaissance communautaire autochtone en tant que telle en elle-même peut suffire, selon les circonstances." Cela a contribué à une augmentation de 31% du nombre de personnes s'identifiant comme Australiens autochtones lors du recensement de 1996 par rapport au recensement de 1991. En 1998 , la juge Merkel a conclu dans Shaw v Wolf que l'ascendance autochtone est «technique» plutôt que «réelle» - éliminant ainsi une exigence génétique. Cette décision établit que n'importe qui peut se classer légalement comme Autochtone, pourvu qu'il soit accepté comme tel par sa communauté.

Démographie

Australiens autochtones en pourcentage de la population, 2011
Australiens aborigènes en pourcentage de la population, 2011
Insulaires du détroit de Torres en pourcentage de la population, 2011
Aborigènes et insulaires du détroit de Torres en pourcentage de la population, 2011

Inclusion dans le recensement national

Garçons et hommes autochtones devant un abri de brousse, Groote Eylandt , v. 1933

Les Australiens autochtones ont été comptés dans chaque recensement, bien qu'approximativement et en utilisant des définitions incohérentes. L'article 127 de la Constitution , qui a été abrogé en 1967, avait exclu les « indigènes autochtones » d'être comptés dans les statistiques démographiques globales pour chaque État et territoire et à l'échelle nationale, le procureur général fournissant un avis juridique selon lequel une personne était un « indigène autochtone ». ' s'il s'agissait d'un 'autochtone de sang pur'. En conséquence de l'article 127, les Australiens autochtones des régions éloignées inhabitées par des Australiens non autochtones n'étaient pas comptés avant 1967 dans les recensements et parfois estimés.

Après 1967, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme un peuple autochtone distinct. Avant 1947, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme aborigènes dans les recensements. Lors du recensement de 1947, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme polynésiens et lors des recensements de 1954 et 1961, ils étaient considérés comme des insulaires du Pacifique . Lors du recensement de 1966, les insulaires du détroit de Torres étaient considérés comme aborigènes.

Une «définition de travail du Commonwealth» pour les Australiens autochtones a été élaborée à partir de 1968 et approuvée par le Cabinet en 1978, qui contient des éléments d'ascendance, d'auto-identification et de reconnaissance communautaire contrairement à la prépondérance antérieure de la définition du sang autochtone.

Comme il n'existe aucune procédure formelle permettant à une communauté d'enregistrer l'acceptation, la principale méthode de détermination de la population autochtone est l'auto-identification sur les formulaires de recensement. Le recensement australien comprend des décomptes basés sur des questions relatives à l'auto-identification des individus en tant qu'aborigènes, insulaires du détroit de Torres ou des deux origines. En raison de diverses difficultés qui conduisent à un sous-dénombrement, le Bureau australien des statistiques (ABS) suit une méthode établie pour estimer les nombres totaux.

Diffusion et croissance

Le recensement australien de 2006 a montré une croissance de la population autochtone (enregistrée à 517 000) à deux fois le taux de croissance démographique globale depuis 1996, lorsque la population autochtone s'élevait à 283 000. Lors du recensement de 2011 , il y a eu une augmentation de 20 % du nombre de personnes qui s'identifient comme Autochtones. Lors du recensement de 2016 , il y a eu une autre augmentation de 18,4% par rapport au chiffre de 2011. 590 056 répondants se sont identifiés comme aborigènes, 32 345 insulaires du détroit de Torres et 26 767 autres aborigènes et insulaires du détroit de Torres . Lors du recensement australien de 2021 , 812 000 personnes se sont identifiées comme aborigènes et/ou insulaires du détroit de Torres, soit 3,2 % de la population. Il s'agit d'une augmentation par rapport à 2,8 % en 2016 (c'est-à-dire une augmentation d'environ 25 %) et à 2,5 % en 2011. Cependant, le sous-dénombrement net des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres était de 17,4 %, et la population autochtone estimée est d'environ 952 000 à 1 000 000, soit un peu moins de 4 % de la population totale.

La croissance jusqu'en 2016 a été principalement dans les grandes villes et le long de la côte est de l'Australie. En 2018, l'ABS a publié un rapport explorant les raisons de ces résultats, certains des facteurs à l'origine de l'augmentation étant des taux de fécondité plus élevés chez les femmes autochtones; les personnes entrant dans la population par le biais de la migration ; variation de la couverture du recensement et des taux de réponse; et les personnes changeant leur façon de s'identifier entre les années de recensement. Un autre facteur pourrait être les enfants issus de mariages mixtes : la proportion d'adultes autochtones mariés ( de facto ou de jure ) à des conjoints non autochtones est passée à 78,2 % au recensement de 2016 (contre 74 % en 2011, 64 % en 1996, 51 % en 1991 et 46 % en 1986) ; il a été rapporté en 2002 que jusqu'à 88% des descendants de mariages mixtes s'identifiaient par la suite comme des Australiens autochtones.

En 2016, plus de 33 % de la population autochtone vivait dans les grandes villes, contre environ 75 % de la population non autochtone, et 24 % supplémentaires dans les zones "régionales intérieures" (contre 18 %), 20 % en " région éloignée » (8 %), tandis que près de 18 % vivaient dans des régions « éloignées » ou « très éloignées » (2 %). (Dix ans plus tôt, 31 % vivaient dans les grandes villes et 24 % dans les régions éloignées.)

Langues

Langues autochtones

Selon l'Enquête nationale sur les langues autochtones (NILS) de 2005, au moment de la colonisation du continent australien, il existait environ 250 langues autochtones différentes, les groupes linguistiques les plus importants ayant chacun jusqu'à 100 dialectes apparentés. Certaines de ces langues n'ont jamais été parlées que par peut-être 50 à 100 personnes. Les langues autochtones sont divisées en groupes linguistiques avec de dix à vingt-quatre familles linguistiques identifiées. On estime actuellement qu'il reste jusqu'à 145 langues autochtones en usage, dont moins de 20 sont considérées comme fortes en ce sens qu'elles sont encore parlées par tous les groupes d'âge. Toutes les langues autochtones sauf 13 sont considérées comme en voie de disparition. Plusieurs langues autochtones disparues sont en cours de reconstruction. Par exemple, le dernier locuteur courant de la langue Ngarrindjeri est décédé à la fin des années 1960 ; utilisant des enregistrements et des documents écrits comme guide, un dictionnaire Ngarrindjeri a été publié en 2009, et la langue Ngarrindjeri est aujourd'hui parlée en phrases complètes.

Les linguistes classent de nombreuses langues australiennes continentales en un seul grand groupe, les langues Pama-Nyungan . Les autres sont parfois regroupés sous le terme «non-Pama-Nyungan». Les langues Pama-Nyungan forment la majorité, couvrant la majeure partie de l'Australie, et sont généralement considérées comme une famille de langues apparentées. Dans le nord, s'étendant du Kimberley occidental au golfe de Carpentarie , se trouvent un certain nombre de groupes de langues non Pama-Nyungan dont il n'a pas été démontré qu'ils étaient liés à la famille Pama-Nyungan ni entre eux. S'il s'est parfois avéré difficile d'établir des relations familiales au sein de la famille linguistique Pama-Nyungan, de nombreux linguistes australiens estiment que le succès a été substantiel. Contre cela, certains linguistes, comme RMW Dixon , suggèrent que le groupe Pama-Nyungan - et en fait toute la zone linguistique australienne - est plutôt un sprachbund , ou un groupe de langues ayant un contact très long et intime, plutôt qu'une famille de langues génétiques .

Il a été suggéré que, compte tenu de leur longue présence en Australie, les langues aborigènes forment un sous-groupe spécifique. La position des langues tasmaniennes est inconnue, et on ne sait pas non plus si elles comprenaient une ou plusieurs familles linguistiques spécifiques.

Près des trois quarts des noms de lieux australiens ont des origines dans les langues aborigènes. Cependant, la méthode d'enregistrement des noms utilisée par les premiers arpenteurs coloniaux était souvent peu fiable. Lorsqu'un arpenteur cherchait le nom d'une rivière, l'intervenant autochtone aurait peut-être donné le mot « sable » ou « eau ». À moins que des locuteurs vivants des langues d'origine ne soient restés lorsque la recherche systématique des langues autochtones a commencé dans les années 1930, la signification de nombreux noms de lieux a donc été perdue ou est maintenant ouverte à plusieurs interprétations. Le mot " Canberra " a été choisi pour la capitale nationale et est généralement considéré comme signifiant " lieu de rencontre ", mais cela est contesté. Selon l'anthropologue Aldo Massola , le nom vient du mot nganbirra signifiant « un lieu de camping ».

Communications interculturelles

Une mauvaise communication interculturelle peut parfois se produire entre les peuples autochtones et non autochtones. Selon Michael Walsh et Ghil'ad Zuckermann , l'interaction conversationnelle occidentale est typiquement « dyadique », entre deux personnes particulières, où le contact visuel est important et le locuteur contrôle l'interaction ; et "contenu" dans un laps de temps relativement court et défini. Cependant, l'interaction conversationnelle autochtone traditionnelle est «commune», diffusée à de nombreuses personnes, le contact visuel n'est pas important, l'auditeur contrôle l'interaction; et "continu", étalé sur une période plus longue et indéfinie.

Langues de l'île du détroit de Torres

Trois langues sont parlées dans les îles du détroit de Torres , deux langues indigènes et un créole basé en anglais. La langue indigène parlée principalement dans les îles occidentales et centrales est le Kalaw Lagaw Ya , une langue apparentée aux langues Pama-Nyungan du continent australien. L'autre langue indigène parlée principalement dans les îles orientales est Meriam Mir : un membre des langues trans-mouches parlées sur la côte sud voisine de la Nouvelle-Guinée et la seule langue papoue parlée sur le territoire australien. Les deux langues sont agglutinantes ; cependant Kalaw Lagaw Ya semble subir une transition vers une langue déclinaison tandis que Meriam Mìr est plus clairement agglutinante. Yumplatok , ou créole du détroit de Torres, la troisième langue, est un créole anglais atypique du Pacifique et est la principale langue de communication sur les îles.

Systèmes de croyance

Représentation d'un corroboré par l'activiste autochtone du XIXe siècle William Barak

Croyances traditionnelles

Aborigène

Dans les communautés autochtones, les connaissances et la prise de décision sont partagées entre les anciens des tribus. Les voyageurs devaient rechercher la reconnaissance des aînés et reconnaître les aînés locaux - cela est de plus en plus pratiqué lors d'événements publics en Australie. Dans les systèmes de croyances aborigènes, une époque formatrice connue sous le nom de " le Rêve " ou "le Temps du Rêve" remonte à un passé lointain lorsque les ancêtres créateurs connus sous le nom de Premiers Peuples ont voyagé à travers le pays, et ont nommé au fur et à mesure. La tradition orale et les valeurs religieuses de l'Australie indigène sont fondées sur le respect de la terre et la croyance en ce Dreamtime. Le Rêve est à la fois l'ancien temps de la création et la réalité actuelle du Rêve. Différents groupes linguistiques et culturels avaient chacun leurs propres structures de croyances; ces cultures se sont plus ou moins imbriquées et ont évolué au fil du temps. Les principaux esprits ancestraux comprennent le serpent arc -en-ciel , Baiame , Dirawong et Bunjil . Les connaissances contenues dans le Rêve ont été transmises à travers différentes histoires, chansons , danses et cérémonies, et encore aujourd'hui, elles fournissent un cadre pour les relations continues, les responsabilités familiales et la protection du pays.

Les guérisseurs traditionnels (connus sous le nom de Ngangkari dans les régions désertiques occidentales de l'Australie centrale) étaient des hommes et des femmes très respectés qui non seulement agissaient en tant que guérisseurs ou médecins, mais étaient généralement aussi les gardiens d'importantes histoires de rêve.

Insulaire du détroit de Torres

Les insulaires du détroit de Torres ont leurs propres systèmes de croyances traditionnelles. Les histoires du Tagai représentent les insulaires du détroit de Torres comme des gens de la mer, avec un lien avec les étoiles, ainsi qu'un système d'ordre dans lequel tout a sa place dans le monde. Certains insulaires du détroit de Torres partagent des croyances similaires aux concepts de rêve et de « tous les instants » des peuples aborigènes, transmis dans l'histoire orale .

Après la colonisation

Le christianisme et la culture européenne ont eu un impact significatif sur les Australiens autochtones, leur religion et leur culture. Comme dans de nombreuses situations coloniales , les églises ont à la fois facilité la perte de la culture et de la religion autochtones et ont également facilité son maintien. Dans certains cas, comme à Hermannsburg, dans le Territoire du Nord et à Piltawodli à Adélaïde, le travail des missionnaires a jeté les bases d' un renouveau linguistique ultérieur . Les missionnaires allemands Christian Teichelmann et Schürmann se sont rendus à Adélaïde et ont enseigné aux Kaurna locaux uniquement dans leur propre langue et ont créé des manuels dans cette langue. Cependant, certains missionnaires n'ont enseigné qu'en anglais, et certaines missions chrétiennes ont été impliquées dans le placement d'enfants aborigènes et insulaires du détroit de Torres après qu'ils aient été retirés à leurs parents sur ordre du gouvernement, et sont donc impliqués dans les générations volées .

Peuples autochtones

L'implication des chrétiens dans les affaires autochtones a considérablement évolué depuis 1788. Les Églises se sont impliquées dans le travail missionnaire parmi les peuples autochtones au 19e siècle lorsque les Européens ont pris le contrôle d'une grande partie du continent et que la majorité de la population a finalement été convertie. Le clergé colonial tel que le premier archevêque catholique de Sydney, John Bede Polding , a fortement défendu les droits et la dignité des Autochtones. Vers l'an 2000, de nombreuses églises et organisations religieuses se sont officiellement excusées pour les échecs passés à respecter adéquatement les cultures autochtones et à remédier aux injustices de la dépossession des peuples autochtones.

Une petite minorité d'aborigènes sont des adeptes de l'islam à la suite de mariages mixtes avec des chameliers «afghans» amenés en Australie à la fin du 19e et au début du 20e siècle pour aider à explorer et à ouvrir l'intérieur.

Peuples insulaires du détroit de Torres

À partir des années 1870, le christianisme s'est répandu dans les îles du détroit de Torres, et il reste fort aujourd'hui parmi les insulaires du détroit de Torres partout. La mission de la London Missionary Society dirigée par le révérend Samuel Macfarlane arriva à Erub (île Darnley) le 1er juillet 1871, y établissant sa première base dans la région. Les insulaires l'appellent "l'arrivée de la lumière" ou "l'arrivée de la lumière" et toutes les communautés de l'île célèbrent l'occasion chaque année le 1er juillet. Cependant, l'avènement du christianisme n'a pas sonné le glas des croyances traditionnelles du peuple ; leur culture a informé leur compréhension de la nouvelle religion, car le Dieu chrétien a été accueilli et la nouvelle religion a été intégrée dans tous les aspects de leur vie quotidienne.

Chiffres du recensement récent

Lors du recensement de 2016, la population autochtone et non autochtone d'Australie était globalement similaire, 54 % (contre 55 %) déclarant une affiliation chrétienne , tandis que moins de 2 % ont déclaré des croyances traditionnelles comme religion et 36 % n'ont déclaré aucune religion. La proportion d'Autochtones qui déclarent ne pas avoir de religion a augmenté progressivement depuis 2001, s'établissant à 36 % en 2016. Selon le « Tableau 8 : Appartenance religieuse selon le statut d'autochtone », 347 572 Autochtones (sur un total de 649 171 en Australie) ont déclaré une affiliation à une certaine forme de christianisme, avec une proportion plus élevée d'insulaires du détroit de Torres que d'aborigènes dans ce nombre. 7 773 ont déclaré avoir des croyances traditionnelles ; 1 511 musulmans ; les autres religions comptaient moins de 1 000 chacune. Cependant la question est facultative ; 48 670 n'ont pas répondu, et en plus, près de 4 000 ont été signalés comme "insuffisamment décrits". (Lors du recensement de 2006, 73 % de la population autochtone a déclaré une affiliation à une confession chrétienne, 24 % n'ont déclaré aucune affiliation religieuse et 1 % ont déclaré une affiliation à une religion traditionnelle aborigène australienne.)

Culture

Art

L'Australie a une tradition d'art aborigène vieille de plusieurs milliers d'années, les formes les plus connues étant l'art rupestre australien et la peinture sur écorce . Les preuves de l'art aborigène remontent à au moins 30 000 ans, avec des exemples d'art rupestre ancien sur tout le continent. Certains d'entre eux se trouvent dans des parcs nationaux tels que ceux des sites classés par l' UNESCO au parc national d' Uluru et de Kakadu dans le Territoire du Nord , mais des exemples peuvent également se trouver dans des parcs protégés dans des zones urbaines telles que le parc national de Ku-ring-gai Chase à Sydney. Les gravures rupestres de Sydney ont entre 5000 et 200 ans. Murujuga en Australie-Occidentale a été classée au patrimoine en 2007.

En termes d'âge et d'abondance, l'art rupestre en Australie est comparable à celui de Lascaux et d' Altamira ( sites du Paléolithique supérieur en Europe), et l'art aborigène est considéré comme la plus ancienne tradition artistique continue au monde. Il existe trois grands styles régionaux : le style géométrique que l'on trouve en Australie centrale, en Tasmanie, dans les Kimberley et Victoria, connu pour ses cercles concentriques, ses arcs et ses points ; le style figuratif simple trouvé dans le Queensland ; et le style figuratif complexe trouvé dans la Terre d' Arnhem et le Kimberley . Ces motifs portent généralement une signification liée à la spiritualité du Dreamtime . Les peintures étaient généralement créées dans des couleurs terreuses, à partir de peinture à base d' ocre . Ces ocres étaient également utilisées pour peindre leurs corps à des fins cérémonielles.

Plusieurs styles d'art aborigène se sont développés à l'époque moderne, notamment les aquarelles de l' école d'Hermannsburg et le mouvement acrylique Papunya Tula "dot art". Certains artistes aborigènes notables incluent William Barak (vers 1824–1903) et Albert Namatjira (1902–1959).

Depuis les années 1970, les artistes autochtones ont utilisé des peintures acryliques - avec des styles tels que celui du Western Desert Art Movement devenant des mouvements artistiques du XXe siècle de renommée mondiale.

La National Gallery of Australia expose un grand nombre d'œuvres d'art indigènes, dont celles des îles du détroit de Torres, connues pour leurs sculptures et couvre-chefs traditionnels.

L'art aborigène a influencé de nombreux artistes non autochtones, tels que Margaret Preston (1875-1963) et Elizabeth Durack (1915-2000).

Musique, danse et cérémonie

Danseurs aborigènes en 1981

La musique et la danse ont fait partie intégrante des observances sociales , culturelles et cérémonielles des gens à travers les millénaires de l'histoire individuelle et collective des peuples autochtones australiens jusqu'à nos jours. Vers 1950, les premières recherches sur la musique aborigène ont été entreprises par l'anthropologue AP Elkin , qui a enregistré de la musique aborigène dans la Terre d' Arnhem .

Les différents peuples autochtones ont développé des instruments de musique et des styles uniques. Le didgeridoo , qui est largement considéré comme un instrument stéréotypé des peuples autochtones, était traditionnellement joué par des hommes autochtones de la région orientale de Kimberley et de la Terre d'Arnhem (comme les Yolngu). Bullroarers et clapsticks ont été utilisés dans toute l'Australie. Les lignes de chansons se rapportent au Dreamtime dans la culture aborigène, chevauchant les traditions orales . Corroboree est un mot générique pour expliquer différents genres de performances, englobant des chansons, des danses, des rassemblements et des réunions de toutes sortes.

Les musiciens autochtones ont joué un rôle important dans divers styles de musique contemporains, notamment en créant un sous-genre de musique rock et en participant à la pop et à d'autres styles traditionnels. La musique hip-hop aide à préserver certaines langues autochtones.

L' Aboriginal Center for the Performing Arts de Brisbane enseigne le théâtre, la musique et la danse, et le Bangarra Dance Theatre est une compagnie de danse contemporaine réputée.

Pour les insulaires du détroit de Torres, le chant et la danse sont leur "littérature" - "l'aspect le plus important du mode de vie du détroit de Torres. Les insulaires du détroit de Torres préservent et présentent leur histoire orale à travers des chants et des danses ; ... les danses servent de matériel d'illustration et , bien sûr, le danseur lui-même est le conteur » (Ephraïm Bani, 1979).

Littérature

David Unaipon , le premier auteur autochtone publié
Avocat, activiste et essayiste autochtone Noel Pearson

Il n'y avait pas de forme écrite des nombreuses langues parlées par les peuples autochtones avant la colonisation. Une lettre au gouverneur Arthur Phillip écrite par Bennelong en 1796 est le premier ouvrage connu écrit en anglais par un autochtone. Les pétitions historiques d' écorce de Yirrkala de 1963 sont les premiers documents aborigènes traditionnels reconnus par le Parlement australien .

Au 20e siècle, David Unaipon (1872–1967), connu comme le premier auteur aborigène, est reconnu pour avoir fourni les premiers récits de mythologie aborigène écrits par un aborigène, dans ses contes légendaires des aborigènes (1924–1925). Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) était un célèbre poète aborigène, écrivain et militant des droits, crédité de la publication du premier recueil de vers d'un auteur aborigène, We Are Going (1964). Le roman My Place (1987) de Sally Morgan était considéré comme un mémoire révolutionnaire en termes de diffusion d'histoires autochtones à un public plus large. Les talents des dramaturges Jack Davis et Kevin Gilbert sont reconnus. La poésie de poètes autochtones, y compris la poésie chantée traditionnelle – allant du sacré au quotidien – est publiée depuis la fin du 20e siècle.

Les écrivains qui se sont fait connaître au 21e siècle incluent Alexis Wright ; Kim Scott (deux fois lauréat du prix Miles Franklin ); Tara juin treuil ; Mélissa Lucashenko ; dramaturge et comédien Nakkiah Lui ; en poésie Yvette Holt ; et dans la fiction populaire Anita Heiss . Les principales militantes Marcia Langton , qui a écrit First Australians (2008) et Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) sont à partir de 2020 des contributeurs contemporains actifs à la littérature australienne. Le journaliste Stan Grant a écrit plusieurs ouvrages de non-fiction sur ce que signifie être aborigène dans l'Australie contemporaine, et Bruce Pascoe a écrit à la fois des ouvrages de fiction et de non-fiction. Le projet BlackWords d' AustLit fournit une liste complète des écrivains et conteurs aborigènes et insulaires du détroit de Torres. L' Archive Vivante des Langues Aborigènes contient des histoires écrites dans les langues traditionnelles du Territoire du Nord .

Film et télévision

Le cinéma australien a une longue histoire et les cérémonies des Australiens autochtones ont été parmi les premiers sujets à être filmés en Australie - notamment un film de danseurs aborigènes d'Australie centrale, tourné par l'anthropologue Baldwin Spencer et FJ Gillen en 1900-1903.

Jedda (1955) a été le premier long métrage australien à être tourné en couleur , le premier à mettre en vedette des acteurs aborigènes dans des rôles principaux ( Ngarla Kunoth et Robert Tudawali ), et le premier à être inscrit au Festival de Cannes . Walkabout de 1971était un film britannique se déroulant en Australie ; c'était un précurseur de nombreux films australiens liés à des thèmes autochtones et a présenté David Gulpilil au public cinématographique. Chant of Jimmie Blacksmith (1976), réalisé par Fred Schepisi , était un drame historique primé tiré d'un livre de Thomas Keneally , sur l'histoire tragique d'un bushranger aborigène . Le drame mystérieux de 1977 de Peter Weir , The Last Wave , mettant également en vedette Gulpilil et mettant en vedette des éléments de croyances et de culture autochtones, a remporté plusieurs prix AACTA .

Le canon des films liés aux Australiens autochtones s'est accru à partir des années 1990, avec le film Dead Heart (1996) de Nick Parson mettant en vedette Ernie Dingo et Bryan Brown ; The Tracker (2002) de Rolf de Heer , avec Gary Sweet et David Gulpilil ; et Rabbit-Proof Fence de Phillip Noyce (2002).

La bande originale du film Ten Canoes de 2006 réalisé par Rolf de Heer a été entièrement tournée dans les dialectes du groupe linguistique Yolŋu Matha , la version principale comportant des sous-titres et une narration en anglais de David Gulpilil. Le film a remporté le Prix spécial du jury Un Certain Regard au Festival de Cannes 2006 . The Straits , une série dramatique pour la télévision de 2012 basée sur une idée de l'acteur insulaire du détroit de Torres Aaron Fa'aoso , a été en partie tournée dans les îles du détroit de Torres et mettait en vedette Fa'aoso et Jimi Bani (de l'île de Mabuiag ), ainsi que la Papouasie Nouvelle Acteurs guinéens . La série télévisée documentaire Blue Water Empire (diffusée en 2019), mettant en vedette Fa'aoso et Bani, raconte l'histoire des îles du détroit de Torres de l'ère précoloniale à l'époque contemporaine.

De nombreux acteurs, réalisateurs, producteurs et autres autochtones ont participé à la production de films et de séries télévisées au 21e siècle : Ivan Sen , Rachel Perkins (avec sa société Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll et Miranda Tapsell , Wayne Blair , Trisha Morton-Thomas et Rachel Perkins , entre autres, dont beaucoup sont bien représentés dans les nominations et les victoires. Les films Sweet Country (2017), Top End Wedding (2019) et les séries télévisées Cleverman et Total Control (2019), tous réalisés par des cinéastes autochtones et mettant en vedette des thèmes autochtones, ont été bien accueillis et, dans certains cas, ont remporté des prix.

La troisième série de la série télévisée de sketchs comiques Black Comedy , coécrite par Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver et d'autres, et mettant en vedette de nombreux acteurs autochtones, sera diffusée en janvier 2020.

Théâtre

Loisirs et sports

1857 représentation du peuple Jarijari ( Nyeri Nyeri ) près de Merbein engagé dans des activités récréatives, y compris un type de football autochtone

Bien que perdues dans l'histoire, de nombreuses formes traditionnelles de loisirs ont été jouées et bien que celles-ci variaient d'une tribu à l'autre, il y avait souvent des similitudes. Les jeux de balle étaient très populaires et joués par des tribus à travers l'Australie, tout comme les jeux basés sur l'utilisation d'armes. Il existe de nombreuses preuves documentées de matchs de football traditionnels joués. Le plus documenté est peut-être un jeu populairement joué par les tribus des régions de l'ouest de l' époque victorienne des Wimmera , Mallee et Millewa par les Djab wurrung , Jardwadjali et Jarijari . Connu sous le nom de Marn Grook , il s'agissait d'un type de jeu de football avec un ballon en peau d' opossum . Selon certains récits, il a été joué aussi loin que la vallée de Yarra par le peuple Wurundjeri , Gippsland par le peuple Gunai et la Riverina dans le sud-ouest de la Nouvelle-Galles du Sud . Certains historiens affirment que Marn Grook a joué un rôle dans la formation des règles du football australien , et de nombreux aborigènes, des enfants des communautés éloignées aux joueurs professionnels au plus haut niveau, la Ligue australienne de football , jouent au jeu moderne. Les joueurs bien connus incluent Graham Farmer , Gavin Wanganeen et Adam Goodes . Goodes a également été l' Australien de l'année 2014.

Équipe de cricket aborigène avec Tom Wills (entraîneur et capitaine), Melbourne Cricket Ground , décembre 1866

Une équipe de joueurs de cricket aborigènes du district ouest de Victoria a fait une tournée en Angleterre en 1868 , ce qui en fait la première équipe sportive australienne à voyager à l'étranger. Le joueur de cricket et pionnier du football australien Tom Wills a entraîné l'équipe dans une langue aborigène qu'il a apprise dans son enfance, et Charles Lawrence les a accompagnés en Angleterre. Johnny Mullagh , le joueur vedette de l'équipe, était considéré comme l'un des meilleurs batteurs de l'époque.

Evonne Goolagong est devenue la joueuse de tennis numéro un au monde , avec 14 titres de tennis . La sprinteuse Cathy Freeman a remporté des médailles d'or aux Jeux olympiques , aux championnats du monde et aux Jeux du Commonwealth . Lionel Rose a remporté un titre mondial en boxe . Arthur Beetson , Laurie Daley et Gorden Tallis ont été capitaines de l' Australie dans la ligue de rugby , tandis que Mark Ella a été capitaine de l' Australie dans l' union de rugby . Nathan Jawai et Patty Mills ont joué dans la National Basketball Association .

Les équipes sportives comprennent les Indigenous All-Stars , les Flying Boomerangs et l'équipe autochtone du siècle dans le football australien, et les Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout et l' équipe de la Murri Rugby League dans la ligue de rugby.

Enjeux contemporains

Réduire l'écart

À ce jour, le déplacement forcé d'enfants connus sous le nom de générations volées a eu un impact énorme sur la psyché, la santé et le bien-être des Australiens autochtones ; elle a eu un impact sérieux non seulement sur les enfants enlevés et leurs parents, mais aussi sur leurs descendants. Non seulement de nombreux enfants ont été maltraitéspsychologiquement , physiquement ou sexuellement – ​​après avoir été retirés et alors qu'ils vivaient dans des foyers de groupe ou des familles adoptives, mais ont également été privés de leur culture aux côtés de leurs familles. Cela a entraîné la perturbation de la culture orale , car les parents étaient incapables de communiquer leurs connaissances à leurs enfants, et donc beaucoup a été perdu.

Il existe de nombreux problèmes auxquels sont confrontés les peuples autochtones en Australie aujourd'hui par rapport à la population non autochtone, malgré certaines améliorations. Plusieurs d'entre eux sont interdépendants et comprennent la santé (y compris une espérance de vie plus courte et des taux de mortalité infantile plus élevés), des niveaux d'éducation et d'emploi inférieurs, des traumatismes intergénérationnels, des taux d'emprisonnement élevés , la toxicomanie et le manque de représentation politique.

Certains faits démographiques sont liés à ces problèmes, comme cause et/ou résultat :

  • Lors du recensement australien de 2016 , plus de 33 % de la population autochtone vivait dans les grandes villes, contre environ 75 % de la population non autochtone, avec 24 % supplémentaires dans les zones « régionales intérieures » (contre 18 %), 20 % dans les « grandes régions » (8 %), tandis que près de 18 % vivaient dans des régions « éloignées » ou « très éloignées » (2 %).
  • La population autochtone d'Australie est beaucoup plus jeune que la population non autochtone, avec un âge médian estimé à 21 ans (37 ans pour les non autochtones), en raison de taux de natalité et de mortalité plus élevés. Pour cette raison, la normalisation selon l'âge est souvent utilisée pour comparer les statistiques autochtones et non autochtones.

La stratégie Closing the Gap du gouvernement fédéral , créée en 2008 et coordonnée par la National Indigenous Australians Agency depuis juillet 2019, vise à aborder plusieurs domaines pour améliorer la vie des peuples autochtones. Des projets d'objectifs pour 2019 ont été créés par le Conseil des gouvernements australiens (COAG) en décembre 2018. Ils concernaient les domaines suivants :

  • familles, enfants et jeunes
  • santé
  • éducation
  • développement économique
  • logement
  • justice (y compris la justice pour les jeunes )
  • la terre et l'eau, "où les droits à la terre, à l'eau et à la culture des peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres sont réalisés"
  • les priorités intersystèmes, qui « traitent du racisme, de la discrimination et de l'inclusion sociale, de la guérison et des traumatismes, et de la promotion de la culture et de la langue pour les peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres »

Santé

Les déterminants sociaux et culturels tels que la discrimination , le manque d'éducation ou d'emploi (et donc de revenu ) et la déconnexion culturelle peuvent avoir un impact à la fois sur la santé physique et mentale, et le désavantage contemporain est lié à la colonisation et à son impact continu.

Des recensements successifs ont montré que (après ajustement en fonction des structures démographiques), les Australiens autochtones connaissent des taux plus élevés de maladies rénales , de plusieurs maladies transmissibles (telles que la tuberculose et le virus de l'hépatite C ), de diabète de type 2 , de maladies respiratoires , de mauvaise santé mentale et d'autres maladies que les population générale.

Espérance de vie

L'espérance de vie des Australiens autochtones est difficile à quantifier avec précision. Les décès autochtones sont mal identifiés et les chiffres officiels de la taille de la population à risque incluent d'importants facteurs d'ajustement. Deux estimations de l'espérance de vie des Autochtones en 2008 différaient jusqu'à cinq ans. L'ABS a introduit une nouvelle méthode en 2009, mais des problèmes subsistaient. Une étude de 2013, faisant référence à la politique nationale de réforme autochtone, Closing the Gap, a examiné les difficultés d'interprétation de l'ampleur de l'écart en raison des différentes méthodes d'estimation de l'espérance de vie entre 2007 et 2012. Le rapport de 2019 de la campagne Close the Gap a rapporté que l'écart d'espérance de vie "s'élargissait plutôt qu'il ne se rétrécissait".

La mortalité infantile (de 0 à 4 ans) était deux fois plus élevée que celle des enfants non autochtones en 2014-2016.

Santé mentale

La santé mentale , le suicide et l'automutilation demeurent des préoccupations majeures, le taux de suicide étant le double de celui de la population non autochtone en 2015, et les jeunes connaissant des taux croissants de problèmes de santé mentale. Il y a des incidences élevées d' anxiété , de dépression , de SSPT et de suicide parmi les générations volées , ce qui entraîne des situations parentales et familiales instables.

Abus de substance

De nombreuses communautés autochtones souffrent d'une gamme de problèmes de santé, sociaux et juridiques associés à l'abus de drogues légales et illégales, y compris, mais sans s'y limiter , l'abus d'alcool , le reniflement d'essence , l'utilisation de drogues illégales telles que la méthamphétamine ("ice") et cannabis et tabac à fumer . On estime que le tabagisme est le "plus grand contributeur (23%) à l'écart de charge de morbidité entre les Australiens autochtones et non autochtones", les Autochtones étant 2,5 fois plus susceptibles de fumer quotidiennement que les Australiens non autochtones.

Les Australiens autochtones étaient 1,6 fois plus susceptibles de s'abstenir complètement d'alcool que les non-Autochtones en 2012-2013. Le syndrome d' alcoolisation fœtale a posé problème, mais le taux de consommation d'alcool par les femmes enceintes a diminué de moitié entre 2008 et 2015 (passant de 20 % à 10 %).

Le reniflement d'essence a été un problème dans certaines communautés éloignées. Une étude longitudinale de 2018 de l' Université du Queensland (UQ), commandée par l' Agence nationale des Australiens indigènes , a rapporté que le nombre de personnes reniflant de l'essence dans les 25 communautés étudiées avait diminué de 95,2 %, passant de 453 à seulement 22, lié à la distribution. d'une nouvelle essence peu aromatique, Opal , dans les NT en 2005.

L'étude UQ de 2018 a également rapporté que l'alcool et le cannabis étaient les drogues les plus préoccupantes. La présence de glace a été signalée dans 8 des 25 communautés, mais presque toutes n'ont été utilisées qu'occasionnellement.

Éducation

Il existe un écart important entre les Autochtones et les non-Autochtones en matière de niveau de scolarité. Cela pose des problèmes importants pour l'emploi. Depuis 2018, les étudiants ou adultes autochtones, par rapport à leurs pairs non autochtones :

  • Avoir un taux de fréquentation scolaire inférieur, avec ces taux à 82 % et 93 % respectivement (dans les régions éloignées, aussi bas que 63 %)
  • Avoir un niveau d'alphabétisation et de calcul inférieur, bien que les taux se soient considérablement améliorés sur certaines mesures NAPLAN (tests scolaires standardisés)
  • Atteindre la 12e année à un taux inférieur, avec une amélioration de 59 % à 74 % entre 2006 et 2016, avec un écart de 24 % en 2016
  • Sont sous-représentés dans l'enseignement supérieur et ont des taux d'achèvement inférieurs

Closing the Gap s'est concentré sur l'amélioration de l'éducation des peuples autochtones, avec un certain succès. Le niveau de 12e année ou l'équivalent pour les 20 à 24 ans est passé de 47,4 % en 2006 à 65,3 % en 2016. Cela a conduit davantage d'Autochtones à suivre des cours d'enseignement supérieur ou professionnel . Selon le rapport Closing the Gap , le nombre d'étudiants autochtones dans les cours sanctionnés par l'enseignement supérieur a plus que doublé au cours de la décennie allant de 2006 (9 329) à 2017 (19 237).

Cependant, la plupart des objectifs de Closing the Gap en matière d'éducation ne sont pas sur la bonne voie. De manière générale, les écarts améliorés (comme dans les résultats du NAPLAN) ou non déconcentrés (taux de scolarisation restant stable depuis plusieurs années) n'ont pas atteint les objectifs. L'éloignement semble être un facteur; les élèves des communautés isolées ou éloignées ne réussissent pas ou ne fréquentent pas aussi bien que les élèves des zones urbaines. Le rapport Closing the Gap 2019 a indiqué que sur les sept cibles, seules deux – l'éducation de la petite enfance et le niveau de scolarité en 12e année – avaient été atteintes. Seule la numératie de la 9e année était sur la bonne voie dans tous les États et territoires, avec des variations entre eux.

L' Aboriginal Centre for the Performing Arts a été créé en tant que centre de formation par les gouvernements de l'État et fédéral en 1997.

Emploi

Comparativement à la moyenne nationale, les Autochtones connaissent des taux de chômage et de pauvreté élevés. Selon le rapport Combler l'écart de 2018 , le taux d'emploi des Autochtones était passé de 48 % à 46,6 % entre 2006 et 2016, tandis que le taux d'emploi des non-Autochtones est demeuré stable à environ 72 % (un écart de 25,4 %). Le taux d'emploi des femmes autochtones est toutefois passé de 39 % à 44,8 % au cours de la même période.

Un rapport de l'ABS de 2016 sur les caractéristiques de la population active montre de faibles taux d'emploi. Une analyse des chiffres a suggéré des obstacles importants à l'obtention d'un emploi par les Autochtones, notamment le lieu de travail, la discrimination des employeurs, le manque d'éducation et autres. Un facteur important est l'éducation. Les titulaires d'un diplôme avaient une probabilité d'emploi de 85 % (pour les hommes) et de 74 % (pour les femmes) d'obtenir un emploi, diminuant avec les qualifications, de sorte que ceux qui ont terminé la 9e année et moins ont 43 % (hommes) et 32 % % de probabilité (femmes) d'obtenir un emploi. D'autres facteurs, contrairement à l'éducation, ne sont pas couverts par la politique gouvernementale, tels que la discrimination et le traitement injuste. Les Australiens autochtones employés étaient plus susceptibles d'être victimes de discrimination que ceux qui sont au chômage, et il a été constaté que la deuxième source la plus courante de traitement injuste (après les membres du public) est le travail ou la demande d'emploi. Il y avait également un manque important de consultation avec les peuples autochtones sur les méthodes qu'ils jugent les meilleures pour s'attaquer à des problèmes comme le chômage.

Crime

Les Australiens autochtones sont surreprésentés dans le système de justice pénale australien. En septembre 2019, les détenus aborigènes et insulaires du détroit de Torres représentaient 28% de la population carcérale adulte totale, tout en représentant 3,3% de la population générale. En mai 2018, les femmes autochtones représentaient 34 % de toutes les femmes emprisonnées en Australie. Un rapport de 2017-2018 sur la justice pour les jeunes réalisé par l' Institut australien de la santé et du bien-être a indiqué qu'environ la moitié (un total de 2 339) des jeunes âgés de 10 à 17 ans sous surveillance en 2016-2017 étaient autochtones, bien que de ce groupe d'âge, Les jeunes autochtones représentent 5 % de la population générale. Il conclut à partir des données qu'il existe un problème clair non seulement au sein du système de justice pénale australien , mais au sein des communautés dans leur ensemble.

Les explications données pour cette surreprésentation comprennent la position économique des Australiens autochtones, les effets d'entraînement des générations volées et de la déconnexion de la terre, les effets de leur situation de santé et de logement, leur capacité à accéder à une base économique comme la terre et l'emploi , leur éducation et la consommation d'alcool et d'autres drogues.

Les Australiens autochtones sont également surreprésentés parmi les victimes d'actes criminels , en particulier d'agressions . Les femmes autochtones sont fortement surreprésentées dans ce chiffre, représentant une proportion plus élevée de victimes d'agression que la catégorie non autochtone.

En 2007, le gouvernement du Territoire du Nord a commandé une commission d'enquête sur la protection des enfants autochtones contre les abus sexuels, qui a produit un rapport connu sous le nom de rapport Little Children are Sacred . Cela suggérait, basé en grande partie sur des preuves anecdotiques , que les enfants des communautés autochtones éloignées des Territoires du Nord souffraient d' abus sexuels généralisés . Le rapport 2008 sur la justice sociale de la Commission australienne des droits de l'homme a déclaré que les statistiques ABS 2005-2006 ne semblaient pas étayer les "allégations de maltraitance endémique des enfants ... c'était la raison d'être du NTER " ("L'intervention" du Howard gouvernement ) qui a suivi.

La violence familiale

Le taux de violence familiale dans les communautés autochtones australiennes, en particulier dans le Territoire du Nord, est élevé depuis de nombreuses années et sous-déclaré. Il a été estimé qu'il est environ 34 fois supérieur au taux national et, dans les pires zones, jusqu'à 80 fois. Il n'y a pas de cause unique à ce taux élevé, mais plusieurs causes probables ou facteurs aggravants ont été suggérés par divers chercheurs et parties prenantes, notamment : la dépossession des terres et le déplacement ultérieur des communautés ; les abus subis pendant l' enfance par les générations volées , ainsi que les traumatismes intergénérationnels ; désavantage économique ; environnements familiaux violents; mauvaise santé; logement inadéquat; racisme ; perte de l'identité autochtone ; et plein d'autres. Une enquête AIHW couvrant huit ans jusqu'en 2019, publiée en décembre 2021, a révélé que les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres représentaient 28% de toutes les hospitalisations dues à la violence familiale, bien qu'ils ne représentent que 3,3% de la population totale. Diverses raisons ont été suggérées par les experts, notamment le contrôle des hommes autochtones sur la prise de décision et l'indépendance limitée des femmes en raison de facteurs économiques; les obstacles à l'accès aux services; le racisme de certains services de police et autres; et le manque d'organismes dirigés par des Autochtones qui offrent des services sécuritaires sur le plan culturel.

Alors que le gouvernement fédéral, après avoir été exhorté par des experts à créer les moyens de mettre fin à la violence en 2021, a annoncé un supplément de 10,7 millions de dollars australiens "pour renforcer les services de première ligne dans le Territoire du Nord... et pour travailler à nos engagements Closing the Gap ", en plus d'autres financements déjà engagés dans les États et NT dans le cadre du Partenariat national sur les réponses à la violence familiale, domestique et sexuelle.

Problèmes politiques

Chronologie

Depuis le XXe siècle, un certain nombre d'individus et d'organisations ont lancé des événements importants dans la lutte pour la représentation politique, les droits fonciers et d'autres questions politiques affectant la vie des Australiens autochtones :

Représentation politique

En vertu de l'article 41 de la Constitution australienne , les Australiens aborigènes ont toujours eu le droit légal de voter aux élections du Commonwealth australien si leur État leur accordait ce droit. Cela signifiait que tous les peuples aborigènes en dehors du Queensland et de l'Australie occidentale avaient le droit légal de voter. Le droit de vote des anciens militaires autochtones a été affirmé en 1949 et tous les Australiens autochtones ont obtenu le droit de vote absolu aux élections fédérales en 1962. Contrairement aux autres Australiens, cependant, le vote n'a pas été rendu obligatoire pour les peuples autochtones, et ce n'est qu'à la abrogation de l'article 127 de la Constitution australienne à la suite du référendum de 1967 selon lequel les Australiens autochtones étaient comptés dans la population aux fins de la répartition des sièges électoraux.

En janvier 2020, six Australiens autochtones ont été élus au Sénat australien : Neville Bonner (libéral, 1971-1983), Aden Ridgeway (démocrate, 1999-2005), Nova Peris (travailliste, 2013-2016), Jacqui Lambie (2014 –2017, 2019– titulaire ), Pat Dodson (travailliste, 2016– titulaire ) et l'ancien député provincial du Territoire du Nord Malarndirri McCarthy (travailliste, 2016– titulaire ).

À la suite des élections fédérales australiennes de 2010 , Ken Wyatt du Parti libéral a remporté le siège d'Australie-Occidentale de Hasluck, devenant ainsi le premier Autochtone élu à la Chambre des représentants australienne . Son neveu, Ben Wyatt , occupait simultanément le poste de trésorier fantôme au Parlement d'Australie-Occidentale et, en 2011, était considéré comme un défi pour la direction du parti travailliste dans cet État. Linda Burney est devenue la deuxième personne autochtone et la première femme à siéger à la Chambre des représentants fédérale.

En mars 2013, Adam Giles du Parti libéral du pays (CLP) est devenu ministre en chef du Territoire du Nord - le premier Australien autochtone à devenir chef de gouvernement dans un État ou un territoire d'Australie. Hyacinth Tungutalum , également du CLP, a été la première personne autochtone élue à un parlement australien (État ou territoire ). Un Tiwi de l'île de Bathurst , il a été élu à l'Assemblée législative du Territoire du Nord en octobre 1974 en tant que député de Tiwi .

Un certain nombre d'Autochtones représentent des électorats au niveau des États et des territoires, et l'Australie-Méridionale a eu un gouverneur aborigène, Sir Douglas Nicholls . Le premier Australien autochtone à occuper le poste de ministre dans un gouvernement fut Ernie Bridge , qui entra au Parlement de l'Australie-Occidentale en 1980. Carol Martin fut la première femme aborigène élue à un parlement d'État en Australie (l' Assemblée législative de l'Australie-Occidentale ) en 2001, et la première femme ministre était Marion Scrymgour , qui a été nommée au ministère du Territoire du Nord en 2002 (elle est devenue vice-ministre en chef en 2008). La représentation dans le Territoire du Nord a été relativement élevée, reflétant la forte proportion d'électeurs autochtones. L'élection du Territoire de 2012 a vu de grands changements vers le CLP conservateur dans les électorats des Territoires éloignés, et un total de cinq candidats autochtones du CLP ont remporté l'élection à l'Assemblée, avec un candidat travailliste, dans une chambre de 25 membres. Parmi les élus du CLP figuraient les militantes de haut niveau Bess Price et Alison Anderson .

Quarante personnes s'identifiant comme d'ascendance autochtone australienne ont été membres des dix législatures australiennes. Parmi ceux-ci, 22 ont été à l' Assemblée législative du Territoire du Nord . Le Territoire du Nord compte une proportion exceptionnellement élevée d'Autochtones (environ un tiers) de sa population. Adam Giles , qui a été ministre en chef du Territoire du Nord de 2013 à 2016, a été le premier chef de gouvernement autochtone en Australie. En 1974, année de sa création , l'Assemblée législative du Territoire du Nord a également été le premier parlement australien à avoir élu un membre autochtone.

Initiatives du gouvernement fédéral

La Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC) a été créée en tant qu'organe représentatif en 1990 sous le gouvernement Hawke . En 2004, le gouvernement Howard a dissous l'ATSIC et l'a remplacé, ainsi que les bureaux régionaux et d'État des services aborigènes et insulaires du détroit de Torres (ATSIS), par un réseau désigné de centres de coordination autochtones (ICC) qui administrent les accords de responsabilité partagée et les accords de partenariat régionaux avec les communautés aborigènes. un niveau local. Les ICC fonctionnent comme des centres pangouvernementaux, hébergeant le personnel d'un certain nombre de départements pour fournir des services aux Australiens autochtones.

Les principaux partis politiques australiens ont tenté d'accroître la représentation autochtone au sein de leurs partis. Une suggestion pour y parvenir est d'introduire des quotas de sièges , comme dans les électorats maoris de Nouvelle-Zélande.

En octobre 2007, juste avant le déclenchement d' élections fédérales , le Premier ministre de l'époque, John Howard , a réexaminé l'idée d'organiser un référendum pour demander la reconnaissance des Australiens autochtones dans la Constitution (son gouvernement ayant précédemment cherché à inclure la reconnaissance des peuples autochtones dans le préambule de la Constitution lors du référendum sur la république australienne de 1999 ). Son annonce a été perçue par certains comme une adoption surprenante de l'importance des aspects symboliques du processus de réconciliation, et les réactions ont été mitigées. Le Parti travailliste australien a initialement soutenu l'idée; cependant Kevin Rudd a retiré ce soutien juste avant l'élection, gagnant une réprimande de l'activiste Noel Pearson .

Le gouvernement Gillard (2010-2013), avec un soutien bipartite , a convoqué un groupe d' experts pour examiner les modifications de la Constitution australienne qui verraient la reconnaissance des Australiens autochtones, qui ont remis leur rapport, qui comprenait également cinq recommandations de modifications de la Constitution. comme recommandations pour le processus référendaire, en janvier 2012. Le gouvernement a promis d'organiser un référendum sur la reconnaissance constitutionnelle des Australiens autochtones au plus tard lors des élections fédérales prévues pour 2013. Le plan a été abandonné en septembre 2012, la ministre Jenny Macklin citant l'insuffisance de la communauté prise de conscience pour la décision.

En décembre 2015, le Conseil référendaire des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres, composé de 16 membres, a été nommé conjointement par le Premier ministre, Malcolm Turnbull , et le chef de l'opposition, Bill Shorten . Après six mois de consultations, la Convention constitutionnelle nationale des Premières Nations s'est réunie pendant quatre jours du 23 au 26 mai 2017 et a ratifié la Déclaration du cœur d'Uluru par une ovation debout du rassemblement de 250 dirigeants autochtones. La déclaration appelle à une "Voix des Premières Nations" dans la Constitution australienne et à une "Commission Makarrata" ( Makarrata est un mot Yolngu "décrivant un processus de résolution des conflits, de rétablissement de la paix et de justice").

2019 : Voix autochtone au gouvernement

En mai 2019, le Premier ministre Scott Morrison a créé le poste de ministre des Australiens autochtones , un portefeuille du Cabinet au sein du deuxième ministère Morrison , avec Ken Wyatt comme premier membre du bureau. Le 30 octobre 2019, Wyatt a annoncé le début d'un « processus de co-conception » visant à donner une voix autochtone au Parlement. Le groupe consultatif principal est coprésidé par le professeur Tom Calma AO , chancelier de l' Université de Canberra , et le professeur Dr Marcia Langton , vice-recteur à l' Université de Melbourne , et comprend un total de 20 dirigeants et experts de tout le pays. Les autres membres sont le père Frank Brennan , Peter Buckskin , Josephine Cashman , Marcia Ella-Duncan , Joanne Farrell , Mick Gooda , Chris Kenny , Vonda Malone , June Oscar , Alison Page , Noel Pearson , Benson Saulo , Pat Turner , Maggie Walter , Tony Wurramarrba , Peter Yu et Dr Galarrwuy Yunupingu . La première réunion du groupe s'est tenue à Canberra le 13 novembre 2019.

Titre autochtone, souveraineté et traités

Environ 22% des terres du nord de l'Australie ( Kimberley , Top End et Cape York ) appartiennent désormais à des aborigènes. Au cours de la dernière décennie, près de 200 revendications de titres autochtones couvrant 1,3 million de km 2 de terres – environ 18 % du continent australien – ont été approuvées.

En 1992, dans Mabo v Queensland , la Haute Cour d'Australie a reconnu pour la première fois le titre natif en Australie. La majorité de la Haute Cour a rejeté la doctrine de terra nullius , en faveur du concept de titre indigène.

En 2013, un groupe autochtone se décrivant comme la République de Murraarri a déclaré son indépendance de l'Australie, revendiquant un territoire à cheval sur la frontière entre les États de la Nouvelle-Galles du Sud et du Queensland. Le département du procureur général d'Australie a indiqué qu'il considérait que la déclaration n'avait aucun sens en droit.

En 2014, un autre groupe autochtone se décrivant comme le gouvernement souverain Yidindji a déclaré son indépendance de l'Australie.

Contrairement à d'autres parties de l'ancien Empire britannique , comme le traité de Waitangi en Nouvelle-Zélande, aucun traité n'a jamais été conclu entre les Australiens autochtones et un gouvernement australien. Cependant, bien qu'il n'y ait toujours pas de mouvement vers un traité au niveau fédéral, il est soutenu que le Noongar Settlement ( South West Native Title Settlement ) en Australie occidentale en 2016 constitue un traité, et au niveau des États et des territoires, il existe actuellement (début 2018) autres négociations et législation préparatoire. En Australie-Méridionale , cependant, à la suite des élections d'État de 2018, les négociations ont été "suspendues". En juin 2018, le Parlement de Victoria a adopté un projet de loi visant à faire avancer le processus d'établissement d'un traité avec les Autochtones de Victoria. L' Assemblée des Premiers Peuples de Victoria a été élue en novembre 2019 et a siégé pour la première fois le 10 décembre 2019.

Australiens autochtones éminents

Cathy Freeman entourée des médias du monde entier et portant les drapeaux aborigène et australien suite à sa victoire dans la finale du 400 m des Jeux Olympiques de Sydney , 2000
Images ABC et interviews d'Australiens célébrant la victoire de Freeman aux Jeux olympiques - beaucoup notant comment cela a réuni le pays "comme un seul"

Après l'arrivée des colons européens en Nouvelle-Galles du Sud, certains Australiens autochtones sont devenus des traducteurs et des intermédiaires ; le plus connu était Bennelong , qui a finalement adopté les vêtements et les coutumes européennes et s'est rendu en Angleterre où il aurait été présenté au roi George III . D'autres, comme Pemulwuy , Yagan et Windradyne , sont devenus célèbres pour leur résistance armée aux colons européens.

Au cours du XXe siècle, à mesure que les attitudes sociales évoluaient et que l'intérêt pour la culture autochtone augmentait, les Australiens autochtones avaient de plus en plus d'occasions d'être reconnus. Albert Namatjira est devenu peintre et des acteurs tels que David Gulpilil , Ernie Dingo et Deborah Mailman sont devenus bien connus. Des groupes tels que Yothu Yindi , et les chanteurs Christine Anu , Jessica Mauboy et Geoffrey Gurrumul Yunupingu , ont combiné des styles musicaux et des instruments autochtones avec du pop/rock, gagnant ainsi l'appréciation du public non autochtone. Le polymathe David Unaipon est commémoré sur le billet australien de 50 dollars .

Alors que relativement peu d'Australiens autochtones ont été élus à des fonctions politiques ( Neville Bonner , Aden Ridgeway , Ken Wyatt , Nova Peris , Jacqui Lambie et Linda Burney restent les seuls Australiens autochtones à avoir été élus au Parlement fédéral australien ), le militant des droits des aborigènes Sir Douglas Nicholls a été nommé gouverneur de l'État d' Australie-Méridionale en 1976, et de nombreux autres sont devenus célèbres grâce à l'activisme politique - par exemple, l'implication de Charles Perkins dans le Freedom Ride de 1965 et les travaux ultérieurs ; ou le rôle d' Eddie Mabo , insulaire du détroit de Torres, dans la décision historique concernant le titre de natif qui porte son nom. Les voix des militants de Cape York, Noel Pearson et Jean Little , et des universitaires Marcia Langton et Mick Dodson , occupent aujourd'hui une place importante dans les débats nationaux. Certains peuples autochtones qui sont d'abord devenus célèbres dans d'autres sphères – par exemple, le poète Oodgeroo Noonuccal – ont utilisé leur célébrité pour attirer l'attention sur les questions autochtones.

Dans les services de santé, Kelvin Kong est devenu le premier chirurgien autochtone en 2006 et est un défenseur des problèmes de santé autochtones.

Voir également

Remarques

Citations

Sources

Lectures complémentaires