Dialogue interreligieux - Interfaith dialogue

De gauche à droite : George Carey , archevêque de Cantorbéry (1991-2002) ; Jonathan Sacks , Grand Rabbin ( Royaume-Uni ) ; Mustafa Cerić , Grand Mufti de Bosnie ; Jim Wallis , Sojourners, États-Unis. Forum économique mondial 2009 à Davos, Suisse.
Panneau routier dans la vallée de Nubra , Ladkah, Inde

Le dialogue interreligieux fait référence à une interaction coopérative, constructive et positive entre des personnes de différentes traditions religieuses (c'est-à-dire des « croyances ») et/ou des croyances spirituelles ou humanistes , tant au niveau individuel qu'institutionnel. Il se distingue du syncrétisme ou de la religion alternative, en ce que le dialogue implique souvent de promouvoir la compréhension entre différentes religions ou croyances pour accroître l' acceptation des autres, plutôt que de synthétiser de nouvelles croyances.

Le Bureau des affaires œcuméniques et interreligieuses de l'archidiocèse de Chicago définit « la différence entre les relations œcuméniques, interreligieuses et interreligieuses », comme suit :

  • « œcuménique » comme « relation et prière avec les autres chrétiens »,
  • « interconfessionnel » comme « relations avec les membres des « foi abrahamiques » (traditions juive et musulmane) » et
  • « interreligieux » comme « relations avec d'autres religions, telles que l'hindouisme et le bouddhisme ».

Certains dialogues interconfessionnels ont adopté plus récemment le nom interbelief dialogue , alors que d' autres promoteurs ont proposé le terme dialogue Interpath , pour éviter d' exclure implicitement les athées, les agnostiques, les humanistes, et d' autres sans foi religieuse , mais avec les croyances éthiques ou philosophiques, ainsi que d'être plus précis concernant de nombreuses religions du monde qui n'accordent pas la même importance à la « foi » que certaines religions occidentales. De même, des groupes rationalistes pluralistes ont organisé des dialogues de raisonnement public pour transcender toutes les visions du monde (qu'elles soient religieuses, culturelles ou politiques), appelés dialogues transcroyants . Pour certains, le terme dialogue interreligieux a le même sens que dialogue interreligieux. Ni l'un ni l'autre ne sont identiques au christianisme non confessionnel . Le Conseil œcuménique des Églises fait la distinction entre « interconfessionnel » et « interreligieux ». Pour le COE, l'interreligieux désigne l'action entre les différentes confessions chrétiennes. Ainsi, l'interconfession fait référence à l'interaction entre différents groupes confessionnels tels que les musulmans et les chrétiens ou les juifs par exemple.

Partout dans le monde, il existe des initiatives interconfessionnelles locales, régionales, nationales et internationales ; beaucoup sont liés de manière formelle ou informelle et constituent des réseaux ou des fédérations plus vastes. Le souvent cité "Il n'y aura pas de paix entre les nations sans paix entre les religions. Il n'y aura pas de paix entre les religions sans dialogue entre les religions" a été formulé par Hans Küng , professeur de théologie œcuménique et président de la Global Ethic Foundation . Le dialogue interreligieux joue un rôle majeur dans l'étude de la religion et de la consolidation de la paix .

Histoire

L'histoire enregistre des exemples d'initiatives interconfessionnelles à travers les âges, avec différents niveaux de succès dans l'établissement de l'un des trois types de « dialogue » pour engendrer, comme décrit récemment, soit la compréhension, le travail d'équipe ou la tolérance :

  1. "Dans le dialogue de tête, nous tendons la main mentalement à l'autre pour apprendre de ceux qui pensent différemment de nous."
  2. "Dans le dialogue des mains, nous travaillons tous ensemble pour faire du monde un endroit meilleur dans lequel nous devons tous vivre ensemble."
  3. "Dans le dialogue du cœur, nous partageons l'expérience des émotions de ceux qui sont différents de nous."

L'efficacité historique du dialogue interreligieux est un sujet de débat. Le frère James L. Heft, dans une conférence sur « La nécessité de la diplomatie interconfessionnelle », a parlé des conflits entre les pratiquants des trois religions abrahamiques ( judaïsme , christianisme et islam ). Notant qu'à l'exception de la Convivencia aux XIVe et XVe siècles, les croyants de ces religions ont soit gardé leurs distances, soit ont été en conflit, soutient Heft, "il y a eu très peu de dialogue authentique" entre eux. « La triste réalité est que la plupart du temps, juifs, musulmans et chrétiens sont restés ignorants les uns des autres, ou pire, en particulier dans le cas des chrétiens et des musulmans, se sont attaqués les uns les autres. »

En revanche, le Pluralism Project de l'Université Harvard déclare : « Chaque tradition religieuse s'est développée à travers les âges dans le dialogue et l'interaction historique avec les autres. Chrétiens, juifs et musulmans ont fait partie de l'histoire des uns et des autres, ont partagé non seulement des villages et des villes, mais des idées de Dieu et de la révélation divine."

L'importance du dialogue interreligieux abrahamique dans le présent a été clairement présentée : « Nous, les êtres humains, sommes aujourd'hui confrontés à un choix difficile : le dialogue ou la mort !

Plus largement, le dialogue et l'action interreligieux se sont déroulés au cours de plusieurs siècles :

  • Au XVIe siècle, l'empereur Akbar a encouragé la tolérance dans l'Inde moghole , une nation diversifiée avec des personnes de diverses confessions, notamment l' islam , l' hindouisme , le sikhisme et le christianisme .
  • Le pluralisme religieux peut également être observé dans d'autres contextes historiques, y compris l'Espagne musulmane . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) était un moine de la tradition Sramana (peut-être, mais pas nécessairement bouddhiste) originaire d'Inde qui se rendit à Antioche et à Athènes pendant qu'Auguste (mort en 14 EC) dirigeait l'empire romain.
  • " Dispute de Barcelone – dispute religieuse entre juifs et chrétiens en 1263. L'apostat Paulus [Pablo] Christiani proposa au roi Jacques Ier d'Aragon qu'une dispute religieuse publique formelle sur les fondements de la foi se tienne entre lui et R. Moses b. Nahman ( Nachmanide ) qu'il avait déjà rencontré à Gérone . La dispute eut lieu avec l'appui des autorités ecclésiastiques et des généraux des ordres dominicains et franciscains , tandis que le roi présidait plusieurs séances et participait activement à la dispute Les dominicains Raymond de Peñaforte , Raymond Martini et Arnold de Segarra, et le général de l' ordre franciscain du royaume, Pierre de Janua, figuraient parmi les opposants chrétiens . Le seul représentant du côté juif était Naḥmanide . Les quatre sessions de la disputation a eu lieu le 20 Juillet, 27, 30 et 31, 1263 (selon un autre calcul, le 20 Juillet, 23, 26 et 27). Naḥmanides était garantie complète liberté d'expression dans le débat; il profita pleinement de l'occasion ainsi offerte et parla avec une franchise remarquable. Deux récits de la dispute, un en hébreu écrit par Naḥmanide et un plus court en latin , sont les principales sources de l'histoire de cet épisode important de la polémique judéo-chrétienne. Selon les deux sources, l'initiative de la dispute et son ordre du jour ont été imposés par la partie chrétienne , bien que le récit hébreu tente de suggérer une plus grande implication de Naḥmanides dans la finalisation des points à discuter. Lorsque les ecclésiastiques qui virent la tournure « pas juste » que prenait la dispute, en raison de l'argumentation persuasive de Nahmanide, ils insistèrent pour qu'elle soit terminée le plus rapidement possible. Elle n'a donc jamais été formellement conclue, mais interrompue. Selon le registre latin de la procédure, la dispute a pris fin parce que Nahmanide s'est enfui prématurément de la ville. En fait, cependant, il resta à Barcelone pendant plus d'une semaine après la suspension de la dispute afin d'être présent dans la synagogue le sabbat suivant lorsqu'un sermon conversionniste devait être prononcé. Le roi lui-même se rendit à la synagogue et prononça une allocution, un événement sans précédent médiéval. Nahmanide fut autorisé à répondre à cette occasion. Le lendemain, après avoir reçu un cadeau de 300 sólidos du roi, il rentra chez lui."
"Alors que la Dispute a pu être une grande réussite pour Paulus Christiani dans son utilisation innovante des sources rabbiniques dans les efforts missionnaires chrétiens , pour Naḥmanides, elle a représenté un exemple supplémentaire de la direction sage et courageuse qu'il a offerte à son peuple."

Les initiatives du XIXe siècle

Les initiatives du XXe siècle

  • En 1900, l' Association internationale pour la liberté de religion (IARF) a été fondée sous un nom différent de son actuel. En 1987, sa déclaration d'intention a été révisée pour inclure l'avancement « de la compréhension, du dialogue et de la volonté d'apprendre et favorise la sympathie et l'harmonie entre les différentes traditions religieuses ». En 1990, sa composition a été élargie « pour inclure tous les principaux groupes religieux du monde ». En 1996, le Congrès mondial de l'IARF comprenait des représentants des groupes palestiniens et israéliens de l'IARF et des participants musulmans ont fait des présentations.
  • En décembre 1914, juste après le début de la Première Guerre mondiale , un groupe de chrétiens s'est réuni à Cambridge, en Angleterre, pour fonder la Fellowship of Reconciliation (FOR) « dans l'espoir de rassembler les gens de foi pour promouvoir la paix, et il est devenu un leader voix interreligieuse pour la non-violence et la non-discrimination". Elle possède des succursales et des groupes affiliés dans plus de 50 pays sur tous les continents. Les membres comprennent « des Juifs, des Chrétiens, des Bouddhistes, des Musulmans, des praticiens religieux indigènes, des bahá'ís et des personnes d'autres traditions religieuses, ainsi que des personnes sans affiliation religieuse formelle ».
  • En 1936, le Congrès mondial des confessions (WCF) est formé à Londres. C'est "l'un des plus anciens organismes interreligieux au monde". L'un de ses objectifs est de rassembler "les croyants pour enrichir leur compréhension de leurs propres traditions et de celles des autres". Il le fait en offrant des opportunités « de rencontrer, d'explorer, de défier et de comprendre différentes traditions religieuses à travers des événements allant de petits ateliers à de grandes conférences, des partenariats, des conversations en ligne et des publications ».
  • En 1949, suite aux ravages de la Seconde Guerre mondiale , la Fellowship In Prayer a été fondée en 1949 par Carl Allison Evans et Kathryn Brown. Evans croyait que la prière unifiée « comblerait les différences religieuses théologiques ou structurelles », « ouvrirait l'esprit et le cœur de la prière à une nouvelle compréhension et à une nouvelle appréciation des croyances et des valeurs de ceux qui suivent des chemins spirituels différents », et « ferait progresser les relations interconfessionnelles ». compréhension et respect mutuel entre les traditions religieuses »,
  • En 1952, l' Union internationale humaniste et éthique (IHEU) est fondée à Amsterdam. Il sert de « seule organisation faîtière mondiale embrassant des organisations humanistes, athées, rationalistes, laïques, sceptiques, laïques, éthiques, culturelles, de libre-pensée et similaires dans le monde entier ». La vision de l'IHEU est « un monde humaniste, un monde dans lequel les droits de l'homme sont respectés et où chacun peut vivre une vie digne ». Il met en œuvre sa vision en cherchant « à influencer la politique internationale par la représentation et l'information, à construire le réseau humaniste, et à faire connaître au monde la vision du monde de l'humanisme ».
  • En 1958, le Center for the Study of World Religions (CSWR) de la Harvard Divinity School (HDS) a vu le jour. Depuis lors, il "a été à l'avant-garde de la promotion de l'étude et de la compréhension sympathiques des religions du monde. Il a soutenu la recherche universitaire et la compréhension internationale dans ce domaine par le biais de sa communauté résidentielle", et "ses efforts de recherche et de financement, et ses programmes publics et éditions".
  • En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) a créé le Temple of Understanding (TOU) pour fournir une « éducation interconfessionnelle » dans le but de « briser les frontières préjudiciables ». Le Temple of Understanding « a accueilli pendant plusieurs années des réunions qui ont ouvert la voie au North American Interfaith Network (NAIN) ».
  • À la fin des années 1960, des groupes interconfessionnels tels que le Clergy And Laity Concerned (CALC) se sont réunis autour des questions de droits civiques pour les Afro-Américains et, plus tard, ont souvent exprimé leur opposition à la guerre du Vietnam .
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icône vidéo MLK : Au-delà du Vietnam : un temps pour briser le silence
  • En 1965, "environ 100 membres du clergé protestant, catholique et juif" ont formé le clergé préoccupé par le Vietnam (CCAV). Son objectif était de « défier la politique américaine sur le Vietnam ». Lorsque le groupe a admis les laïcs, il s'est rebaptisé Comité national d'urgence du clergé et des laïcs préoccupés par le Vietnam (CALCAV) En 1967, Martin Luther King Jr. a utilisé sa plate-forme pour son discours "Au-delà du Vietnam". Plus tard, CALCAV a abordé d'autres problèmes de justice sociale et a changé son nom pour devenir simplement Clergé et Laïcs Concernés (CALC).
  • En 1965, lors de Vatican II , il est décidé de développer les relations avec toutes les religions. Pour ce faire, le pape Paul VI a établi un secrétariat spécial (plus tard un conseil pontifical) pour les relations avec les non-chrétiens. L'encyclique papale Ecclesiam Suam a souligné l'importance d'une rencontre positive entre les chrétiens et les personnes d'autres traditions religieuses. La Déclaration sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes ( Nostra Aetate ) de 1965, a précisé les dimensions pastorales de cette relation.
  • En 1967, la conférence du Conseil œcuménique des Églises « s'est avérée être un jalon à la fois comme le début d'un intérêt sérieux pour le dialogue interreligieux en tant que tel au sein du COE, et comme la première implication dans la discussion œcuménique du Secrétariat du Vatican pour les non-chrétiens ».
  • En 1970, la première Conférence mondiale des religions pour la paix s'est tenue à Kyoto , au Japon. Religions for Peace est « la coalition multi-religieuse la plus importante et la plus représentative au monde pour une action commune pour la paix ». Son travail comprend un "dialogue" qui "porte ses fruits dans une action concrète commune". Grâce à l'organisation, diverses communautés religieuses discernent des préoccupations morales « profondément ancrées et largement partagées », telles que « la transformation des conflits violents, la promotion de sociétés justes et harmonieuses, la promotion du développement humain et la protection de la terre ».
  • En 1978, la Conférence interconfessionnelle du Metropolitan Washington (IFC) a été formée. "L'IFC rassemble onze communautés religieuses historiques pour promouvoir le dialogue, la compréhension et le sens de la communauté et pour travailler en coopération pour la justice dans toute la région du District de Columbia ." Les membres comprennent les communautés de foi baha'ie , bouddhiste , hindoue , islamique , jaïne , juive , des saints des derniers jours , protestante , catholique romaine , sikhe et zoroastrienne .
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icône vidéo Qu'est-ce que Minhaj ul Coran ?
  • En 1981, Minhaj-ul-Quran a été fondée. C'est « une organisation internationale basée au Pakistan qui travaille à promouvoir la paix, la tolérance, l'harmonie et l'éducation interconfessionnelles, à lutter contre l'extrémisme et le terrorisme, à s'engager avec les jeunes musulmans pour la modération religieuse, à promouvoir les droits, le développement et l'autonomisation des femmes, et à assurer le bien-être social et la promotion des droits humains. droits". Minhaj-ul-Quran propose un téléchargement gratuit de livres.
  • Le 27 octobre 1986, le pape Jean-Paul II a organisé une journée de prière à Assise et a invité "une cinquantaine de chrétiens et une cinquantaine de dirigeants d'autres confessions". Dans son livre One Christ–Many Religions , SJ Samartha dit que l'importance de ce jour de prière pour « les relations interreligieuses ne peut pas être surestimée » et donne « plusieurs raisons » à son importance :
  1. « Elle a conféré une légitimité aux initiatives chrétiennes dans les dialogues interreligieux.
  2. "C'était considéré comme un événement d' importance théologique ."
  3. "Assise a été reconnue comme un acte de dialogue au plus haut degré."
  4. "Il a souligné la nature religieuse de la paix."
Cependant, a ajouté Samartha, deux points ont causé « l'inquiétude » aux personnes de confessions autres que chrétiennes :
  1. L'insistance du Pape sur le Christ comme seule source de paix.
  2. Pour les prières, les chrétiens ont été emmenés à un endroit et les personnes d'autres confessions à un autre endroit.
En plus de l'inquiétude suscitée par la journée de prière du Pape, il existe un « soupçon » permanent de la part des « voisins d'autres confessions » que « les dialogues peuvent être utilisés à des fins de mission chrétienne ».
  • En 1991, l' Université de Harvard de Diana L. Eck a lancé le projet Pluralisme par l' enseignement d' un cours sur les « religions du monde en Nouvelle - Angleterre » , où les élèves ont étudié les « diverses communautés religieuses dans la région de Boston ». Ce projet a été élargi pour tracer « le développement des efforts interconfessionnels à travers les États-Unis », puis dans le monde. Le Projet du pluralisme publie l'information sur le site Web du Projet du pluralisme.

C*En 1993, à l'occasion du centenaire de sa première conférence, le Conseil pour un Parlement des religions du monde a organisé une conférence à Chicago avec 8 000 participants de confessions religieuses du monde entier. "Le Parlement est le plus ancien, le plus grand et le plus inclusif rassemblement de personnes de toutes confessions et traditions." L'organisation organise des réunions dans le monde entier toutes les quelques années. Sa conférence de 2015 a décidé de tenir des réunions tous les deux ans.

  • En 1994, l' Alliance interconfessionnelle a été créée « pour célébrer la liberté religieuse et pour défier le sectarisme et la haine résultant de l'extrémisme religieux et politique infiltrant la politique américaine ». En 2016, l'Alliance interconfessionnelle comptait 185 000 membres à travers le pays, composés de 75 traditions religieuses ainsi que de personnes sans tradition religieuse. L'Alliance interconfessionnelle s'emploie à (1) « respecter les droits inhérents de tous les individus, ainsi que leurs différences », (2) « promouvoir des politiques qui protègent les frontières vitales entre la religion et le gouvernement », et (3) « unir des voix diverses pour contester l'extrémisme et construire un terrain d'entente".
  • En 1995, le Centre interconfessionnel du Presidio a été fondé avec « un conseil multiconfessionnel ». Le Centre est un « établissement d'amitié interconfessionnel » de la région de la baie de San Francisco qui accueille « des personnes de toutes confessions ». Le Centre s'engage à « la guérison et le rétablissement de la paix au sein, entre et parmi les traditions religieuses et spirituelles ».
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icône vidéo [1] Histoire de l'IWJ avec Kim Bobo
  • En 1996, le Center for Interfaith Relations de Louisville, dans le Kentucky, a créé le Festival of Faiths, un événement de plusieurs jours qui promeut la compréhension, la coopération et l'action interconfessionnelles.
  • En 1996, Kim Bobo a fondé l'organisation Interfaith Worker Justice (IWJ). Aujourd'hui, IWJ comprend un réseau national de plus de 70 groupes interreligieux locaux, centres de travailleurs et groupes d'étudiants, ce qui en fait la principale organisation nationale œuvrant pour renforcer l'implication de la communauté religieuse dans les questions de justice au travail.
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icône vidéo [2] ICNY : Relier la foi et la société
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icône vidéo [3] Discours du Dr Hussain Qadri au Séminaire "Paix sur Terre"
  • En 1998, le Forum de dialogue chrétien musulman a été formé « pour promouvoir la tolérance religieuse entre musulmans et chrétiens afin qu'ils puissent travailler à la promotion de la paix, des droits de l'homme et de la démocratie ». Le 8 décembre 2015, le Forum a parrainé un séminaire sur le thème de la « Paix sur Terre » au Forman Christian College . Le but était de rassembler les communautés musulmanes et chrétiennes pour vaincre « le terrorisme et l'extrémisme ».
  • En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) a commencé en tant que projet de la Grace Cathedral de l'église épiscopale , à San Francisco , en Californie. S'appuyant sur son succès initial, le modèle IPL a « été adopté par 40 affiliés d'État », et IPL « s'efforce d'établir des programmes Interfaith Power & Light dans chaque État ». La durabilité écologique est au cœur de l'« activisme confessionnel » d'IPL. Le travail de l'organisation est décrit dans sa fiche d'information et son rapport annuel de 1915.
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icône vidéo RUMI une voix pour notre temps
  • En 1999, le Rumi Forum (RF) a été fondé par le mouvement turc Hizmet [Service à l'humanité]. La mission de RF est de « favoriser le dialogue interculturel , de stimuler la réflexion et l'échange d'opinions sur le soutien et la promotion de la démocratie et de la paix et de fournir une plate-forme commune pour l'éducation et l'échange d'informations ». En particulier, le Forum s'intéresse au « pluralisme, à la consolidation de la paix et à la résolution des conflits, au dialogue interculturel et interreligieux, à l'harmonie sociale et à la justice, aux droits civils et à la cohésion communautaire ».

Initiatives du XXIe siècle

  • En 2000, l' Initiative des religions unies (URI) a été fondée « pour promouvoir une coopération interconfessionnelle durable et quotidienne, pour mettre fin à la violence à motivation religieuse et pour créer des cultures de paix, de justice et de guérison pour la Terre et tous les êtres vivants ». Il revendique désormais "plus de 790 groupes et organisations membres, appelés cercles de coopération, pour s'engager dans des actions communautaires telles que la résolution des conflits et la réconciliation, la durabilité environnementale, l'éducation, les programmes pour les femmes et les jeunes et la défense des droits humains".
  • En 2001, après les attentats du 11 septembre , « les relations interreligieuses se sont multipliées ». "Les conversations sur l'urgence du dialogue interreligieux et la nécessité de connaître la foi des autres ont gagné du terrain de nouvelles manières."
  • En 2001, le Children of Abraham Institute (« CHAI ») a été fondé « pour articuler « l'herméneutique de la paix »... seulement des textes de l'Écriture mais aussi des chemins et des actions de paix qu'exigent ces textes".
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icône vidéo Imaginez deux personnes en dialogue interreligieux
  • En 2001, l' Interfaith Encounter Association (IEA) a été créée en Israël . Son impulsion remonte à la fin des années 1950 en Israël lorsqu'un groupe de visionnaires (dont Martin Buber ) a reconnu la nécessité d'un dialogue interreligieux. L'IEA se consacre à la promotion de « la coexistence au Moyen-Orient à travers l'étude interculturelle et le dialogue interreligieux ». Il forme et maintient « des groupes ou des centres de rencontre interconfessionnelle en cours, qui rassemblent les communautés voisines à travers le pays. Chaque centre est dirigé par une équipe de coordination interconfessionnelle avec une personne pour chaque communauté de la région.
  • En 2002, la Messiah Foundation International a été créée en tant qu'« organisation spirituelle interconfessionnelle, non religieuse ». L'organisation comprend "des personnes appartenant à diverses religions et confessions" qui "s'efforcent de répandre l'amour divin et la paix mondiale".
  • En 2002, le Conseil mondial des chefs religieux (WCRL) a été lancé à Bangkok . C'est "un organisme indépendant" qui apporte des ressources religieuses pour soutenir le travail des Nations Unies et de ses agences à travers le monde, des États-nations et d'autres organisations internationales, dans la "quête de la paix". Il offre « la sagesse collective et les ressources des traditions religieuses pour la résolution de problèmes mondiaux critiques ». La WCRL ne fait pas partie des Nations Unies.
  • En 2002, Eboo Patel , un musulman, a lancé l' Interfaith Youth Core (IFYC) avec un ami juif et un employé chrétien évangélique. L'IYYC a été lancée pour réunir des étudiants de différentes religions « pas seulement pour parler, mais pour travailler ensemble pour nourrir les affamés, donner des cours particuliers aux enfants ou construire des logements ». L'IFYC construit le pluralisme religieux par « le respect des diverses identités religieuses et non religieuses » et « l'action commune pour le bien commun ».
  • En 2003, le Centre jordanien de recherche sur la coexistence interconfessionnelle (JICRC) a été fondé par le très révérend père Nabil Haddad . Il « se concentre sur le dialogue et la coexistence interreligieux à la base ». Le JICRC fournit « des conseils aux organisations gouvernementales et non gouvernementales et aux décideurs individuels concernant les questions de compréhension interreligieuse » et « participe aux efforts interconfessionnels aux niveaux local, régional et international ».
  • En 2006, la Fondation Coexist a été créée. Sa mission est de « faire progresser la cohésion sociale par l'éducation et l'innovation » et de « renforcer le lien qui unit une société à travers un modèle durable de personnes travaillant et apprenant ensemble » afin de réduire « les préjugés, la haine et la violence ».
  • En 2007, le Greater Kansas City Festival of Faiths a organisé son premier festival. Les objectifs du festival comprennent : une participation accrue à l'expérience interconfessionnelle et la promotion du dialogue. Les festivals comprennent des événements dramatiques et des conférenciers pour « élargir l'interaction et l'appréciation des différentes visions du monde et traditions religieuses ». Un tiers des participants sont des « débutants » à toute activité interconfessionnelle.
  • Le 13 octobre 2007, les musulmans ont élargi leur message. Dans Une parole commune entre nous et vous , 138 érudits, religieux et intellectuels musulmans se sont réunis à l'unanimité pour la première fois depuis l'époque du Prophète(s) pour déclarer le terrain d'entente entre le christianisme et l'islam.
  • En 2007, le festival biennal du film interreligieux Insight a débuté. Il encourage « les cinéastes du monde entier à faire des films sur la « foi » ». Le Festival invite « des participants de toutes les confessions » comme moyen de contribuer « à la compréhension, au respect et à la cohésion communautaire ».
  • En 2008, le rabbin Shlomo Riskin a créé le Centre pour la compréhension et la coopération judéo-chrétienne (CJCUC). Le centre a été fondé pour « entamer un dialogue théologique » entre juifs et chrétiens avec la conviction que dans le dialogue les deux religions « trouveront bien plus ce qui les unit » qu'elles ne les divisent. Le centre, actuellement situé au Musée des terres de la Bible à Jérusalem , s'engage dans l'étude de la Bible hébraïque pour les chrétiens, de la communauté locale et de l'étranger, a organisé de nombreuses initiatives de louange interconfessionnelle, telles que Day to Praise , et a mis en place de nombreuses collectes de fonds. des initiatives telles que Blessing Bethlehem qui visent à aider la communauté chrétienne persécutée de Bethléem , en partie, et la plus grande communauté chrétienne persécutée de la région du Moyen-Orient et dans le monde entier.
  • En 2008, grâce à la collaboration du Hebrew Union College , de la Fondation Omar Ibn Al-Khattab et de l' Université de Californie du Sud , le Center for Muslim-Jewish Engagement a été créé. Le Centre a été "inspiré par la vision du président de l'USC Steven B. Sample d'accroître la collaboration entre les institutions voisines afin de profiter à la fois à l'université et à la communauté environnante". Sa mission est de « promouvoir le dialogue, la compréhension et les partenariats locaux, congréganistes et universitaires entre les religions abrahamiques les plus anciennes et les plus récentes tout en générant une compréhension contemporaine dans ce domaine sous-étudié et en créant de nouveaux outils pour les communautés interconfessionnelles au niveau local, national et au-delà ».
  • Juillet 2008 – Une conférence de dialogue interreligieux historique a été lancée par le roi Abdallah d'Arabie saoudite pour résoudre les problèmes mondiaux par la concorde plutôt que par le conflit. La conférence a réuni des chefs religieux de différentes confessions telles que le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme , l'hindouisme et le taoïsme et a été accueillie par le roi Juan Carlos d'Espagne à Madrid.
  • Janvier 2009, au Gujarat de Mahuva , le Dalai Lama conférence a inauguré un inter - religieux « Religions-Dialogue du monde et la Symphonie » convoquée par prédicateur hindou Morar Bapu du 6 janvier au 11 2009. Cette conférence a examiné les moyens de faire face à la discorde entre grandes religions, selon Morari Bapu . Les participants comprenaient le professeur Samdhong Rinpoche sur le bouddhisme, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sur l'islam, le Dr Prabalkant Dutt sur le christianisme non catholique, Swami Jayendra Saraswathi sur l'hindouisme et Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sur le zoroastrisme .
  • En 2009, la Vancouver School of Theology a ouvert le Centre interreligieux Iona Pacific. Le Centre "modèle une recherche, un apprentissage et un engagement social dialogiques, constructifs et innovants". Le Centre fonctionne sous la direction du principal et doyen, le Dr Wendy Fletcher, et du directeur, le rabbin Dr Robert Daum.
  • En 2009, la Charte pour la compassion a été dévoilée au monde. La Charte a été inspirée par Karen Armstrong lorsqu'elle a reçu le prix TED 2008 . Elle a fait le vœu que la communauté TED « aide à créer, lancer et propager une Charte pour la compassion ». Après la contribution de milliers de personnes, la Charte a été rédigée et présentée. La Charte de Compassion International sert de « parapluie pour que les gens s'engagent dans des partenariats de collaboration dans le monde entier » par « des actions concrètes et pratiques ».
  • En 2009, le Conseil des communautés interconfessionnelles (CIC) a été constitué à Washington, dans le district de Columbia . Sa mission était « d'être le foyer administratif et ecclésiastique des églises, congrégations et séminaires interconfessionnels/multiconfessionnels indépendants aux États-Unis » et d'honorer « l'interconfession en tant qu'expression spirituelle ». Le CIC est une composante du Conseil mondial des communautés interconfessionnelles.
  • En 2010, Interfaith Partners of South Carolina a été formé. C'était la première organisation interconfessionnelle de diversité à l'échelle de l'État de Caroline du Sud.
  • En 2010, Project Interfaith a commencé son travail. 35 volontaires ont commencé à enregistrer des entretiens avec des habitants d' Omaha, dans le Nebraska . Travaillant par paires, les volontaires ont été jumelés et ont reçu une caméra Flip Video pour enregistrer les interviews. Trois questions ont été posées aux personnes interrogées : (1) « Comment vous identifiez-vous spirituellement et pourquoi ? », (2) « Quel est un stéréotype qui vous affecte en fonction de votre identité religieuse et spirituelle ? » et (3) « Dans quelle mesure l'accueil trouvez-vous notre communauté pour votre chemin religieux ou spirituel ?" Les interviews enregistrées ont été publiées sur des sites de médias sociaux, comme Facebook , Twitter , Flickr et YouTube . Projet Interfaith terminé en 2015.
  • En 2010, le Centre interreligieux pour le développement durable (ICSD) a été créé. L'ICSD est la plus grande organisation environnementale interconfessionnelle du Moyen-Orient . Son travail rassemble « des groupes confessionnels, des chefs religieux et des enseignants pour promouvoir la paix et la durabilité ».
  • En 2011, le président Obama a lancé l'Interfaith and Community Service Campus Challenge en envoyant une lettre à tous les présidents d'établissements d'enseignement supérieur aux États-Unis. Les objectifs du Défi comprenaient la maximisation de « les contributions à l'éducation des organisations communautaires, y compris les organisations confessionnelles et interconfessionnelles ». En 2015, plus de 400 établissements d'enseignement supérieur avaient répondu au Défi. Dans le cadre de la Rencontre annuelle du président sur les campus de service interconfessionnel et communautaire 2015, des participants internationaux ont été accueillis pour la première fois.
  • En 2012, le Centre international du roi Abdallah bin Abdulaziz pour le dialogue interreligieux et interculturel (KAICIID) a ouvert ses portes à Vienne, en Autriche. Le conseil d'administration comprenait des juifs, des chrétiens et des musulmans. Un rabbin du conseil d'administration a déclaré que "le but premier est de renforcer le travail actif de ceux qui sont sur le terrain, que ce soit dans le domaine du dialogue, de l'activisme social ou de la résolution des conflits". Un membre musulman du conseil d'administration a déclaré que "l'objectif est de promouvoir l'acceptation des autres cultures, la modération et la tolérance". Selon les responsables du KAICIID, "le centre est indépendant et ne ferait la promotion d'aucune religion".
  • En février 2016, le Partenariat international pour la religion et le développement durable (PaRD) a été lancé lors de la conférence « Partners for Change » à Berlin. Le réseau relie les organismes gouvernementaux, les organisations confessionnelles et les agences de la société civile du monde entier pour encourager la communication sur la religion et le développement durable.
  • En 2016, le National Catholic Muslim Dialogue (NCMD) a été créé aux États-Unis. Il s'agit d'une coentreprise entre la Conférence des évêques catholiques des États-Unis (USCCB), la Société islamique d'Amérique du Nord , le Cercle islamique d'Amérique du Nord , le Conseil islamique de la Shura de Californie du Sud et le Centre d'éducation islamique du comté d'Orange. Le NCMD était le fruit de dialogues régionaux de longue date aux États-Unis coparrainés par l'USCCB et ses partenaires régionaux.
  • En février 2017, sœur Lucy Kurien , fondatrice de l' ONG Maher , a fondé l' Association interconfessionnelle pour le service à l'humanité et à la nature à Pune , en Inde . Elle définit la spiritualité interconfessionnelle comme suit : « Nous respectons et aimons toutes les religions. Nous ne rabaissons jamais la religion de qui que ce soit, ni ne défendons une religion à l'exclusion des autres. Ce que nous voulons, c'est croire et respecter la religion interconfessionnelle, y compris toutes les traditions religieuses. Dans notre pratiques spirituelles communautaires, nous invoquons nos prières au Divin, plutôt que d'invoquer un nom ou une forme particulière de Dieu à l'exclusion des autres. En octobre 2017, cette nouvelle communauté compte 198 membres de 8 pays.

L' Institut de la paix des États-Unis a publié des ouvrages sur le dialogue interreligieux et la consolidation de la paix, notamment un rapport spécial sur l'évaluation du dialogue interreligieux.

L'intolérance religieuse persiste
La section ci-dessus raconte une "longue histoire de dialogue interreligieux". Cependant, un article de 2014 dans le Huffington Post a déclaré que « l'intolérance religieuse est toujours une préoccupation qui menace de saper le travail acharné des militants dévoués au fil des décennies ». Néanmoins, l'article exprimait l'espoir que la poursuite du "dialogue interreligieux puisse changer cela".

Politiques des religions

Une thèse de doctorat Dialogue entre chrétiens, juifs et musulmans soutient que « le besoin primordial est que les barrières contre les conversations de dialogue non défensives entre chrétiens, juifs et musulmans soient démantelées pour faciliter le développement de compréhensions communes sur des questions qui divisent profondément ». En 2012, la thèse dit que cela n'a pas été fait.

Foi baha'ie

L'interactivité interconfessionnelle et multiconfessionnelle fait partie intégrante des enseignements de la foi bahá'íe . Son fondateur Baha'u'llah a enjoint à ses disciples de "s'associer avec les fidèles de toutes les religions dans un esprit d'amitié et de fraternité". Les baha'is sont souvent à l'avant-garde des activités et des efforts interconfessionnels locaux. Par l'intermédiaire de l' agence de la communauté internationale bahá'íe , les bahá'ís participent également au niveau mondial au dialogue interreligieux à la fois par le biais et en dehors des processus des Nations Unies .

En 2002, la Maison universelle de justice , l'organe directeur mondial des baha'is, a publié une lettre aux dirigeants religieux de toutes les confessions dans laquelle elle a identifié les préjugés religieux comme l'un des derniers « ismes » à surmonter, enjoignant à ces dirigeants de s'unir dans un effort pour éradiquer l'intolérance religieuse extrême et conflictuelle.

bouddhisme

Le bouddhisme a historiquement été ouvert aux autres religions. Vén. Le Dr K. Sri Dhammananda a déclaré :

Le bouddhisme est une religion qui enseigne aux gens à « vivre et laisser vivre ». Dans l'histoire du monde, il n'y a aucune preuve que les bouddhistes aient interféré ou causé des dommages à une autre religion dans n'importe quelle partie du monde dans le but d'introduire leur religion. Les bouddhistes ne considèrent pas l'existence d'autres religions comme un obstacle au progrès et à la paix dans le monde.

Le maître zen du quatorzième siècle Gasan Joseki a indiqué que les évangiles ont été écrits par un être illuminé :

"Et pourquoi pensez-vous comme vêtement? Considérez les lis des champs, comment ils poussent. Ils ne travaillent pas, ils ne filent pas, et pourtant je vous dis que même Salomon dans toute sa gloire n'était pas vêtu comme l'un d'eux. .. Ne t'occupe donc pas du lendemain, car le lendemain s'occupera de lui-même."
Gasan a déclaré: "Celui qui a prononcé ces mots, je le considère comme un homme éclairé."

Le 14e Dalaï Lama a fait beaucoup de travail interreligieux tout au long de sa vie. Il estime que "le but commun de toutes les religions, un but que chacun doit essayer de trouver, est de favoriser la tolérance, l'altruisme et l'amour". Il a rencontré le Pape Paul VI au Vatican en 1973. Il a rencontré le Pape Jean-Paul II en 1980 et aussi plus tard en 1982, 1986, 1988, 1990 et 2003. En 1990, il a rencontré à Dharamsala une délégation d'enseignants juifs pour un vaste dialogue interreligieux. Il s'est depuis rendu trois fois en Israël et a rencontré en 2006 le Grand Rabbin d'Israël. En 2006, il a rencontré en privé le pape Benoît XVI . Il a également rencontré feu l' archevêque de Canterbury, le Dr Robert Runcie , et d'autres dirigeants de l'Église anglicane de Londres, Gordon B. Hinckley , feu président de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Mormons), ainsi que des hauts Église orthodoxe orientale , responsables musulmans , hindous , juifs et sikhs .

En 2010, le Dalaï Lama a été rejoint par la révérende Katharine Jefferts Schori, évêque président de l'Église épiscopale, le grand rabbin Lord Jonathan Sacks des Congrégations hébraïques unies du Commonwealth et le professeur islamique Seyyed Hossein Nasr de l'Université George Washington lorsque l'Université Emory Le Centre pour l'étude du droit et de la religion a organisé un "Sommet sur le bonheur".

Christianisme

La doctrine chrétienne traditionnelle est christocentrique , ce qui signifie que le Christ est considéré comme la seule révélation pleine et vraie de la volonté de Dieu pour l'humanité. Dans une vision christocentrique, les éléments de vérité dans d'autres religions sont compris en relation avec la plénitude de la vérité trouvée en Christ. Dieu est néanmoins compris comme étant libre de constructions humaines. Par conséquent, Dieu le Saint-Esprit est compris comme la puissance qui guide les non-chrétiens dans leur recherche de la vérité, qui est considérée comme une recherche de la pensée du Christ, même si « anonymement », selon l'expression du théologien catholique Karl Rahner . Pour ceux qui soutiennent ce point de vue, les chrétiens anonymes appartiennent au Christ maintenant et pour toujours et mènent une vie digne du commandement de Jésus d'aimer, même s'ils ne comprennent jamais explicitement le sens de leur vie en termes chrétiens.

Si le document conciliaire Nostra aetate a favorisé un large dialogue, la déclaration Dominus Iesus réaffirme néanmoins la centralité de la personne de Jésus-Christ dans l'identité spirituelle et culturelle des chrétiens, rejetant diverses formes de syncrétisme .

Le pape Jean-Paul II était un grand défenseur du dialogue interreligieux, encourageant les réunions à Assise dans les années 1980. Le pape Benoît XVI a adopté une approche plus modérée et prudente, soulignant la nécessité du dialogue interculturel , mais réaffirmant l'identité théologique chrétienne dans la révélation de Jésus de Nazareth dans un livre publié avec Marcello Pera en 2004. En 2013, le pape François est devenu le premier dirigeant catholique d'appeler à un dialogue interconfessionnel « sincère et rigoureux » avec les athées, à la fois pour contrer l'affirmation selon laquelle le christianisme est nécessairement une « expression des ténèbres de la superstition qui s'oppose à la lumière de la raison », et pour affirmer que « le dialogue n'est pas un accessoire secondaire de l'existence du croyant" mais est au contraire une "expression profonde et indispensable ... [de] la foi [qui] n'est pas intransigeante, mais grandit dans la coexistence qui respecte l'autre".

Dans la doctrine chrétienne traditionnelle, la valeur du dialogue interreligieux s'était limitée à des actes d'amour et de compréhension envers les autres, soit en tant que chrétiens anonymes, soit en tant que convertis potentiels.

Dans les traditions protestantes principales, cependant, ainsi que dans l' église émergente , ces contraintes doctrinales ont été largement rejetées. De nombreux théologiens, pasteurs et laïcs issus de ces traditions ne tiennent pas à une compréhension uniquement christocentrique de la manière dont Dieu était en Christ. Ils s'engagent profondément dans le dialogue interreligieux en tant qu'apprenants, et non en tant que convertisseurs, et désirent célébrer aussi pleinement que possible les nombreux chemins vers Dieu.

Une grande partie du dialogue interreligieux chrétien a été mise sur la réconciliation judéo-chrétienne . L'un des plus anciens dialogues réussis entre juifs et chrétiens a eu lieu à Mobile, en Alabama . Il a commencé à la suite de l'appel du Concile Vatican II (1962-1965) de l'Église catholique romaine pour une meilleure compréhension entre chrétiens et juifs. L'organisation a récemment déplacé son centre d'activité au Spring Hill College , une institution jésuite catholique d'enseignement supérieur située à Mobile. La réconciliation a été couronnée de succès à plusieurs niveaux, mais a été quelque peu compliquée par le conflit israélo-arabe au Moyen-Orient, où une importante minorité d'Arabes est chrétienne.

judaïsme

Le mouvement orthodoxe moderne permet des échanges étroits sur des questions sociales, tout en avertissant d'être prudent dans les discussions sur la doctrine. La réforme du judaïsme , le judaïsme reconstructionniste et le judaïsme conservateur encouragent le dialogue inter - religieux.

L'établissement de relations positives entre les Juifs et les membres d'autres communautés religieuses fait partie intégrante de « l'ADN » du judaïsme réformé depuis que le mouvement a été fondé en Allemagne au début du XIXe siècle, selon le rabbin A. James Rudin. Tout a commencé avec Israel Jacobson, un laïc et pionnier dans le développement de ce qui a émergé comme le judaïsme réformé, qui a créé une école religieuse innovante à Sessen, en Allemagne en 1801 qui comptait initialement 40 étudiants juifs et 20 étudiants chrétiens. "L'innovation de Jacobson d'un corps étudiant 'mixte' reflétait ses espoirs d'un avenir radieux entre juifs et chrétiens."

Le rabbin Isaac Mayer Wise , d'origine morave , qui a fondé le mouvement réformiste aux États-Unis, a recherché des relations étroites avec les dirigeants de l'église chrétienne. À cette fin, il a publié une série de conférences en 1883 intitulée « Judaïsme et christianisme : leurs accords et désaccords ». Wise a souligné ce qu'il croyait lié les deux religions dans un lien théologique et humain inextricable : la "révélation sinaitique" biblique comme "... la loi reconnue de Dieu". Le rabbin Leo Baeck , le chef de la communauté juive allemande qui a survécu à son incarcération dans le camp de concentration de Terezin , a prononcé ces mots dans son discours présidentiel de 1949 à l' Union mondiale pour le judaïsme progressiste à Londres : « ... comme dans une grande période de la Au Moyen Âge, [Juifs et Musulmans] sont... presque obligés de se faire face... non seulement dans le domaine de la politique [l'État d'Israël au Moyen-Orient], mais aussi dans le domaine de la religion ; il y a le grand espoir... ils se rencontreront sur des routes communes, dans des tâches communes, dans des confidences communes dans l'avenir. Il y a le grand espoir que le judaïsme puisse ainsi devenir le bâtisseur d'un pont, le et de l'Ouest."

Dans les années 50 et 60, alors que les partenariats civiques interconfessionnels entre juifs et chrétiens aux États-Unis se multipliaient, en particulier dans les banlieues, l'Union of American Hebrew Congregations (aujourd'hui Union for Reform Judaism , URJ) a créé un département principalement pour promouvoir des Relations judéo-chrétiennes et partenariats civiques. Les relations interconfessionnelles ont depuis été élargies pour inclure les musulmans, les hindous, les bouddhistes et les membres d'autres communautés religieuses.

En 2013, le rabbin Marc Schneier et l'imam Shamsi Ali ont co-écrit un livre Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims . Schneier et Ali écrivent sur l'importance des discussions interconfessionnelles civiles. Sur la base de leur expérience, Schneier et Ali pensent que d'autres « juifs et musulmans peuvent se rendre compte qu'ils sont en fait plus unis que divisés dans leurs croyances fondamentales ».

Les intérêts dans les relations interconfessionnelles nécessitent une prise de conscience de l'éventail des points de vue juifs sur des sujets tels que la mission et la terre sainte.

Islam

L'Islam a longtemps encouragé le dialogue pour atteindre la vérité. Le dialogue est particulièrement encouragé parmi les Gens du Livre (Juifs, Chrétiens et Musulmans) car le Coran déclare : « Dites : « O gens du Livre, venez à une parole qui est équitable entre nous et vous - que nous n'adorerons pas sauf Allah et ne Lui associez rien et ne vous prenez pas les uns les autres comme seigneurs à la place d'Allah.

De nombreux textes et coutumes traditionnels et religieux de la foi ont encouragé cela, y compris des versets spécifiques du Coran , tels que : « O peuple ! vous pourriez apprendre à vous connaître. En vérité, le plus noble d'entre vous aux yeux de Dieu est celui qui est le plus profondément conscient de Lui. Voici, Dieu est omniscient, omniscient" [Coran 49:13] .

Ces derniers temps, les théologiens musulmans ont prôné le dialogue interreligieux à grande échelle, ce qui est nouveau sur le plan politique. La déclaration Une parole commune de 2007 était une première publique dans les relations entre chrétiens et islam, essayant de trouver un terrain d'entente moral sur de nombreuses questions sociales. Ce terrain d'entente a été déclaré comme « faisant partie des principes fondamentaux des deux religions : l'amour du Dieu unique et l'amour du prochain ». La déclaration affirmait que « ces principes se retrouvent maintes et maintes fois dans les textes sacrés de l'islam et du christianisme ».

Le dialogue interreligieux faisant partie intégrante de l'Islam

Un livre de 2003 intitulé Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contient un chapitre d' Amir Hussain sur « Les musulmans, le pluralisme et le dialogue interreligieux » dans lequel il montre comment le dialogue interreligieux fait partie intégrante de l'islam depuis ses débuts. Hussain écrit que "l'Islam ne se serait pas développé s'il n'y avait pas eu le dialogue interreligieux". Depuis sa "première révélation" pour le reste de sa vie, Mahomet était "engagé dans le dialogue interreligieux" et "le pluralisme et le dialogue interreligieux" ont toujours été importants pour l'Islam. Par exemple, lorsque certains des disciples de Mahomet ont subi une « persécution physique » à La Mecque , il les a envoyés en Abyssinie , une nation chrétienne, où ils ont été « accueillis et acceptés » par le roi chrétien. Un autre exemple est Cordoue, en Andalousie dans l'Espagne musulmane, aux IXe et Xe siècles. Cordoue était « l'une des villes les plus importantes de l'histoire du monde ». Dans celui-ci, « chrétiens et juifs étaient impliqués dans la cour royale et la vie intellectuelle de la ville ». Ainsi, il existe « une histoire de musulmans, de juifs, de chrétiens et d'autres traditions religieuses vivant ensemble dans une société pluraliste ». Passant au présent, Hussain écrit qu'en dépit de l'histoire de l'Islam de « pluralisme et de dialogue interreligieux », les musulmans sont maintenant confrontés au défi de passages contradictoires du Coran dont certains soutiennent la « construction de ponts » interreligieux, mais d'autres peuvent être utilisés "justifier l'exclusion mutuelle".

En octobre 2010, en tant que représentant de l' islam chiite , l'ayatollah Mostafa Mohaghegh Damad , professeur à l' université Shahid Beheshti de Téhéran , s'est adressé à l'Assemblée spéciale pour le Moyen-Orient du Synode des évêques catholiques. Dans son allocution, il a parlé du "rapport entre l'islam et le christianisme" qui a existé tout au long de l'histoire de l'islam en tant que rapport "d'amitié, de respect et de compréhension mutuelle".

Livre sur le dialogue judéo-musulman

En 2013, le rabbin Marc Schneier (juif) et l'imam Shamsi Ali (musulman) ont co-écrit un livre Sons of Abraham avec le sous-titre Une conversation franche sur les problèmes qui divisent et unissent les juifs et les musulmans . Comme le montrent le rabbin Marc Schneier et l'imam Shamsi Ali , « en parvenant à mieux comprendre les traditions religieuses des uns et des autres, les juifs et les musulmans peuvent se rendre compte qu'ils sont en réalité plus unis que divisés dans leurs croyances fondamentales ». Par leur meilleure compréhension, ils sont devenus "les défenseurs de la religion de l'autre, dénonçant la double menace de l'antisémitisme et de l'islamophobie et promouvant la coopération interconfessionnelle". Dans le livre, concernant l'état du dialogue judéo-musulman, bien que le rabbin Schneier reconnaisse une « croissance énorme », il ne pense pas que « nous sommes là où nous voulons être ».

Ahmadiyya

La communauté musulmane Ahmadiyya a été fondée en 1889. Ses membres "plus de dizaines de millions" vivent dans 206 pays. Il rejette "le terrorisme sous toutes ses formes". Il diffuse son « message de paix et de tolérance » sur une chaîne de télévision par satellite MTA International Live Streaming, sur son site Internet et par ses publications Islam International. Une histoire de 2010 dans la BBC News a déclaré que les Ahmadis « sont considérés par les musulmans orthodoxes comme hérétiques », L'histoire a également fait état de persécutions et d'attaques violentes contre les Ahmadis.

Selon la compréhension Ahmadiyya , les dialogues interreligieux font partie intégrante du développement de la paix interreligieuse et de l'établissement de la paix. La communauté Ahmadiyya a organisé des événements interconfessionnels aux niveaux local et national dans diverses parties du monde afin de développer une meilleure atmosphère d'amour et de compréhension entre les religions. Divers conférenciers sont invités à prononcer un discours sur la façon dont la paix peut être établie à partir de leur propre point de vue ou de celui de leur religion.

Zoroastrisme

Le zoroastrisme a longtemps encouragé l'interconfession, depuis le discours de Cyrus le Grand à Babylone , qui a permis à la population de continuer à suivre sa propre religion et de continuer à parler sa propre langue. Cyrus n'a pas imposé la religion d'État au peuple. De plus, Cyrus a libéré tous les esclaves juifs de Babylone, ce qui lui a valu une place dans les écritures juives. Les zoroastriens croient que toutes les religions sont égales et que leur religion n'est pas supérieure aux autres religions. Ils croyaient que le prophète Zoroastre leur impliquait la religion et ne les convertissait pas chacun. Par conséquent, ils n'acceptent même pas les convertis dans leur religion. Tous les adhérents doivent être nés dans la religion.

Conditions préalables

Dans son livre de 2008 The Im-Possibility of Interreligious Dialogue , Catherine Cornille expose ses conditions préalables à un « dialogue constructif et enrichissant entre les religions ». En résumé, ils incluent « l'humilité doctrinale, l'engagement envers une religion particulière, l'interconnexion, l'empathie et l'hospitalité ». Dans leur intégralité, ils comprennent les éléments suivants :

  • humilité (provoque le respect du point de vue d'une personne sur les autres religions)
  • engagement (provoque un engagement envers la foi qui accepte simultanément la tolérance envers les autres religions)
  • interconnexion (provoque la reconnaissance de défis communs partagés tels que la réconciliation des familles)
  • empathie (amène quelqu'un à voir une autre religion du point de vue de ses croyants)
  • l'hospitalité (comme la tente d'Abraham, qui était ouverte des quatre côtés en signe d'hospitalité à tout nouveau venu).

Abattre les murs qui divisent les religions tout en respectant le caractère unique de chaque tradition nécessite l'adhésion courageuse à toutes ces conditions préalables.

Vidéo externe
icône vidéo Le président prend la parole à la Société islamique de Baltimore
Vidéo externe
icône vidéo Le président prend la parole au petit-déjeuner national de prière

En 2016, le président Obama a prononcé deux discours décrivant les conditions préalables à un dialogue interreligieux significatif : le 3 février 2016, il a pris la parole à la Société islamique de Baltimore et le 4 février 2016, au petit-déjeuner national de prière . Les huit principes des relations interconfessionnelles énoncés par Obama étaient les suivants :

  1. L'établissement de relations nécessite de se rendre visite.
  2. La relation nécessite l'apprentissage de l'histoire des autres.
  3. La relation nécessite une appréciation de l'autre.
  4. La relation nécessite de dire la vérité.
  5. Les relations dépendent du respect de nos principes et valeurs théologiques fondamentaux.
  6. Les relations offrent une compréhension lucide de nos ennemis.
  7. Les relations nous aident à surmonter la peur.
  8. La relation exige la solidarité.

Appui des Nations Unies

L' Alliance des civilisations des Nations Unies est une initiative visant à prévenir la violence et à soutenir la cohésion sociale en promouvant le dialogue interculturel et interreligieux. L'UNAOC a été proposé par le président du gouvernement espagnol, José Luis Rodríguez Zapatero lors de la 59e Assemblée générale des Nations Unies en 2005. Il a été coparrainé par le Premier ministre turc Recep Tayyip Erdoğan .

En 2008, Anwarul Karim Chowdhury a déclaré : « Le dialogue interreligieux est absolument essentiel, pertinent et nécessaire. ... Si 2009 doit vraiment être l'Année de la coopération interconfessionnelle , l'ONU a besoin de toute urgence de nommer un représentant interreligieux à un niveau supérieur dans le Secrétariat."

La République des Philippines accueillera une réunion ministérielle spéciale du Mouvement des pays non alignés sur le dialogue et la coopération interreligieux pour la paix et le développement du 16 au 18 mars à Manille. Au cours de la réunion, à laquelle participeront les ministres des Affaires étrangères des pays membres du NAM, une déclaration de soutien aux initiatives de dialogue interreligieux sera adoptée. Un événement d'accompagnement impliquera des activités de la société civile.

En 2010, SM le Roi Abdallah II s'est adressé à la 65e Assemblée générale des Nations Unies et a proposé l'idée d'une "Semaine mondiale de l'harmonie interconfessionnelle" afin d'élargir davantage ses objectifs d'harmonie mondiale fondée sur la foi en étendant son appel au-delà de la communauté musulmane et chrétienne pour inclure les personnes de toutes les croyances, celles qui n'ont pas de croyances religieuses définies aussi. Quelques semaines plus tard, SAR le prince Ghazi bin Muhammad a présenté la proposition à l'Assemblée générale des Nations Unies, où elle a été adoptée à l'unanimité en tant qu'événement d'observation des Nations Unies. La première semaine de février, chaque année, a été déclarée Semaine mondiale de l'harmonie interconfessionnelle des Nations Unies. Le Centre royal d'études stratégiques islamiques a publié un document qui résume les événements clés ayant conduit à la résolution de l'ONU ainsi que la documentation de certaines lettres de soutien et d'événements organisés en l'honneur de la semaine.

Critique

Le groupe islamiste Hizb ut-Tahrir rejette le concept de dialogue interreligieux, déclarant qu'il s'agit d'un outil occidental pour appliquer des politiques non islamiques dans le monde islamique.

De nombreux catholiques traditionalistes , et pas seulement les sédévacantistes ou la Fraternité Saint-Pie X , critiquent le dialogue interreligieux comme une nouveauté néfaste survenant après le Concile Vatican II , qui aurait modifié la notion précédente de la suprématie de l'Église catholique sur les autres groupes religieux. ou corps, ainsi que des pratiques traditionnelles rétrogradées associées au catholicisme romain traditionnel. En outre, ces catholiques soutiennent que, dans un souci de paix collégiale, de tolérance et de compréhension mutuelle, le dialogue interreligieux dévalorise la divinité de Jésus-Christ et la révélation du Dieu trinitaire en plaçant le christianisme sur le même pied que les autres religions qui vénèrent d'autres divinités. Les chrétiens évangéliques sont également critiques pour les dialogues avec les catholiques.

Le sociologue religieux Peter L. Berger a soutenu que l'on peut rejeter le dialogue interreligieux pour des raisons morales dans certains cas. L'exemple qu'il a donné est celui d'un dialogue avec des imams qui légitiment Daech , affirmant que de telles discussions doivent être évitées afin de ne pas légitimer une théologie moralement répugnante.

Dans le cas de l'hindouisme, il a été avancé que le soi-disant "dialogue interreligieux ... est [en fait] devenu le signe avant-coureur de la violence. Ce n'est pas parce que des "étrangers" ont étudié l'hindouisme ou parce que les participants hindous sont religieux ". fondamentalistes mais à cause des exigences logiques d'un tel dialogue". Avec une analyse détaillée de « deux exemples d'études sur l'hindouisme », SN Balagangadhara et Sarah Claerhout soutiennent que, « dans certaines situations dialogiques, les exigences de la raison entrent en conflit avec les exigences de la moralité ».

Les fondements théologiques du dialogue interreligieux ont également été critiqués au motif que toute interprétation d'une autre tradition religieuse sera fondée sur une perspective culturelle, historique et anthropologique particulière.

Certains critiques du dialogue interreligieux peuvent ne pas s'opposer au dialogue lui-même, mais critiquent plutôt des événements spécifiques prétendant poursuivre le dialogue. Par exemple, le prélat franco-algérien Pierre Claverie critiquait parfois les conférences interreligieuses formelles entre chrétiens et musulmans qui, selon lui, restaient trop basiques et superficielles. Il évitait ces réunions car il les croyait génératrices de slogans et pour occulter les divergences théologiques. Cependant, il avait une si excellente connaissance de l'islam que les Oranais l'appelaient « l'évêque des musulmans » ce qui devait lui plaire puisqu'il avait rêvé d'établir un véritable dialogue entre tous les croyants sans distinction de foi ou de croyance. Claverie croyait également que la foi islamique était authentique dans la pratique, se concentrant sur les personnes plutôt que sur les théories. Il disait que : « le dialogue est une œuvre à laquelle nous devons revenir sans relâche : elle seule nous permet de désarmer le fanatisme, le nôtre et celui de l'autre ». Il a également déclaré que « l'islam sait être tolérant ». En 1974, il rejoint une branche de la Cimade qui était une ONG française dédiée à l'aide aux opprimés et aux minorités.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Abdelmassieh, François (2020). Vues égypto-islamiques sur la comparaison des religions : positions des universitaires de l'Université Al-Azhar sur les relations entre musulmans et chrétiens. Munster : LIT. ISBN  978-3-643-91280-0
  • Hick, John , éd. (1974). Vérité et dialogue : la relation entre les religions du monde , dans la série, Études de philosophie et de religion . Londres : Sheldon Press. 164 p. NB . : Également publié aux USA sous le titre légèrement divergent, Truth and Dialogue in World Religions. ISBN  0-85969012-1 .
  • Momen, Moojan (2009) [Initialement publié sous le titre The Phenomenon of Religion en 1999]. Comprendre la religion : une approche thématique . Oxford, Royaume-Uni : Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8. OL  25434252M .
  • Intelligent, Ninian (1969). L'expérience religieuse de l'humanité. Englewood Cliffs, New Jersey : Prentice Hall. ISBN  0-02-412141-X
  • Wrogemann, Henning (2019). Une théologie des relations interreligieuses. Downer's Grove, Illinois : Intervarsity Press. ISBN  978-0-8308-5099-0

Liens externes