Théodicée Irénée - Irenaean theodicy

Saint Irénée , le philosophe et théologien du IIe siècle qui inspira le développement de la théodicée Irénée.

La théodicée irénéenne est une théodicée chrétienne (une réponse au problème du mal ). Il défend la probabilité d'un Dieu omnipotent et omnibienveillant (tout-puissant et parfaitement aimant) face à l'évidence du mal dans le monde. De nombreuses variantes de la théodicée ont été proposées qui soutiennent toutes que, tant que le mal existe, Dieu n'est soit pas responsable de la création du mal, soit il n'est pas coupable de la création du mal. Typiquement, la théodicée Irénée affirme que le monde est le meilleur de tous les mondes possibles car il permet aux humains de se développer pleinement. La plupart des versions de la théodicée Irénée proposent que la création est incomplète, car les humains ne sont pas encore complètement développés, et l'expérience du mal et de la souffrance est nécessaire pour un tel développement.

Le théologien et philosophe du IIe siècle Irénée , dont la théodicée porte le nom, a proposé un processus de création en deux étapes dans lequel les humains ont besoin du libre arbitre et de l'expérience du mal pour se développer. Un autre théologien chrétien primitif, Origène , a présenté une réponse au problème du mal qui a fait du monde une salle de classe ou un hôpital pour l'âme ; le théologien Mark Scott a soutenu qu'Origène, plutôt qu'Irénée, devrait être considéré comme le père de ce genre de théodicée. Friedrich Schleiermacher a soutenu au XIXe siècle que Dieu doit nécessairement créer sans faille, donc ce monde doit être le meilleur monde possible car il permet aux desseins de Dieu de s'accomplir naturellement. En 1966, le philosophe John Hick a discuté des similitudes des théodicées précédentes, les appelant toutes « Irénéennes ». Il a soutenu le point de vue selon lequel la création est incomplète et a fait valoir que le monde est le mieux placé pour le plein développement moral des humains, car il présente de véritables choix moraux. Le philosophe britannique Richard Swinburne a proposé que, pour faire un choix moral libre, les humains doivent avoir l'expérience des conséquences de leurs propres actions et que le mal naturel doit exister pour fournir de tels choix.

Le développement de la théologie du processus a défié la tradition irénienne en enseignant que Dieu utilisant la souffrance à ses propres fins serait immoral. La défense du libre arbitre du philosophe du vingtième siècle Alvin Plantinga soutient que, bien que cela puisse être le meilleur monde que Dieu ait pu créer, les options de Dieu étaient limitées par la nécessité de permettre le libre arbitre. La réponse ultime d' Alvin Plantinga au problème du mal est que ce n'est pas un problème qui peut être résolu. Les chrétiens ne peuvent tout simplement pas prétendre connaître la réponse à la question « Pourquoi ? » de la souffrance et du mal. Plantinga souligne que c'est pourquoi il ne propose pas une théodicée mais seulement une défense de la croyance théiste comme rationnelle face aux questions sans réponse. DZ Phillips et Fiodor Dostoïevski ont contesté l'utilisation instrumentale de la souffrance, suggérant que l'amour ne peut pas être exprimé par la souffrance. Cependant, Dostoïevski déclare également que la beauté de l'amour est évidente, dans la mesure où l'amour peut continuer à grandir, résister et surmonter même les actes les plus mauvais. Michael Tooley a fait valoir que l'ampleur de la souffrance est excessive et que, dans certains cas Le théologien français Henri Blocher a critiqué l'universalisme de Hick, arguant qu'un tel point de vue nie le libre arbitre, ce qui était tout aussi important pour la théodicée.

Contour

La théodicée irénienne a d'abord été identifiée comme une forme de théodicée par John Hick dans Evil and the God of Love , écrit en 1966. Pour Augustin, les humains ont été créés parfaits mais sont tombés, et ont ensuite continué à mal choisir de leur propre gré. Selon Irénée, les humains n'ont pas été créés parfaits, mais doivent plutôt s'efforcer continuellement de s'en rapprocher. La théodicée d'Irénée se distingue par son acceptation que Dieu est responsable du mal, mais qu'il n'est pas en faute puisqu'il est nécessaire pour un plus grand bien.

Les points clés d'une théodicée de création d'âme commencent par son fondement métaphysique : que « (1) Le but de Dieu en créant le monde était la création d'âme pour des agents moraux rationnels ». (2) Les humains choisissent leurs réponses au processus de fabrication de l'âme, développant ainsi le caractère moral. (3) Cela nécessite que Dieu reste caché, sinon le libre arbitre serait compromis. (4) Ce caractère caché est créé, en partie, par la présence du mal dans le monde. (5) La distance de Dieu rend possible la liberté morale, tandis que l'existence d'obstacles rend possible une lutte significative. (6) Le résultat final des êtres qui achèvent le processus de fabrication de l'âme est "un bien d'une valeur si surpassante" qu'il justifie les moyens. (7) Ceux qui achèveront le processus seront admis dans le royaume de Dieu où il n'y aura plus de mal. Hick soutient que, pour que la souffrance ait une valeur créatrice d'âme, "l'effort et le développement humains doivent être présents à chaque étape de l'existence, y compris la vie après la mort".

Problème évident du mal

La théodicée Irénée est une réponse au problème évident du mal qui soulève le problème que, si un Dieu omnipotent et omnibienveillant (tout-puissant et parfaitement aimant) existe, il ne devrait y avoir aucun mal dans le monde. La preuve du mal dans le monde rendrait l'existence de Dieu improbable. La théodicée tente de démontrer que l'existence de Dieu reste probable, malgré la survenance du mal.

Création et développement de l'homme

Selon la tradition Irénée, les humains ne sont pas créés parfaitement, mais dans un état d'imperfection. La théodicée enseigne que la création a deux étapes : les humains ont d'abord été créés à l'image de Dieu, et seront ensuite créés à la ressemblance de Dieu. Les humains sont imparfaits parce que la deuxième étape est incomplète, impliquant le potentiel, non encore réalisé, pour que les humains atteignent la perfection. Pour atteindre cette ressemblance de Dieu, les humains doivent être raffinés et développés. La théodicée propose que le mal et la souffrance existent dans le monde parce que c'est la meilleure façon pour les humains de se développer. En tant que telle, la théodicée irénéenne est parfois appelée « théodicée créatrice d'âmes », une expression tirée du poète John Keats .

Le plus grand monde possible

Typique des variations de la théodicée Irénée est la notion que le monde actuel est le plus grand monde possible, ou le meilleur de tous les mondes possibles . Ceci est basé sur l'idée irénienne du développement humain, suggérant que le meilleur monde possible serait le mieux adapté au développement humain : un monde contenant le mal et la souffrance permettrait un développement meilleur qu'un autre, de sorte que le monde est considéré comme le meilleur monde possible. .

Développement

Irénée a utilisé l'exemple biblique de Jonas comme quelqu'un dont la souffrance a apporté un plus grand bien

Irénée

Selon ses partisans, le philosophe du IIe siècle Irénée a développé une théodicée basée sur l'idée que la création de l'homme est toujours en cours. Il a proposé que la création se compose de deux parties distinctes : d'abord à l' image de Dieu , puis à la ressemblance de Dieu. Irénée croyait que la première étape était terminée, mais la deuxième étape exige que les humains se développent et grandissent à la ressemblance de Dieu, une étape qui, selon Irénée, est toujours en cours. Il croyait que, pour atteindre la perfection morale, les humains devaient avoir le libre choix, avec la possibilité réelle de choisir de faire le mal. Irénée a soutenu que pour que les humains aient le libre arbitre, Dieu doit être à une distance épistémique (ou à une distance intellectuelle) des humains, suffisamment loin pour que la croyance en Dieu reste un choix libre. Comme Irénée l'a dit, "il n'y a pas de contrainte avec Dieu, mais une bonne volonté [envers nous] est présente avec Lui continuellement".

Parce qu'Irénée considérait que le but du monde était le développement du caractère moral des humains, il croyait qu'un bon monde serait le mieux adapté à cet objectif. Irenaeaus croyait que ce monde comprendrait de la souffrance et du mal pour aider les gens à se rapprocher de Dieu. Il a perçu la déclaration de Dieu dans le livre de la Genèse selon laquelle sa création était bonne pour signifier que le monde est adapté à son objectif, plutôt que d'être exempt de souffrance. Pour illustrer les bienfaits de la souffrance, Irénée a cité l'exemple biblique de Jonas , tiré du livre de Jonas . Sa souffrance, avalée par une baleine, a à la fois permis de réaliser le plan de Dieu et a également rapproché Jonas de Dieu : Jonas a fini par se repentir de son péché et le peuple de Ninive se tourne vers Dieu. Comme Irénée l'a dit : « Car, comme il a patiemment permis que Jonas soit englouti par la baleine, non pas pour qu'il soit englouti et qu'il périsse tout à fait, mais pour qu'après avoir été chassé de nouveau, il puisse être d'autant plus soumis à Dieu et glorifier Lui d'autant plus qui lui avait conféré une délivrance si inespérée, et pouvait amener les Ninivites à un repentir durable, afin qu'ils se convertissent au Seigneur, qui les délivrerait de la mort".

L' eschatologie d' Irénée était basée sur une interprétation littérale de la Bible, en particulier du Livre de l'Apocalypse . Il croyait qu'il y aurait 6000 ans de souffrance avant que le monde ne se termine par une purge ardente. Ce feu purifierait les croyants avant une nouvelle communauté humaine existant dans la Nouvelle Jérusalem . L'au-delà, a proposé Irénée, se concentre plus sur le temps que sur l'espace ; il attendait avec impatience une époque où les humains seraient pleinement développés et vivraient la vie de Dieu.

Origine

Le théologien paléochrétien Origène a également présenté la souffrance comme nécessaire au développement des êtres humains. Le théologien Mark Scott a soutenu que la théodicée de John Hick est plus étroitement alignée sur les croyances d'Origène que celles d'Irénée et devrait être appelée une « théodicée origénienne ». Origène a utilisé deux métaphores pour le monde : c'est une école et un hôpital pour les âmes, avec Dieu comme Maître et Médecin, dans lequel la souffrance joue à la fois un rôle éducatif et guérisseur. À travers une lecture allégorique de l' Exode et des livres de Salomon , Origène présente le développement humain comme une progression à travers une série d'étapes qui se déroulent dans cette vie et après la mort. Origène croyait que tous les humains atteindront finalement le ciel comme la conclusion logique de Dieu étant « tout en tous ». L'enfer est une métaphore de la purification de nos âmes : notre nature pécheresse va en 'Enfer' et notre nature originelle, créée par Dieu, va au ciel. Scott soutient que des aspects importants de la théologie d'Origène signifient qu'il existe une continuité plus forte entre celle-ci et la théodicée de Hick. Ces aspects sont le traitement allégorique d' Adam et Eve par Origène , la présentation du monde comme un hôpital ou une salle de classe, la progression qu'il prône de l'âme humaine, et son universalisme.

Friedrich Schleiermacher

Au début du XIXe siècle, Friedrich Schleiermacher a écrit Discours et la foi chrétienne , proposant une théodicée que John Hick a identifiée plus tard comme étant de nature irénienne. Schleiermacher a commencé sa théodicée en affirmant que Dieu est omnipotent et bienveillant et a conclu que, à cause de cela, « Dieu créerait sans défaut ». Il a proposé qu'il serait illogique qu'une création parfaite tourne mal (comme Augustin l'avait suggéré) et que le mal doit avoir été créé par Dieu pour une bonne raison. Schleiermacher a conçu un monde parfait comme un monde dans lequel les desseins de Dieu peuvent naturellement être atteints et conduiront finalement à la dépendance de Dieu. Il concevait le péché comme étant une obstruction à la dépendance de l'humanité à l'égard de Dieu, arguant qu'il était presque inévitable, mais citant Jésus comme exemple d'un homme sans péché, dont la conscience de Dieu n'était pas obstruée. Cette théologie a conduit Schleiermacher à l' universalisme , arguant que c'est la volonté de Dieu que tout le monde soit sauvé et que personne ne pourrait changer cela.

Si nous partons de cette hypothèse précise que tous ceux qui appartiennent à la race humaine sont finalement amenés à une communion d'amour avec Christ, il n'y a rien d'autre pour cela que cette unique pré-ordination divine.

— Friedrich Schleiermacher, La foi chrétienne

John Hick

John Hick a publié Evil and the God of Love en 1966, dans lequel il a développé une théodicée basée sur les travaux d'Irénée. Hick fait la distinction entre la théodicée augustinienne, basée sur le libre arbitre, et la théodicée irénienne, basée sur le développement humain. Hick a présenté sa théodicée comme une tentative de répondre au problème du mal à la lumière du développement scientifique, comme la théorie de l'évolution de Darwin , et comme une alternative à la théodicée augustinienne traditionnellement acceptée . Rejetant l'idée que les humains ont été créés parfaitement puis sont tombés de la perfection , Hick a plutôt soutenu que les humains sont toujours en train de créer. Il interpréta la chute de l'homme , décrite dans le livre de la Genèse , comme une description mythologique de l'état actuel des humains.

Hick a utilisé la notion d'Irénée de création en deux étapes et a soutenu la croyance que la deuxième étape, étant créée à la ressemblance de Dieu, est toujours en cours. Il a soutenu qu'être créé à l'image de Dieu signifie avoir le potentiel de connaître et d'entretenir une relation avec Dieu ; ceci est accompli quand la création à la ressemblance de Dieu est complète. L'humanité existe actuellement à l'image de Dieu et se développe vers la maturité spirituelle. Hick a proposé que la moralité humaine se développe à travers l'expérience du mal et a fait valoir qu'il est possible pour les humains de connaître Dieu, mais seulement s'ils choisissent de le faire de leur plein gré. Hick reconnaît que certaines souffrances semblent n'avoir aucun but constructif et ne font que nuire à l'individu. Hick justifie cela en faisant appel au concept de mystère. Il soutient que, si la souffrance était toujours bénéfique pour les humains, il serait impossible pour les humains de développer de la compassion ou de la sympathie car nous saurions que quelqu'un qui souffre en bénéficiera certainement. Cependant, s'il y a un élément de mystère dans la souffrance, à l'effet que certaines personnes souffrent sans bénéfice, cela permet à des sentiments de compassion et de sympathie d'émerger.

La valeur que Hick accordait au libre arbitre était le résultat de sa conviction qu'il était nécessaire pour un amour véritable : il croyait que l'amour qui n'est pas librement choisi est sans valeur. Un Dieu véritablement aimant, a-t-il soutenu, aurait créé des humains avec le libre arbitre. Hick a soutenu qu'il serait possible pour Dieu de créer des êtres qui choisiraient toujours librement de faire le bien, mais a soutenu qu'une relation authentique exige la possibilité de rejet. La notion d'Irénée selon laquelle les humains existent à une « distance épistémique » de Dieu a également influencé Hick, car elle garantirait un libre choix de croire en Dieu. Hick a soutenu qu'un monde sans douleur ni souffrance empêcherait le développement moral ; un tel monde n'aurait pas de structure fixe, ou aurait une structure soumise à une intervention divine, empêchant les humains de subir le moindre mal. Hick a fait valoir que cela laisserait les humains incapables de s'entraider ou de se nuire, ne leur permettant aucun choix moral et empêchant ainsi le développement moral.

La nature de sa théodicée a obligé Hick à proposer une eschatologie dans laquelle les humains sont pleinement développés moralement. Il a proposé une théorie universaliste , affirmant que tous les humains finiraient par atteindre le ciel. Hick croyait qu'il n'y aurait aucun avantage ou but à un enfer éternel, car cela rendrait tout développement moral sans conséquence. La souffrance éternelle de l'Enfer ne pouvait pas être expliquée en termes de développement humain, alors Hick l'a rejetée. Malgré cela, il ne rejeta pas catégoriquement l'existence de l'Enfer, car cela pourrait rendre la vie moralement hors de propos. Au contraire, il a soutenu que l'enfer existe en tant que concept mythologique et en tant qu'avertissement de l'importance de cette vie.

Richard Swinburne

Le philosophe britannique Richard Swinburne a proposé une version de la théodicée irénienne basée sur sa vision libertaire du libre arbitre, une vision selon laquelle les actions libres d'une personne ne sont causées par aucun agent extérieur. Il a fait valoir que, pour que les gens prennent des décisions morales libres, ils doivent être conscients des conséquences de telles décisions. La connaissance de ces conséquences doit être basée sur l'expérience - Swinburne a rejeté l'idée que Dieu puisse implanter une telle connaissance, arguant que les humains remettraient en question sa fiabilité. Swinburne a soutenu que les humains doivent avoir une expérience directe du mal naturel afin de comprendre les conséquences du mal moral et que pour que Dieu donne aux humains le libre arbitre moral, il doit permettre la souffrance humaine. Swinburne a conçu l'enfer comme étant une séparation d'avec Dieu, rejetant la notion de punition physique éternelle, et a fait valoir que les gens qui avaient choisi de rejeter Dieu tout au long de leur vie continueraient de le faire après la mort.

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Théologie du processus

Le théologien du processus David Ray Griffin a contesté "l'utilité de la création d'âmes"

Le développement de la théologie du processus a présenté un défi à la théodicée Irénée. La doctrine propose que Dieu soit bienveillant, mais suggère que son pouvoir se limite à la persuasion plutôt qu'à la coercition et qu'il est donc incapable d'empêcher certains événements maléfiques de se produire. La théologie du processus accepte la responsabilité indirecte de Dieu pour le mal, mais maintient qu'il est irréprochable et qu'il fait tout ce qui est en son pouvoir pour amener le bien. Dans son introduction à la théologie du processus, C. Robert Melse a soutenu que, bien que la souffrance apporte parfois du bien, toutes les souffrances n'ont pas de valeur et que la plupart font plus de mal que de bien. Le théologien du processus David Griffin a contesté « l'utilité de la fabrication de l'âme ». Il a soutenu que la théodicée Irénée suppose que Dieu inflige de la douleur à ses propres fins, ce que Griffin considérait comme immoral.

DZ Phillips

DZ Phillips a fait valoir que l'ampleur des souffrances subies pendant l'Holocauste ne peut être justifiée par des gains apparents

Le philosophe Dewi Zephaniah Phillips a publié Le problème du mal et le problème de Dieu en 2004, présentant un défi à la théodicée irénienne. Phillips a soutenu tout au long de son travail que les humains sont incapables de comprendre pleinement Dieu, et a présenté une compréhension de la diversité morale de l'existence humaine. En référence à la souffrance de l'Holocauste , il a rejeté toute théodicée qui présente la souffrance comme instrumentale, arguant qu'une telle souffrance ne peut être justifiée, quel que soit le bien qui en découle. Edward Feser , un philosophe catholique, rappelle que DZ Phillips a critiqué la théodicée irénienne dans ses cours, en résumant son essence comme suit : « Voilà, un peu de cancer devrait vous aider à vous endurcir ! »

G. Stanley Kane affirme que le caractère humain peut être développé directement de manière constructive et affectueuse, et il n'est pas clair pourquoi Dieu considérerait ou permettrait que le mal et la souffrance soient nécessaires ou la voie préférée de la croissance spirituelle. Hick répond que "... celui qui a atteint la bonté en rencontrant et en maîtrisant finalement la tentation, et donc en faisant à juste titre des choix responsables dans des situations concrètes, est bon dans un sens plus riche et plus précieux que ne le serait celui créé ab initio dans un état soit de l'innocence, soit de la vertu. Dans le premier cas, qui est celui des réalisations morales réelles de l'humanité, la bonté de l'individu a en elle la force des tentations surmontées, une stabilité fondée sur une accumulation de bons choix, et une attitude positive et responsable. caractère qui vient de l'investissement d'efforts personnels coûteux."

Cependant, les vertus identifiées comme le résultat de la "création de l'âme" peuvent sembler n'avoir de valeur que dans un monde où le mal et la souffrance existent déjà. Une volonté de se sacrifier pour sauver les autres de la persécution, par exemple, est vertueuse parce que la persécution existe. De même, la volonté de donner son repas à ceux qui meurent de faim est précieuse parce que la famine existe. Si la persécution et la famine n'avaient pas lieu, il n'y aurait aucune raison de considérer ces actes comme vertueux. Si les vertus développées par la création de l'âme n'ont de valeur que là où la souffrance existe, alors il n'est pas clair ce qui serait perdu si la souffrance n'existait pas. C. Robert Mesle dit qu'une telle discussion entre le mal et le bien authentiques et apparents présuppose que des vertus telles que la charité n'ont qu'une valeur instrumentale au lieu d'une valeur intrinsèque.

Fiodor Dostoïevski

Le romancier russe Fiodor Dostoïevski a présenté un argument similaire dans son roman Les frères Karamazov . Ce n'est cependant pas un argument final, étant donné la nature polyphonique de l'œuvre de Dostoïevski. Dans le roman, le personnage d'Ivan Karamazov raconte une cruauté incroyable envers des innocents et des enfants à son frère théiste, Aliocha. Suite à cela, Ivan demande à son frère s'il choisirait, par hypothèse, d'être l'architecte du bonheur éternel de l'humanité, qui naîtrait, si et seulement s'il torturait un enfant innocent, un mal nécessaire, après quoi ce le bonheur éternel naîtrait.

« Accepteriez-vous d'être l'architecte dans ces conditions ? Dites-le-moi honnêtement !

"Non, je ne serais pas d'accord," dit doucement Aliocha.

— Fiodor Dostoïevski, Les Frères Karamazov , p. 308

Mais l'œuvre de Dostoïevski, de nature polyphonique, affirme également que l'amour que le Christ a montré à tous et pour tous, qui est la position finale d'Aliocha dans le roman, est le seul bien, et face au mal, la beauté qui sauvera le monde.

Michael Tooley

Écrivant dans Internet Encyclopedia of Philosophy , Michael Tooley rejette la théodicée irénienne comme insatisfaisante, arguant que l'ampleur de la souffrance vécue par certaines personnes est excessive, soutenant l'opinion d'Eleanor Stump selon laquelle la souffrance endurée par les personnes atteintes de maladies terminales ne peut pas être pour le développement moral, et que de telles maladies ne tombent pas plus souvent sur ceux qui semblent immoraux ou qui ont besoin de se développer. Il a également défié la souffrance des animaux et des jeunes enfants. Ni l'un ni l'autre de ces cas de souffrance n'ont de but utile, car ils ne peuvent pas conduire à un développement moral. Enfin, il s'est demandé si l'univers actuel est le meilleur monde possible pour le développement moral des humains. Citant les exemples de ceux qui meurent jeunes et de ceux qui souffrent trop pour en tirer des leçons, ainsi que de ceux qui souffrent trop peu pour apprendre quoi que ce soit, il suggère que ce monde n'est pas idéalement adapté au développement humain.

La théodicée Irénée est contestée par l'affirmation que de nombreux maux ne favorisent pas la croissance spirituelle, mais peuvent au contraire être destructeurs de l'esprit humain. Hick reconnaît que ce processus échoue souvent dans notre monde. Des souffrances horribles conduisent souvent à la déshumanisation, et ses victimes deviennent en colère, amères, vindicatif et spirituellement pire. Pourtant, les crises de la vie sont un catalyseur de changement souvent positif. Les neurologues Bryan Kolb et Bruce Wexler indiquent que cela a à voir avec la plasticité du cerveau. Le cerveau est très plastique dans le développement de l'enfance, devenant moins à l'âge adulte une fois le développement terminé. Par la suite, le cerveau résiste au changement. Les neurones du cerveau ne peuvent apporter des changements permanents que "lorsque les conditions sont réunies", car le développement du cerveau dépend de la stimulation qu'il reçoit. Lorsque le cerveau reçoit le puissant stimulus que procurent des expériences telles que le deuil, une maladie mortelle et d'autres expériences profondément douloureuses, une lutte interne prolongée et difficile, où l'individu réexamine complètement son concept de soi et sa perception de la réalité, remodèle les structures neurologiques. . La littérature fait référence à des tournants, à des moments déterminants , à des moments de creuset et à des événements qui changent la vie. Ce sont des expériences qui forment un catalyseur dans la vie d'un individu afin que l'individu soit personnellement transformé, émergeant souvent avec un sentiment d'apprentissage, de force et de croissance, qui lui permet de suivre des chemins différents de ceux qu'il aurait autrement.

Henri Blocher

Le théologien français Henri Blocher a critiqué l'universalisme de la théorie de John Hick. Blocher a soutenu que l'universalisme contredit le libre arbitre, qui est vital pour la théodicée Irénée, parce que, si tout le monde reçoit le salut, les humains ne peuvent pas choisir de rejeter Dieu. Hick a tenté d'aborder cette question : il a fait valoir qu'une action libre est une action qui reflète le caractère d'une personne, et que les humains ont été créés avec un « parti pris divin », donc choisiraient le salut. Blocher a proposé que Hick doive alors accepter un niveau de déterminisme , sans toutefois aller jusqu'au bout.

Voir également

Les références

Bibliographie

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