Problème est–devrait - Is–ought problem

David Hume a soulevé le problème du « is-ought » dans son Traité de la nature humaine .

Le problème est-devrait , tel qu'il est articulé par le philosophe et historien écossais David Hume , se pose lorsque l'on fait des affirmations sur ce qui devrait être qui sont basées uniquement sur des déclarations sur ce qui est . Hume a constaté qu'il semble y avoir une différence significative entre les déclarations positives (sur ce qui est) et les déclarations prescriptives ou normatives (sur ce qui devrait être), et qu'il n'est pas évident de savoir comment passer de manière cohérente des déclarations descriptives aux déclarations prescriptives. La loi de Hume ou la guillotine de Hume est la thèse selon laquelle, si un raisonneur n'a accès qu'à des prémisses factuelles non morales et non évaluatives, le raisonneur ne peut pas logiquement déduire la vérité des déclarations morales.

Une opinion similaire est défendue par GE Moore l » argument de question ouverte , destinée à réfuter toute identification des morales propriétés naturelles avec des propriétés . Cette soi-disant erreur naturaliste contraste avec les vues des naturalistes éthiques .

Le problème est-devrait est étroitement lié à la distinction fait-valeur en épistémologie . Bien que les termes soient souvent utilisés de manière interchangeable, le discours académique concernant ce dernier peut englober l' esthétique en plus de l' éthique .

Aperçu

Hume discute du problème dans le livre III, partie I, section I de son livre, A Treatise of Human Nature (1739) :

Dans tous les systèmes de morale que j'ai rencontrés jusqu'ici, j'ai toujours remarqué que l'auteur procède pendant quelque temps de la manière ordinaire de raisonner, et établit l'être d'un Dieu, ou fait des observations sur les affaires humaines ; quand tout à coup je suis surpris de découvrir qu'au lieu des copulations habituelles de propositions, est et n'est pas , je ne rencontre aucune proposition qui ne soit liée à un devoir ou à un ne devrait pas . Ce changement est imperceptible ; mais est, cependant, de la dernière conséquence. Car comme cela doit ou ne doit pas exprimer quelque relation ou affirmation nouvelle, il faut qu'elle soit observée et expliquée ; et en même temps qu'il faudrait donner une raison, pour ce qui paraît tout à fait inconcevable, comment ce nouveau rapport peut être une déduction d'autres, qui en sont tout à fait différents. Mais comme les auteurs n'emploient pas couramment cette précaution, j'oserai la recommander aux lecteurs ; et je suis persuadé que cette petite attention renverserait tous les systèmes vulgaires de la morale, et voyons que la distinction du vice et de la vertu n'est pas fondée seulement sur les relations des objets, ni n'est perçue par la raison.

Hume appelle à la prudence contre de telles inférences en l'absence de toute explication sur la façon dont les énoncés de devoir découlent des énoncés d'est. Mais comment peut un « devrait » être dérivé d'un « est »? La question, suscitée par le petit paragraphe de Hume, est devenue l'une des questions centrales de la théorie éthique, et Hume se voit généralement attribuer la position qu'une telle dérivation est impossible.

Dans les temps modernes, la « loi de Hume » désigne souvent la thèse informelle selon laquelle, si un raisonneur n'a accès qu'à des prémisses factuelles non morales, le raisonneur ne peut pas logiquement déduire la vérité des déclarations morales ; ou, plus largement, que l'on ne peut pas déduire des déclarations évaluatives (y compris des déclarations esthétiques) à partir de déclarations non évaluatives. Une autre définition de la loi de Hume est que « Si P implique Q, et Q est moral, alors P est moral ». Cette définition interprétative évite une faille avec le principe d'explosion . D'autres versions déclarent que l'écart entre ce qu'il faut et peut techniquement être comblé de manière formelle sans prémisse morale, mais uniquement de manière formellement « vide » ou « non pertinente », et qui ne fournit aucune « orientation ». Par exemple, on peut déduire de « Le Soleil est jaune » que « Soit le Soleil est jaune, soit il est mal de tuer ». Mais cela ne fournit aucune orientation morale pertinente ; en l'absence d'une contradiction, on ne peut pas déduire par déduction qu'« il est mal de tuer » uniquement à partir de prémisses non morales, soutiennent les adhérents.

Implications

L'écart apparent entre les déclarations « est » et les déclarations « devrait », lorsqu'il est combiné avec le fork de Hume , rend les déclarations « devrait » d'une validité douteuse. La fourchette de Hume est l'idée que toutes les connaissances sont basées soit sur la logique et les définitions, soit sur l'observation. Si le problème est-devrait se pose, alors les déclarations « devrait » ne semblent pas être connues de l'une ou l'autre de ces deux manières, et il semblerait qu'il ne puisse y avoir de connaissance morale. Le scepticisme moral et le non-cognitivisme fonctionnent avec de telles conclusions.

Réponses

Devoirs et objectifs

Les naturalistes éthiques soutiennent que les vérités morales existent et que leur valeur de vérité se rapporte à des faits concernant la réalité physique. De nombreux philosophes naturalistes modernes ne voient aucune barrière impénétrable dans la dérivation de "devrait" de "est", croyant que cela peut être fait chaque fois que nous analysons un comportement orienté vers un but. Ils suggèrent qu'une déclaration de la forme « Pour que l'agent A atteigne l'objectif B , A devrait raisonnablement faire C » ne présente aucune erreur de catégorie et peut être vérifiée ou réfutée dans les faits. Des « devoirs » existent donc, à la lumière de l'existence de buts. Un contre-argument à cette réponse est qu'elle repousse simplement le « devoir » vers le « objectif » subjectivement évalué et ne fournit donc aucune base fondamentalement objective à ses objectifs, ce qui, par conséquent, ne fournit aucune base pour distinguer la valeur morale d'objectifs fondamentalement différents.

Ceci est similaire au travail effectué par le philosophe moraliste Alasdair MacIntyre , qui tente de montrer que parce que le langage éthique s'est développé en Occident dans le contexte d'une croyance en un telos humain - une fin ou un but - notre langage moral hérité, y compris des termes tels que bon et mauvais, ont fonctionné, et fonctionnent, pour évaluer la manière dont certains comportements facilitent la réalisation de ce télos. A titre évaluatif, donc, le bien et le mal ont un poids moral sans commettre d'erreur de catégorie. Par exemple, une paire de ciseaux qui ne peut pas facilement couper le papier peut légitimement être qualifiée de mauvaise car elle ne peut pas remplir son objectif efficacement. De même, si une personne est comprise comme ayant un objectif particulier, alors le comportement peut être évalué comme bon ou mauvais en référence à cet objectif. En termes plus clairs, une personne agit bien lorsqu'elle remplit son objectif.

Même si le concept de « devoir » a un sens, cela n'implique pas nécessairement la moralité. C'est parce que certains objectifs peuvent être moralement neutres, ou (s'ils existent) contre ce qui est moral. Un empoisonneur peut se rendre compte que sa victime n'est pas morte et dire, par exemple, « J'aurais dû utiliser plus de poison », puisque son objectif est de tuer. Le prochain défi d'un réaliste moral est donc d'expliquer ce qu'on entend par un « devoir moral ».

Éthique du discours

Les partisans de l'éthique du discours soutiennent que l'acte même du discours implique certains « devoirs », c'est-à-dire certaines présuppositions qui sont nécessairement acceptées par les participants au discours, et peuvent être utilisées pour dériver des déclarations prescriptives. Ils soutiennent donc qu'il est incohérent d'avancer de manière argumentative une position éthique sur la base du problème est-devrait, ce qui contredit ces hypothèses implicites.

Devoirs moraux

Comme l'a expliqué MacIntyre, quelqu'un peut être qualifié de bonne personne si les gens ont un objectif inhérent. De nombreux systèmes éthiques font appel à un tel objectif. C'est vrai de certaines formes de réalisme moral , qui affirment que quelque chose peut ne pas aller, même si toute personne pensante croit le contraire (l'idée de fait brut sur la moralité). Le réaliste éthique pourrait suggérer que les humains ont été créés dans un but (par exemple pour servir Dieu), surtout s'ils sont un non-naturaliste éthique . Si le réaliste éthique est plutôt un naturaliste éthique , ils peuvent commencer par le fait que les humains ont évolué et poursuivent une sorte d' éthique évolutionniste (qui risque de "commettre" l' erreur moraliste ). Tous les systèmes moraux ne font pas appel à un telos ou à un but humain. C'est parce qu'il n'est pas évident que les gens aient même une sorte de but naturel, ou quel serait ce but . Bien que de nombreux scientifiques reconnaissent la téléonomie (une tendance dans la nature), peu de philosophes y font appel (cette fois, pour éviter le sophisme naturaliste).

Les objectifs dépendants d'un objectif doivent se heurter à des problèmes même sans faire appel à un objectif humain inné. Considérez les cas où l'on n'a aucun désir d'être bon, quel qu'il soit. Si, par exemple, une personne veut être bonne, et que le bien signifie se laver les mains, alors il semble que l'on devrait moralement se laver les mains. Le plus gros problème dans la philosophie morale est ce qui se passe si quelqu'un ne pas voulez être bon, quelles que soient ses origines? En termes simples, dans quel sens devons- nous avoir pour objectif d'être bons ? Il semble que l'on puisse se demander « comment suis-je rationnellement obligé de considérer le « bon » comme une valeur, ou de le poursuivre ? »

Le problème mentionné ci-dessus est le résultat d'une importante critique éthique relativiste . Même si les « devoirs » dépendent des objectifs, le devoir semble varier avec l'objectif de la personne. C'est la conclusion du subjectiviste éthique , qui dit qu'une personne ne peut être qualifiée de bonne que si elle remplit son propre objectif auto-assigné . Alasdair MacIntyre lui-même suggère que le but d'une personne vient de sa culture, ce qui en fait une sorte de relativiste éthique. Les relativistes éthiques reconnaissent les faits locaux et institutionnels sur ce qui est juste, mais ce sont des faits qui peuvent encore varier selon la société. Ainsi, sans un « but moral » objectif, un devoir moral est difficile à établir. GEM Anscombe était particulièrement critique envers le mot « devrait » pour cette raison ; compris comme "Nous avons besoin de tel ou tel, et nous ne l'obtiendrons que de cette façon" - car quelqu'un peut avoir besoin de quelque chose d'immoral, ou bien trouver que son noble besoin requiert une action immorale. Anscombe ira même jusqu'à suggérer que « les concepts d'obligation et de devoir – obligation morale et devoir moral , c'est-à-dire – et de ce qui est moralement bien et mal, et du sens moral de « devoir », devraient être largués si cela est psychologiquement possible".

Si les objectifs moraux dépendent d'hypothèses privées ou d'un accord public, il en va de même de la moralité dans son ensemble. Par exemple, le Canada pourrait juger bon de maximiser le bien-être mondial, alors qu'une citoyenne, Alice, juge bon de se concentrer sur elle-même, puis sur sa famille et enfin sur ses amis (avec peu d'empathie pour les étrangers). Il ne semble pas qu'Alice puisse être objectivement ou rationnellement liée - sans égard à ses valeurs personnelles ni à celles de groupes d'autres personnes - à agir d'une certaine manière. En d'autres termes, nous ne pourrons peut-être pas dire « Tu devrais juste faire ça ». De plus, la persuader d'aider des étrangers reviendrait forcément à faire appel à des valeurs qu'elle possède déjà (sinon on n'aurait même jamais l'espoir de la persuader). C'est là un autre intérêt de l'éthique normative — les questions de forces contraignantes .

Il peut y avoir des réponses aux critiques relativistes ci-dessus. Comme mentionné ci-dessus, les réalistes éthiques qui ne sont pas naturels peuvent faire appel au dessein de Dieu pour l'humanité. D'un autre côté, les penseurs naturalistes peuvent postuler que la valorisation du bien-être des gens est en quelque sorte « évidemment » le but de l'éthique, ou bien le seul but pertinent qui mérite d'être évoqué. C'est le mouvement fait par la loi naturelle , les moralistes scientifiques et certains utilitaristes .

Faits institutionnels

John Searle tente également de dériver « devrait » de « est ». Il essaie de montrer que l'acte de faire une promesse place par définition une obligation, et qu'une telle obligation équivaut à un « devoir ». Ce point de vue est encore largement débattu, et pour répondre aux critiques, Searle a développé le concept de faits institutionnels , par exemple, qu'un certain bâtiment est en fait une banque et qu'un certain papier est en fait de l'argent, ce qui semblerait dépendre de reconnaissance de ces institutions et de leur valeur.

Indéfinissables

Les indéfinissables sont des concepts si globaux qu'ils ne peuvent être définis ; plutôt, en un sens, eux-mêmes, et les objets auxquels ils se réfèrent, définissent notre réalité et nos idées. Leurs significations ne peuvent pas être énoncées dans une définition vraie, mais leurs significations peuvent être référées à la place en étant placées avec leurs définitions incomplètes dans des déclarations évidentes , dont la vérité peut être testée par s'il est ou non impossible de penser le contraire sans une contradiction. Ainsi, la vérité des concepts et des propositions indéfinissables qui les utilisent est entièrement une question de logique.

Un exemple de ce qui précède est celui des concepts « parties finies » et « touts » ; ils ne peuvent pas être définis sans référence l'un à l'autre et donc avec une certaine circularité, mais nous pouvons affirmer de soi que « le tout est plus grand qu'aucune de ses parties », et ainsi établir un sens particulier aux deux concepts.

Ces deux notions étant accordées, on peut dire que les énoncés du « devoir » se mesurent à leur vérité prescriptive , tout comme les énoncés du « est » se mesurent à leur vérité descriptive ; et la vérité descriptive d'un jugement "est" est définie par sa correspondance avec la réalité (réelle ou dans l'esprit), tandis que la vérité prescriptive d'un jugement "devrait" est définie selon une portée plus limitée - sa correspondance avec le juste désir ( concevable dans l'esprit et pouvant être trouvé dans l'appétit rationnel, mais pas dans la réalité plus « réelle » des choses indépendantes de l'esprit ou de l'appétit rationnel).

Pour certains, cela peut suggérer immédiatement la question : « Comment pouvons-nous savoir ce qu'est un désir juste s'il est déjà admis qu'il n'est pas basé sur la réalité plus actuelle des choses indépendantes de l'esprit ? Le début de la réponse se trouve lorsque l'on considère que les concepts "bon", "mauvais", "bien" et "mal" sont indéfinissables. Ainsi, le désir juste ne peut pas être défini correctement, mais un moyen de se référer à sa signification peut être trouvé à travers une vérité prescriptive évidente.

Cette vérité évidente que le cognitiviste moral prétend exister sur laquelle toutes les autres vérités normatives sont finalement fondées est la suivante : on doit désirer ce qui est vraiment bon pour soi et rien d'autre. Les termes « vrai bien » et « bon désir » ne peuvent pas être définis indépendamment l'un de l'autre, et donc leurs définitions contiendraient un certain degré de circularité, mais la vérité évidente déclarée indique un sens particulier aux idées que l'on cherche à comprendre, et il est (le cognitiviste moral pourrait prétendre) impossible de penser le contraire sans contradiction. Ainsi combiné avec d'autres vérités descriptives de ce qui est bien (les biens en particulier considérés en termes de savoir s'ils conviennent à une fin particulière et les limites à la possession de tels biens particuliers étant compatibles avec la fin générale de la possession de l'ensemble de tous les biens réels tout au long d'une vie), un corps valide de connaissance du désir juste est généré.

Contre-exemples fonctionnalistes

Plusieurs contre-exemples ont été proposés par des philosophes prétendant montrer qu'il y a des cas où un « devrait » découle logiquement d'un « est ». Tout d'abord, Hilary Putnam , en faisant remonter la querelle au dicton de Hume, revendique l'intrication fait/valeur comme une objection, puisque la distinction entre eux entraîne une valeur. AN Prior souligne qu'à partir de la déclaration « C'est un capitaine de navire », il s'ensuit logiquement : « Il doit faire ce qu'un capitaine de navire doit faire ». Alasdair MacIntyre souligne, à partir de la déclaration "Cette montre est grossièrement inexacte et irrégulière dans le chronométrage et trop lourde pour être transportée confortablement", la conclusion évaluative suit valablement, "C'est une mauvaise montre." John Searle souligne, de la déclaration « Jones a promis de payer cinq dollars à Smith », il s'ensuit logiquement que « Jones devrait payer cinq dollars à Smith ». L'acte de promettre par définition place le promettant dans une obligation.

Réalisme moral

Philippa Foot adopte une position de réalisme moral , critiquant l'idée que lorsque l'évaluation se superpose au fait, il y a eu un « engagement dans une nouvelle dimension ». Elle introduit, par analogie, les implications pratiques de l'utilisation du mot « blessure ». Tout ne compte pas comme une blessure. Il doit y avoir un handicap. Quand nous supposons qu'un homme veut les choses que la blessure l'empêche d'obtenir, ne sommes-nous pas tombés dans le vieux sophisme naturaliste ?

Il peut sembler que la seule façon d'établir un lien nécessaire entre « blessure » ​​et les choses qui doivent être évitées, c'est de dire qu'il n'est utilisé que dans un « sens qui guide l'action » lorsqu'il est appliqué à quelque chose que le locuteur a l'intention d'éviter. . Mais nous devrions examiner attentivement le mouvement crucial de cet argument et interroger la suggestion selon laquelle quelqu'un pourrait ne pas vouloir quelque chose pour lequel il aurait besoin de l'usage des mains ou des yeux. Les mains et les yeux, comme les oreilles et les jambes, jouent un rôle dans tant d'opérations qu'on ne peut dire qu'un homme n'en a pas besoin s'il n'en a aucun besoin.

Foot soutient que les vertus, comme les mains et les yeux dans l'analogie, jouent un si grand rôle dans tant d'opérations qu'il est invraisemblable de supposer qu'un placement dans une dimension non naturaliste soit nécessaire pour démontrer leur bonté.

Les philosophes qui ont supposé qu'une action réelle était nécessaire pour que le « bien » soit utilisé dans une évaluation sincère ont eu des difficultés à cause de la faiblesse de la volonté, et ils devraient sûrement convenir qu'assez a été fait si nous pouvons montrer que n'importe quel homme a des raisons de viser la vertu et éviter le vice. Mais est-ce impossible si nous considérons le genre de choses qui comptent comme vertu et vice ? Considérez, par exemple, les vertus cardinales, la prudence, la tempérance, le courage et la justice. Évidemment, tout homme a besoin de prudence, mais n'a-t-il pas aussi besoin de résister à la tentation du plaisir quand il y a du mal ? Et comment pourrait-on affirmer qu'il n'aurait jamais besoin d'affronter ce qui était effrayant pour le bien ? Ce que quelqu'un voudrait dire n'est pas évident s'il disait que la tempérance ou le courage n'étaient pas de bonnes qualités, et ce non pas à cause du sens « louant » de ces mots, mais à cause des choses que sont le courage et la tempérance.

Malentendu

Hilary Putnam soutient que les philosophes qui acceptent la distinction « est–devrait » de Hume rejettent ses raisons pour la faire, et sapent ainsi toute l'affirmation.

Divers chercheurs ont également indiqué que, dans le travail même où Hume plaide pour le problème est-doit, Hume lui-même dérive un « devrait » d'un « est ». De telles incohérences apparentes chez Hume ont conduit à un débat en cours sur la question de savoir si Hume s'en tenait réellement au problème est-doit en premier lieu, ou s'il voulait dire que des déductions devraient être faites mais seulement avec une bonne argumentation.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Hudson, William Donald, La question est/devrait. A Collection of Papers on the Central Problem in Moral Philosophy , Londres : Macmillan, 1969.
  • Charles R. Pidgen, Hume on Is and Ought , New York : Palgrave Macmillan, 2010.
  • Gerhard Schurz, Le problème du Is-Ought. Une enquête en logique philosophique , Dordrecht : Kluwer, 1997.

Liens externes