Architecture islamique - Islamic architecture

Architecture islamique
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En haut : Arches de la mosquée-cathédrale de Cordoue ( Espagne ) ; Au centre : la mosquée Jameh à Ispahan ( Iran ) ; En bas : vue latérale intérieure du dôme principal de la mosquée Selimiye ( Edirne , Turquie )

L'architecture islamique comprend les styles architecturaux des bâtiments associés à l' islam . Il englobe à la fois les styles séculiers et religieux des débuts de l' histoire de l'Islam à nos jours. L'architecture islamique s'est développée pour réaliser les idéaux religieux islamiques, par exemple, le minaret a été conçu pour aider le muezzin à faire entendre sa voix dans une zone spécifique.

L'architecture islamique primitive a été influencée par l'architecture romaine , byzantine , persane , mésopotamienne et toutes les autres terres que les premières conquêtes musulmanes ont conquises aux VIIe et VIIIe siècles. Plus à l'est, elle a également été influencée par l'architecture chinoise et indienne lorsque l'islam s'est répandu en Asie du Sud-Est . Plus tard , il a développé des caractéristiques distinctes dans la forme des bâtiments et dans la décoration des surfaces avec la calligraphie islamique , les arabesques et les motifs géométriques . De nouveaux éléments architecturaux comme les minarets , les muqarnas et les arcs multifoil ont été inventés. Les types de bâtiments courants ou importants dans l'architecture islamique comprennent les mosquées , les madrasas , les tombeaux , les palais , les hammams (bains publics), les hospices soufis (par exemple les khanqahs ou les zawiyas ), les fontaines et les sabils , les bâtiments commerciaux (par exemple les caravansérails et les bazars ) et les fortifications militaires .

Histoire ancienne (jusqu'au 10ème siècle)

La mosquée du Prophète , debout sur le site de la première mosquée de Mahomet à Médine . Le bâtiment actuel est le résultat de nombreuses reconstructions et agrandissements jusqu'à l'époque moderne.

L' ère islamique a commencé avec la formation de l'islam sous la direction de Mahomet au début du VIIe siècle en Arabie . La première mosquée était une structure construite par Mahomet à Médine en 622, juste après son hégire (migration) de La Mecque , qui correspond à l'emplacement de l'actuelle mosquée du Prophète ( al-Masjid an-Nabawi ). Il est généralement décrit comme sa maison, mais peut avoir été conçu pour servir de centre communautaire dès le début. Il s'agissait d'une simple structure de cour construite en brique crue, avec un plan d'étage rectangulaire, presque carré, mesurant environ 53 mètres sur 56 mètres. Un portique ombragé soutenu par des troncs de palmiers se dressait du côté nord de la cour, dans le sens de la prière (la qibla ), qui était initialement vers Jérusalem . Lorsque la qibla a été modifiée pour faire face à la Mecque en 624, un portique similaire a été ajouté du côté sud, face à cette ville. Muhammad et sa famille vivaient dans des pièces séparées attachées à la mosquée, et Muhammad lui-même a été enterré dans l'une de ces pièces à sa mort en 632. Au cours du reste du 7ème siècle et au 8ème siècle, la mosquée a été agrandie à plusieurs reprises pour inclure un grand salle de prière à toit plat soutenue par des colonnes (salle hypostyle) avec une cour centrale. Elle est devenue l'un des principaux modèles des premières mosquées construites ailleurs.

Il existe peu d'autres bâtiments datant de l'ère de Mahomet, mais un exemple est la mosquée Jawatha en Arabie saoudite . Au cours des premières conquêtes arabo-musulmanes du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord au VIIe siècle, de nouvelles villes de garnison ont été établies dans des territoires tels que Fustat en Égypte et Koufa dans l'actuel Irak. Les mosquées centrales de la congrégation de ces villes ont été construites selon le format hypostyle. Dans d'autres villes, notamment en Syrie, de nouvelles mosquées ont été créées en convertissant ou en occupant des parties d'églises existantes dans des villes existantes, comme par exemple à Damas et à Hama . Ces premières mosquées n'avaient pas de minaret, bien que de petits abris aient pu être construits sur les toits pour protéger le muezzin tout en lançant l' appel à la prière .

Section de la façade Mshatta de l' ère omeyyade , maintenant au musée de Pergame à Berlin, à partir d'un palais près d' Amman

Le califat omeyyade (661-750) combinait des éléments de l' himyarite pré-islamique , de l'architecture byzantine et de l'architecture sassanide , mais l' architecture omeyyade a introduit de nouvelles combinaisons de ces styles avec une influence ghassanide considérable . L'architecture et les styles d'ornementation de l'Arabie du Sud représentent un prédécesseur immédiat des premiers Omeyyades. La réutilisation d'éléments de l'art classique romain et byzantin était encore largement évidente car le pouvoir politique et le mécénat étaient concentrés en Syrie, une ancienne province romaine/byzantine. Cependant, une quantité importante d'expérimentation a eu lieu alors que les patrons omeyyades recrutaient des artisans de tout l'empire et que les architectes étaient autorisés, voire encouragés, à mélanger des éléments de différentes traditions artistiques et à ignorer les conventions et contraintes traditionnelles. En partie à cause de cela, l'architecture omeyyade se distingue par l'étendue et la variété de la décoration, y compris les mosaïques, la peinture murale, la sculpture et les reliefs sculptés. Alors que les scènes figuratives étaient notamment présentes dans des monuments comme Qusayr 'Amra , la décoration non figurative et les scènes plus abstraites sont devenues très appréciées, en particulier dans l'architecture religieuse.

L'arc en fer à cheval apparaît pour la première fois dans l'architecture omeyyade, pour évoluer plus tard vers sa forme la plus avancée en al-Andalus ( péninsule ibérique ). Dans les mosquées hypostyles, les Omeyyades ont introduit la tradition de rendre la « nef » ou l'allée devant le mihrab plus large que les autres, divisant la salle de prière le long de son axe central. Ils ont également ajouté le mihrab à la conception de la mosquée, une niche concave dans le mur de la qibla de la mosquée. Le premier mihrab, une niche concave dans le mur de la qibla, serait apparu à la mosquée de Mahomet à Médine lorsqu'elle a été reconstruite par al-Walid I en 707. Il semble avoir représenté l'endroit où se tenait le Prophète lorsqu'il dirigeait la prière. Cela est devenu presque immédiatement une caractéristique standard de toutes les mosquées. Parmi les premiers monuments majeurs de l'architecture islamique construits sous les Omeyyades, citons le Dôme du Rocher à Jérusalem (construit par le calife Abd al-Malik ) et la Grande Mosquée de Damas (construite par al-Walid I). La mosquée Al-Aqsa sur le Haram al-Sharif , également à Jérusalem, a également été reconstruite par al-Walid I, remplaçant une structure simple antérieure construite vers 670. La mosquée al-Aqsa et la Grande Mosquée de Damas comportaient une salle hypostyle et un dôme au-dessus de l'espace devant le mihrab , et les deux ont eu une influence dans la conception des mosquées ultérieures ailleurs. Un certain nombre de palais de cette période ont également partiellement survécu ou ont été fouillés à l'époque moderne.

Les murs et le minaret de la Grande Mosquée de Samarra construits par les Abbassides au IXe siècle

L' architecture de abbasside du califat abbasside (750-1513) a été particulièrement influencé par l' architecture sassanide, ce qui a comporté des éléments présents depuis l' ancienne Mésopotamie . D'autres influences telles que l' architecture soghdienne ancienne en Asie centrale ont également été notées. C'était en partie le résultat du déplacement du centre politique du califat plus à l'est vers la nouvelle capitale de Bagdad , dans l'actuel Irak. Les mosquées abbassides suivaient toutes le plan de la cour avec des salles hypostyles. La plus ancienne était la mosquée que le calife al-Mansur a construite à Bagdad (détruite depuis). La Grande Mosquée de Samarra construite par al-Mutawakkil mesurait 256 mètres sur 139 (840 mètres sur 456 pieds). Un toit plat en bois était soutenu par des colonnes. La mosquée était décorée de panneaux de marbre et de mosaïques de verre. La salle de prière de la mosquée Abu Dulaf à Samarra avait des arcades sur des piliers de brique rectangulaires perpendiculaires au mur de la qibla . Les deux mosquées de Samarra ont des minarets en spirale, les seuls exemples en Irak. Une mosquée à Balkh dans ce qui est maintenant l'Afghanistan mesurait environ 20 mètres sur 20 (66 pieds sur 66 pieds), avec trois rangées de trois baies carrées, supportant neuf dômes voûtés. Bien que les origines du minaret soient incertaines, on pense que les premiers vrais minarets sont apparus à cette période. Plusieurs des mosquées abbassides construites au début du IXe siècle avaient des tours de minaret qui se dressaient aux extrémités nord du bâtiment, en face du mihrab central. Parmi les plus célèbres d'entre eux se trouve le minaret Malwiyya, une tour autonome de forme "en spirale" construite pour la Grande Mosquée de Samarra.

Le mihrab et la maqsura de la Grande Mosquée de Cordoue, ajoutés à la mosquée par al-Hakam II à la fin du Xe siècle

Après le renversement du califat omeyyade en 750 par les Abbassides, une nouvelle branche de la dynastie omeyyade réussit à prendre le contrôle d'Al-Andalus en 756, créant l' émirat de Cordoue et atteignant l'apogée de sa puissance pendant le califat de Cordoue dans le 10ème siècle. La Grande Mosquée de Cordoue , construite en 785-786, marque le premier monument majeur de l'architecture mauresque de la péninsule ibérique (Al-Andalus). Ce style d'architecture établi à Al-Andalus était également largement partagé avec l'architecture de l'ouest de l'Afrique du Nord (le Maghreb ), dont les empires ultérieurs de la région allaient également émerger et contribuer à son évolution artistique. La grande mosquée originale de Cordoue était connue pour sa salle hypostyle unique avec des rangées d'arcs bicolores à deux niveaux, qui ont été répétés et maintenus dans les extensions ultérieures du bâtiment. La mosquée a été agrandie à plusieurs reprises, avec l'expansion d' al-Hakam II (r. 961-976) introduisant d'importantes innovations esthétiques telles que des arcs entrelacés et des dômes nervurés, qui ont été imités et élaborés dans des monuments ultérieurs de la région. La construction de Madinat al-Zahra , nouvelle capitale et ville-palais monumentale au Xe siècle, a également créé un important complexe d'architecture royale et de mécénat. Des monuments plus petits tels que la forme ancienne de la mosquée Qarawiyyin à Fès (aujourd'hui Maroc ) et la mosquée Bab al-Mardum à Tolède démontrent la prévalence des mêmes éléments stylistiques dans toute la région.

Après son apogée initial de pouvoir, le califat abbasside s'est partiellement fragmenté en États régionaux au IXe siècle qui obéissaient formellement aux califes de Bagdad mais étaient de facto indépendants. Les Aghlabides d' Ifriqiya (à peu près la Tunisie moderne ) étaient eux-mêmes des mécènes notables de l'architecture, responsables de la reconstruction à la fois de la Grande Mosquée de Kairouan (fondée à l'origine par Uqba ibn Nafi en 670) et de la Mosquée Zaytuna de Tunis dans une grande partie de leurs formes actuelles, ainsi que pour la construction de nombreuses autres structures dans la région. En Egypte, Ahmad ibn Tulun a établi une dynastie éphémère, les Tulunides , et s'est construit une nouvelle capitale ( Al-Qata'i ) et une nouvelle mosquée de congrégation, connue sous le nom de mosquée Ibn Tulun , qui a été achevée en 879. C'était fortement influencé par l'architecture abbasside à Samarra et reste l'un des exemples les plus remarquables et les mieux conservés de l'architecture du IXe siècle du califat abbasside.

Porte Bab al-Futuh construite par le vazir fatimide Badr al-Jamali

Au Xe siècle, le califat fatimide accède au pouvoir en Ifriqiya, où il construit une nouvelle capitale fortifiée à Mahdia . En 970, les Fatimides déplacent leur centre de pouvoir en Egypte et ils fondent une autre nouvelle capitale, Le Caire . L'architecture fatimide en Égypte suivait les techniques toulounides et utilisait des matériaux similaires, mais développait également leurs propres. Leur première mosquée de congrégation au Caire était la mosquée al-Azhar , fondée en même temps que la ville (970), qui devint le centre spirituel de la branche ismailie chiite de l'islam. D'autres monuments remarquables incluent la grande mosquée d'al-Hakim (fondée en 990 sous al-'Aziz mais achevée vers 1013 sous al-Hakim ), la petite mosquée Aqmar (1125) avec sa façade de rue richement décorée, et le dôme Mashhad de Sayyida Ruqayya (1133), remarquable pour son mihrab de stuc richement sculpté . Sous le puissant vizir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), les murs de la ville ont été reconstruits en pierre ainsi que plusieurs portes monumentales, dont trois ont survécu jusqu'à nos jours : Bab al-Futuh , Bab al-Nasr , et Bab Zuweila ).

Caractéristiques

Certaines caractéristiques de l' architecture islamique ont été héritées de l' architecture pré-islamique de cette région alors que certaines caractéristiques comme les minarets , muqarnas , arabesques , motifs géométriques islamiques , arc en ogive , arc polylobé , dôme d'oignon et le dôme pointu mis au point plus tard.

Jardins

Shalamar Gardens , un jardin paradisiaque moghol à Lahore , Pakistan

Les jardins et l'eau ont joué pendant de nombreux siècles un rôle essentiel dans la culture islamique, et sont souvent comparés au jardin du Paradis . La comparaison provient de l' Empire achéménide . Dans son dialogue « Oeconomicus », Xénophon fait raconter à Socrate l'histoire de la visite du général spartiate Lysandre au prince perse Cyrus le Jeune , qui montre au Grec son « Paradis à Sardes ». La forme classique du jardin du paradis persan , ou charbagh , comprend un espace irrigué rectangulaire avec des allées surélevées, qui divisent le jardin en quatre sections de taille égale :

L'une des caractéristiques des jardins persans est le jardin en quatre parties aménagé avec des chemins axiaux qui se croisent au centre du jardin. Ce schéma géométrique très structuré, appelé le chahar bagh, est devenu une puissante métaphore de l'organisation et de la domestication du paysage, lui-même symbole de territoire politique.

Un Charbagh de l'époque achéménide a été identifié lors des fouilles archéologiques de Pasargades . Les jardins de Chehel Sotoun ( Ispahan ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( South Khorasan Province ), Pahlevanpour Garden , tous en Iran , font partie du patrimoine mondial de l'UNESCO . De grands jardins paradisiaques se trouvent également au Taj Mahal ( Agra ) et au Tombeau de Humayun ( New Delhi ), en Inde; les Jardins de Shalimar ( Lahore , Pakistan ) ou à l' Alhambra et Generalife à Grenade , Espagne .

Cour ( Sahn )

Dans l'architecture du monde musulman , on trouve des cours dans des structures laïques et religieuses.

  1. Les résidences et autres bâtiments séculaires contiennent généralement une cour privée centrale ou un jardin clos . Cela s'appelait aussi le wast ad-dar (« milieu de la maison ») en arabe. La tradition des maisons à cour était déjà très répandue dans le monde méditerranéen antique et au Moyen-Orient , comme on le voit dans les maisons gréco-romaines (par exemple la domus romaine ). L'utilisation de cet espace comprenait les effets esthétiques des plantes et de l'eau, la pénétration de la lumière naturelle, permettant aux brises et à la circulation de l'air dans la structure pendant la chaleur estivale, comme un espace plus frais avec de l'eau et de l'ombre, et comme un endroit protégé et proscrit où le les femmes de la maison n'ont pas besoin d'être couvertes du hijab traditionnellement nécessaire en public.
  1. A ṣaḥn ( arabe : صحن ) - est la cour formelle que l'on trouve dans presque toutes les mosquées de l'architecture islamique. Les cours sont à ciel ouvert et entourées de tous côtés par des structures avec des halls et des chambres, et souvent une arcade semi-ouverte ombragée. Une cour de mosquée est utilisée pour effectuer les ablutions et comme patio pour se reposer ou se rassembler. Les Sahn disposent généralement d'un bassin central ou d'une fontaine pour faciliter les ablutions, parfois abrité sous un pavillon en forme de dôme ouvert. Historiquement, en raison des climats chauds de la Méditerranée et du Moyen-Orient, la cour servait également à accueillir un plus grand nombre de fidèles pendant les prières du vendredi.

Salle hypostyle

Un hypostyle , c'est-à-dire une salle ouverte soutenue par des colonnes, est considéré comme dérivé des traditions architecturales des salles de réunion persanes de la période achéménide ( apadana ). Ce type de bâtiment a pour origine la basilique de style roman avec une cour adjacente entourée de colonnades , comme le Forum de Trajan à Rome. Le type de bâtiment romain s'est développé à partir de l' agora grecque . Dans l'architecture islamique, la salle hypostyle est la principale caractéristique de la mosquée hypostyle. L'une des premières mosquées hypostyles est la mosquée Tarikhaneh en Iran, datant du VIIIe siècle.

Certains érudits appellent la première mosquée hypostyle avec cour le « plan arabe » ou la mosquée « de type arabe ». Ces mosquées ont été construites principalement sous les dynasties omeyyade et abbasside; par la suite, cependant, la simplicité de ce type de plan a limité les possibilités de développement ultérieur et, par conséquent, ces mosquées sont progressivement tombées en désuétude dans certaines régions.

Voûte

Dans les bâtiments islamiques, la voûte suit deux styles architecturaux distincts : alors que l' architecture omeyyade à l'ouest poursuit les traditions syriennes des VIe et VIIe siècles, l'architecture islamique orientale a été principalement influencée par les styles et les formes sassanides .

Arcs diaphragmes et voûtes en berceau omeyyades

Qusair 'Amra

Dans leurs structures voûtées, les bâtiments de la période omeyyade présentent un mélange d'anciennes traditions architecturales romaines et persanes. Les arcs à diaphragme avec plafonds à linteaux faits de poutres en bois ou en pierre, ou, alternativement, avec des voûtes en berceau, étaient connus au Levant depuis l'époque classique et nabatéenne . Ils étaient principalement utilisés pour couvrir les maisons et les citernes. La forme architecturale consistant à couvrir les arcs diaphragmes avec des voûtes en berceau, cependant, a probablement été récemment introduite dans l'architecture iranienne , car des voûtes similaires n'étaient pas connues à Bilad al-Sham avant l'arrivée des Omeyyades. Cependant, cette forme était bien connue en Iran depuis le début de l' époque parthe , comme en témoignent les bâtiments parthes d' Aššur . Le premier exemple connu de voûtes en berceau reposant sur des arcs diaphragmes de l' architecture omeyyade est connu de Qasr Harane en Syrie. Au début de la période, les arcs diaphragmes sont construits à partir de dalles de calcaire grossièrement taillées, sans utiliser d' étaiement de soutènement , qui étaient reliées par du mortier de gypse . Les voûtes de la période ultérieure ont été érigées à l'aide de nervures latérales préformées modelées à partir de gypse, qui servaient de coffrage temporel pour guider et centrer la voûte. Ces nervures, qui ont été laissées dans la structure par la suite, ne supportent aucune charge. Les côtes ont été coulées à l'avance sur des bandes de tissu, dont l'empreinte est encore visible sur les côtes aujourd'hui. Des structures similaires sont connues de l'architecture sassanide , par exemple du palais de Firuzabad . Des voûtes de la période omeyyade de ce type ont été trouvées dans la citadelle d'Amman et à Qasr Amra .

Iwans

Un iwan dans la mosquée Jameh d'Ispahan

Le terme iwan désigne une salle murée sur trois côtés et ouverte sur un côté. Il est généralement couvert par une voûte bien que cela puisse varier. Cette caractéristique était présente dans l'architecture sassanide, bien que ses origines exactes soient plus anciennes et encore débattues. Il a ensuite été incorporé dans l'architecture islamique. Son utilisation est devenue plus courante et répandue sous les Seldjoukides au 10ème siècle. Les Iwans étaient utilisés de diverses manières et disposés dans différentes positions par rapport au reste du bâtiment. On les trouve dans de nombreux types de bâtiments, notamment les mosquées, les madrasas, les palais et les caravansérails. Une disposition caractéristique consiste en quatre iwans disposés autour d'une cour centrale carrée ou rectangulaire, les iwans étant alignés avec les axes centraux de la cour. Pour les mosquées et les madrasas, l'un des iwans pourrait être orienté vers la qibla (direction de la prière) et comporter un mihrab afin de servir d'espace de prière. Le terme persan connexe , pishtaq , est utilisé pour désigner un portail d'entrée (parfois un iwan) faisant saillie de la façade d'un bâtiment, souvent décoré de bandes de calligraphie, de carreaux émaillés et de motifs géométriques.

Dômes

Dômes en Iran et en Asie centrale

En raison de sa longue histoire de construction et de reconstruction, allant des Abbassides à la dynastie Qajar , et de son excellent état de conservation, la mosquée Jameh d'Ispahan donne un aperçu des expériences menées par les architectes islamiques avec des structures de voûte complexes.

Le système des trompes , qui est une construction remplissant les angles supérieurs d'une pièce carrée de manière à former une base pour recevoir une coupole octogonale ou sphérique , était déjà connu dans l'architecture sassanide . Les triangles sphériques des trompes ont été divisés en d'autres subdivisions ou systèmes de niches, résultant en une interaction complexe de structures de support formant un motif spatial ornemental qui cache le poids de la structure.

La tradition des dômes en briques à double coque en Iran remonte au XIe siècle. Au début du XVe siècle, les principaux monuments timurides comme le mausolée Gur-i Amir et la mosquée Bibi Khanum (tous deux achevés vers 1404) se distinguaient par leur utilisation de grands dômes à double coque. Ces dômes étaient composés d'une coque intérieure visible de l'intérieur et d'une coque extérieure plus grande, visible de l'extérieur et souvent de forme légèrement différente. Le dôme du mausolée Gur-i Amir, le plus ancien à avoir survécu jusqu'à nos jours, présente un profil extérieur nervuré avec une bande de muqarnas autour de son tambour. Cependant, les dômes de cette forme et de ce style ont probablement été construits plus tôt, comme en témoigne le mausolée Sultaniyya au Caire, qui a été construit plus tôt dans les années 1350 et semble avoir copié ce même design de la tradition iranienne.

La "voûte d'ogives non radiale", une forme architecturale de voûtes d'ogives avec un dôme sphérique superposé, est la forme de voûte architecturale caractéristique de l'Orient islamique. Depuis ses débuts dans la mosquée Jameh d'Ispahan, cette forme de voûte a été utilisée dans une séquence de bâtiments importants jusqu'à la période de l' architecture safavide . Ses principales caractéristiques sont :

  1. quatre côtes croisées, parfois redoublées et croisées pour former une étoile à huit branches ;
  2. l'omission d'une zone de transition entre la voûte et la structure porteuse ;
  3. un dôme central ou lanterne de toit au-dessus de la voûte nervurée.

Tout en croisant des paires de nervures de la principale caractéristique décorative de l' architecture seldjoukide , les nervures ont été cachées derrière des éléments architecturaux supplémentaires dans les périodes ultérieures, comme en témoigne le dôme de la tombe d'Ahmed Sanjar à Merv , jusqu'à ce qu'elles disparaissent finalement complètement derrière la double coquille de un dôme en stuc, comme on le voit dans le dôme de Ālī Qāpū à Ispahan.

Dômes en Asie du Sud

L'utilisation des dômes en Asie du Sud a commencé avec la création du sultanat de Delhi en 1204 CE. Contrairement aux dômes ottomans, et encore plus aux dômes persans, les dômes d'Asie du Sud ont tendance à être plus bulbeux. De nombreux dômes moghols monumentaux étaient également à double coque et dérivés de la tradition iranienne. La conception du tombeau de Humayun (achevé vers 1571-1572), y compris son dôme à double coque, suggère que ses architectes connaissaient bien les monuments timourides de Samarqand. Le dôme central du Taj Mahal présente également un profil bulbeux et une construction à double coque.

Dômes nervurés à Al-Andalus et au Maghreb

Dôme nervuré dans la mosquée-cathédrale de Cordoue, datant du 10ème siècle

La Grande Mosquée de Cordoue à Al-Andalus a été initialement construite avec un système d' arcades à double arche supportant le plafond plat en bois. Les colonnes des arcades sont reliées par des arcs en fer à cheval qui soutiennent des piliers en briques, qui sont à leur tour reliés entre eux par des arcs en plein cintre. Au Xe siècle, des modifications apportées à la mosquée ont été apportées à la conception architecturale de base : des arcs en fer à cheval étaient désormais utilisés pour la rangée supérieure d'arcades, qui étaient désormais soutenues par des arcs à cinq passages. Dans les sections qui supportaient maintenant des dômes , des structures de support supplémentaires étaient nécessaires pour supporter la poussée des coupoles. Les architectes ont résolu ce problème en construisant des arcs croisés à trois ou cinq passages. Les trois coupoles qui enjambent les voûtes devant le mur du mihrab sont construites en voûtes d'ogives . Plutôt que de se rencontrer au centre du dôme, les nervures se coupent de manière excentrée, formant une étoile à huit branches au centre.

Les dômes nervurés de la mosquée-cathédrale de Cordoue ont servi de modèles pour les bâtiments de mosquées ultérieurs dans l'Occident islamique d'Al-Andalus et du Maghreb . Vers 1000 après JC, la mosquée Bab al-Mardum à Tolède a été construite avec un dôme similaire à huit nervures, entouré de huit autres dômes nervurés de conception variable. Des dômes similaires sont également visibles dans le bâtiment de la mosquée de l' Aljafería de Saragosse . La forme architecturale de la coupole nervurée s'est encore développée au Maghreb : la coupole centrale de la Grande Mosquée de Tlemcen , chef-d'œuvre des Almoravides fondée en 1082, comporte douze nervures élancées, la coquille entre les nervures est remplie de stucs filigranes.

Dômes ottomans

Sur le modèle des coupoles byzantines préexistantes , l'architecture ottomane a développé une forme spécifique de construction monumentale et représentative : de larges coupoles centrales aux diamètres énormes ont été érigées au sommet d'un bâtiment de plan central. Malgré leur poids énorme, les dômes semblent pratiquement en apesanteur. Certains des bâtiments en forme de dôme les plus élaborés ont été construits par l' architecte ottoman Mimar Sinan .

Lorsque les Ottomans ont conquis Constantinople , ils ont trouvé une variété d'églises chrétiennes byzantines, la plus grande et la plus importante d'entre elles était Sainte-Sophie . Les nervures en briques et mortier et la coque sphérique du dôme central de Sainte-Sophie ont été construites simultanément, comme une structure autoportante sans aucun centrage en bois . Dans l'église byzantine primitive de Sainte-Irène , les nervures de la voûte du dôme sont entièrement intégrées dans la coque, similaires aux dômes romains occidentaux , et ne sont donc pas visibles de l'intérieur du bâtiment. Dans le dôme de Sainte-Sophie, les nervures et la coque du dôme s'unissent dans un médaillon central au sommet du dôme, les extrémités supérieures des nervures étant intégrées dans la coque ; coque et nervures forment une seule entité structurelle. Dans les bâtiments byzantins ultérieurs, comme la mosquée Kalenderhane , la mosquée Eski Imaret (anciennement le monastère du Christ Pantepoptes) ou le monastère Pantokrator (aujourd'hui la mosquée Zeyrek ), le médaillon central du sommet et les nervures du dôme sont devenus des éléments structurels distincts : le les nervures sont plus prononcées et se connectent au médaillon central, qui se distingue également de manière plus prononcée, de sorte que l'ensemble de la construction donne l'impression que les nervures et le médaillon sont séparés et sous-tendent la coque appropriée du dôme. Les plafonds richement décorés et les intérieurs de dôme s'inspirent de la décoration architecturale du Proche-Orient et de la Méditerranée tout en servant également de représentations explicites et symboliques du ciel. Ces caractéristiques architecturales en forme de dôme pouvaient être vues dans les premiers palais islamiques tels que Qusayr ῾amra (c.712-15) et Khirbat al-mafjar (c.724-43).

Mimar Sinan a résolu les problèmes structurels du dôme de Sainte-Sophie en construisant un système de piliers à symétrie centrale avec des demi-dômes flanquants, comme en témoigne la conception de la mosquée Süleymaniye (quatre piliers avec deux murs de bouclier flanquants et deux demi-dômes, 1550- 1557), la mosquée Rüstem Pacha (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1561-1563) et la mosquée Selimiye à Edirne (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1567/8-1574/5). Dans l'histoire de l'architecture, la structure de la mosquée Selimiye n'a pas de précédent. Tous les éléments du bâtiment subordonnés à sa grande coupole.

Balcons et paravents

Les balcons sont une caractéristique commune de l'architecture domestique islamique en raison des climats chauds dans la plupart des pays. L'un des types reconnaissables de mosquée est le moucharabieh , un écran en treillis de bois qui fait saillie sur le côté d'un bâtiment et qui protégeait l'intimité en permettant aux personnes à l'intérieur de regarder à l'extérieur sans être visibles de l'extérieur. Un autre type d'écran en treillis, non limité aux balcons, est le jali , qui est commun à l'architecture indo-islamique et est fait de pierre perforée. D'autres exemples de balcons et de structures connexes incluent le jharokha dans l'architecture du Rajasthan et indo-islamique et le mirador , un terme espagnol appliqué à un balcon ou à un pavillon de guet dans les palais andalous comme l' Alhambra . Les balcons sont également devenus un élément architectural à l'intérieur de certaines mosquées, comme le hünkâr mahfili dans les mosquées ottomanes, un espace séparé et protégé où le sultan pouvait accomplir ses prières (semblable à une maqsura ). Une caractéristique similaire se retrouve également dans le complexe Bara Gunbad (fin du XVe siècle) à Delhi.

Muqarnas

L'élément architectural des muqarnas s'est développé dans le nord-est de l'Iran et au Maghreb vers le milieu du Xe siècle. L'ornement est créé par la subdivision géométrique d'une structure voûtée en sous-structures miniatures superposées en arc brisé, également appelées voûtes en « nid d'abeilles » ou en « stalactites ». Fabriqué à partir de différents matériaux comme la pierre, la brique, le bois ou le stuc, son utilisation en architecture s'est répandue dans tout le monde islamique. Dans l'Occident islamique, les muqarnas sont également utilisés pour orner l'extérieur d'un dôme, d'une coupole ou d'une structure similaire, tandis qu'en Orient, ils sont plus limités à la face intérieure d'une voûte.

Ornementation

Comme caractéristique commune, l'architecture islamique utilise des formes ornementales spécifiques , notamment des motifs géométriques complexes et élaborés , des motifs floraux comme l' arabesque et des inscriptions calligraphiques élaborées , qui servent à décorer un bâtiment, spécifient l'intention du bâtiment par la sélection de le programme textuel des inscriptions. Par exemple, les inscriptions calligraphiques ornant le Dôme du Rocher incluent des citations du Coran (par exemple, Coran 19:33-35) qui font référence au miracle de Jésus et de sa nature humaine.

Les formes géométriques ou florales, entrelacées, prises ensemble, constituent un motif répété à l'infini qui s'étend au-delà du monde matériel visible. Pour beaucoup dans le monde islamique, ils symbolisent le concept de preuves infinies de l'existence d'un Dieu éternel. De plus, l'artiste islamique véhicule une spiritualité certaine sans l' iconographie de l'art chrétien . Les ornements non figuratifs sont utilisés dans les mosquées et les bâtiments du monde musulman, et c'est une façon de décorer en utilisant un art islamique magnifique, embellissant et répétitif au lieu d'utiliser des images d'humains et d'animaux (ce que certains musulmans croient interdit ( Haram ) dans l'Islam ).

Au lieu de rappeler quelque chose lié à la réalité de la parole , la calligraphie pour le musulman est une expression visible de concepts spirituels. La calligraphie est sans doute devenue la forme d'art islamique la plus vénérée car elle établit un lien entre les langues des musulmans et la religion de l'Islam. Le livre sacré de l'Islam, le Coran , a joué un rôle vital dans le développement de la langue arabe et, par extension, de la calligraphie dans l' alphabet arabe . Les proverbes et les passages complets du Coran sont toujours des sources actives pour la calligraphie islamique. Les artistes contemporains du monde islamique s'appuient sur l'héritage de la calligraphie pour utiliser des inscriptions calligraphiques ou des abstractions dans leur travail.

Les chapiteaux sont la partie supérieure ou la caractéristique du chant d'une colonne ou d'un pilastre. Ils servent de pièce de transition entre l'arbre de la structure et l'élément qu'il supporte. La conception et la forme des chapiteaux varient grandement dans l'architecture islamique. Les premiers bâtiments islamiques en Iran présentaient des chapiteaux de type «persan» qui comprenaient des motifs de têtes de taureau, tandis que les structures méditerranéennes affichaient une influence plus classique.

Autres éléments de l'architecture religieuse

Orientation de la Qibla

La qiblah ( arabe : قِـبْـلَـة ‎) est la direction dans laquelle la Mecque est à partir d'un endroit donné, et dans l'architecture islamique, c'est une composante majeure à la fois des caractéristiques et de l'orientation du bâtiment lui-même. Les anciennes villes islamiques et le mihrab dans les mosquées étaient censés être construits dans cette direction, mais en observant réellement la disposition de ces zones, ils ne pointent pas tous vers le même endroit. Cela est dû à des divergences dans les calculs des scientifiques islamiques du passé qui ont déterminé où se trouvait la Mecque à partir de leurs emplacements individuels. Les chercheurs notent que ces différences surviennent pour une multitude de raisons, telles que certains malentendus sur la signification de la qibla elle-même, le fait que les coordonnées géographiques du passé ne correspondent pas aux coordonnées d'aujourd'hui, et que la détermination de cette direction a été plus un calcul astronomique que mathématique. Les premières mosquées ont été construites soit en fonction des calculs de la direction approximative de la qibla , soit avec le mihrab orienté vers le sud, car c'était la direction à laquelle Muhammad faisait face lorsqu'il a prié à Médine, qui est une ville située directement au nord de La Mecque.

Mihrab

Le mihrab est une niche ou une alcôve, généralement concave, encastrée dans le mur de la qibla (le mur se tenant dans le sens de la prière) d'une mosquée ou d'un autre espace de prière. Il symbolisait et indiquait la direction de la qibla aux fidèles. Il a également acquis une importance rituelle et cérémonielle au fil du temps, et sa forme a même été utilisée comme symbole sur certaines pièces de monnaie. Les toutes premières mosquées n'avaient pas de mihrab ; la première niche concave connue du mihrab était celle ajoutée à la mosquée du Prophète à Médine par le calife al-Walid I en 706 ou 707. Dans les mosquées ultérieures, le mihrab a évolué pour devenir le centre habituel de la décoration architecturale du bâtiment. Les détails de sa forme et de ses matériaux variaient d'une région à l'autre. Dans les mosquées de congrégation, le mihrab était généralement flanqué d'un minbar (chaire), et certaines mosquées historiques comprenaient également une maqsura à proximité (un espace protégé pour le souverain pendant les prières).

Minaret

Le minaret est une tour qui accompagne traditionnellement un bâtiment de mosquée. Sa fonction formelle est de fournir un point de vue à partir duquel l'appel à la prière, ou adhan , est lancé. L'appel à la prière est lancé cinq fois par jour : aube, midi, milieu d'après-midi, coucher de soleil et nuit. Dans la plupart des mosquées modernes, l' adhan est fait directement à partir de la salle de prière et diffusé via un microphone vers un système de haut - parleurs sur le minaret.

Les premières mosquées manquaient de minarets et l'appel à la prière était souvent exécuté à partir de structures de tour plus petites. Des hadiths racontent que la première communauté musulmane de Médine a lancé l'appel à la prière depuis le toit de la maison de Mahomet , qui servait également de lieu de prière. Les découvertes scientifiques retracent l'origine des minarets jusqu'au califat omeyyade et expliquent que ces minarets étaient une copie des clochers d'église trouvés en Syrie à cette époque. Les premiers minarets dérivent architecturalement du clocher de l'église syrienne. D'autres références suggèrent que les tours en Syrie provenaient des ziggourats des sanctuaires babyloniens et assyriens de la Mésopotamie. Les premiers minarets connus apparaissent au début du IXe siècle sous la domination abbasside et n'ont été largement utilisés qu'au XIe siècle. Ces premières formes de minaret étaient à l'origine placées au milieu du mur opposé au mur de la qibla. Le minaret de la Grande Mosquée de Kairouan en Tunisie (début IXe siècle) est considéré comme le plus ancien minaret au monde. Il a la forme d'une tour massive avec une base carrée, trois niveaux de largeurs décroissantes et une hauteur totale de 31,5 mètres.

Les minarets ont eu des formes diverses (en général rondes, carrées, hélicoïdales ou octogonales) selon les époques et la tradition architecturale. Le nombre de minarets par mosquées n'est pas fixe ; à l'origine, un minaret accompagnait chaque mosquée, mais certains styles architecturaux peuvent inclure plusieurs minarets.

Villes et cités

La vie urbaine et nomade selon Ibn Khaldoun

Au cours de son histoire, la société du monde islamique prémoderne a été dominée par deux contextes sociaux importants, la vie nomade et l' urbanisme . L'historien et homme politique Ibn Khaldoun discute en profondeur des deux concepts dans son livre Muqaddimah . Selon lui, le mode de vie et la culture des nomades bédouins ruraux et des citadins s'opposent dans un conflit social central . Ibn Khaldoun explique l'ascension et la chute des civilisations par son concept d' Asabiyyah (« lien de cohésion », ou « loyauté familiale »), illustrée par le règne des califes . Les Bédouins, étant les habitants nomades de la steppe et du désert, sont interconnectés par des liens étroits d'asabiyyah et de solides croyances religieuses. Ces liens ont tendance à se relâcher dans les communautés urbaines au fil des générations. En parallèle, en perdant leur asabiyyah, les citadins perdent également le pouvoir de se défendre, et sont victimes de tribus plus agressives qui peuvent détruire la ville et mettre en place une nouvelle dynastie régnante, qui au fil du temps est à nouveau soumise au même affaiblissement de pouvoir. .

Expérimentation avec divers modèles de villes idéales

Le concept antique de l'architecture d'une métropole est basé sur une structure de routes principales et plus petites traversant toute la ville et la divisant en quartiers. Les rues sont orientées vers des bâtiments publics comme un palais, un temple ou une place publique. Deux routes principales ( cardo et decumanus ) se croisent à angle droit au centre de la ville. Quelques villes ont été fondées au début du califat islamique omeyyade , dont les contours étaient basés sur le concept romain antique de la ville idéale . Un exemple d'une ville planifiée selon de tels concepts a été fouillé à Anjar au Liban . Donald Whitcomb soutient que les premières conquêtes musulmanes ont initié une tentative consciente de recréer des caractéristiques morphologiques spécifiques caractéristiques des anciennes villes arabes de l'ouest et du sud-ouest.

Transformation des villes conquises

Plus souvent que de fonder de nouvelles villes, les nouveaux dirigeants islamiques ont repris les villes existantes et les ont transformées en fonction des besoins de la nouvelle société islamique. Ce processus de transformation s'est avéré décisif pour le développement de la ville islamique traditionnelle, ou Médine . Le principe d'agencement des bâtiments est appelé « étalement horizontal ». Les résidences et les bâtiments publics ainsi que les logements privés ont tendance à être aménagés séparément et ne sont pas directement liés les uns aux autres sur le plan architectural. Des fouilles archéologiques dans la ville de Jerash , la Gérasa de l'Antiquité, ont révélé comment les Omeyyades ont transformé le plan de la ville.

Morphologie urbaine de la Médina

L'architecture de la « orientale -Islamic » ville est basée sur des concepts culturels et sociologiques qui diffèrent de celles des villes européennes. Dans les deux cultures, une distinction est faite entre les zones utilisées par les dirigeants et leur gouvernement et administration, les lieux publics de la vie quotidienne commune et les zones de la vie privée. Alors que les structures et les concepts des villes européennes sont nés d'une lutte sociologique pour obtenir des droits fondamentaux de liberté - ou des privilèges de ville - des autorités politiques ou religieuses au Moyen Âge , une ville islamique est fondamentalement influencée par la préservation de l'unité de la laïcité. et la vie religieuse à travers le temps.

Le principe fondamental de la société islamique est la ummah , ou ummat al-Islamiyah ( arabe : الأمة الإسلامية ‎ ), la communauté des musulmans dont chaque individu est également soumis à Allah en vertu de la loi commune de la charia , qui a également soumis le dirigeant respectif , au moins nominalement. À l' époque abbasside , certaines villes comme la ville ronde de Bagdad ont été construites de toutes pièces, selon un plan axé sur la résidence du calife, située en plein centre de la ville, avec des routes principales menant radialement des portes de la ville au centre palais, divisant les sections tribales individuelles sans interconnexion et séparées les unes des autres par des murs radiaux. Cependant, ces efforts n'ont été que de courte durée et le plan d'origine a rapidement disparu pour laisser place aux bâtiments et aux structures architecturales qui ont suivi.

Dans une médina, palais et résidences ainsi que lieux publics comme mosquée - madrasa - complexes hospitaliers et espaces de vie privés cohabitent plutôt. Les bâtiments ont tendance à être plus orientés vers l'intérieur et sont séparés de l'« extérieur » environnant soit par des murs, soit par l'ordre hiérarchique des rues, ou les deux. Les rues ont tendance à mener des routes principales publiques aux routes secondaires en cul-de-sac et au-delà à des parcelles plus privées, puis s'y terminent. Il n'y a pas, ou très peu, de liaisons internes entre les différents quartiers de la ville. Pour passer d'un quartier à l'autre, il faut retourner à nouveau sur la route principale.

À l'intérieur d'un quartier de la ville, les routes secondaires mènent à des complexes de bâtiments individuels ou à des groupes de maisons. La maison individuelle est souvent également orientée vers un atrium intérieur et entourée de murs, qui sont pour la plupart sans fioritures, contrairement aux façades représentatives européennes orientées vers l'extérieur . Ainsi, la structure spatiale d'une médina reflète essentiellement l'ancienne tradition nomade de vivre en groupe familial ou en tribu, maintenus ensemble par des asabiyya, strictement séparés de "l'extérieur". En général, la morphologie d'une médina islamique accorde ou refuse l'accès selon le concept de base des degrés hiérarchiques d'intimité. Les habitants se déplacent de l'espace public vers les quartiers d'habitation de leur tribu, puis vers leur maison familiale. Au sein d'une maison familiale, on retrouve encore des espaces communs et séparés, ces derniers, et pour la plupart privés, généralement réservés aux femmes et aux enfants. Au final, seuls les chefs de famille ont un accès gratuit et illimité à toutes les pièces et espaces de leur maison privée, contrairement au concept plus européen d'interconnexion des différents espaces pour un accès libre et facile. La hiérarchie de l'intimité guide et structure ainsi toute la vie sociale d'une médina, du calife jusqu'à son plus humble sujet, de la ville à la maison.

Forteresses et villes frontalières

Mosquée de Qasr al-Hallabat
Cour d'entrée de Qasr al-Hallabat

Misr, Ribat

Dans la zone frontalière de l' expansion arabe , des forts militaires ( Misr , Pl. Arabe : أَمْـصَـار ‎, amṣār), ou Ribāṭ ( Arabe : رِبَـاط ‎, forteresse) furent fondés. La structure et la fonction d'un Misr est similaire à un ancien romain Colonia . Telle une colonie frontalière, la forteresse servait de base à d'autres conquêtes. Des forts militaires arabes de ce type étaient fréquemment construits à proximité d'une ville plus ancienne de l'Antiquité ou de l'époque byzantine. Ils étaient souvent de format carré.

Plutôt que de maintenir leur objectif initial de servir de base militaire, de nombreux amṣār se sont développés en centres urbains et administratifs. Cela s'est notamment produit dans le cas des villes irakiennes de Koufa et de Bassorah , qui sont devenues connues sous le nom d' « al-miṣrān » (« les [deux] forts »), mais aussi avec Fustat et Kairouan en Afrique du Nord .

Qar

Qaṣr ( arabe : قَصْـر ‎; Pl. arabe : قصور ‎, quṣūr ) signifie palais, château ou fort (frontière). Les forteresses de l'Antiquité tardive ont souvent continué à être utilisées, tandis que leur fonction a changé au cours du temps. Certains quṣūr étaient déjà utilisés comme Castra à l'époque romaine, et faisaient partie des fortifications du limes nord-africain . Déjà à l'époque romaine antique, les castra ne servaient pas seulement de fortifications, mais aussi de marchés et de points de rencontre pour les tribus vivant au-delà de la frontière.

Des quṣūr plus petits se trouvent dans la Jordanie moderne , et comprennent Qasr Al-Hallabat (situé à 50 km (31 mi) à l'est d' Amman ), Qasr Bushir (15 km (9,3 mi) au nord de Lajjun ), le château de Daganiya (45 km (28 mi) au nord de Ma'an ) et Odruh (22 km (14 mi) à l'est de Wadi Musa ). Après l' abandon du Limes Arabicus par l'Empire romain, de nombreux castra ont continué à être utilisés. Cette continuité a fait l'objet d'investigations archéologiques dans le fort de Qasr al-Hallabat, qui a servi à différentes époques de castrum romain, de monastère cénobitique chrétien , et enfin de Qasr omeyyade. Qasr Al-Kharanah est l'un des premiers châteaux du désert connus , sa forme architecturale démontre clairement l'influence de l'architecture sassanide .

Selon une hypothèse développée par Jean Sauvaget , le quṣūr umayyade a joué un rôle dans la colonisation agricole systématique des zones frontalières inhabitées, et, à ce titre, poursuit la stratégie de colonisation des premiers moines chrétiens et des Ghassanides . Les Omeyyades, cependant, ont de plus en plus orienté leur stratégie politique vers un modèle de politique client , d'interdépendance et de soutien mutuels. Après la conquête omeyyade, les quṣūr ont perdu leur fonction d'origine et ont été abandonnés ou ont continué à servir de marchés locaux et de points de rencontre jusqu'au 10ème siècle. Un autre type de forteresse islamique est le Qalat .

Influences

Du VIIIe au XIe siècle, les styles architecturaux islamiques ont été influencés par deux traditions anciennes différentes :

  1. Tradition gréco-romaine : En particulier, les régions de l' Empire byzantin nouvellement conquis (sud-ouest de l'Anatolie, Syrie, Égypte et Maghreb ) ont fourni architectes, maçons, mosaïstes et autres artisans aux nouveaux souverains islamiques. Ces artisans ont été formés à l'architecture byzantine et aux arts décoratifs , et ont continué à construire et à décorer dans le style byzantin, qui s'était développé à partir de l'architecture hellénistique et romaine antique .
  2. Tradition orientale : la Mésopotamie et la Perse , malgré l'adoption d'éléments de style représentatif hellénistique et romain, ont conservé leurs traditions architecturales indépendantes, dérivées de l'architecture sassanide et de ses prédécesseurs.

Le processus de transition entre l'Antiquité tardive, ou post-classique, et l'architecture islamique est illustré par les découvertes archéologiques en Syrie du Nord et en Palestine, le Bilad al-Sham des dynasties omeyyade et abbasside. Dans cette région, les traditions architecturales de l'Antiquité tardive ou chrétienne se confondent avec l'héritage arabe préislamique des conquérants. Des recherches récentes sur l'histoire de l'art et de l'architecture islamiques ont révisé un certain nombre d' idées colonialistes . Concrètement, les questions suivantes font actuellement l'objet de discussions renouvelées à la lumière des découvertes récentes et des nouvelles conceptions de l'histoire culturelle :

  1. l'existence d'un développement linéaire au sein de l'architecture islamique ;
  2. l'existence d'une hiérarchie inter et intraculturelle des styles ;
  3. questions d'authenticité culturelle et de sa délimitation.

Par rapport aux recherches antérieures, l'assimilation et la transformation des traditions architecturales préexistantes sont étudiées sous l'aspect d'un échange mutuel intra- et interculturel d'idées, de technologies et de styles ainsi que d'artistes, d'architectes et de matériaux. Dans le domaine de l'art et de l'architecture, la montée de l'Islam est considérée comme un processus de transformation continue menant de l'Antiquité tardive à la période islamique. Les premières recherches dans le domaine considéraient l'architecture islamique primitive simplement comme une rupture avec le passé, d'où apparemment s'est élevée une forme d'art déformée et moins expressive, ou une imitation dégénérée des formes architecturales post-classiques. Les concepts modernes ont tendance à considérer la transition entre les cultures plutôt comme un processus sélectif d'appropriation et de transformation informées. Les Omeyyades ont joué un rôle crucial dans ce processus de transformation et d'enrichissement des traditions architecturales existantes, ou, dans un sens plus général, de la culture visuelle de la société islamique naissante.

Le Dôme du Rocher à Jérusalem (fin VIIe siècle)

Le Dôme du Rocher ( arabe : قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة ‎, romaniséQubbat aṣ-Ṣakhrah ) à Jérusalem (691) est l'un des bâtiments les plus importants de toute l'architecture islamique. Il s'inspire de l' église voisine du Saint-Sépulcre et des artistes chrétiens byzantins ont été employés pour créer ses mosaïques élaborées sur un fond doré. La grande frise de vigne épigraphique a été adaptée du style syrien préislamique . Le Dôme du Rocher présentait des espaces voûtés intérieurs, un dôme circulaire et l'utilisation de motifs arabesques décoratifs répétitifs stylisés . Les palais du désert en Jordanie et en Syrie (par exemple, Mshatta , Qasr Amra et Khirbat al-Mafjar ) servaient aux califes de logements, de salles de réception et de bains, et étaient décorés pour promouvoir une image de luxe royal.

L' arc en fer à cheval est devenu une caractéristique populaire dans les structures islamiques. Dans l'architecture mauresque, la courbure de l'arc en fer à cheval est beaucoup plus accentuée. De plus, des couleurs alternées ont été ajoutées pour accentuer l'effet de sa forme. Cela se voit à grande échelle dans leur œuvre majeure, la Grande Mosquée de Cordoue .

La Grande Mosquée de Damas (achevée en 715 par le calife Al-Walid I), construite à l'emplacement de la basilique de Jean-Baptiste après l'invasion islamique de Damas , ressemblait encore beaucoup aux basiliques chrétiennes des VIe et VIIe siècles. Certaines modifications ont été mises en œuvre, notamment l'élargissement de la structure le long de l'axe transversal qui correspond mieux au style de prière islamique.

La dynastie abbasside (750 après J.-C. - 1258) vit le mouvement de la capitale de Damas à Bagdad , puis de Bagdad à Samarra . Le passage à Bagdad a influencé la politique, la culture et l'art. La Grande Mosquée de Samarra , autrefois la plus grande du monde, a été construite pour la nouvelle capitale. D'autres grandes mosquées construites sous la dynastie abbasside comprennent la mosquée d'Ibn Tulun au Caire, Abou Dalaf en Irak, la grande mosquée de Tunis . L'architecture abbasside en Irak, telle qu'elle est illustrée dans la forteresse d'Al-Ukhaidir (vers 775 – 76), a démontré le « caractère despotique et amoureux du plaisir de la dynastie » dans sa grande taille mais ses quartiers d'habitation exigus.

La Grande Mosquée de Kairouan (en Tunisie ) est considérée comme l'ancêtre de toutes les mosquées du monde islamique occidental. Ses colonnes et sculptures en marbre d'origine étaient de fabrication romaine importées de Carthage et d'autres éléments ressemblent à la forme romaine. C'est l'un des exemples les mieux conservés et les plus significatifs des premières grandes mosquées, fondée en 670 après JC et datant dans sa forme actuelle en grande partie de la période aghlabide (IXe siècle). La Grande Mosquée de Kairouan est constituée d'un minaret carré massif, d'une grande cour entourée de portiques et d'une immense salle de prière hypostyle couverte sur son axe de deux coupoles . La Grande Mosquée de Samarra en Irak , achevée en 847 après JC, combinait l'architecture hypostyle de rangées de colonnes supportant une base plate au-dessus de laquelle un énorme minaret en spirale a été construit.

Intérieur de la mosquée Şehzade à Istanbul (XVIe siècle)

La basilique Sainte-Sophie d' Istanbul a également influencé l'architecture islamique. Lorsque les Ottomans ont capturé la ville des Byzantins , ils ont converti la basilique en mosquée et ont incorporé des éléments architecturaux byzantins dans leur propre travail (par exemple des dômes). La basilique Sainte-Sophie a également servi de modèle à de nombreuses mosquées ottomanes telles que la mosquée Şehzade , la mosquée Suleiman et la mosquée Rüstem Pacha . Les dômes sont une caractéristique structurelle majeure de l'architecture islamique. Le dôme est apparu pour la première fois dans l'architecture islamique en 691 avec la construction du Dôme du Rocher, une réplique proche de l' église existante du Saint-Sépulcre et d'autres basiliques chrétiennes en forme de dôme situées à proximité. Les dômes restent en usage, étant une caractéristique importante de nombreuses mosquées et du Taj Mahal au 17ème siècle. Les dômes pointus distinctifs de l'architecture islamique sont restés une caractéristique distinctive des mosquées au 21e siècle. Influencé par l' architecture byzantine et persane , l' arc brisé en tant que principe architectonique a d'abord été clairement établi dans l'architecture islamique; en tant que principe architectonique, l'arc brisé était totalement étranger au monde préislamique. Surtout dans le monde persan , l' arc à quatre centres légèrement "déprimé" ou "arc persan", a été le style le plus couramment utilisé.

Les motifs distinctifs de l'architecture islamique ont toujours été les thèmes mathématiques de la répétition ordonnée, des structures rayonnantes et des motifs rythmiques et métriques. À cet égard, la géométrie fractale a été une utilité clé, en particulier pour les mosquées et les palais. D'autres éléments importants utilisés comme motifs comprennent des colonnes, des piliers et des arcs, organisés et entrelacés avec des séquences alternées de niches et de colonettes .

arabe

Il y a eu une croyance de longue date dans l'érudition occidentale que les Arabes du début de l'Islam étaient des pasteurs nomades qui n'avaient pas de fortes traditions architecturales et ont simplement adopté les styles et les idées pré-islamiques des régions conquises. Ce point de vue est maintenant généralement rejeté et considéré comme obsolète par les chercheurs modernes. Les premières recherches académiques sur l'histoire de l'architecture monumentale islamique ont conduit à la « vue erronée qui voyait les racines d'une architecture monumentale et d'un art islamiques primitifs uniquement dans les traditions des régions conquises ». au lieu de cela, les savants conviennent généralement qu'une riche tradition architecturale a précédé l'apparition de l'Islam en Arabie et les premiers monuments islamiques.

La contribution architecturale majeure de l'Arabie a été le développement de la mosquée musulmane. Mosquée (Masjid) est un mot préislamique attesté dans des inscriptions en Arabie préislamique. La mosquée hypostyle arabe construite par le prophète Mahomet à Médine a servi de modèle pour la conception des mosquées dans le monde islamique. La mosquée omeyyade de Damas a reproduit le modèle hypostyle à une échelle monumentale. L'architecture religieuse omeyyade a été la première expression de l'art islamique à grande échelle. L'élite arabe du début de l'Islam était constituée de citadins de La Mecque, de Médine, de Ta'if et de la société hautement urbanisée du Yémen dont les traditions arabes ont contribué au développement urbain des premières villes islamiques.

De plus, les Omeyyades ne sont pas sortis d'un vide culturel et étaient conscients de leur propre histoire culturelle arabe. Les chercheurs suggèrent qu'ils ont cherché à poursuivre certaines traditions architecturales arabes préislamiques.

L'absence de représentation figurative et la tendance à l'abstraction et à la géométrisation est un concept arabe qui constitue un aspect fondateur de l'Islam avec des conséquences profondes pour le développement de son identité artistique et architecturale.

Le plan de la mosquée arabe a également fortement influencé l'architecture des mosquées dans les régions non arabes, en particulier dans les premiers siècles de l'Islam. Le plan de base et les composants du plan de la mosquée hypostyle arabe pouvaient être modifiés à volonté afin de transformer ou de souligner certains aspects de la structure, conférant à la structure une longévité considérable. Cependant, la plupart des possibilités d'innovation au sein de ce type de mosquée avaient été épuisées au 10ème siècle. Dans l'architecture iranienne, le plan hypostyle a été introduit comme plan de base de la mosquée, apporté par les Arabes (les mosquées de Siraf , Nayin et Damghan ). Les premières mosquées étaient donc des éléments étrangers importés qui n'avaient pas de racines dans les conceptions antérieures.

Le plan de la mosquée hypostyle arabe a eu une forte influence sur l'architecture des mosquées chinoises, les mosquées chinoises ont adopté l'architecture arabe absorbée par l'architecture classique chinoise. La mosquée Qingjing de style arabe est la plus ancienne du genre en Chine et est un site du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Le mot Mihrab vient du vieil arabe du sud signifiant une certaine partie d'un palais, ainsi que "une partie d'un temple où "un certain type de visions est obtenu". Le mihrab semble avoir conservé sa fonction préislamique de lieu de un souverain et peut avoir été ajouté pour commémorer la présence du Prophète en tant que premier imam dans les premières années de l'Islam.

Les campements militaires de Koufa, Bassora, Fustat, Kairouan se sont rapidement transformés en fondations permanentes et en villes planifiées. L'une des traditions contribuant à la première ville islamique était la ville du sud de l'Arabie comme Sanaa, à laquelle appartenaient le type La Mecque et Fustat. Deux types urbains fondés sur l'organisation sociale ont été proposés. La première s'appelle la formation San'a, développée à partir d'un centre de marché et habitée par des groupes d'une même tribu avec une différenciation sociale basée sur ses spécialisations technologiques « agriculteur-artisan ». Le deuxième type urbain est la formation Tarim, dans laquelle l'organisation des quartiers reflète la structure sociale d'un établissement multi-tribal.

Styles régionaux (après le Xe siècle)

persan

Temple Tarikhaneh , un monument pré-islamique construit en Perse sassanide qui a ensuite été transformé en mosquée, montrant des éléments de l'architecture iranienne avant la propagation de l'Islam

La conquête islamique de la Perse au VIIe siècle a profité aux musulmans de la vaste richesse de l'innovation architecturale développée au cours des siècles, des grandes routes , des aqueducs et des arches de l' Empire romain aux basiliques byzantines et aux arches persanes , en passant par les sassanides et byzantines. mosaïques . Les architectes islamiques ont d'abord utilisé ces architectes indigènes pour construire des mosquées et ont finalement développé leurs propres adaptations. L'architecture islamique est donc directement liée à l'architecture persane et byzantine .

En Perse et en Asie centrale, les Tahirides , les Samanides , les Ghaznavides et les Ghurides se sont battus pour le pouvoir au Xe siècle, et l'art était un élément vital de cette compétition. De grandes villes ont été construites, telles que Nishapur et Ghazni ( Afghanistan ), et la construction de la Grande Mosquée d' Ispahan (qui se poursuivra, par à-coups, sur plusieurs siècles) a été lancée. L'architecture funéraire est également cultivée.

Sous les Seldjoukides, le « plan iranien » de construction de mosquées apparaît pour la première fois. Les lieux d'hébergement appelés khans , ou caravansérails , pour les voyageurs et leurs animaux, ou caravansérails, affichent généralement une architecture utilitaire plutôt qu'ornementale, avec une maçonnerie en moellons, de fortes fortifications et un confort minimal. L'architecture seldjoukide synthétise divers styles, à la fois iraniens et syriens, rendant parfois difficiles les attributions précises. Une autre tendance architecturale importante à l'époque seldjoukide est le développement de mausolées comprenant la tour funéraire comme le Gunbad-i-qabus (vers 1006-7) (présentant un motif zoroastrien) et la place en forme de dôme, dont un exemple est le tombeau des Samanides dans la ville de Boukhara (vers 943).

La période Il-Khanate a apporté plusieurs innovations à la construction de dômes qui ont finalement permis aux Perses de construire des structures beaucoup plus hautes. Ces changements ont ensuite ouvert la voie à l'architecture safavide. Le summum de l'architecture Il-Khanate a été atteint avec la construction du dôme Soltaniyeh (1302-1312) à Zanjan , en Iran, qui mesure 50 m de hauteur et 25 m de diamètre, ce qui en fait le 3e plus grand et le plus haut dôme en maçonnerie jamais érigé . Le mince dôme à double coque était renforcé par des arcs entre les couches. La tombe d' Öljeitü à Soltaniyeh est l'un des monuments les plus grands et les plus impressionnants d'Iran, malgré de nombreuses déprédations ultérieures.

Le Registan est l'ensemble de trois madrasas , à Samarkand , en Ouzbékistan moderne

L'architecture et l'urbanisme iraniens atteignirent également un apogée sous les Timourides , en particulier avec les monuments de Samarkand , marqués par l'utilisation intensive de carreaux de céramique extérieurs et de voûtes de muqarnas à l' intérieur. Les édifices spectaculaires et majestueux érigés par Timur et ses successeurs à Samarkand et Herat ont contribué à diffuser l'influence de l' école d'art ilkhanide en Inde, donnant ainsi naissance à la célèbre école d'architecture moghole . L'architecture timouride a commencé avec le sanctuaire d'Ahmed Yasawi dans le Kazakhstan actuel et a culminé avec le mausolée de Timur Gur-e Amir à Samarkand . Le style est largement dérivé de l'architecture persane . La symétrie axiale est une caractéristique de toutes les grandes structures timourides, notamment le Shah-i-Zinda à Samarkand et la mosquée de Gawhar Shad à Mashhad . Les doubles dômes de formes diverses abondent, et les extérieurs sont parsemés de couleurs éclatantes.

Mosquée du Shah sur la place Naqsh-e Jahan , Ispahan , Iran

La renaissance de la mosquée persane et de la construction du dôme a eu lieu pendant la dynastie safavide , lorsque Shah Abbas , en 1598, a lancé la reconstruction d' Ispahan , avec la place Naqsh-e Jahan comme pièce maîtresse de sa nouvelle capitale. La caractéristique distincte des dômes perses, qui les sépare de ces dômes créés dans le monde chrétien ou dans les empires ottoman et moghol, était les tuiles colorées, avec lesquelles ils recouvraient l' extérieur de leurs dômes, comme ils le feraient à l'intérieur. Ces dômes se comptent bientôt par dizaines à Ispahan, et la forme distincte de couleur bleue dominera l'horizon de la ville. Reflétant la lumière du soleil, ces dômes apparaissaient comme un joyau turquoise scintillant et pouvaient être vus à des kilomètres de distance par les voyageurs suivant la route de la soie à travers la Perse. Ce style d'architecture très distinct leur a été hérité de la dynastie seldjoukide , qui pendant des siècles l'avait utilisé dans la construction de leur mosquée, mais il a été perfectionné pendant les Safavides lorsqu'ils ont inventé le haft-rangi , ou style de combustion de tuiles à sept couleurs, un processus qui leur a permis d'appliquer plus de couleurs à chaque carreau, créant des motifs plus riches, plus doux à l'œil. Les couleurs préférées des Perses étaient des motifs dorés, blancs et turquoise sur un fond bleu foncé. Les nombreuses bandes d'inscription de calligraphie et d'arabesque sur la plupart des principaux bâtiments ont été soigneusement planifiées et exécutées par Ali Reza Abbasi , qui a été nommé chef de la bibliothèque royale et maître calligraphe à la cour du Shah en 1598, tandis que Shaykh Bahai supervisait les projets de construction. Atteignant 53 mètres de hauteur, le dôme de Masjed-e Shah (mosquée du Shah) deviendrait le plus haut de la ville lorsqu'il fut terminé en 1629. Il a été construit comme un dôme à double coque, avec 14 m de largeur entre les deux couches, et reposant sur une chambre à dôme octogonal.

Les mosquées de style persan se caractérisent également par leurs piliers effilés en brique, leurs grandes arcades et leurs arcs soutenus chacun par plusieurs piliers. En Asie du Sud, un tel art était également utilisé comme une technique dans toute la région.

La conquête islamique de la Perse au VIIe siècle a également contribué à l'épanouissement de l'architecture islamique en Azerbaïdjan . Le pays est devenu le foyer des écoles d'architecture Nakchivan et Shirvan-Absheron. Un exemple de la première direction de l'architecture islamique azerbaïdjanaise est le mausolée de Yusuf, construit en 1162. L'école Shirvan-Absheron, contrairement au style Nakchivan, a utilisé des pierres à la place des briques dans la construction. Les mêmes caractéristiques de cette tendance étaient l'asymétrie et la sculpture sur pierre, qui comprend des monuments célèbres comme le palais des Shirvanshahs .

turc

Grands Seldjoukides et premières dynasties turques

Les peuples turcs ont commencé à s'installer au Moyen-Orient à partir du VIIIe siècle et, après s'être convertis à l'islam, sont devenus des forces politiques et militaires majeures dans la région. La première grande dynastie turque était les Ghaznavides , qui ont régné de Ghazna dans l' Afghanistan actuel et ont adopté une culture persane . Dans la seconde moitié du XIIe siècle, les Ghurides , d'origine ethnique incertaine, les remplacent en tant que puissance majeure dans la région du nord de l'Inde jusqu'au bord de la mer Caspienne . Parmi les monuments les plus remarquables de ces deux dynasties figurent un certain nombre de tours et de minarets en briques ornés qui ont survécu en tant que structures autonomes. Leur dont les fonctions exactes ne sont pas claires. Ils comprennent la tour de Mas'ud III près de Ghazna (début du XIIe siècle) et le minaret de Jam construit par les Ghurides (fin du XIIe siècle). À peu près à la même époque, entre la fin du Xe siècle et le début du XIIIe siècle, les Turcs Qarakhanides ont régné en Transoxiane . Cette période est considérée comme un âge "classique" de l'architecture d'Asie centrale , avec de nombreuses constructions impressionnantes qui se déroulent à Boukhara et à Samarkand . Il s'agit notamment d'une grande mosquée de congrégation à Boukhara, dont seul le minaret de Kalyan survit (vers 1127), le minaret voisin de Vabkent (1141) et plusieurs mausolées qarakhanides avec des façades monumentales, comme ceux d' Uzgen (aujourd'hui Kirghizistan ) de la seconde moitié du XIIe siècle.

L'arrivée des Turcs seldjoukides et la formation du Grand Empire seldjoukide au XIe siècle, qui ont conquis tout l'Iran et d'autres territoires étendus d'Asie centrale et du Moyen-Orient, ont été plus significatives . Le monument religieux le plus important de la grande période seldjoukide est la mosquée Jameh d'Ispahan, qui a été agrandie et modifiée par divers mécènes seldjoukides à la fin du XIe siècle et au début du XIIe siècle. Deux chambres en forme de dôme majeures et innovantes lui ont été ajoutées à la fin du XIe siècle. Quatre grands iwans furent alors érigés autour de la cour vers le début du XIIe siècle, donnant naissance au « plan des quatre iwans ». Le plan des quatre iwan a révolutionné la forme et la fonction des mosquées de la région et a introduit de nouveaux types de bâtiments impliquant des madrasas et des caravansérails qui se sont répandus en Iran, en Anatolie et en Syrie. De grands caravansérails ont été construits pour favoriser le commerce et affirmer l'autorité seldjoukide dans la campagne. Ils se composaient généralement d'un bâtiment à l'aspect extérieur fortifié, d'un portail d'entrée monumental et d'une cour intérieure entourée de diverses salles, dont des iwans. Quelques exemples notables, seulement partiellement conservés, sont les caravansérails de Ribat-i Malik (c. 1068–1080) et Ribat-i Sharaf (12ème siècle) en Transoxiane et Khorasan , respectivement. Les Seldjoukides ont également continué à construire des « tombeaux à tour », un type de construction iranien des périodes antérieures, comme la tour Toghrul construite à Rayy (au sud de l'actuelle Téhéran ) en 1139. Plus innovante, cependant, fut l'introduction de mausolées avec un plan d'étage carré ou polygonal, qui devint plus tard une forme courante de tombes monumentales. Les premiers exemples en sont les deux mausolées de Kharraqan (1068 et 1093) près de Qazvin (nord de l'Iran), qui ont des formes octogonales, et le grand mausolée de Sanjar (vers 1152) à Merv (aujourd'hui Turkménistan ), qui a un carré base.

Après le déclin des Grands Seldjoukides à la fin du XIIe siècle, diverses dynasties turques ont formé des États et des empires plus petits. Une branche de la dynastie seldjoukide a jugé un sultanat en Anatolie (également connu sous le nom Seldjoukides d' Anatolie), les Zengids et Artukides gouverné dans Mésopotamie du Nord (connue sous le nom Jazira ) et des régions voisines, et l' Empire Khwarazmian régnaient sur l' Iran et l' Asie centrale jusqu'à la Invasions mongoles du XIIIe siècle. Sous Zengid et Artuqid, des villes comme Mossoul , Diyarbakir , Hasankeyf et Mardin sont devenues d'importants centres de développement architectural qui ont eu une influence à long terme dans les régions plus larges de l'Anatolie et de la Syrie. L'un des monuments les plus remarquables de la région est la Grande Mosquée de Diyarbakir , fondée au 7ème siècle mais reconstruite par les Artuqides au 12ème siècle. Sa forme est similaire à celle de la mosquée omeyyade de Damas et présente des éléments ornés de style classique sur sa façade de cour. Les remparts de la ville de Diyarbakir comportent également plusieurs tours construites par les Artuqides et décorées d'un mélange d'inscriptions calligraphiques et d'images figuratives d'animaux et de créatures mythologiques sculptées dans la pierre. L'un des points culminants de l'architecture Artuqid plus tard est le Zinciriye ou Sultan Isa Madrasa à Mardin, datant de 1385. À Mossoul, le souverain Zengid Nur al-Din a construit la mosquée al-Nuri (1148 et 1170-1172), dont seul le le minaret d'origine a été conservé jusqu'à l'époque moderne. (Le minaret et la mosquée reconstruite ont été récemment détruits lors de la bataille de Mossoul .) Damas a repris de l'importance après son passage sous le contrôle de Nur al-Din en 1154. La même année, Nur al-Din a fondé un complexe hospitalier, le Maristan al- Nuri ou Bimaristan de Nur al-Din, qui était très influent dans le monde islamique et se distingue par la voûte de muqarnas de son portail d'entrée et un dôme de muqarnas d'influence mésopotamienne sur le vestibule. Les Zengids et leurs successeurs, la dynastie kurde ayyoubide , ont construit de nombreuses autres madrasas, fortifications, hammams et autres bâtiments de bienfaisance dans les villes de Syrie. Contrairement aux madrasas seldjoukides et iraniennes, les madrasas syriennes étaient plus petites et plus diversifiées dans leurs dispositions, adaptées au tissu urbain dense de villes comme Damas et Alep . En Asie centrale, l'ancienne capitale Khwarazmian, Kunya-Urgench (aujourd'hui Turkménistan), a conservé plusieurs structures de la période de l'Empire Khwarazmian (fin 12ème et début 13ème siècle), y compris le soi-disant mausolée de Fakhr al-Din Razi ( éventuellement le tombeau d' Il-Arslan ) et le mausolée du sultan Tekesh .

Seldjoukides et Beyliks d'Anatolie

Portail de la Grande Mosquée de Divriği (1228-1229)

Les Seldjoukides d'Anatolie régnaient sur un territoire multiethnique et récemment colonisé par des musulmans. En conséquence, leur architecture était éclectique et incorporait des influences d'autres cultures telles que l'architecture iranienne, arménienne et byzantine locale. Contrairement aux constructions seldjoukides plus à l'est, l'architecture anatolienne était en pierre et plusieurs de leurs monuments ont été préservés jusqu'à l'époque moderne. . L'âge d'or de leur empire anatolien, avec sa capitale à Konya, remonte au début du XIIIe siècle. L'autorité seldjoukide a décliné après leur défaite aux mains des Mongols lors de la bataille de Köse Dağ en 1243. Dans l'est de l'Anatolie, les Ilkhanides mongols ont d'abord régné indirectement par l'intermédiaire des vassaux seldjoukides et avant de prendre le contrôle direct après 1308. De plus petites principautés et émirats ont émergé localement, connus collectivement comme les Beyliks . Malgré ce déclin, la tradition architecturale seldjoukide a largement persisté et a continué d'évoluer sous ces nouveaux dirigeants.

Le plan des quatre iwan, développé sous les premiers Seldjoukides en Iran, n'apparaissait pas dans les mosquées seldjoukides d'Anatolie. Les mosquées de congrégation des Seldjoukides anatoliennes comprenaient des constructions hypostyles plus conservatrices aux côtés de plans d'étage moins traditionnels. Les principaux exemples hypostyles incluent la Grande Mosquée de Sivas (1197) et la Mosquée Alaeddin de Konya (construite sur plusieurs périodes entre 1156 et 1235, avec des ajouts ultérieurs). Des mosquées de type « basilique » ont également été construites, comme la mosquée Alaeddin de Niğde (1223), avec trois nefs dans le sens de la longueur vers le mur de la qibla et trois dômes couvrant l'espace devant ce mur. Certaines mosquées plus petites ont également été construites sous forme de bâtiments à dôme unique, consistant en une chambre carrée couverte par un dôme. La mosquée « en bois », une variante de la mosquée hypostyle avec des colonnes et des plafonds en bois, a émergé dans le centre-ouest de l'Anatolie au 13ème siècle. L'exemple le plus ancien est la Grande Mosquée de Sivrihisar (1232) et l'exemple le plus abouti est la Mosquée Eşrefoğlu (1297) à Beyşehir . Les mosquées de la dernière période de Beylik étaient plus diverses, notamment la mosquée de la congrégation saruhanide à Manisa (1371), la mosquée Isa Bey à Selçuk (1374) et la mosquée İlyas Bey à Milet (1304).

De nombreuses madrasas ont été construites. Sur le plan architectural, ils se composaient principalement de deux types. Un type, similaire à ceux de l'Iran et de la Mésopotamie, était centré autour d'une cour ouverte qui était bordée par un nombre variable d'iwans (avec au moins un iwan situé le long de l'axe de l'entrée). Dans ces madrasas, la décoration était concentrée autour d'un portail d'entrée monumental. Le Çifte Minareli Medrese (vers 1250 ou 1253) à Erzurum est l'un des premiers exemples de portail d'entrée surmonté de minarets jumeaux. Le Gök Medrese (1271-1272) à Sivas est un autre monument riche sous une forme similaire. Le deuxième type de madrasa, propre à l'Anatolie, était une madrasa plus petite avec une cour centrale couverte d'un dôme. Ceux-ci étaient particulièrement caractéristiques de Konya, illustrés par le Karatay Medrese (1251–1252) et Ince Minareli Medrese (c. 1265). Des hôpitaux (également connus sous le nom de darüşşifa ) ont également été construits dans de nombreuses villes et suivaient généralement le tracé des madrasas. L'hôpital Gevher Nesibe Hatun à Kayseri (vers 1205), jouxté par une madrasa, est un exemple avec une cour intérieure en plein air, tandis que le Şifaiye Medrese à Sivas (1217-1218) en est un autre. L' hôpital Divriği (1228-1229), qui fait partie d'un complexe plus vaste, ressemble à une madrasa avec une cour couverte. Les tombes, qui accompagnaient souvent les madrasas ou les mosquées, étaient le plus souvent de type polygonal (le plus souvent octogonal) ou circulaire avec un toit conique.

Certains des monuments seldjoukides les plus impressionnants étaient des caravansérails construits le long de nombreuses routes commerciales entre les villes. Des centaines d'entre eux ont été construits au 13ème siècle. Les principaux exemplaires de ce type, tels que le Sultan Han sur la route Konya- Aksaray (1229) et le Sultan Han sur la route Kayseri-Sivas (1236-1237), ont un aspect extérieur monumental mais fortifié avec un portail d'entrée décoré pierre taillée menant à une cour intérieure à ciel ouvert. Au centre de ces cours se trouve parfois une petite salle de prière cubique élevée au-dessus du sol sur quatre piliers. De l'autre côté de l'entrée, un autre portail menait à une salle couverte avec de nombreuses allées perpendiculaires à une allée centrale avec un dôme central.

La décoration dans l'architecture anatolienne seldjoukide était concentrée sur certains éléments comme les portails d'entrée, les fenêtres et les mihrabs des mosquées. La sculpture sur pierre était l'un des médiums de décoration les plus accomplis, avec des motifs allant des premiers motifs en stuc iranien aux motifs locaux byzantins et arméniens. Les madrasas de Sivas et l'Ince Minareli Medrese à Konya sont parmi les exemples les plus remarquables, tandis que le complexe de la Grande Mosquée et de l'Hôpital de Divriği se distingue par certaines des sculptures sur pierre les plus éclectiques et extravagantes de la région. Le marbre rayé ablaq de style syrien apparaît également sur le portail d'entrée du Karatay Medrese et de la mosquée Alaeddin à Konya. Bien que le carrelage soit couramment utilisé en Iran, l'architecture anatolienne a innové dans l'utilisation de revêtements en carrelage pour couvrir des surfaces entières indépendamment des autres formes de décoration. Ceci est visible dans le Karatay Medrese et également mis en évidence par les carreaux de mosaïque récupérés dans les vestiges du palais de Kubadabad (vers 1236 ou début du XIIIe siècle).

ottoman

L'architecture de l' Empire ottoman s'est développée à partir de l' architecture seldjoukide antérieure , avec des influences de l' architecture byzantine et iranienne ainsi que des traditions architecturales des Balkans et d'autres parties du Moyen-Orient . L' architecture classique de l'Empire ottoman était un mélange de tradition turque indigène et d'influences de Sainte-Sophie . L'un des meilleurs représentants de cette période est Mimar Sinan , dont les œuvres comprennent la mosquée Süleymaniye à Istanbul et la mosquée Selimiye à Edirne .

À partir du XVIIIe siècle, l'architecture ottomane a été influencée par l' architecture baroque en Europe occidentale . La mosquée Nuruosmaniye est l'un des exemples survivants de cette période. La dernière période ottomane a vu plus d'influences de l'Europe occidentale, apportées par des architectes tels que ceux de la famille Balyan . Cette période a également vu le développement d'un nouveau style architectural appelé néo-ottoman ou revivalisme ottoman, également connu sous le nom de Premier mouvement architectural national , par des architectes tels que Mimar Kemaleddin et Vedat Tek .

Alors qu'Istanbul était le site principal du patronage impérial pendant la majeure partie de l'histoire de l'empire, les premières capitales de Bursa et d'Edirne contiennent également une concentration de monuments ottomans. L'architecture ottomane se retrouve également dans les provinces de l'empire, allant de l'Europe de l'Est au Moyen-Orient en passant par l'Afrique du Nord. Les principaux monuments religieux, tels que ceux parrainés par le sultan et sa famille, étaient généralement des complexes architecturaux, connus sous le nom de külliye , qui comportaient de multiples éléments offrant divers services caritatifs. Ces complexes étaient régis et gérés à l'aide d'un accord vakif (arabe waqf ). Par exemple, la mosquée Fatih à Istanbul faisait partie d'un très grand külliye fondé par Mehmed II , construit entre 1463 et 1470, qui comprenait également : un tabhane (maison d'hôtes pour les voyageurs), un imaret (cuisine caritative), un darüşşifa (hôpital) , un caravansérail , un mektep (école primaire), une bibliothèque, un hammam (bains), un cimetière avec le mausolée du fondateur, et huit madrasas avec leurs annexes. Les bâtiments étaient disposés selon une disposition régulière, en partie symétrique, avec la mosquée monumentale en son centre, bien que toutes les structures n'aient pas survécu jusqu'à nos jours.

Péninsule Ibérique et ouest de l'Afrique du Nord

Le style architectural qui s'est développé dans les territoires les plus occidentaux du monde musulman historique est souvent appelé « architecture mauresque ». Le terme « mauresque » vient de la désignation européenne des habitants musulmans de ces régions comme « maures ». Les chercheurs utilisent parfois « l'architecture islamique occidentale » ou « l'architecture de l'Occident islamique » comme un terme plus précis pour ce sujet. Ce style architectural s'est développé principalement à Al-Andalus (aujourd'hui l' Espagne et le Portugal entre 711 et 1492) et dans l'ouest de l'Afrique du Nord, y compris le Maroc, l'Algérie et la Tunisie (partie du Maghreb). Il a mélangé des influences de la culture berbère en Afrique du Nord, de l'Espagne préislamique ( romaine , byzantine et wisigothique ) et des courants artistiques contemporains du Moyen-Orient islamique pour élaborer un style unique au fil des siècles avec des caractéristiques reconnaissables telles que l' arc "mauresque" , jardins de riad (jardins de cour divisés symétriquement) et motifs géométriques et arabesques élaborés en bois, stuc et carrelage (notamment le zellige ). Les principaux centres de ce développement artistique comprenaient les principales capitales des empires et des États musulmans de l'histoire de la région, telles que Cordoue , Kairouan , Fès , Marrakech , Séville , Grenade et Tlemcen . Parmi les monuments les plus connus de ces régions figurent la Grande Mosquée de Cordoue, la cité-palais de Madinat al-Zahra (près de Cordoue), la Mosquée Qarawiyyin (à Fès), la Grande Mosquée de Tlemcen , la Mosquée Kutubiyya (Marrakech) , la tour Giralda (Séville) et le complexe-palais fortifié de l' Alhambra (Grenade).

Même après les conquêtes chrétiennes d'Al-Andalus, l'héritage de l'architecture mauresque se perpétuait dans le style mudéjar en Espagne, qui utilisait des techniques et des conceptions mauresques et les adaptait aux mécènes chrétiens . En Afrique du Nord, le style mauresque médiéval s'est perpétué dans l' architecture marocaine avec relativement peu de changements, tandis qu'en Algérie et en Tunisie, il s'est mêlé à l'architecture ottomane après la conquête ottomane de la région au XVIe siècle. Beaucoup plus tard, en particulier au XIXe siècle, le style mauresque a été fréquemment imité ou imité dans le style néo-mauresque ou néo-mauresque qui a émergé en Europe et en Amérique dans le cadre de l' intérêt romantique pour l'« Orient » et aussi, notamment, comme un choix récurrent pour la nouvelle architecture de la synagogue juive .

En plus du style mauresque général, certains styles et structures en Afrique du Nord sont distinctement associés à des zones qui ont maintenu de fortes populations et cultures berbères ( amazighes ), y compris, mais sans s'y limiter, les régions des montagnes de l' Atlas au Maroc, les Aurès et le M'zab. régions d'Algérie et du sud de la Tunisie. Ils ne forment pas un style unique mais plutôt une diversité de styles vernaculaires locaux. Les dynasties régnantes berbères ont également contribué à la formation et au mécénat de l'art et de l'architecture islamiques occidentaux à travers leur domination politique de la région entre les XIe et XVIe siècles (pendant le règne des Almoravides , des Almohades , des Mérinides et des Hafsides , entre autres). Au Maroc, les vallées et oasis rurales largement habitées par les Berbères de l'Atlas et du sud sont marquées par de nombreuses kasbahs (forteresses) et ksour (villages fortifiés), typiquement des structures à toit plat en pisé et décorées de motifs géométriques locaux, comme avec le fameux exemple d' Ait Benhaddou . De même, le sud de la Tunisie est parsemé de ksour perchés et de greniers fortifiés à plusieurs étages ( ghorfa ), comme les exemples de Médenine et de Ksar Ouled Soltane , généralement construits en pierre meuble liée par un mortier d' argile . L'île de Djerba en Tunisie a une architecture de mosquée traditionnelle avec des structures basses construites en pierre et recouvertes de chaux. Leurs salles de prière sont en forme de dôme et ils ont des minarets courts et ronds. La région du M'zab en Algérie (par exemple Ghardaïa ) possède également des mosquées et des maisons distinctives qui sont entièrement blanchies à la chaux, mais construites en pisé. Ses structures utilisent également fréquemment des coupoles et des voûtes en berceau. Contrairement à Djerba, les minarets distinctifs ici sont hauts et ont une base carrée, effilée vers la fin et couronnés de coins en forme de "corne".

mamelouk

Les Mamelouks étaient un corps militaire recruté parmi les esclaves qui ont servi sous la dynastie ayyoubide et ont finalement succédé à cette dynastie en 1250, régnant sur l'Égypte, le Levant et le Hijaz jusqu'à la conquête ottomane de 1517 . Malgré leur politique intérieure souvent tumultueuse et violente, les sultans mamelouks étaient des mécènes prolifiques de l'architecture et ont énormément contribué au répertoire des monuments du Caire historique , leur capitale. Certains sultans de longue date, comme Al-Nasir Muhammad (règne entre 1293 et ​​1341 avec des interruptions) et Qaytbay (r. 1468-1496), étaient particulièrement prolifiques. Alors que Le Caire était le principal centre de mécénat, l'architecture mamelouke apparaît également dans d'autres villes de leur royaume telles que Damas, Jérusalem, Alep et Médine.

L'architecture mamelouke se distingue en partie par la construction de bâtiments multifonctionnels dont les plans d'étage sont devenus de plus en plus créatifs et complexes en raison de l'espace disponible limité dans la ville et du désir de faire des monuments visuellement dominants dans leur environnement urbain. Les mécènes, y compris les sultans et les émirs de haut rang, se proposent généralement de construire des mausolées pour eux-mêmes, mais y attachent diverses structures caritatives telles que les madrasas, les khanqahs , les sabils ou les mosquées. Les revenus et les dépenses de ces complexes caritatifs étaient régis par des accords de waqf inaliénables qui servaient également le but secondaire d'assurer une certaine forme de revenu ou de propriété aux descendants des mécènes. Le plan d'étage cruciforme ou à quatre iwan a été adopté pour les madrasas et est devenu plus courant pour les nouveaux complexes monumentaux que la mosquée hypostyle traditionnelle, bien que les iwans voûtés de la première période aient été remplacés par des iwans à toit plat dans la période ultérieure. La décoration des monuments est également devenue plus élaborée au fil du temps, la sculpture sur pierre et les panneaux de marbre colorés et les mosaïques (y compris l' ablaq ) remplaçant le stuc comme décoration architecturale la plus dominante. Les portails d'entrée décorés monumentaux sont devenus courants par rapport aux périodes antérieures, souvent sculptés de muqarnas . Les influences de la région syrienne , de l'Iran ilkhanide et peut-être même de Venise étaient évidentes dans ces tendances. Les minarets, également élaborés, se composaient généralement de trois niveaux séparés par des balcons, chaque niveau ayant une conception différente des autres. Les minarets mamelouks tardifs, par exemple, avaient le plus souvent un arbre octogonal pour le premier niveau, un arbre rond au deuxième et une structure de lanterne avec fleuron au troisième niveau. Les dômes sont également passés de structures en bois ou en briques, parfois de forme bulbeuse, à des dômes en pierre pointus avec des motifs géométriques ou arabesques complexes sculptés dans leurs surfaces extérieures. Le sommet de cette architecture de dôme en pierre a été atteint sous le règne de Qaytbay à la fin du XVe siècle.

Après la conquête ottomane de 1517, de nouveaux bâtiments de style ottoman ont été introduits, mais le style mamelouk a continué à être répété ou combiné avec des éléments ottomans dans de nombreux monuments ultérieurs. Certains types de bâtiments de la fin de la période mamelouke, tels que les sabil-kuttabs (une combinaison de sabil et de kuttab ) et les caravansérails à plusieurs étages ( wikala s ou khan s ), se sont multipliés pendant la période ottomane. Dans les temps modernes, à partir de la fin du XIXe siècle, un style « néo-mamelouk » a également été utilisé, en partie comme une réponse nationaliste contre les styles ottoman et européen, dans un effort pour promouvoir les styles « égyptiens » locaux (bien que les architectes soient parfois européens ). Des exemples de ce style sont le musée des arts islamiques du Caire, la mosquée Al-Rifa'i , la mosquée Abu al-Abbas al-Mursi à Alexandrie et de nombreux bâtiments privés et publics tels que ceux d' Héliopolis .

yéménite

Le Bāb al-Yaman ( arabe : بَـاب ٱلْـيَـمَـن ‎, porte du Yémen) dans la vieille ville de Sanaa , Yémen

L'architecture yéménite peut être qualifiée de «conservatrice», car le peuple yéménite combine son passé préislamique et islamique. Cette philosophie est démontrée dans la construction de la mosquée de Salomon à Marib, qui a été construite directement au-dessus d'un ancien temple. Architecture yéménite C'est l'architecture qui caractérise les maisons construites sur plusieurs étages, certains des étages servant de ligne Un débarras avec des escaliers amovibles. Les maisons sont faites de briques de boue mélangées avec du gypse.

sous-continent indien

Le style le plus connu de l'architecture indo-islamique est l'architecture moghole , principalement construite entre 1560 et 1720 environ, mais il existe de nombreux autres styles antérieurs et régionaux. Les exemples les plus marquants de l'architecture moghole sont la série de mausolées impériaux , qui a commencé avec le tombeau central de Humayun , mais est surtout connu pour le Taj Mahal , achevé en 1648 par l'empereur Shah Jahan à la mémoire de son épouse Mumtaz Mahal décédée en donnant naissance à leur 14e enfant. Le Taj Mahal est complètement symétrique à l'exception du sarcophage de Shah Jahan , qui est placé hors du centre dans la salle de la crypte sous le rez-de-chaussée. Cette symétrie s'est étendue à la construction d'une mosquée miroir entière en marbre noir pour compléter la place de la mosquée faisant face à la Mecque à l'ouest de la structure principale.

Un exemple célèbre du style charbagh du jardin moghol est celui des jardins de Shalimar à Lahore , où se trouve également le tombeau sans dôme de Jahangir . Bibi Ka Maqbara à Aurangabad qui a été commandée par le sixième empereur moghol Aurangzeb en mémoire de sa femme. Le Fort Rouge de Delhi et le Fort d'Agra sont d'immenses palais fortifiés ressemblant à des châteaux, et la ville abandonnée de Fatehpur Sikri , à 42 km à l'ouest d' Agra , a été construite pour Akbar à la fin du XVIe siècle. Alors que les sultanats du Deccan dans les régions méridionales du sous-continent indien ont développé les styles architecturaux indo-islamiques du Deccan comme Charminar et Gol Gumbaz .

Au sein du sous-continent indien , la région bengali a développé un style régional distinct sous le sultanat indépendant du Bengale. Il incorporait des influences de la Perse, de Byzance et de l'Inde du Nord, qui étaient composées d'éléments bengalis indigènes mélangés, tels que des toits incurvés, des tours d'angle et une ornementation complexe en terre cuite . Une caractéristique du sultanat était l'absence relative de minarets. De nombreuses mosquées médiévales de petite et moyenne taille, avec de multiples dômes et des mihrabs à niche artistique , ont été construites dans toute la région. La grande mosquée du Bengale était la mosquée Adina du 14ème siècle , la plus grande mosquée du sous-continent indien. Construit en pierre démolie des temples, il comportait une voûte en berceau nervurée monumentale au-dessus de la nef centrale, la première voûte géante de ce type utilisée dans le sous-continent. La mosquée a été modelée sur le style impérial sassanide de la Perse. Le style sultanat a prospéré entre le XIVe et le XVIe siècle. Un style provincial influencé par l'Inde du Nord a évolué au Bengale moghol au cours des 17e et 18e siècles. Les Moghols ont également copié la tradition bengali du toit do-chala pour les mausolées du nord de l'Inde.

indonésien

Mosquée Demak L'une des plus anciennes mosquées d'Indonésie.

L'islam s'est répandu progressivement et pacifiquement en Indonésie à partir du XIIe siècle, et surtout au cours des XIVe et XVe siècles. L'avènement de l'Islam n'a pas conduit à l'introduction d'une nouvelle tradition de construction, mais a vu l'appropriation de formes architecturales existantes, qui ont été réinterprétées pour répondre aux exigences musulmanes. Les éléments architecturaux existants en Indonésie tels que la porte candi bentar , le paduraksa (marque normalement l'entrée de l'enceinte la plus sacrée) et le toit pyramidal sacré ont été utilisés pour l'architecture islamique. Pendant des siècles, les mosquées indonésiennes étaient dépourvues de dômes ou de minarets, tous deux considérés comme d'origine moyen-orientale. Les mosquées d'origine indonésienne présentent des toits pyramidaux à plusieurs couches et aucun minaret. La prière est appelée en frappant un tambour de prière connu sous le nom de beduk . Le minaret de la mosquée Menara Kudus est un excellent exemple de l'architecture indonésienne. L'architecture des mosquées indonésiennes présente également une forte influence des styles architecturaux du Moyen-Orient.

L'architecture des mosquées indonésiennes javanaises a eu une forte influence sur la conception d'autres mosquées en Indonésie , en Malaisie , à Brunei et aux Philippines . La plus ancienne mosquée survivante en Indonésie est la Grande Mosquée de Demak, qui est la mosquée royale du Sultanat de Demak , bien que ce ne soit pas la plus ancienne structure islamique. La plus ancienne structure islamique d'Indonésie fait partie du palais royal du Sultanat de Cirebon, Cirebon . Le complexe du palais contient un chronogramme qui peut être lu comme l'équivalent Saka de 1454 CE. Les premiers palais islamiques conservent de nombreuses caractéristiques de l'architecture pré-islamique qui sont apparentes dans les portes ou les tours du tambour. Le palais de Kasepuhan a probablement commencé à la fin de la période préislamique et a continué à se développer pendant la période de transition de l'hindouisme à l'islam. Le complexe contient des indices sur les étapes du processus des changements progressifs au fur et à mesure que l'islam s'intègre dans l'architecture indonésienne. Deux des caractéristiques hindoues adoptées dans l'islam dans le palais sont les deux types de portails - le portail divisé ( candi bentar ) qui donne accès au pavillon du public et la porte à linteau ( paduraksa ) qui mène à la cour avant.

Aujourd'hui, avec l'augmentation du pèlerinage musulman à La Mecque, les mosquées indonésiennes développent un style plus standard et international, avec un dôme et un minaret.

Chinois

La Grande Mosquée de Xi'an, Chine

La première mosquée chinoise a été établie au VIIe siècle pendant la dynastie Tang à Xi'an . La Grande Mosquée de Xi'an , dont les bâtiments actuels datent de la dynastie Ming , ne reproduit pas bon nombre des caractéristiques souvent associées aux mosquées traditionnelles. Au lieu de cela, il suit l'architecture traditionnelle chinoise . Certaines mosquées chinoises dans certaines parties de la Chine occidentale étaient plus susceptibles d'incorporer des minarets et des dômes tandis que les mosquées chinoises orientales étaient plus susceptibles de ressembler à des pagodes .

Comme dans d'autres régions, l'architecture islamique chinoise reflète l'architecture locale dans son style ; certaines mosquées chinoises ressemblent à des temples. Dans l'ouest de la Chine, les mosquées ressemblent à celles du monde arabe , avec des minarets hauts et élancés, des arcs sinueux et des toits en forme de dôme. Dans le nord-ouest de la Chine, où les Hui chinois ont construit leurs mosquées, il existe une combinaison de styles orientaux et occidentaux. Les mosquées ont des toits évasés de style bouddhiste placés dans des cours murées pénétrant par des arcades avec des dômes et des minarets miniatures .

russe

L'architecture russo-islamique est une caractéristique de l'architecture des Tatars , formée sous l'influence d'un mode de vie sédentaire et nomade dans les temps anciens, se développant à l'époque de la Horde d'Or, des khanats tatars et sous la domination de l' Empire russe . L'architecture a été formée sous la forme moderne pendant de nombreux siècles et dépendait de la culture, de l'esthétique et de la religion de la population, combine donc une combinaison unique d'architecture orientale, russe, bulgare, de la Horde d'or, les styles européens dominant en Russie à un moment ou un autre , en particulier cela se reflète clairement dans les mosquées tatares.

sahélien

En Afrique de l'Ouest , les marchands musulmans ont joué un rôle vital dans la région du Sahel occidental depuis le Royaume du Ghana . A Kumbi Saleh , les habitants vivaient dans des habitations en forme de dôme dans la partie royale de la ville, entourées d'une grande enceinte. Les commerçants vivaient dans des maisons en pierre dans une section qui possédait 12 belles mosquées (comme décrit par al-bakri ), l'une centrée sur la prière du vendredi . On dit que le roi possédait plusieurs manoirs, dont l'un mesurait 66 pieds de long, 42 pieds de large, contenait sept pièces, avait deux étages et un escalier ; avec les murs et les chambres remplis de sculpture et de peinture. L'architecture sahélienne s'est initialement développée à partir des deux villes de Djenné et Tombouctou . La mosquée Sankoré à Tombouctou , construite en boue sur bois, était de style similaire à la Grande Mosquée de Djenné .

somali

Tour Almnara Somalie
La mosquée Fakr ad-Din du XIIIe siècle à Mogadiscio

La propagation de l'islam au début de l'ère médiévale de l'histoire de la Somalie a apporté des influences architecturales islamiques d' Arabie et de Perse , qui ont stimulé le passage de la pierre sèche et d'autres matériaux de construction à la pierre de corail , aux briques séchées et à l'utilisation généralisée du calcaire dans l'architecture somalienne. La plupart des nouvelles conceptions architecturales telles que les mosquées ont été construites sur les ruines de structures plus anciennes, une pratique qui se poursuivra encore et encore au cours des siècles suivants. Concordant avec l'ancienne présence de l'Islam dans la région de la Corne de l'Afrique , les mosquées de Somalie sont parmi les plus anciennes de tout le continent. Les minarets étaient une caractéristique architecturale qui distinguait les mosquées somaliennes des autres mosquées d'Afrique .

Pendant des siècles, Arba Rukun (1269), la mosquée du vendredi de Merca (1609) et Fakr ad-Din (1269) étaient, en fait, les seules mosquées d' Afrique de l'Est à posséder des minarets. Fakr ad-Din, qui remonte à l' âge d'or de Mogadishan , a été construit avec du marbre et de la pierre de corail et comprenait un plan rectangulaire compact avec un axe mihrab en forme de dôme . Des carreaux émaillés ont également été utilisés dans la décoration du mihrab, dont l'un porte une inscription datée. L' université Al Gami du 13ème siècle se composait d'une base rectangulaire avec une grande tour cylindrique à l'architecture unique dans le monde islamique .

Les sanctuaires pour honorer les patriarches et les matriarches somaliens ont évolué à partir des anciennes coutumes funéraires somaliennes. Dans le sud de la Somalie, l'architecture préférée des sanctuaires médiévaux était le style des tombes à piliers , tandis que le nord construisait principalement des structures composées de dômes et de plans carrés.

Dans les temps modernes

Dans les temps modernes, l'architecture des bâtiments islamiques, pas seulement religieux, a subi quelques changements. Le nouveau style architectural ne s'en tient pas aux mêmes aspects fondamentaux que ceux observés dans le passé, mais les mosquées pour la plupart comportent toujours les mêmes parties : le Miḥrāb ( arabe : مِـحْـرَاب ‎), les minarets, le plan à quatre iwan et le pishtaq . Une différence à noter est l'apparition de mosquées sans dôme, comme dans le passé, les mosquées pour la plupart en avaient toutes, mais ces nouvelles mosquées sans dôme semblent suivre une fonction sur la conception de la forme, et sont créées par ceux qui ne sont pas de l'Islam. foi, dans la plupart des cas. L'influence de l'Islam imprègne toujours le style de création lui-même et fournit un « cadre conceptuel » pour la réalisation d'un bâtiment qui illustre les styles et les croyances de l'Islam. Il a également été influencé par la rencontre actuelle de nombreuses cultures différentes, telles que les styles européens et les styles islamiques, ce qui a conduit les architectes islamiques à intégrer des caractéristiques d'autres styles architecturaux et culturels.

Design urbain et Islam

Le design urbain et la tradition de l'architecture de style islamique ont commencé à se combiner pour former un nouveau style « néo-islamique », où l'efficacité du style urbain s'harmonise avec la spiritualité et les caractéristiques esthétiques des styles islamiques. L'architecture islamique en soi est un style qui met en valeur les valeurs et la culture de l'Islam, mais à l'époque moderne, s'en tenir à la tradition tombe en désuétude, de sorte qu'un style combiné s'est formé. Des exemples montrant cela sont des endroits tels que l' aéroport de Marrakech Menara , le Centre culturel islamique et le Musée de la tolérance, Masjid Permata Qolbu , le concept de The Vanishing Mosque et le Mazar-e-Quaid . Tous ces bâtiments montrent l'influence de l'Islam sur eux, mais aussi les mouvements de choses comme le minimalisme qui gagnent en popularité dans le domaine architectural. Les concepteurs qui utilisent les aspects à la fois des styles modernes et des styles islamiques ont trouvé un moyen d'avoir le modernisme d'inspiration occidentale avec les aspects culturels classiques de l'architecture islamique. Ce concept soulève cependant la controverse de l'identité de la communauté islamique, de la communauté islamique traditionnelle, dans un espace qui ne suit pas la manière dont ils l'ont connue.

Débats sur le statut en tant que style d'architecture

Certains se demandent également si l'architecture islamique peut vraiment être qualifiée de style, car l'aspect religieux est considéré comme séparé et n'ayant aucune incidence sur le style architectural, tandis que de l'autre côté, les gens soutiennent également que la nouvelle tendance et la divergence par rapport au style de l'ancienne architecture islamique est ce qui fait perdre au style son statut. Certains érudits croient également que les caractéristiques distinctives du style de l'architecture islamique ne se trouvaient pas nécessairement dans l'architecture, mais étaient plutôt des marqueurs environnementaux, tels que les sons de la prière, la ville qui l'entoure, les événements qui s'y sont déroulés. L'exemple donné est que nous ne pouvons vraiment savoir qu'un bâtiment est une mosquée que par ce qui s'y passe, plutôt que par des repères visuels. Des caractéristiques spécifiques qui sont notamment liées à l'architecture islamique # - le mihrab, le minaret et la porte # - sont visibles à plusieurs endroits et ne servent pas toujours le même usage, et le symbolisme pour être de nature islamique est plus démontré culturellement qu'il ne l'est architecturalement. L'architecture islamique est aussi parfois appelée «architecture cachée», une architecture qui ne montre pas nécessairement les traits physiques du style, c'est plutôt quelque chose qui est vécu.

Connexions et significations plus profondes

L'architecture islamique affiche des motifs, des couleurs et des détails complexes incarnant la culture islamique. De telles manifestations religieuses généralisées ont généralement des significations et des liens plus profonds. L'architecture islamique est unique dans ce cas parce que les conceptions intérieures manquent souvent ou ont des liens religieux inconnus. Cela est dû au concept islamique de Shirk (comparez le Shituf juif ) qui est contre l' iconoclasme , comme dans l'art chrétien, car faire des images d'humains et d'animaux est considéré comme un élément d' idolâtrie . Pour cette raison, le symbolisme dans l'architecture islamique n'est pas aussi facilement accessible.

Difficulté à nouer des liens

L'architecture islamique est un sujet négligé dans les études historiques. De nombreux érudits qui étudient l'architecture historique passent souvent sous silence, voire ignorent complètement les structures islamiques. Cela est dû à de multiples éléments, l'un étant qu'il existe peu d'œuvres littéraires historiques qui expriment les motifs d'un architecte islamique avec leurs structures. En raison de l'étendue massive de la religion islamique, il existe une grande variation entre des milliers de mosquées existantes avec peu de cohérence entre elles. Enfin, comme il est contraire à la foi islamique d'idolâtrer des êtres terrestres, toute représentation d'êtres terrestres manque de lien religieux. Ces caractéristiques se combinent pour rendre difficile pour les historiens d'établir des liens symboliques à partir de l'architecture dans les lieux de culte islamiques.

Liens religieux et sociaux

L'architecture islamique est unique par rapport à d'autres vastes religions qui englobent une grande partie de l'Occident. Contrairement au christianisme, l'islam ne sensationnalise pas les êtres vivants car ils le considèrent comme un conflit avec le Coran. Tout ce qui est créé par Allah est sous son ordre et ne doit donc pas être idolâtré. Cela laisse de côté les symboles religieux occidentaux typiques et les remplace par un accent sur des formes et des motifs géométriques complexes.

Il existe plusieurs aspects de l'architecture islamique qui, pour la connaissance moderne, n'ont pas de signification religieuse symbolique, mais il existe des connexions qui existent. Un motif répété et significatif dans les mosquées est la calligraphie. La calligraphie joue un rôle énorme dans la création de liens religieux grâce à la conception artistique. La calligraphie, dans le cadre d'une mosquée, est spécifiquement utilisée pour faire référence à des extraits saints du Coran et des enseignements de Mahomet. Ces références sont l'une des rares connexions religieuses que les architectes incluent dans leur travail.

Statut et hiérarchie

L'architecture islamique varie considérablement à travers le monde. Plus précisément, certaines mosquées ont des objectifs et des intentions différents des autres. Ces intentions ont souvent mis en évidence des hiérarchies religieuses et sociales au sein de la mosquée. Les mosquées sont conçues pour avoir les parties les moins importantes de la disposition les plus proches de l'entrée, à mesure que les gens s'enfoncent plus profondément dans le bâtiment, des zones religieuses plus importantes sont révélées. La hiérarchie est également présente parce que certains architectes islamiques sont chargés de concevoir spécifiquement pour la présence de la royauté, bien que dans la croyance islamique, les musulmans de la mosquée soient égaux. Des emplacements désignés avaient été soigneusement choisis dans la mosquée pour mettre en évidence la position d'un individu dans la société. Cet accent pourrait être mis en valeur en étant à la vue de tous les participants, placé au centre de l'art et d'une maqsurah .

Le maintien d'une hiérarchie sociologique au sein d'une mosquée représenterait typiquement une reconnaissance par un supérieur conscient d'une délégation de pouvoir. Cette hiérarchie existe, mais pas avec une quelconque sorte de message religieux, comme le souligne Hillenbrand, « dans aucun des cas cette hiérarchie n'est utilisée à des fins particulièrement menaçantes ». La hiérarchie existe dans l'église sous différentes formes, mais est destinée à des fins purement fonctionnelles.

Intentions structurelles

Des significations plus profondes dans l'architecture islamique peuvent souvent prendre la forme d'objectifs fonctionnels. Par exemple, les mosquées sont construites autour de l'idée qu'elles ne devraient pas être seulement un lieu d'esthétique envoûtante, mais un lieu où la fluidité de l'esthétique guide la personne vers un culte approprié.

Une caractéristique clé de la mosquée est le Mihrab , une partie universelle de tout lieu de culte islamique. Le Mihrab est facilement identifiable à travers un mur fuyant et un pignon au-dessus composé souvent de motifs complexes. En entrant, la fonction religieuse la plus cruciale que l'architecture de la mosquée sert à remplir est la Qibla . La Qibla est nécessaire au bon culte islamique et se révèle par des moyens architecturaux.

Interprétation

Les interprétations courantes de l'architecture islamique sont les suivantes : Le concept de la puissance infinie de Dieu ou d' Allah est évoqué par des dessins dont les thèmes se répètent et suggèrent l'infini. Les formes humaines et animales sont rarement représentées dans l' art décoratif car l'œuvre de Dieu est considérée comme incomparable . Le feuillage est un motif fréquent mais généralement stylisé ou simplifié pour la même raison. La calligraphie arabe est utilisée pour rehausser l'intérieur d'un bâtiment en fournissant des citations du Coran . L'architecture islamique a été appelée « l'architecture du voile » car la beauté réside dans les espaces intérieurs (cours et chambres) qui ne sont pas visibles de l'extérieur (vue sur rue). De plus, l'utilisation de formes grandioses telles que de grands dômes, des minarets imposants et de grandes cours sont destinées à transmettre le pouvoir.

Menaces et conservation

Certains exemples importants d'architecture islamique, comme la citadelle et la grande mosquée d'Alep , ont subi des dommages importants lors de la guerre civile syrienne et d'autres guerres au Moyen-Orient.

Architectes musulmans contemporains

Voir également

Remarques

Les références

Citations

Sources

Lectures complémentaires

Liens externes