fondamentalisme islamique - Islamic fundamentalism

Le fondamentalisme islamique a été défini comme un mouvement puritain, de renouveau et de réforme des musulmans qui visent à revenir aux écritures fondatrices de l'islam . Les fondamentalistes islamiques sont d'avis que les pays à majorité musulmane devraient revenir aux fondamentaux d'un État islamique qui montre vraiment l'essence du système de l'Islam, en termes de système socio-politico-économique. Les fondamentalistes islamiques favorisent « une interprétation littérale et originale » des sources primaires de l'Islam (le Coran , les Hadiths et la Sunna ), cherchent à éliminer (ce qu'ils perçoivent comme) « corrompre » les influences non islamiques de chaque partie de leur vie, et voir "le fondamentalisme islamique" comme un terme péjoratif utilisé par des étrangers pour le renouveau islamique et l'activisme islamique.

Définitions et descriptions

Les définitions varient quant à ce qu'est exactement le fondamentalisme islamique et en quoi, le cas échéant, il diffère de l' islamisme (ou de l'islam politique) ou du renouveau islamique . Le terme fondamentalisme a été jugé « trompeur » par ceux qui suggèrent que tous les musulmans traditionnels croient en l'origine divine littérale et à la perfection du Coran et sont donc des « fondamentalistes », et d'autres qui croient que c'est un terme qui est utilisé par des étrangers pour pour décrire les tendances perçues au sein de l'Islam. Professeur d'études religieuses à l'université de Georgetown , John L. Esposito a critiqué le terme « fondamentalisme islamique » en raison de son caractère ambigu ; ainsi qu'en raison de son utilisation étant fortement influencée par une lentille occidentale du protestantisme américain et des présuppositions chrétiennes . Selon lui, les termes les plus appropriés seraient « revivalisme islamique » et « activisme islamique », puisque les traditions de Tajdid (réveil) et d' Islah (réforme) sont enracinées dans l'histoire religieuse islamique, des premiers siècles islamiques à l'époque contemporaine. . Au cours des années 1990, les États post-soviétiques ont emprunté la rhétorique occidentale du « fondamentalisme islamique » et l'ont utilisé comme synonyme de « wahhabisme » ; une autre étiquette largement abusée par les gouvernements autoritaires.

Certains fondamentalistes islamiques exemplaires incluent Sayyid Qutb , Abul Ala Mawdudi et Israr Ahmed . Le mouvement wahhabite et son financement par l'Arabie saoudite sont souvent décrits comme étant responsables de la popularité du fondamentalisme islamique contemporain. A partir de ce contexte régional spécifique, l'intégrisme islamique peut être vu comme une branche de l'extrême droite.

  • Forme d'islamisme – Graham Fuller estime que le fondamentalisme islamique est un sous-ensemble de l'islamisme plutôt qu'une forme distinctive de celui-ci, et pour lui, les fondamentalistes islamiques sont « l'élément le plus conservateur parmi les islamistes ». Sa "forme la plus stricte" comprend "le wahhabisme , qui est parfois appelé salafiya ... Pour les fondamentalistes, la loi est la composante la plus essentielle de l'islam, et elle conduit à une insistance écrasante sur la jurisprudence , généralement conçue de manière étroite". L'auteur Olivier Roy adopte une ligne similaire, décrivant les "néo-fondamentalistes" (c'est-à-dire les fondamentalistes contemporains) comme étant plus passionnés que les islamistes antérieurs dans leur opposition à la perception de "l'influence corrompre de la culture occidentale", évitant les vêtements occidentaux, "les cravates, les rires, les l'utilisation de formes occidentales de salutation, de poignées de main, d'applaudissements », décourageant mais n'interdisant pas d'autres activités telles que le sport, limitant idéalement l'espace public musulman à « la famille et la mosquée ». Dans ce contexte, les fondamentalistes se sont « éloignés » de la position des islamistes des années 70 et 80, comme [Abul A'la Maududi] qui

… n'a pas hésité à assister aux cérémonies hindoues. Khomeiny n'a jamais proposé de donner aux chrétiens et aux juifs iraniens le statut de dhimmi (communautés protégées) comme le prévoit la charia : les Arméniens d'Iran sont restés citoyens iraniens, sont tenus d'effectuer leur service militaire et de payer les mêmes impôts que les musulmans, et ont le droit voter (avec des collèges électoraux séparés). De même, la Jamaat afghane, dans ses statuts, a déclaré légal d'employer des non-musulmans comme experts aux yeux de l'Islam.

  • Terme parapluie – Un autre observateur américain, Robert Pelletreau, Jr. , secrétaire d'État adjoint aux Affaires du Proche-Orient, pense que c'est l'inverse, l'islamisme étant le sous-ensemble des musulmans « avec des objectifs politiques… au sein » du « renouveau fondamentaliste plus large » . L'historien américain Ira Lapidus voit le fondamentalisme islamique comme « une désignation générique pour une très grande variété de mouvements, certains intolérants et exclusivistes, certains pluralistes ; certains favorables à la science, certains anti-scientifiques ; certains principalement dévotionnels et certains principalement politiques ; certains démocratiques, certains autoritaires, certains pacifiques, d'autres violents."
  • L'islamisme dans la conceptualisation de l'universitaire pakistanais Husnul Amin est façonné par trois principaux aspects interconnectés : (a) l'interprétation politique du texte religieux et donc le brouillage des catégories d'obligation collective et d'obligation personnelle ; (b) lutte socio-politique pour faire respecter la charia, poursuite d'un programme d'islamisation par le biais des arrangements institutionnels de l'État et réaffirmation de l'islam en tant que « modèle » d'ordre socio-économique ; et (c) l'ouverture des islamistes à adopter et déployer toutes les formes modernes de machinerie de propagande, de technologie, de médias imprimés et électroniques, et d'autres opportunités ouvertes par le marché et la politique. Les « islamistes » désignent les militants, les dirigeants et les intellectuels qui souscrivent à l'idéologie de l'islamisme.
  • Synonyme – Un autre encore, Martin Kramer , voit peu de différence entre les deux termes : « À toutes fins utiles, le fondamentalisme islamique et l'islamisme sont devenus des synonymes dans l'usage américain contemporain.
  • Littéralisme scripturaire – Selon une autre universitaire, Natana J. Delong-Bas , l'utilisation contemporaine du terme fondamentalisme islamique s'applique aux musulmans qui ne cherchent pas seulement à « revenir aux sources primaires », mais qui utilisent « une interprétation littérale de ces sources ."
  • Utilisation de l' ijtihad dans le droit islamique – Selon l'universitaire John Esposito , l'une des caractéristiques les plus déterminantes du fondamentalisme islamique est la croyance en la « réouverture » ​​des portes de l' ijtihad (« raisonnement indépendant » utilisé pour parvenir à une décision juridique en droit sunnite).

Différences avec l'islamisme

Selon Roy, les distinctions entre le fondamentalisme et l'islamisme (ou du moins l'islamisme d'avant 1990) se situent dans les domaines suivants :

  • Politique et économie. Les islamistes parlent souvent de « révolution » et ils croient « que la société ne sera islamisée que par l'action sociale et politique : il faut quitter la mosquée… » Les fondamentalistes s'intéressent avant tout à la révolution, moins à « la modernité ou les modèles occidentaux. de la politique ou de l'économie », et moins disposés à s'associer avec des non-musulmans.
  • Charia . Alors que tant les islamistes que les fondamentalistes se sont engagés à mettre en œuvre la charia, les islamistes « ont tendance à la considérer davantage comme un projet qu'un corpus ».
  • Question des femmes. « Les islamistes ont généralement tendance à privilégier l'éducation des femmes et leur participation à la vie sociale et politique : la femme islamiste milite, étudie et a le droit de travailler, mais dans un tchador . Les groupes islamistes comprennent les associations de femmes. Alors que le fondamentaliste prêche que les femmes doivent rentrer chez elles, l'islamisme estime qu'il suffit que « les sexes soient séparés en public ».
  • La variété et la diversité au sein des mouvements sociaux islamiques ont été mises en évidence par Husnul Amin dans son travail en faisant référence à la pluralité au sein de ces mouvements.

Les types

L'intégrisme islamique (du moins chez les musulmans sunnites ) a traditionnellement tendance à tomber dans les tendances « traditionalistes » et « réformistes » :

  • Les traditionalistes acceptent « la continuité » entre les « textes » islamiques fondateurs – le Coran et la Sunna – et leurs commentaires. Les traditionalistes prennent "l'imitation" ( taqlid ), acceptant ce qui a été dit avant et refusant d'innover ( bidah ), comme un " principe de base, Ils suivent l'une des grandes écoles de jurisprudence religieuse ( Shafi'i , Maliki , Hanafi , Hanbali ). Leur vision de la charia est essentiellement légaliste et utilisée pour déterminer ce qui est religieusement bien ou mal pour Enjoindre le bien et interdire le mal . Les traditionalistes sont parfois liés aux formes populaires du soufisme comme l' école Barelvi au Pakistan )."
  • L'intégrisme « réformiste », au contraire, « critique la tradition, les commentaires, les pratiques religieuses populaires » ( maraboutisme , le culte des saints), « les déviations et les superstitions » ; il vise à purifier l' Islam en revenant au Coran et à la Sunna . Des exemples du XVIIIe siècle sont Shah Waliullah Dehlawi en Inde et Abdul Wahhab dans la péninsule arabique. Ce réformisme est souvent « développé en réponse à une menace extérieure » telle que « l'influence de l'hindouisme sur l'islam ». A la fin du 19ème siècle, le mouvement salafiya s'est répandu dans les pays arabes ; "marquant une phase entre l'intégrisme et l' islamisme ". Sayyid Rashid Rida (1865-1935), un érudit majeur du début de la Salafiyya , croyait que les triomphes des premières générations de musulmans ( Salaf ) étaient la récompense de Dieu pour leur fidélité et a imputé le déclin contemporain des musulmans à quatre facteurs principaux : i) L'impérialisme européen ii) la philosophie occidentale iii) la négligence de la pratique correcte de l'islam iv) les doctrines raafidi

Controverse

Critique du terme

Le terme « fondamentalisme islamique » a été critiqué par Bernard Lewis , Khaled Abou El Fadl , Eli Berman , John Esposito , entre autres. Beaucoup ont proposé de le remplacer par un autre terme, tel que « puritain », « revivalisme islamique » ou « activisme » et « islam radical ».

Lewis, un éminent historien de l'Islam, estime que bien que « l'utilisation de ce terme soit établie et doit être acceptée » :

Cela reste malheureux et peut être trompeur. "Fondamentaliste" est un terme chrétien. Il semble avoir été utilisé dans les premières années du siècle dernier, et il désigne certaines églises et organisations protestantes , plus particulièrement celles qui maintiennent l'origine divine littérale et l' inerrance de la Bible . En cela, ils s'opposent aux théologiens libéraux et modernistes, qui ont tendance à avoir une vision historique plus critique de l'Écriture. Parmi les théologiens musulmans, il n'y a pas encore d'approche aussi libérale ou moderniste du Coran, et tous les musulmans, dans leur attitude vis-à-vis du texte du Coran, sont en principe au moins des fondamentalistes. Là où les soi-disant fondamentalistes musulmans diffèrent des autres musulmans et même des fondamentalistes chrétiens, c'est dans leur scolastique et leur légalisme. Ils se fondent non seulement sur le Coran, mais aussi sur les Traditions du Prophète, et sur le corpus de connaissances théologiques et juridiques transmises.

John Esposito a attaqué le terme pour son association « avec l' activisme politique , l' extrémisme , le fanatisme , le terrorisme et l' anti-américanisme », déclarant « Je préfère parler de renouveau islamique et d'activisme islamique ».

Khaled Abou El Fadl de l'UCLA, un critique de ceux qu'on appelle les fondamentalistes islamiques, trouve également à redire au terme parce que :

[Beaucoup de musulmans libéraux, progressistes ou modérés se décriraient comme usulis, ou fondamentalistes, sans penser que cela porte une connotation négative. Dans le contexte islamique, il est beaucoup plus logique de décrire le réductionnisme fanatique et le littéralisme borné de certains groupes comme puritain (un terme qui en Occident invoque une expérience historique particulière)

Eli Berman soutient que « l'islam radical » est un meilleur terme pour de nombreux mouvements post-1920 à commencer par les Frères musulmans , car ces mouvements sont considérés comme pratiquant un « extrémisme sans précédent », ainsi, ils ne sont pas considérés comme des mouvements qui reviennent à la pratique. des fondamentaux historiques.

La défense

En revanche, l'auteur américain Anthony J. Dennis accepte l'usage répandu et la pertinence du terme et appelle le fondamentalisme islamique « plus qu'une religion aujourd'hui, c'est un mouvement mondial ». Il note l'imbrication des objectifs sociaux, religieux et politiques trouvés au sein du mouvement et déclare que le fondamentalisme islamique « mérite d'être sérieusement étudié et débattu dans une perspective laïque en tant qu'idéologie révolutionnaire ».

Au moins deux universitaires musulmans, le philosophe syrien Sadiq Jalal al-Azm et le philosophe égyptien Hassan Hanafi , ont défendu l'utilisation de l'expression. En examinant les doctrines des nouveaux mouvements islamiques, Al-Azm a découvert qu'elles consistaient en "un retour immédiat aux "bases" et aux "fondamentaux" islamiques... Il me semble tout à fait raisonnable de qualifier ces mouvements islamiques de "fondamentalistes" (et au sens fort du terme) est adéquate, précise et correcte."

Hassan Hanafi est arrivé à la même conclusion : « Il est difficile de trouver un terme plus approprié que celui récemment utilisé en Occident, « fondamentalisme », pour couvrir le sens de ce que nous appelons l'éveil ou le renouveau islamique.

Étudier

En 1988, l' Université de Chicago , soutenue par l' Académie américaine des arts et des sciences , a lancé The Fundamentalism Project , consacré à la recherche sur le fondamentalisme dans les grandes religions du monde, le christianisme , l' islam , le judaïsme , l' hindouisme , le bouddhisme et le confucianisme . Il définissait le fondamentalisme comme « une approche ou un ensemble de stratégies par lesquelles les croyants assiégés tentent de préserver leur identité distinctive en tant que peuple ou groupe … par une récupération sélective de doctrines, de croyances et de pratiques d'un passé sacré ». Une étude réalisée en 2013 par le Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung révèle que le fondamentalisme islamique est répandu parmi les musulmans européens, la majorité affirmant que les règles religieuses sont plus importantes que les lois civiles et que les trois quarts rejettent le pluralisme religieux au sein de l'islam. Une étude récente montre que certains musulmans européens perçoivent les gouvernements occidentaux comme intrinsèquement hostiles à l'islam en tant que source d'identité. Cette perception, cependant, a considérablement diminué après l'émergence de l'EIIS, en particulier parmi les musulmans européens jeunes et instruits.

Origines

Les mouvements fondamentalistes islamiques modernes ont leurs origines à la fin du 19ème siècle. Le savant salafiste syro-égyptien Rashid Rida (1865-1935 CE) a été le premier grand théologien à élucider de manière exhaustive les principes fondamentaux d'un État islamique dans son itération moderne, et ces doctrines seraient facilement adoptées par les fondamentalistes islamiques ultérieurs. Selon le poète arabe Adunis , le monde islamique a connu un afflux d'idées, de valeurs et de pensées européennes à la fin du XIXe siècle. Les penseurs du monde musulman ont réagi à la modernité de trois manières principales. Des laïcs comme Mirza Aqa Khan Kermani , Mustafa Kemal Ataturk , etc. considéraient l'islam comme responsable du retard des musulmans ; abandonnant progressivement la religion et adoptant les idées occidentales. Pendant ce temps, des modernistes comme Muhammad Abduh en Égypte ont préconisé des réformes pour se réconcilier avec la modernité ; tout en insistant sur l'adhésion aux idéaux islamiques fondamentaux. Un troisième courant ; largement connu sous le nom de fondamentalisme islamique, lancé par Rashid Rida dans le monde arabe et Abul A'ala Mawdudi (1903-1979 CE) en Asie du Sud , a affirmé que l' islam est pertinent pour tous les temps et doit régner en maître. Ils idéalisèrent l'ère du prophète Mahomet et de ses compagnons , et cherchèrent à raviver sa « pureté » et sa puissance islamique primitive . Pour eux, les problèmes économiques, politiques et militaires du monde islamique sont dus à la négligence des musulmans à adhérer strictement aux principes de la charia .

Le wahhabisme mouvement, un mouvement fondamentaliste arabe qui a commencé au 18ème siècle, a gagné la traction et la diffusion au cours des 19e et 20e siècles après la Première Guerre mondiale , Rashid Rida serait fortement influencée par le puritain Hanbali et doctrines revivalistes du 13ème siècle hanbalite théologien Ibn Taymiyya et le mouvement Wahabbi ; et a commencé à faire campagne ardemment contre l'influence occidentale et les idées modernistes. Les idées de Rashid Rida, qui est largement considéré comme le père spirituel du mouvement Salafiyya , marquent la montée des mouvements fondamentalistes islamiques. Il a défendu les causes fondamentalistes à travers le premier journal islamique Al-Manar qui a fonctionné pendant environ trente-cinq ans et a popularisé sa théorie politique de l'État islamique après la Première Guerre mondiale ; comme modèle alternatif contre les courants croissants de laïcité et de nationalisme .

Pendant la guerre froide qui a suivi la Seconde Guerre mondiale , certains gouvernements de l' OTAN , en particulier ceux des États-Unis et du Royaume-Uni, ont lancé des campagnes secrètes et manifestes pour encourager et renforcer les groupes fondamentalistes au Moyen-Orient et en Asie du Sud. Ces groupes étaient considérés comme une protection contre l'expansion potentielle de l'Union soviétique et comme un moyen d'empêcher la croissance de mouvements nationalistes qui n'étaient pas nécessairement favorables aux intérêts des nations occidentales. Dans les années 1970, les islamistes étaient devenus des alliés importants pour soutenir des gouvernements, comme l'Égypte, qui étaient amis des intérêts américains. À la fin des années 1970, cependant, certains groupes fondamentalistes étaient devenus militaristes, entraînant des menaces et des changements dans les régimes existants. Le renversement du Shah en Iran et la montée de l' ayatollah Khomeiny ont été l'un des signes les plus significatifs de ce changement. Par la suite, les forces fondamentalistes en Algérie ont provoqué une guerre civile , une quasi-guerre civile en Égypte et la chute de l' occupation soviétique en Afghanistan .

Les critiques musulmans du fondamentalisme islamique établissent souvent un parallèle entre le mouvement fondamentaliste moderne et la secte Khawarij du 7ème siècle . À partir de leur position essentiellement politique, les Kharijites ont développé des doctrines extrêmes qui les distinguent des musulmans sunnites et chiites traditionnels. Les Kharijites étaient particulièrement connus pour avoir adopté une approche radicale du Takfir , par laquelle ils déclaraient que les autres musulmans étaient des incroyants et les considéraient donc comme dignes de mort.

Interprétation des textes

Les fondamentalistes islamiques, ou du moins les fondamentalistes « réformistes », croient que l'islam est basé sur le Coran, les hadiths et la sunna et « critiquent la tradition, les commentaires, les pratiques religieuses populaires ( maraboutisme , le culte des saints), les déviations et les superstitions. . Ils visent à revenir aux textes fondateurs." Des exemples d'individus qui adhèrent à cette tendance sont le Shah Waliullah du XVIIIe siècle en Inde et Muhammad ibn Abd-al-Wahhab dans la péninsule arabique. Ce point de vue est couramment associé au salafisme aujourd'hui.

Objectifs sociaux et politiques

Comme les adeptes d'autres mouvements fondamentalistes , les fondamentalistes islamiques considèrent que les problèmes du monde découlent d' influences séculaires .

Certains érudits de l'islam, comme Bassam Tibi , pensent que, contrairement à leur propre message, les fondamentalistes islamiques ne sont pas en réalité des traditionalistes. Il se réfère aux fatwas qui ont été émises par les fondamentalistes telles que la fatwa qui déclare que « chaque musulman qui plaide pour la suspension de la charia est un apostat et peut être tué. Le meurtre de ces apostats ne peut être poursuivi en vertu de la loi islamique parce que ce meurtre est justifié" comme allant au-delà, et non soutenu par, le Coran. Tibi affirme : « Le commandement de tuer les musulmans raisonnables est anti-islamique, une invention des fondamentalistes islamiques ».

Conflits avec l'État laïc

La poussée du fondamentalisme islamique en faveur de la charia et d'un État islamique est entrée en conflit avec les conceptions de l'État laïque et démocratique , telles que la Déclaration universelle des droits de l'homme, soutenue internationalement . Anthony J. Dennis note que « les visions occidentale et islamique de l'État, de l'individu et de la société ne sont pas seulement divergentes, elles sont souvent totalement opposées ». Parmi les droits humains contestés par les musulmans fondamentalistes figurent :

États intégristes islamiques

La révolution islamique de 1979 en Iran est considérée par certains universitaires comme un succès du fondamentalisme islamique. Certains chercheurs soutiennent que l' Arabie saoudite est également largement gouvernée par des principes fondamentalistes (voir mouvement wahhabite ) mais Johannes JG Jansen n'est pas d'accord, arguant qu'elle s'apparente davantage à un État musulman traditionnel, où une séparation des pouvoirs existe entre les "princes" ( umarā ) et " savants" ( ulama ). En revanche, Jansen soutient que Khomeini est arrivé au pouvoir en préconisant la formation d'un système de gouvernement islamique où le plus haut niveau d'autorité est entre les mains des ulamā (voir Wilayat al Faqih ).

groupes fondamentalistes islamiques

Les groupes fondamentalistes islamiques comprennent Al-Qaïda , les talibans , Abu Sayyaf , Ansar al-Islam , le Groupe islamique armé d'Algérie , l' Armée de l'Islam , Boko Haram , les talibans , le Jihad islamique égyptien , Lashkar-e-Taiba , Jaish-e-Mohammed , Jemaah Islamiyah , Hamas , Harkat-ul-Jihad al-Islami , Harkat-ul-Mujahideen , Indian Mujahideen , État islamique , Tehrik-i-Taliban Pakistan , Tahrir al-Sham , Hizb-ut Tahrir parmi beaucoup d'autres.

ISIL/ISIS/Daech

Émirat du Caucase

L'Emirat du Caucase est un groupe terroriste islamique fondamentaliste résidant principalement dans le Caucase du Nord de la Russie . Créé à partir des vestiges de la République tchétchène d'Itchkérie (ChRI) en octobre 2007, il adhère à une idéologie du jihad salafiste-takfiri qui cherche à établir un califat islamique dans la région du Caucase du Nord et de la Volga (principalement les républiques du Tatarstan et du Bachkortostan ). . Beaucoup de leurs combattants sont également présents sur les champs de bataille djihadistes tels que la Syrie, l'Afghanistan, l'Irak et dans toute l'Asie centrale. De nombreux complots impliquant des Tchétchènes et d'autres groupes ethniques indigènes du Caucase du Nord ont également été déjoués en Europe ces dernières années.

Al-Shabaab

Al-Shabaab , qui signifie « la jeunesse », est une cellule basée en Somalie du groupe islamiste militant al-Qaïda , officiellement reconnu en 2012. Al-Shabaab est désigné comme groupe terroriste par des pays dont l'Australie, le Canada, la Norvège, la Suède, le Royaume-Uni, et les États-Unis.

Boko Haram

Congrégation des Gens de Tradition pour le Prosélytisme et le Jihad (arabe : جماعة اهل السنة للدعوة والجهاد Jamā'a Ahl al-sunnah li-da'wa wa al-jihād), mieux connue sous son nom haoussa Boko Haram (prononcé [bōːkòː] hàr , "L'éducation occidentale est un péché"), est une organisation militante djihadiste basée dans le nord-est du Nigeria. C'est un mouvement islamiste qui s'oppose fermement aux lois artificielles et à l'occidentalisation. Fondée par Mohammed Yusuf en 2001, l'organisation cherche à établir la charia dans le pays. Le groupe est également connu pour avoir attaqué des chrétiens et bombardé des mosquées et des églises.

Le mouvement est divisé en trois factions. En 2011, Boko Haram était responsable d'au moins 450 meurtres au Nigeria. Il a également été signalé qu'ils avaient été responsables de plus de 620 morts au cours des 6 premiers mois de 2012. Depuis sa fondation en 2001, les djihadistes ont fait entre 3 000 et 10 000 morts.

Le groupe s'est fait connaître internationalement à la suite de violences sectaires au Nigeria en juillet 2009, qui ont fait plus de 1 000 morts. Ils n'ont pas de structure claire ou de chaîne de commandement évidente. De plus, la question de savoir si Boko Haram a des liens avec des groupes terroristes à l'extérieur du Nigeria est toujours un sujet de débat et ses combattants se sont fréquemment affrontés avec le gouvernement central du Nigeria. Un commandant américain a déclaré que Boko Haram est probablement lié à Al-Qaïda au Maghreb islamique (AQMI), bien que le professeur Paul Lubeck souligne qu'aucune preuve n'est présentée pour des allégations de soutien international matériel.

Ansar Dîner

Ansar Dine est un groupe militant islamiste au Mali qui veut la charia au Mali. Il s'oppose aux sanctuaires soufis . Son principal soutien provient de la tribu des Touaregs Ifora . Le groupe est lié à Al-Qaïda au Maghreb islamique .

Il a participé à la rébellion touareg de 2012 . Ils ont détruit le tombeau d'un saint soufi qui était un site du patrimoine mondial de l'UNESCO . Il a réussi à prendre le contrôle du nord du Mali, et ils ont formé un pacte avec le MNLA formant la République islamique de l'Azawad.

Il est désigné comme groupe terroriste par le Département d'État des États-Unis et le Conseil de sécurité des Nations Unies .

Ansar al-Charia

Controverse sur les droits de l'homme

Certains États et mouvements perçus ou revendiqués comme des fondamentalistes islamiques ont été critiqués pour leur bilan en matière de droits humains par des organisations internationales. L'acceptation du droit international des droits de l'homme a été quelque peu limitée, même dans les pays musulmans qui ne sont pas considérés comme fondamentalistes. Ann Elizabeth Mayer écrit que les États à population majoritairement musulmane, même lorsqu'ils adoptent des lois conformes aux lignes européennes, sont influencés par les règles islamiques et les préceptes de la charia , qui sont en conflit avec le droit international des droits de l'homme. Selon Mayer, les caractéristiques trouvées dans les conflits comprennent de graves lacunes dans la procédure pénale, des sanctions pénales sévères causant de grandes souffrances, une discrimination à l'égard des femmes et des non-musulmans et l'interdiction d'abandonner la religion islamique. En 1990, sous la direction saoudienne, l' Organisation de la coopération islamique , un groupe représentant toutes les nations à majorité musulmane, a adopté la Déclaration du Caire sur les droits de l'homme en Islam , qui s'écarte sensiblement de la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) de 1948 . La déclaration du Caire manque de dispositions concernant les principes démocratiques, la protection de la liberté religieuse, la liberté d'association et la liberté de la presse, ainsi que l'égalité des droits et une égale protection devant la loi. En outre, il stipule que « tous les droits et libertés stipulés dans cette déclaration sont soumis à la charia islamique ».

La déclaration du Caire a fait suite à des années d'acceptation limitée de la Déclaration universelle par des États à majorité musulmane. À titre d'exemple, en 1984, le représentant de l'Iran à l'ONU, Said Raja'i Khorasani, a déclaré ce qui suit au milieu d'allégations de violations des droits de l'homme : « [l'Iran] ne reconnaissait aucune autorité... en dehors de la loi islamique... Conventions, déclarations et résolutions ou les décisions d'organisations internationales, qui étaient contraires à l'islam, n'avaient aucune validité en République islamique d'Iran... La Déclaration universelle des droits de l'homme, qui représentait une compréhension laïque de la tradition judéo-chrétienne, ne pouvait être mise en œuvre par les musulmans et n'était pas conforme au système de valeurs reconnu par la République islamique d'Iran ; ce pays n'hésiterait donc pas à en violer les dispositions. » Ces écarts, à la fois théoriques et pratiques, ont donné lieu à une multitude de pratiques et de cas critiqués par les groupes internationaux de défense des droits humains. Voir les droits de l'homme en Iran , les droits de l'homme en Arabie saoudite et le traitement des femmes par les talibans pour des exemples spécifiques.

Sondages d'opinion

Dans un sondage réalisé en 2005 par le Lowy Institute for International Policy, 57 % des Australiens ont indiqué qu'ils s'inquiétaient de la montée du fondamentalisme islamique. Amos N. Guiora a noté que cela équivaut au nombre d'Australiens qui percevaient la politique étrangère américaine comme une menace, il a en outre noté que non seulement les pays musulmans ont une opinion défavorable des États-Unis, mais un grand nombre de pays occidentaux tels que : la France , l'Allemagne, la Grande-Bretagne et l'Espagne et a conclu que l'Australie n'était pas une valeur aberrante à cet égard. Le Lowly Institute a affirmé que le résultat « a fait froncer les sourcils ».

  • Un sondage du New York Times a révélé que 33% des Américains pensent que les Américains musulmans étaient plus "sympathiques envers les terroristes que les autres citoyens". Rik Coolsaet a analysé cela comme indiquant un niveau élevé de méfiance envers la communauté musulmane américaine. Le Times a réalisé cette enquête lors de l' incident de la mosquée Park51 Ground Zero. Le Times a qualifié les résultats d'« épouvantables » et a également analysé les données comme montrant un très haut niveau de méfiance à l'égard des Américains musulmans et une forte désapprobation de la proposition de la mosquée Park51 . La Nouvelle République a déclaré qu'elle ne faisait pas confiance au sondage réalisé par le New York Times et que les chiffres seraient supérieurs à 33%. Ils ont en outre affirmé que les résidents de New York sont tolérants et que si les chiffres étaient de 33% à New York, alors "les concitoyens non new-yorkais sont beaucoup plus profondément biaisés et déformés que les habitants de Gotham".

Voir également

Remarques

Les références

==Autres lectures==

Liens externes

  1. ^ Hewer, CTR (2006). Comprendre l'Islam : les dix premières étapes . Londres : SCM Press. ISBN 9780334040323.