Jakob Ammann - Jakob Ammann
Jakob Ammann | |
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 Jakob Ammann au-dessus de la vallée où se trouvait sa maison près de La Petite Lièpvre , Alsace , France
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| Personnel | |
| Née |
12 février 1644 |
| Décédés | Entre 1712 et 1730 (âgés entre 67-86) |
| Religion | anabaptiste |
| Nationalité | Suisse |
| Conjoint | Verena (née Stüdler) |
| Dénomination | Amish |
| Église | Frères suisses , amish |
| Poste supérieur | |
| Période en fonction | Fin des années 1600 - début des années 1700 |
| Poster | Évêque |
Jakob Ammann (également Jacob Amman , Amann ; 12 février 1644 - entre 1712 et 1730) était un chef anabaptiste et homonyme du mouvement religieux Amish .
Vie privée
Jakob Ammann est né le 12 février 1644 à Erlenbach im Simmental , canton de Berne , Suisse , de Michael et Anna (née Rupp) Ammann. Les registres paroissiaux d'Erlenbach mentionnent le baptême d'un Jacob Ammann le 12 février 1644, qui était probablement le Jakob Ammann dont les Amish ont reçu leur nom. Son grand-père a été identifié comme étant Ulrich Ammann. Les trois Ammann étaient des tailleurs. Jakob était le troisième d'une famille de six enfants. Il a probablement reçu une éducation formelle limitée. Sur 37 documents officiels signés par Jakob, seules ses initiales apparaissent, la plupart d'entre elles ayant une note à proximité que Jakob n'était pas capable d'écrire, il n'a donc fait que "faire sa marque". Cependant, sur trois documents, son nom signé apparaît, bien que deux fois il ait probablement été écrit pour lui par quelqu'un d'autre ; une fois, avec le même style d'écriture que ses initiales, apparaissent les lettres mal formées "J. AMME", qui est supposée être sa propre écriture. Parce qu'il a demandé que les lettres soient lues lors d'une réunion, on suppose qu'il n'était pas capable de lire, ou peut-être seulement mal. Il a fait mieux financièrement que la personne moyenne de son temps.
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Jakob était marié à Verena Stüdler, mais on sait très peu d'elle au-delà de son nom. Ils eurent au moins une fille et un fils, Baltz.
Le père de Jakob et une de ses sœurs ont également rejoint le mouvement anabaptiste. Son frère Ulli, de 18 ans son cadet, était également anabaptiste et est connu pour son ton modéré dans les tentatives de réconciliation entre les camps amish et reist.
Conversion à l'anabaptisme
Le 12 mars 1671, il est noté comme le parrain d'un baptême dans l'église d'État. En juin 1680, une correspondance gouvernementale d' Oberhofen demandait aux autorités de Berne comment traiter un Jakob Ammann qui était « devenu infecté par la secte anabaptiste ». C'est la première référence connue à Ammann en tant qu'anabaptiste. Cela indique une conversion à l'anabaptisme entre 1671 et 1680. Entre sa conversion et 1693, il a été ordonné au ministère, peut-être par Hans Reist , qui deviendra plus tard l'un de ses plus grands adversaires.
En 1693, Ammann avait quitté la Suisse pour Heidolsheim , en Alsace , où son père mourut et fut enterré dans le village voisin de Baldenheim . Apparemment peu de temps après la mort de son père, il s'installa au fond de la vallée à La Petite Lièpvre (Klein Leberau), près de Sainte-Marie-aux-Mines (Markirch), en Alsace, y demeurant jusqu'en octobre 1712 lorsque tous les anabaptistes de la région a été expulsée par un édit de Louis XIV . Après cette date, plus aucun document concernant Jakob Ammann n'a été trouvé. Il est probablement allé vivre chez des amis ou des parents quelque part en Basse Alsace.
Décès
La date et le lieu de la mort d'Ammann sont inconnus, mais en 1730, sa fille a demandé le baptême dans l' Église réformée d'Erlenbach et a déclaré que son père était décédé. Il n'est pas enregistré quand ni où le décès a eu lieu. L'implication d'Ammann dans les affaires ecclésiastiques avait considérablement diminué avant sa disparition des registres en 1712, peut-être de vieillesse, puisqu'il aurait approché les 70 ans lorsqu'il s'est éloigné de la région de Sainte-Marie-aux-Mines.
Théologie et pratique
En raison de la rareté des matériaux, on sait très peu de choses sur l'enseignement et la vie quotidienne de Jakob Ammann. Trois lettres comprennent l'ensemble de ses récits de première main de ses pensées. D'autres lettres accusent Jakob d'enseigner ou d'avoir divers points de vue, mais comme beaucoup de ces lettres ont été écrites par ses opposants, on ne sait pas exactement à quel point les accusations contiennent des préjugés.
Des lettres de Jakob, on peut apprendre qu'il était un fervent disciplinaire, intransigeant dans ce qu'il croyait, et s'attendait à ce que les autres « se conforment aux enseignements du Christ et de ses apôtres ». Son rejet des « bons cœurs » provenait de sa conviction que quiconque acceptait la « vraie foi salvatrice » serait baptisé sur cette foi, coûte que coûte. Ils « abandonneraient le monde » et pratiqueraient une séparation très pratique dans leur vie de tous les jours. Jakob était prêt à ignorer les coutumes et pratiques de longue date si elles n'étaient pas fondées sur la Parole de Dieu. Il a nié qu'il essayait de commencer une "nouvelle foi". Il croyait en une nouvelle expérience de naissance qui changerait radicalement une personne. Il a écrit:
Si un avare ne se détourne pas de sa fornication, et un ivrogne de son ivresse, ou d'autres immoralités, ils sont ainsi séparés du royaume de Dieu, et s'il ne s'améliore pas par une vie pieuse et pénitente, une telle personne n'est pas chrétien et n'héritera pas du Royaume de Dieu.
En pratique, il s'opposait aux cheveux longs des hommes, à la barbe rasée et aux vêtements qui manifestaient de la fierté. Les menteurs devaient être excommuniés. Ammann, contrairement à la plupart des hommes mariés amish d'aujourd'hui, avait cependant une moustache , ce qui est largement interdit aujourd'hui dans la foi.
Schisme
Jakob Ammann est connu en raison de son implication de premier plan dans un schisme parmi les frères suisses qui a commencé en 1693. Jusqu'à ces dernières décennies, il a souvent été lourdement blâmé pour la division, étant dépeint comme un leader en colère, dur et exigeant qui imposait ses vues sur autres. Avec la publication d'une partie de la correspondance de l'époque (à partir de 1950, avec les « lettres amish » de Mast) et la découverte de nouvelles preuves, la réputation d'Ammann a reçu une évaluation plus positive parmi certains chercheurs. En raison de leurs rôles éminents, Jakob Ammann et Hans Reist ont été utilisés pour caractériser les deux côtés du schisme, mais les problèmes étaient plus larges que les deux hommes les plus éminents impliqués.
Fond
Au milieu des années 1600, un nouvel afflux de convertis est entré dans l'anabaptisme suisse. Le pasteur réformé de Burgdorf s'est même plaint que la moitié des habitants des villages de sa région étaient soit anabaptistes, soit profondément sympathiques à leur cause. Ces nouveaux convertis, zélés pour leur nouvelle foi, étaient en fait une sorte de nouveau mouvement au sein de l'anabaptisme suisse. Sur les près de 200 noms de famille parmi les Amish dans les années 1690, seuls quelques-uns ont été trouvés du côté Reist, indiquant que les deux côtés se formaient principalement autour de deux groupes de personnes d'origines différentes. En raison des persécutions, de nombreuses familles de frères suisses avaient émigré ou avaient été expulsées du territoire suisse vers l'Alsace et le Palatinat avant la division. Les autorités civiles ont eu tendance à être plus clémentes dans les nouveaux emplacements et, dans certains cas, ont accueilli les nouveaux arrivants car ils cherchaient des personnes pour développer leurs terres. Cette émigration a eu tendance à créer un environnement différent de celui que vivaient les Suisses qui n'avaient pas émigré, faisant ressortir certains problèmes.
Un autre aspect important du schisme fut une conférence tenue à Ohnenheim , en Alsace, par plusieurs ministres et anciens frères suisses en 1660, dans laquelle ils adoptèrent formellement la confession de foi de Dordrecht qui avait été rédigée par les mennonites hollandais. Jusqu'à cette époque, les frères suisses (qui n'utilisaient pas le nom « mennonite » pour eux-mêmes) n'avaient aucune confession de foi officielle au-delà de la confession de Schleitheim . La confession de Dordrecht contenait deux points que les frères suisses n'avaient pas pratiqués historiquement : le lavage des pieds (article XI) et l'évitement social (y compris ne pas manger de repas avec ceux qui avaient été évités, article XVII). Les frères suisses avaient pratiqué l'excommunication et le refus de « manger » le [Repas du Seigneur] avec ceux qui étaient interdits, mais leur évitement n'incluait pas de s'abstenir de manger des repas réguliers avec ceux qui étaient dans le ban . Ces deux problèmes, laver les pieds et ne pas manger de repas « physiques » avec les excommuniés, seraient au cœur du schisme.
Début
En 1693, Jakob Ammann, « avec les ministres et les anciens », a envoyé une lettre générale aux membres des congrégations des Frères suisses, demandant une réunion dans laquelle il voulait des éclaircissements sur leur position sur trois questions : 1) Éviter ceux qui avaient été interdit, 2) si les menteurs doivent être excommuniés, et 3) si les gens peuvent être sauvés qui n'ont pas suivi la parole de Dieu. Ce dernier numéro se référait aux « bienveillants », c'est-à-dire à ceux qui sympathisaient avec les anabaptistes et les aidaient même matériellement en temps de persécution, mais qui refusaient de franchir le pas du rebaptême. Ceux qui se rangeaient du côté d'Ammann pensaient que ces personnes "au bon cœur" ne devraient pas être considérées et consolées comme "sauvées" à moins qu'elles ne prennent la croix et suivent le Christ dans le rebaptême et l'obéissance à ses enseignements.
Avec le lavage des pieds, ces trois problèmes étaient au cœur de la division. Cependant, d'autres questions ont fait surface au cours des discussions des années suivantes, notamment la fréquence de la communion et la manière dont la discipline de l'église devrait être menée. Un autre problème mentionné à l'époque du schisme était l'établissement de réglementations plus strictes concernant les styles vestimentaires et de barbe. Cependant, l'évitement social des individus interdits était le plus controversé de tous les problèmes, et ainsi il a parfois été considéré à tort comme la seule cause du schisme.
Excommunications
Jakob Ammann et Nicolas Augsburger ont été choisis par un comité ministériel pour se rendre en Suisse pour une réunion avec des chefs religieux afin de savoir où en étaient les congrégations suisses sur les questions controversées. Au début, quelques ministres suisses étaient d'accord avec le point de vue d'Ammann, mais lors d'une réunion ultérieure, Hans Reist n'était pas d'accord avec l'évitement social, utilisant Matthieu 15:17 comme base pour "ce qui entre dans la bouche n'est pas un péché". Une autre réunion a été convoquée, à laquelle Hans Reist ne s'est pas présenté, disant qu'il était occupé. À ce stade, Jakob Ammann s'est irrité ( verdreiszlich ) et a ensuite annoncé que Hans Reist avait été excommunié sur six points. Lorsque Ammann a interrogé certains des autres ministres suisses lors de la réunion où ils se tenaient sur les questions, ils ont demandé du temps pour consulter leurs congrégations. Ammann a vu cela comme un retour en arrière, puisque certains d'entre eux avaient déjà exprimé leur accord avec son côté. Il a ensuite procédé à l'annonce de l'excommunication de six des ministres actuels. Amman et les quatre hommes qui l'accompagnaient sont alors partis « sans serrer la main de personne ». Ces excommunications ont créé une brèche définitive au sein du mouvement des Frères suisses. Le côté Reist a finalement excommunié le côté Ammann également.
Tentatives de réconciliation
En quelques années, plusieurs tentatives de réconciliation ont été faites. En février 1700, Jakob Ammann et plusieurs de ses co-ministres levèrent l'interdiction des ministres suisses et s'excommunièrent, reconnaissant qu'ils avaient agi de manière trop imprudente et avaient « gravement commis une erreur ». Ils ne pensaient pas qu'ils se trompaient sur les problèmes qu'ils avaient soulevés, mais plutôt qu'ils n'avaient pas donné suffisamment de temps à la partie Reist pour examiner les problèmes avant de les excommunier. En outre, ils ont estimé qu'ils n'auraient pas dû excommunier les ministres suisses sur place, mais auraient dû consulter toute la congrégation avant de procéder. Cependant, alors que Hans Reist et certains des ministres suisses semblent avoir accepté le repentir d'Ammann et de ses collègues, ils ont maintenu fermement leur position de ne pas accepter l'évitement social. Certaines des autres questions avaient été acceptées par les ministres suisses, mais le corps principal des Amish et du côté Reist n'ont jamais été en mesure de se réconcilier sur la question de l'évitement social.
Aujourd'hui en Amérique du Nord, les Amish et les Mennonites (le côté Reist est devenu connu sous le nom de Mennonites après le schisme ; paradoxalement, c'était le côté Amish qui poussait à l'introduction des idées mennonites hollandaises, mais ceux qui s'opposaient aux idées sont finalement devenus connus sous le nom de Mennonites) vivent côte à côte dans de nombreuses communautés et travaillent ensemble pacifiquement dans l'édition, les entreprises et les projets d'aide caritative. Cependant, le partage officiel du ministère et de la communion est rare parmi les groupes les plus conservateurs de l'Ancien Ordre Amish et Mennonites. Dans les groupes plus modérés, il reste peu ou pas d'effet du schisme, à l'exception des noms d'églises.
Remarques
Les références
Lectures complémentaires
- Steven M. Nolt, Une histoire des Amish, rév. éd. (Intercourse, PA: Good Books, 2003)