Philosophie japonaise - Japanese philosophy

La philosophie japonaise a historiquement été une fusion des religions shintoïstes indigènes et continentales, telles que le bouddhisme , le taoïsme et le confucianisme . Autrefois fortement influencée à la fois par la philosophie chinoise et la philosophie indienne , comme le Mitogaku et le Zen , une grande partie de la philosophie japonaise moderne est désormais également influencée par la philosophie occidentale .

Pensée antique et médiévale

Avant que le féodalisme ne soit fermement établi au Japon , le bouddhisme occupait le courant dominant de la pensée japonaise. La culture bouddhiste introduite politiquement par le prince Shōtoku a été complétée par la pensée de « rendre un pays sûr » à l' époque de Nara . Lorsque la période Heian (794-1185) a commencé, en remplacement de la « pensée de faire un pays sûr », une forme de bouddhisme ésotérique collectivement connue sous le nom de mikkyō s'est répandue. Cependant, à la fin de l'ère noble, lorsque le pessimisme était populaire en raison de la "croyance que le bouddhisme déclinera au cours des derniers jours de ce monde", les mouvements de la Terre Pure se sont répandus en encourageant l'anticipation d'une "vie future" comme moyen de faire face au désespoir. sur "la vie dans ce monde". Au cours de la période Kamakura (1185-1333), lorsque le gouvernement dominé par la classe des samouraïs a commencé, un « nouveau » bouddhisme pour la classe nouvellement élevée (les samouraïs) apparaît.

Arrivée du bouddhisme et influence précoce au Japon

Dans le Japon ancien, l'arrivée du bouddhisme est étroitement liée à la construction nationale et à la centralisation nationale du pouvoir . Le prince Shōtoku et la famille Soga se sont battus et ont vaincu la famille Mononobe, qui avait géré l'ancienne religion japonaise , et ont élaboré un plan de gouvernance nationale basé sur l'unification du système des codes juridiques et du bouddhisme. Tout en coopérant avec la famille Soga, le prince Shōtoku, qui était le régent de l' impératrice Suiko , montra une profonde compréhension du bouddhisme « étranger » et prévoyait de stabiliser la politique nationale en utilisant le bouddhisme. L'idée que la paix et la sécurité nationales sont venues du pouvoir du bouddhisme s'appelle la pensée « rendre un pays sûr ». À l' époque de Nara , en particulier à l'époque de l' empereur Shōmu , les temples Kokubun-ji et Kokubun-ni-ji ont été érigés dans tout le pays et le temple Tōdai-ji et le Daibutsu ont été érigés à Nara . La politique bouddhiste de l'État a atteint son apogée pendant la période Nara, comme en témoigne Jianzhen de la dynastie Tang apportant une plate-forme d'ordination impériale au temple Todai-ji,

Alors que le bouddhisme de Nara ne suivait que la pensée de « rendre un pays sûr », le bouddhisme de Heian a apporté non seulement la paix et la sécurité nationales , mais aussi le profit personnel du monde . Parce que les pratiquants du bouddhisme Heian effectuaient fréquemment des pratiques ascétiques sévères , des incantations et des prières dans les montagnes ; ce bouddhisme a été appelé mikkyō . Kūkai , un moine bouddhiste, a appris le bouddhisme ésotérique chinois lors d'une mission diplomatique à la cour chinoise et a combiné le bouddhisme japonais avec les pratiques bouddhistes ésotériques chinoises pour former le bouddhisme japonais Shingon . Saichō , un moine bouddhiste qui a également voyagé en Chine, a appris les pratiques de la secte chinoise Tendai et a soutenu que les enseignements du Sutra du Lotus devraient être au cœur du bouddhisme japonais.

À la fin de l'ère Heian, l'orientation terrestre du bouddhisme Heian a conduit les moines bouddhistes à déclarer un «âge du péché» dans lequel la possibilité de soulagement dans ce monde était niée et donc une tendance à rechercher la réincarnation au paradis des bouddhistes après la mort est apparue. De plus, la nouvelle idée que « le bouddhisme déclinera au cours des derniers jours de ce monde » a conduit à la montée du mouvement de la Terre Pure . Ce mouvement, dirigé par Kūya , un adepte du bouddhisme de la Terre Pure, prêchait la foi à l' Amitābha et enseignait que tout le monde pouvait atteindre le paradis bouddhiste, pas seulement les moines bouddhistes.

Dharmacakra (roue bouddhiste) Catégorie:Symboles bouddhistes

Bouddhisme de Kamakura

La foi Jōdo , affectée par la secte Jodo de la fin de la période Heian, repose sur le salut par la bienveillance d' Amitābha , et va être soulagée par son pouvoir. Hōnen , qui a initié la secte Jodo du bouddhisme, a complètement abandonné les autres pratiques ascétiques. Il prêcha à ses élèves de croire en Amitabha et de prier avec ferveur " namu-amida-butsu ", et ainsi ils iraient au paradis. Son élève, Shinran qui initia le bouddhisme de la Terre Pure , appliqua à fond l'enseignement de Honen et prêcha la dépendance absolue. En outre, Shinran a préconisé qu'un objet du soulagement de l'Amitabha était un criminel qui était lui-même conscient d'un criminel mondain et désireux. Ippen , qui a initié la secte Jishu , a commencé « la danse religieuse chantante ».

Contrairement à la foi jōdō dépendante , le bouddhisme zen tente de s'éveiller spirituellement par la méditation zen . Eisai a appris la secte Rinzai en Chine. Il a donné aux élèves un problème difficile et il les a fait résoudre, afin qu'ils soient éclairés par eux-mêmes. Rinzai Zen était largement soutenu par la classe supérieure des samouraïs à l' époque de Kamakura . Dōgen a appris la secte Sōtō en Chine. Opposé à Eisai, il prêchait l'illumination par une méditation assise sérieuse ( zazen ). Soto Zen était soutenu par les samouraïs locaux.

La plupart des écoles du bouddhisme de Nichiren (en japonais :法華系仏教 Hokke-kei Bukkyō ) désignent le prêtre et professeur Nichiren comme leur père fondateur. Dans ses enseignements, il a souligné la suprématie, selon lui, du Sutra du Lotus . Il prônait l'atteinte de la bouddhéité au cours de sa vie et considérait son interprétation des enseignements bouddhistes comme la forme correcte de pratique pour les derniers jours de la loi mappō . L'un de ses principaux traités est le "Risho Ankoku Ron" (Sur l'établissement de l'enseignement correct pour la paix de la terre). Le chant du Mantra « Namu Myōhō Renge Kyō » est à ce jour la pratique centrale de presque toutes les écoles et organisations bouddhistes de Nichiren.

Première pensée moderne

Alors que la pensée ancienne et médiévale du Japon était étroitement liée au bouddhisme , la première pensée moderne du Japon était principalement le confucianisme ou le néo-confucianisme , qui a été désigné pour étude officielle par le shogunat Tokugawa . De plus, le confucianisme rationnel a stimulé le Kokugaku , le Rangaku et la pensée populaire non officielle après le milieu de la période Edo .

confucianisme

A l' époque d'Edo , le confucianisme était l'étude autorisée. Diverses écoles de néo-confucianisme étaient populaires.

Le Xi Zhu école du néo-confucianisme respecté la famille -comme féodale ordre qui a fait droit fixe les positions sociales. Hayashi Razan a supposé que l'école de néo-confucianisme Zhu Xi était la base théorique du shogunat Tokugawa . Grâce au principe du gouvernement civil , Yushima Seidō se consacrant à Confucius est établi. Par les réformes du Kansei , l'école Zhu Xi du néo-confucianisme était encore plus renforcée et autorisée par le shogunat Tokugawa. De plus, l'idée d'une école de l'école de néo-confucianisme Zhu Xi a donné une grande influence au mouvement politique prônant le respect de l' empereur et l'expulsion des étrangers de la fin de l'ère Tokugawa.

Contrairement à l'école de néo-confucianisme Zhu Xi, l'école de néo-confucianisme Wang Yangming respectant l' éthique pratique a été constamment surveillée et opprimée par le shogunat Tokugawa en raison de ses critiques contre les conditions socio-politiques sous le shogunat Tokugawa.

Les troisièmes écoles du néo-confucianisme ont pris en considération les intentions réelles des textes originaux de Confucius et Mencius . Yamaga Sokō a établi sa philosophie sur l'éthique confucéenne et a supposé que les samouraïs étaient la classe la plus élevée. Itō Jinsai prêtait attention au " ren " de Confucius et il respectait le " ren " comme l' amour d'une autre personne et la " vérité " comme la pure considération. De plus, dérivant de ses études approfondies sur les anciens classiques chinois, Ogyū Sorai a insisté sur le fait que l'esprit confucéen originel est de gouverner le monde et de sauver un citoyen .

Kokugaku et Rangaku

Au milieu de la période Edo , le Kokugaku , l'étude de la pensée et de la culture japonaises anciennes, est devenu populaire contre les idées étrangères telles que le bouddhisme ou le confucianisme . Par la politique Sakoku du shogunat Tokugawa, les intellectuels d'Edo ne pouvaient avoir aucun contact positif avec la civilisation occidentale, et ainsi Rangaku , l'apprentissage du néerlandais, était la seule fenêtre sur l' Occident .

Au milieu de la période Edo, Kokugaku est devenu populaire tout en étant influencé par le confucianisme positiviste avec le nationalisme en arrière-plan. Kokugaku a étudié positivement la pensée et la culture japonaises anciennes, y compris " Kojiki ", " Nihon Shoki " et " Man'yōshū ", et ils visaient à mettre au jour la culture morale originale du Japon qui était différente du confucianisme et du bouddhisme . Kamo no Mabuchi a lutté avec l'étude de "Manyoshu" et a appelé " masurao-buri " pour le style masculin et tolérant, et il a évalué la collection comme pure et simple. À travers son étude du Kojiki , Motoori Norinaga a fait valoir que l'essence de la littérature japonaise provenait du « mono non conscient » qui étaient des sentiments naturels qui se produisaient lorsque vous contactiez un objet. Il respectait "l'esprit Yamato" japonais au lieu de "l'esprit Kara" chinois (confucianisme/bouddhisme). Selon lui, Kokugaku devrait poursuivre l'ancienne voie japonaise du " Shinto ". À travers son étude du Kokugaku, Hirata Atsutane a préconisé le nationalisme shinto d'État , l'obéissance à l' empereur et l'abolition du confucianisme et du bouddhisme. Ce fut une force motrice jusqu'à la fin du shogunat Tokugawa et la restauration Meiji .

Pendant la période Sakoku de la période Edo, il n'y a pas eu de contact direct avec l'Occident, mais Rangaku est devenu populaire en encourageant l'importation de livres occidentaux traduits en chinois depuis la Chine pendant les réformes de Kyōhō . Maeno Ryotaku et Sugita Genpaku ont traduit le néerlandais " Tafel Anatomie " en japonais. L'apprentissage du néerlandais s'est étendu à d'autres études occidentales telles que les études britanniques, françaises et américaines à la fin de l'ère Tokugawa. La manière de « l'esprit japonais, la civilisation occidentale » a été complétée par l' expression directe de Sakuma Shōzan , « Ethique orientale et technologie occidentale ». Parce que Takano Chōei et Watanabe Kazan critiquaient strictement Sakoku, ils étaient opprimés par le shogunat Tokugawa.

Pensée populaire

A l' époque d'Edo , des écoles privées sont ouvertes par des samouraïs , des marchands et des érudits qui y participent activement. Leurs pensées étaient des critiques pour l' ordre féodal dominant .

Ishida Baigan a synthétisé le confucianisme , le bouddhisme et le shintoïsme , et a établi la philosophie pratique pour les masses. Il a recommandé de travailler dur dans le commerce comme effet d'honnêteté et d'économie. Ando Shoeki a appelé le monde de la nature la société idéale où tous les êtres humains s'adonnaient à l' agriculture et vivaient en autarcie sans artifice. Il a critiqué une société légale où il y avait une discrimination de classe féodale et la différence entre les riches et les pauvres. Ninomiya Sontoku a insisté sur le fait que les gens doivent rembourser les vertus , qui ont soutenu leur existence, avec leur propre vertu.

La pensée moderne tardive

Alors que la première pensée japonaise moderne s'est développée dans le confucianisme et le bouddhisme , les Lumières anglaises et les droits de l'homme français étaient répandus après que la restauration Meiji eut été rapidement affectée par la pensée occidentale. A partir de l'époque des guerres sino- et russo-japonaises , le capitalisme japonais s'est fortement développé. Le christianisme et le socialisme se sont également développés et se sont liés à divers mouvements sociaux. De plus, la pensée et l'étude nationalistes se sont formées en s'opposant à l'étude à l'étranger.

Les Lumières et les droits des personnes

Dans la restauration Meiji , la société civile anglaise et française a été introduite, en particulier, l' utilitarisme et le darwinisme social d'Angleterre, et la souveraineté populaire de Jean-Jacques Rousseau de France.

Les penseurs du début de l'ère Meiji prônaient les valeurs des Lumières britanniques dérivées de la société civile occidentale. Ils ont tenté de critiquer l' autorité traditionnelle japonaise et le féodalisme . Cependant, ils étaient finalement en harmonie avec le gouvernement et ont accepté la modernisation de ce qui précède sans la radicalité. En 1873, Mori Arinori forme Meirokusha . Les personnes qui se sont réunies dans cette association culturelle avaient beaucoup en commun sur des points tels que considérer l'apprentissage pratique comme important, saisir les caractéristiques humaines de manière pratique et assumer la forme de gouvernement qui acceptait les conditions d'un pays comme un idéal. Mori Arinori a promu l' éducation nationale en tant que ministre de l'Éducation. Nishi Amane a affirmé un comportement humain basé sur l'intérêt. Katō Hiroyuki a rejeté les droits naturels sous l'influence du darwinisme social et a plutôt préconisé la survie du plus apte.

Fukuzawa Yukichi , qui a introduit l' utilitarisme britannique au Japon et a défendu les droits naturels , a supposé que les droits de l'homme étaient accordés par le Ciel. Il considérait que le développement de la civilisation était le développement de l'esprit humain, et il était supposé que l' indépendance conduisait à l'indépendance d'un pays. Fukuzawa pensait que le gouvernement est pour "la commodité", et son apparence devrait être adaptée à la culture. Il a dit qu'il n'y a pas de forme idéale de gouvernement. En outre, il a insisté sur le fait que le Japon aurait dû entrer sur le continent à l'extérieur contre les grandes puissances .

Alors que les membres de Meirokusha ont finalement préconisé l'harmonisation du gouvernement et du peuple, les penseurs démocrates ont absorbé les droits des peuples radicaux de France et ils ont soutenu verbalement la résistance nationale et la révolution contre l' oligarchie de Meiji après la rébellion de Satsuma . En 1874, Itagaki Taisuke a introduit l'établissement de la législature élue . Il s'est répandu dans tout le pays sous le nom de Mouvement pour la liberté et les droits du peuple . Ueki Emori a aidé Itagaki et il a rédigé un projet radical. Fortement influencé par Rousseau , Nakae Chōmin plaide pour la souveraineté du peuple et la liberté individuelle . Cependant, concernant la situation japonaise, il a souligné l'importance de la monarchie parlementaire . Selon lui, la Constitution impériale devrait être progressivement révisée par la Diète .

De la fin de la période Meiji à l' ère Taishō , un courant démocratique s'est répandu comme arrière-plan de la conscience politique bourgeoise . Son courant a conduit à des mouvements politiques pour la sauvegarde de la Constitution et pour l' élection populaire . Yoshino Sakuzō a plaidé pour la politique du cabinet du parti et les élections populaires. Il n'a pas cherché en profondeur qui était le souverain, mais il a insisté sur le fait que l'objectif politique vise le bonheur du peuple et que les décisions politiques visent les intentions du peuple. Minobe Tatsukichi a interprété un souverain non pas comme un empereur mais comme un État . Selon lui, un empereur n'excède son pouvoir qu'en tant qu'organe suprême en vertu de la Constitution Meiji . Bien que sa théorie ait été largement reconnue au début, il a été politiquement réprimé par l'armée et les droitiers par la suite.

En 1911, Hiratsuka Raichō forme Seitosha . Elle a demandé l'éveil du droit des femmes et le développement du mouvement féministe . Alors que Yosano Akiko a nié les différences entre les sexes , Raicho a mis l'accent sur la maternité d'élever un enfant et elle a reconnu les aides officielles permettant aux femmes de démontrer leur capacité féminine. En 1920, Raicho a formé une nouvelle association pour les femmes avec Ichikawa Fusae et Oku Mumeo . Peu de temps après que leurs activités aient réussi à faire participer les femmes aux discours politiques, l'association s'est effondrée en raison d'un schisme interne. Plus tard, Ichikawa en forma un nouveau et continua un mouvement pour le suffrage féminin .

Christianisme et socialisme

Ce sont les chrétiens et les socialistes qui ont lutté contre les contradictions sociales dérivées de la modernité japonaise . Les mouvements sociaux chrétiens étaient actifs après les guerres sino- et russo-japonaises , qui ont amené le capitalisme et sa contradiction dans la société japonaise. De nombreux socialistes japonais ont été influencés par l'humanisme chrétien et, à ce moment-là, ils étaient profondément associés au christianisme .

Le christianisme, interdit par le shogunat Tokugawa , a influencé de nombreux intellectuels Meiji. Uchimura Kanzō a développé « deux J » pour unir le Bushido et l'esprit chrétien. Il croyait que sa vocation était de servir « le Japon » et « Jésus ». Il a plaidé pour le mouvement non religieux . Il a contesté le Rescrit impérial sur l'éducation et s'est prononcé contre la guerre russo-japonaise . Nitobe Inazō était un quaker et a tenté d'unir la culture japonaise et le christianisme. Il a introduit la culture japonaise à l'étranger et il est devenu secrétaire général de la Société des Nations . Joseph Hardy Neesima a étudié la théologie à l' étranger aux États-Unis. Il a établi l'Université Doshisha à Kyoto et il s'est engagé dans la construction du caractère chrétien .

Vers l'époque des guerres sino- et russo-japonaises, le Japon a réussi à se capitaliser par la révolution industrielle dès que le socialisme s'est répandu contre le capitalisme . Cependant, les mouvements sociaux ont été réprimés par la loi sur la police de sécurité de 1900, et finalement lors de l' incident de haute trahison de 1910, les socialistes ont été pressés par l'armée et le gouvernement fasciste . Kawakami Hajime a écrit des articles sur la pauvreté dans un journal. Il a d'abord mis l'accent sur le remodelage personnel pour résoudre la pauvreté, mais plus tard, il est devenu marxiste et a plaidé pour le remodelage social par contrainte sociale. Kōtoku Shūsui tenta à l' origine de réaliser le socialisme par le biais de la Diète , mais il devint un syndicaliste et plaida pour une action directe par une grève générale . Il a été exécuté en tant que cerveau de l'incident de haute trahison de 1910. Osugi Sakae a plaidé pour la liberté individuelle en utilisant les principes de l' anarchisme et du syndicalisme . Il a été vu comme une menace par le gouvernement et a été assassiné par la police militaire dans le désordre qui a suivi le grand tremblement de terre de Kantō en 1923 .

Le développement du japonisme

Le siècle des Lumières , le christianisme et le socialisme ont influencé la pensée japonaise depuis la restauration Meiji . L'accent mis sur la culture politique japonaise et la tradition nationale a augmenté en réaction contre l' occidentalisation . Cette tendance a eu un côté idéologique de légitimation de l' impérialisme et du militarisme / fascisme .

Tokutomi Sohō a publié un magazine dans lequel il défendait la démocratie libérale et le populisme contre l' occidentalisation japonaise . Cependant, il était déçu par les bourgeois qui devraient jouer un rôle politique dans... Kuga Katsunan tenait très haut la culture politique japonaise et la tradition nationale . Il visait la restauration et l'amélioration de l'émotion nationale ; cependant, il n'était pas un nationaliste borné . Il a critiqué l'armée et a plaidé pour un système de gouvernement parlementaire et l'élargissement du suffrage .

Après la restauration de Meiji , le gouvernement japonais a protégé le shintoïsme et l'a traité non pas comme une religion spéciale mais comme un shintoïsme d'État . Le gouvernement a étroitement lié le shintoïsme au saint empereur , et ils ont utilisé le shintoïsme comme un outil pour leur gouvernance d' État . Le shintoïsme d'État se distinguait clairement des sectes privées de la religion shintoïste . C'était un modèle de gouvernance d'État idéologique pour former le Shinto d'État et pour promulguer le Rescrit impérial sur l'éducation . L' étatisme de Meiji a tenté de restaurer la souveraineté nationale et a poursuivi l' impérialisme et le colonialisme à travers les guerres sino- et russo-japonaises . Cependant, sa tendance militariste s'est développée vers l' ultranationalisme . Kita Ikki a préconisé l'exclusion des zaibatsu , des hommes d'État et des partis politiques et l'établissement d'un gouvernement pour un lien direct avec l'empereur et le peuple.

Yanagita Kunio était à la pointe de l'étude du folklore japonais . Il a nommé des membres du grand public qui ne sont pas des dirigeants politiques et des intellectuels comme « jomin ». Les autres folkloristes sont Minakata Kumagusu , Yanagi Muneyoshi et Orikuchi Shinobu .

Dans le Japon d'avant-guerre, la philosophie allemande était avidement étudiée et introduite. Cependant, de la fin de la période Meiji à la période Taishō , l'école de Kyoto a tenté d'harmoniser la pensée occidentale avec la pensée orientale telle que le bouddhisme zen . Nishida Kitaro a établi une pensée originale par fusion de la pensée zen et occidentale. Sa pensée s'appelle la philosophie Nishida. Il insiste sur l' expérience pure où il n'y a pas d'opposition entre subjectivité et objectivité. Son ontologie dérive du néant absolu. Watsuji Tetsuro a critiqué l' individualisme égoïste occidental . Son éthique dit que les êtres humains ne vivent pas dans une existence isolée mais dans une existence liée. Il a insisté sur le fait que les êtres individuels et sociaux doivent être conscients de leur propre individualité et de leur appartenance sociale. Il est également bien connu pour son climat et sa culture dans lesquels il a étudié la relation entre l'environnement naturel et le mode de vie local.

Philosophie japonaise contemporaine

Après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux philosophes universitaires ont publié des livres sur la philosophie continentale et la philosophie américaine. Parmi ceux-ci, Ōmori Shōzō , Wataru Hiromatsu , Yasuo Yuasa et Takaaki Yoshimoto ont créé des œuvres originales sous l'influence du marxisme , de la phénoménologie et de la philosophie analytique . Ōmori Shōzō a créé une épistémologie moniste unique basée sur ses concepts de « monisme de représentation », « double représentation » et « animisme de langage ». Wataru Hiromatsu a développé sa théorie de la « structure ontologique multisubjective du monde ». Yasuo Yuasa a avancé une nouvelle théorie du corps influencée par Merleau-Ponty et l'image corporelle trouvée dans la médecine chinoise . Takaaki Yoshimoto est célèbre pour sa « théorie de l'illusion partagée » et divers essais philosophiques sur la culture japonaise. Aujourd'hui, des érudits tels que Kojin Karatani ( théorie littéraire ), Hitoshi Nagai ( solipsisme ), Shigeki Noya ( philosophie analytique ), Masahiro Morioka ( philosophie de la vie ), Ryota Matsumoto ( théorie des médias ) et Motoyoshi Irifuji ( philosophie analytique ) sont considérés comme philosophes caractéristiques de l'académie japonaise.

Voir également

Remarques

Bibliographie

Les textes
  • James W. Heisig, Thomas P. Kasulis, John C. Maraldo (éd.), Japanese Philosophy: A Sourcebook , Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2011.
  • David A. Dilworth & Valdo H. Viglielmo, avec Agustin Jacinto Zavala (éd.), Sourcebook for Modern Japanese Philosophy: Selected Documents , Westport: Greenwood Press, 1998.
  • R. Tsunoda, WTde Bary, D. Keene (éd.), Sources of Japanese Traditions , New York : Columbia University Press, 1964, 2 vol.
Études
  • H. Gene Blocker, Christopher L. Starling, Japanese Philosophy , Albany, NY : State University of New York Press, 2001.
  • Hajime Nakamura, Histoire de la pensée japonaise : 592–1868. La philosophie japonaise avant l'entrée de la culture occidentale au Japon , Londres – New York : Kegan Paul, 1969.
  • Gino K. Piovesana, Pensée philosophique japonaise contemporaine , New York : St John's University Press, 1969.

Liens externes