Jerry Fodor - Jerry Fodor

Jerry Fodor
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Fodor en 2007
Née
Jerry Alan Fodor

( 1935-04-22 )22 avril 1935
New York , New York , États-Unis
Décédés 29 novembre 2017 (2017-11-29)(82 ans)
Manhattan , New York , États-Unis
mère nourricière Université Columbia Université de
Princeton
Récompenses Prix ​​Jean Nicod (1993)
Ère Philosophie du 20e / 21e siècle
Région Philosophie occidentale
L'école Analytique
Établissements Université Rutgers
Thèse Les usages de « l'usage » : une étude sur la philosophie du langage  (1960)
Conseiller de doctorat Hilary Putnam
Autres conseillers pédagogiques Sydney Morgenbesser
Principaux intérêts
Philosophie de l'esprit
Philosophie du langage
Sciences cognitives
Rationalisme
Cognitivisme
Fonctionnalisme
Idées notables
Modularité de l'esprit
Langage de la pensée

Jerry Alan Fodor ( / f d ər / , 22 Avril, 1935-1929 Novembre, 2017) était un Américain philosophe et l'auteur de nombreux ouvrages cruciaux dans les domaines de la philosophie de l' esprit et des sciences cognitives . Ses écrits dans ces domaines ont jeté les bases de la modularité de l'esprit et du langage des hypothèses de pensée , et il est reconnu comme ayant eu "une énorme influence sur pratiquement toutes les parties de la littérature sur la philosophie de l'esprit depuis 1960". Jusqu'à sa mort en 2017, il a occupé le poste de professeur de philosophie émérite de l'État du New Jersey à l'Université Rutgers .

Fodor était connu pour son style d'argumentation provocateur et parfois polémique . Il a soutenu que les états mentaux , tels que les croyances et les désirs , sont des relations entre les individus et les représentations mentales . Il a soutenu que ces représentations ne peuvent être correctement expliquées qu'en termes de langage de la pensée (LOT) dans l'esprit. De plus, ce langage de pensée lui-même est une chose réellement existante qui est codifiée dans le cerveau et pas seulement un outil explicatif utile. Fodor adhérait à une espèce de fonctionnalisme , soutenant que la pensée et d'autres processus mentaux consistent principalement en des calculs opérant sur la syntaxe des représentations qui composent le langage de la pensée.

Pour Fodor, des parties importantes de l'esprit, telles que les processus perceptifs et linguistiques , sont structurées en termes de modules , ou « organes », qu'il définit par leurs rôles causals et fonctionnels. Ces modules sont relativement indépendants les uns des autres et de la partie « traitement central » de l'esprit, qui a un caractère plus global et moins « spécifique à un domaine ». Fodor suggère que le caractère de ces modules permet la possibilité de relations causales avec des objets externes. Ceci, à son tour, permet aux états mentaux d'avoir des contenus qui concernent des choses dans le monde. La partie centrale de traitement, quant à elle, s'occupe des relations logiques entre les différents contenus et entrées et sorties.

Bien que Fodor ait initialement rejeté l'idée que les états mentaux doivent avoir un aspect causal, déterminé de l'extérieur, dans ses dernières années, il a consacré une grande partie de ses écrits et de ses études à la philosophie du langage à cause de ce problème de signification et de référence des contenus mentaux . Ses contributions dans ce domaine incluent la soi-disant théorie causale asymétrique de la référence et ses nombreux arguments contre le holisme sémantique . Fodor s'est fortement opposé aux récits réducteurs de l'esprit. Il a soutenu que les états mentaux sont multiples réalisables et qu'il existe une hiérarchie de niveaux explicatifs en science telle que les généralisations et les lois d'une théorie de niveau supérieur de la psychologie ou de la linguistique, par exemple, ne peuvent pas être capturées par les explications de bas niveau de la comportement des neurones et des synapses. Il est également devenu un critique éminent de ce qu'il a qualifié de théories darwiniennes et néo-darwiniennes mal fondées de la sélection naturelle .

Biographie

Jerry Fodor est né à New York le 22 avril 1935 et était d' origine juive . Il a obtenu son diplôme AB ( summa cum laude ) de l'Université de Columbia en 1956, où il a écrit une thèse sur Søren Kierkegaard et a étudié avec Sydney Morgenbesser , et un doctorat en philosophie de l'Université de Princeton en 1960, sous la direction de Hilary Putnam . De 1959 à 1986, Fodor a fait partie de la faculté du Massachusetts Institute of Technology à Cambridge, Massachusetts . De 1986 à 1988, il a été professeur titulaire à la City University of New York (CUNY). De 1988 jusqu'à sa retraite en 2016, il a été professeur de philosophie et de sciences cognitives dans l' État du New Jersey à l'Université Rutgers du New Jersey , où il était émérite. Outre son intérêt pour la philosophie, Fodor suivait passionnément l' opéra et écrivait régulièrement des chroniques populaires pour la London Review of Books sur ce sujet et d'autres.

Le philosophe Colin McGinn , qui enseignait avec Fodor à Rutgers, le décrit en ces termes :

Fodor (qui est un ami proche) est un homme doux à l'intérieur d'un corps costaud et enclin à un style de dispute encore plus costaud. Il est à la fois timide et volubile... un redoutable polémiste chargé d'une âme sensible... Ne pas être d'accord avec Jerry sur une question philosophique, particulièrement chère à son cœur, peut être une expérience punitive... Sa rapidité d'esprit, d'inventivité et d'esprit vif ne doivent pas être embrouillés avant votre première tasse de café du matin. L'ajout de Jerry Fodor à la faculté de Rutgers [Université] l'a instantanément mis sur la carte, Fodor étant de tous les consentements le principal philosophe de l'esprit dans le monde aujourd'hui. Je l'avais rencontré en Angleterre dans les années 70 et... j'ai trouvé qu'il était l'article authentique, intellectuellement parlant (bien que nous ne soyons pas toujours d'accord).

Fodor était membre de l' Académie américaine des arts et des sciences . Il a reçu de nombreux prix et distinctions : New York State Regent's Fellowship, Woodrow Wilson Fellowship ( Princeton University ), Chancellor Greene Fellow (Princeton University), Fulbright Fellowship ( University of Oxford ), Fellow at the Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences , et une bourse Guggenheim . Il a remporté le premier prix Jean Nicod de philosophie de l'esprit et de philosophie cognitive en 1993. Sa série de conférences pour le prix, publiée plus tard sous forme de livre par MIT Press en 1995, était intitulée The Elm and the Expert: Mentalese and Its Semantics . En 1996-1997, Fodor a prononcé les prestigieuses conférences John Locke à l' Université d'Oxford , intitulées Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong , qui sont devenus son livre 1998 Oxford University Press du même nom. Il a également prononcé la conférence Patrick Romanell sur philosophique Naturalisme (2004) et la Conférence Royce sur la philosophie de l' esprit (2002) à l' Association philosophique américaine , dont l' Est Division , il a été vice - président (2004-2005) et président (2005 –2006). En 2005, il remporte le prix Mind & Brain .

Il a vécu à New York avec sa femme, la linguiste Janet Dean Fodor , et a eu deux enfants. Fodor est décédé le 29 novembre 2017 à son domicile de Manhattan.

Fodor et la nature des états mentaux

Dans son article "Propositional Attitudes" (1978), Fodor a introduit l'idée que les états mentaux sont des relations entre des individus et des représentations mentales. Malgré les changements dans nombre de ses positions au fil des ans, l'idée que les attitudes intentionnelles sont relationnelles est restée inchangée depuis sa formulation originale jusqu'à nos jours.

Dans cet article, il a tenté de montrer comment les représentations mentales, en particulier les phrases dans le langage de la pensée , sont nécessaires pour expliquer cette nature relationnelle des états mentaux. Fodor considère deux hypothèses alternatives. Le premier nie complètement le caractère relationnel des états mentaux et le second considère les états mentaux comme des relations à deux places. Cette dernière position peut être subdivisée en la vue carnapienne selon laquelle de telles relations sont entre les individus et les phrases des langues naturelles et la vue frégéenne selon laquelle elles sont entre les individus et les propositions exprimées par de telles phrases. La propre position de Fodor, au contraire, est que pour rendre compte correctement de la nature des attitudes intentionnelles, il est nécessaire d'employer une relation à trois places entre les individus, les représentations et les contenus propositionnels.

Considérant ainsi les états mentaux comme des relations à trois places, le réalisme représentatif permet de tenir ensemble tous les éléments nécessaires à la solution de ce problème. De plus, les représentations mentales ne sont pas seulement les objets de croyances et de désirs, mais sont aussi le domaine sur lequel opèrent les processus mentaux. Ils peuvent être considérés comme le lien idéal entre la notion syntaxique de contenu mental et la notion computationnelle d'architecture fonctionnelle. Ces notions sont, selon Fodor, notre meilleure explication des processus mentaux.

L'architecture fonctionnelle de l'esprit

Les idées de modularité de l'esprit ont des prédécesseurs dans le mouvement de phrénologie du XIXe siècle fondé par Franz Joseph Gall .

Suivant la voie tracée par le linguiste Noam Chomsky , Fodor a développé un fort engagement envers l'idée du nativisme psychologique . Le nativisme postule l'innéité de nombreuses fonctions et concepts cognitifs. Pour Fodor, cette position émerge naturellement de sa critique du béhaviorisme et de l' associationnisme . Ces critiques l'ont également conduit à formuler son hypothèse de la modularité de l'esprit .

Historiquement, les questions sur l'architecture mentale ont été divisées en deux théories opposées sur la nature des facultés. La première peut être décrite comme une vue « horizontale » car elle considère les processus mentaux comme des interactions entre des facultés qui ne sont pas spécifiques à un domaine. Par exemple, un jugement reste un jugement, qu'il s'agisse d'un jugement sur une expérience perceptive ou d'un jugement sur la compréhension du langage. La seconde peut être décrite comme une vue "verticale" car elle prétend que nos facultés mentales sont spécifiques à un domaine, génétiquement déterminées, associées à des structures neurologiques distinctes, etc.

La vision verticale remonte au mouvement du 19ème siècle appelé phrénologie et à son fondateur Franz Joseph Gall . Gall a affirmé que les facultés mentales pouvaient être associées à des zones physiques spécifiques du cerveau. Par conséquent, le niveau d'intelligence d'une personne, par exemple, pourrait être littéralement « lu » à partir de la taille d'une bosse particulière sur son lobe pariétal postérieur . Cette vision simpliste de la modularité a été réfutée au cours du siècle dernier.

Fodor a relancé l'idée de modularité, sans notion de localisabilité physique précise, dans les années 1980, et en est devenu l'un des partisans les plus virulents avec la publication en 1983 de sa monographie La modularité de l'esprit , où il pointe du doigt Gall à travers Bernard Hollander , qui est l'auteur cité dans les références à la place, plus précisément In search of the soul de Hollander . Deux propriétés de la modularité en particulier, l' encapsulation informationnelle et la spécificité de domaine , permettent de lier les questions d'architecture fonctionnelle à celles de contenu mental. La capacité d'élaborer des informations indépendamment des croyances de fond des individus selon lesquelles ces deux propriétés permettent à Fodor de donner une explication atomistique et causale de la notion de contenu mental. L'idée principale, en d'autres termes, est que les propriétés des contenus des états mentaux peuvent dépendre, plutôt qu'exclusivement des relations internes du système dont ils font partie, mais aussi de leurs relations causales avec le monde extérieur.

Les notions de modularité mentale, d'encapsulation informationnelle et de spécificité de domaine de Fodor ont été reprises et étendues, au grand dam de Fodor, par des scientifiques cognitifs tels que Zenon Pylyshyn et des psychologues évolutionnistes tels que Steven Pinker et Henry Plotkin , entre autres. Mais Fodor s'est plaint que Pinker, Plotkin et d'autres membres de ce qu'il appelait sarcastiquement « la Nouvelle Synthèse » avaient poussé la modularité et des idées similaires bien trop loin. Il a insisté sur le fait que l'esprit n'est pas « massivement modulaire » et que, contrairement à ce que ces chercheurs voudraient nous faire croire, l'esprit est encore très loin d'avoir été expliqué par le modèle computationnel ou tout autre modèle.

Réalisme intentionnel

Dans A Theory of Content and Other Essays (1990), Fodor reprend une autre de ses notions centrales : la question de la réalité des représentations mentales. Fodor a besoin de justifier le réalisme représentationnel pour justifier l'idée que les contenus des états mentaux sont exprimés dans des structures symboliques telles que celles du LOT.

La critique de Dennett par Fodor

Fodor commence par quelques critiques du soi-disant réalisme standard . Ce point de vue se caractérise, selon Fodor, par deux affirmations distinctes. L'un d'eux concerne la structure interne des états mentaux et affirme que ces états sont non relationnels. L'autre concerne la théorie sémantique du contenu mental et affirme qu'il existe un isomorphisme entre les rôles causaux de tels contenus et le réseau inférentiel de croyances. Parmi les philosophes de l'esprit modernes, l'opinion majoritaire semble être que la première de ces deux affirmations est fausse, mais que la seconde est vraie. Fodor s'écarte de ce point de vue en acceptant la vérité de la première thèse mais en rejetant fortement la vérité de la seconde.

En particulier, Fodor critique l' instrumentalisme de Daniel Dennett . Dennett soutient qu'il est possible d'être réaliste en ce qui concerne les états intentionnels sans avoir à s'engager dans la réalité des représentations mentales. Or, selon Fodor, si l'on reste à ce niveau d'analyse, alors il n'y a aucune possibilité d'expliquer pourquoi la stratégie intentionnelle fonctionne :

Il y a... une objection standard à l'instrumentalisme... : il est difficile d'expliquer pourquoi la psychologie des croyances/des désirs fonctionne si bien, si la psychologie des croyances/des désirs est, en fait, fausse... Comme Putnam, Boyd et d'autres l'ont souligné, depuis les succès prédictifs d'une théorie jusqu'à la vérité de cette théorie, il y a sûrement une inférence présumée ; et c'est encore plus probable quand ... nous avons affaire à la seule théorie en jeu qui est prédictivement couronnée de succès. Il n'est pas évident... pourquoi une telle présomption ne devrait pas militer en faveur d'une conception réaliste... des interprétations des croyances/désirs.

Productivité, systématicité et réflexion

Fodor a aussi des arguments positifs en faveur de la réalité des représentations mentales en termes de LOT. Il soutient que si le langage est l'expression des pensées et que le langage est systématique, alors les pensées doivent aussi être systématiques. Fodor s'appuie sur les travaux de Noam Chomsky pour à la fois modéliser sa théorie de l'esprit et réfuter les architectures alternatives telles que le connexionnisme . La systématicité dans les langues naturelles a été expliquée par Chomsky en termes de deux concepts plus fondamentaux : la productivité et la compositionnalité .

La productivité fait référence à la capacité illimitée d'un système de représentation à générer de nouvelles représentations à partir d'un ensemble donné de symboles. « John », « loves » et « Mary » permettent de construire les phrases « John loves Mary » et « Mary loves John ». Le langage de pensée de Fodor théorise que les représentations sont décomposables en parties constitutives, et ces représentations décomposées sont construites en de nouvelles chaînes.

Plus importante que la productivité est la systématicité car elle ne repose pas sur des idéalisations douteuses sur la cognition humaine. L'argument affirme qu'un connaisseur est capable de comprendre une phrase en vertu d'en comprendre une autre. Par exemple, personne qui comprend "Jean aime Marie" n'est incapable de comprendre "Marie aime Jean", et personne qui comprend "P et Q" n'est incapable de comprendre "P". La systématicité elle-même est rarement contestée en tant que propriété des langues naturelles et des logiques, mais certains contestent que la pensée est systématique de la même manière que les langues le sont. D'autres encore de la tradition connexionniste ont essayé de construire des réseaux non classiques qui peuvent rendre compte de l'apparente systématicité du langage.

Le fait que la systématicité et la productivité dépendent de la structure compositionnelle du langage signifie que le langage a une sémantique combinatoire. Si la pensée a aussi une telle sémantique combinatoire , alors il doit y avoir un langage de la pensée.

Le deuxième argument avancé par Fodor en faveur du réalisme représentationnel concerne les processus de la pensée. Cet argument touche à la relation entre la théorie représentationnelle de l'esprit et les modèles de son architecture. Si les phrases de Mentalese nécessitent des processus d'élaboration uniques, alors elles nécessitent un mécanisme de calcul d'un certain type. La notion syntaxique de représentations mentales va de pair avec l'idée que les processus mentaux sont des calculs qui n'agissent que sur la forme des symboles qu'ils élaborent. Et c'est la théorie computationnelle de l'esprit. Dès lors, la défense d'un modèle d'architecture basé sur l'intelligence artificielle classique passe inévitablement par une défense de la réalité des représentations mentales.

Pour Fodor, cette notion formelle de processus de pensée a aussi l'avantage de mettre en évidence les parallèles entre le rôle causal des symboles et les contenus qu'ils expriment. Selon lui, la syntaxe joue le rôle de médiation entre le rôle causal des symboles et leur contenu. Les relations sémantiques entre symboles peuvent être « imitées » par leurs relations syntaxiques. Les relations inférentielles qui relient le contenu de deux symboles peuvent être imitées par les règles de syntaxe formelle qui régissent la dérivation d'un symbole à partir d'un autre.

La nature du contenu

Dès le début des années 1980, Fodor adhère à une notion causale de contenu mental et de sens. Cette idée de contenu contraste fortement avec la sémantique des rôles inférentielle à laquelle il a souscrit plus tôt dans sa carrière. Dès 2010, Fodor critique la sémantique des rôles inférentiels (SRI) car son engagement dans une forme extrême de holisme exclut la possibilité d'une véritable naturalisation du mental. Mais la naturalisation doit inclure une explication du contenu en termes atomistiques et causals.

Anti-holisme

Fodor a fait des critiques nombreuses et variées du holisme. Il identifie le problème central avec toutes les différentes notions de holisme comme l'idée que le facteur déterminant dans l'évaluation sémantique est la notion de « lien épistémique ». En bref, P est un lien épistémique de Q si le sens de P est considéré par quelqu'un comme pertinent pour la détermination du sens de Q. Le holisme de sens dépend fortement de cette notion. L'identité du contenu d'un état mental, sous le holisme, ne peut être déterminée que par la totalité de ses liens épistémiques. Et cela rend le réalisme des états mentaux impossible :

Si les gens diffèrent d'une manière absolument générale dans leurs estimations de la pertinence épistémique, et si nous suivons le holisme du sens et individuons les états intentionnels à travers la totalité de leurs liens épistémiques, la conséquence sera que deux personnes (ou, d'ailleurs, , deux sections temporelles de la même personne) ne seront jamais dans le même état intentionnel. Par conséquent, deux personnes ne peuvent jamais être subsumées sous les mêmes généralisations intentionnelles. Et, par conséquent, la généralisation intentionnelle ne peut jamais réussir. Et, par conséquent, encore une fois, il n'y a aucun espoir pour une psychologie intentionnelle.

La théorie causale asymétrique

Ayant critiqué l'idée que l'évaluation sémantique ne concerne que les relations internes entre les unités d'un système symbolique, Fodor peut adopter une position externaliste vis-à-vis du contenu mental et du sens. Pour Fodor, ces dernières années, le problème de la naturalisation du mental est lié à la possibilité de donner « les conditions suffisantes pour lesquelles un morceau du monde est relatif à (exprime, représente, est vrai d') un autre morceau » en non- termes intentionnels et non sémantiques. Si ce but doit être atteint au sein d'une théorie représentationnelle de l'esprit, alors le défi est de concevoir une théorie causale qui puisse établir l'interprétation des symboles non logiques primitifs du LOT. La proposition initiale de Fodor est que ce qui détermine que le symbole de « l'eau » dans Mentalese exprime la propriété H 2 O est que les occurrences de ce symbole sont dans certaines relations causales avec l'eau. La version intuitive de cette théorie causale est ce que Fodor appelle la "théorie causale brute". Selon cette théorie, les occurrences de symboles expriment les propriétés qui sont les causes de leur occurrence. Le terme « cheval », par exemple, dit d'un cheval que c'est un cheval. Pour ce faire, il est nécessaire et suffisant que certaines propriétés d'une occurrence du symbole "cheval" soient dans une relation de type loi avec certaines propriétés qui déterminent que quelque chose est une occurrence de cheval .

Le problème principal de cette théorie est celui des représentations erronées. Il y a deux problèmes inévitables avec l'idée qu'"un symbole exprime une propriété s'il est ... nécessaire que toutes et seulement les présences d'une telle propriété provoquent les occurrences". La première est que tous les chevaux ne provoquent pas des occurrences de cheval . La seconde est que non seulement les chevaux provoquent des occurrences de cheval. Parfois, les A ( chevaux ) sont causés par A (chevaux), mais à d'autres moments - lorsque, par exemple, en raison de la distance ou des conditions de faible visibilité, on a confondu une vache avec un cheval - les A ( chevaux ) sont causés par B (vaches). Dans ce cas, le symbole A n'exprime pas seulement la propriété A, mais la disjonction des propriétés A ou B. La théorie causale grossière est donc incapable de distinguer le cas où le contenu d'un symbole est disjonctif du cas où il n'est pas. Cela donne lieu à ce que Fodor appelle le « problème de la disjonction ».

Fodor répond à ce problème par ce qu'il définit comme « une théorie causale un peu moins grossière ». Selon cette approche, il est nécessaire de briser la symétrie à la base de la théorie causale grossière. Fodor doit trouver un critère pour distinguer les occurrences de A causées par As (vrai) de celles causées par Bs (faux). Le point de départ, selon Fodor, est que si les cas faux sont ontologiquement dépendants des cas vrais, l'inverse n'est pas vrai. Il existe une asymétrie de dépendance, c'est-à-dire entre les vrais contenus ( A = A) et les faux ( A = A ou B). Le premier peut subsister indépendamment du second, mais le second ne peut se produire que du fait de l'existence du premier :

Du point de vue sémantique, les erreurs doivent être des accidents : si dans l'extension de "cheval" il n'y a pas de vaches, alors il ne peut être exigé pour le sens de "cheval" que les vaches soient appelées chevaux. En revanche, si "cheval" ne signifiait pas ce qu'il signifie, et si c'était une erreur pour les chevaux, il ne serait jamais possible qu'une vache s'appelle "cheval". En mettant les deux choses ensemble, on voit que la possibilité de dire faussement « c'est un cheval » présuppose l'existence d'une base sémantique pour le dire vrai, mais pas l'inverse. Si nous mettons cela en termes de théorie causale grossière, le fait que les vaches fassent dire « cheval » dépend du fait que les chevaux font dire « cheval » ; mais le fait que les chevaux fassent dire "cheval" ne dépend pas du fait que les vaches fassent dire "cheval"...

Fonctionnalisme

Au cours des années 1960, divers philosophes tels que Donald Davidson , Hilary Putnam et Fodor ont tenté de résoudre l'énigme consistant à développer un moyen de préserver l'efficacité explicative de la causalité mentale et de la soi-disant « psychologie populaire » tout en adhérant à une vision matérialiste du monde. qui ne violait pas la « généralité de la physique ». Leur proposition était, tout d'abord, de rejeter les théories alors dominantes en philosophie de l'esprit : le béhaviorisme et la théorie de l'identité de type . Le problème avec le béhaviorisme logique était qu'il ne tenait pas compte de la causalité entre les états mentaux et une telle causalité semble être essentielle à l'explication psychologique, surtout si l'on considère que le comportement n'est pas l'effet d'un seul événement/cause mentale mais plutôt l'effet de une chaîne d'événements/causes mentales. La théorie de l'identité de type, en revanche, n'a pas réussi à expliquer le fait que des systèmes physiques radicalement différents peuvent se retrouver dans un état mental identique. En plus d'être profondément anthropocentrique (pourquoi les humains devraient-ils être les seuls organismes pensants de l'univers ?), la théorie du type d'identité n'a pas non plus réussi à gérer l'accumulation de preuves dans les neurosciences que chaque cerveau humain est différent de tous les autres. Par conséquent, l'impossibilité de se référer à des états mentaux communs dans différents systèmes physiques se manifeste non seulement entre différentes espèces mais aussi entre organismes de la même espèce.

Une illustration de la réalisabilité multiple. M signifie mental et P signifie physique. Le diagramme montre que plusieurs P peuvent instancier un M, mais pas l' inverse . Les relations causales entre états sont représentées par les flèches (M1 va à M2, etc.)

On peut résoudre ces problèmes, selon Fodor, avec le fonctionnalisme , une hypothèse qui a été conçue pour surmonter les défauts à la fois du dualisme et du réductionnisme . Ce qui est important, c'est la fonction d'un état mental quel que soit le substrat physique qui le met en œuvre. Le fondement de ce point de vue réside dans le principe de la réalisabilité multiple du mental. Sous cette vue, par exemple, moi et un ordinateur pouvons tous les deux instancier ("réaliser") le même état fonctionnel bien que nous soyons faits de matériaux complètement différents (voir graphique à droite). Sur cette base, le fonctionnalisme peut être classé comme une forme de matérialisme symbolique .

Évolution

Fodor et le biolinguiste Massimo Piattelli-Palmarini sont les co-auteurs du livre What Darwin Got Wrong (2010), dans lequel ils décrivent les néo-darwinistes comme « désespérément dépourvus de sens critique » et disent de la théorie de l'évolution de Charles Darwin qu'« elle surestime la contribution du l'environnement contribue à façonner le phénotype d'une espèce et sous-estime en conséquence les effets des variables endogènes". Le biologiste évolutionniste Jerry Coyne décrit ce livre comme « une critique profondément erronée de la sélection naturelle » et « aussi biologiquement mal informé que strident ». La philosophe morale et auteure antiscientifique Mary Midgley loue What Darwin Got Wrong comme « une attaque tardive et précieuse contre les simplicités néo-darwinistes ». Le livre a également reçu une critique positive du mathématicien et théoricien de la conception intelligente William Dembski . Dans un dialogue sur le Web , sur l'adéquation de la sélection naturelle en tant qu'explication à l'origine des espèces, Fodor fait valoir que la sélection naturelle ne peut pas faire la distinction entre «un trait qui est sélectionné parmi ses passagers clandestins». John Staddon a répondu "Ce qui semble mal, c'est de considérer la sélection isolément, séparée de la variation."

Critique

Une grande variété de philosophes d'orientations diverses ont remis en question de nombreuses idées de Fodor. Par exemple, l' hypothèse du langage de la pensée a été accusée soit d'être en proie à une régression infinie, soit d'être superflue. Plus précisément, Simon Blackburn a suggéré dans un article de 1984 que puisque Fodor explique l'apprentissage des langues naturelles comme un processus de formation et de confirmation d'hypothèses dans le LOT, cela le laisse ouvert à la question de savoir pourquoi le LOT lui-même ne devrait pas être considéré comme juste un tel langage qui nécessite encore un autre substrat de représentation plus fondamental dans lequel former et confirmer des hypothèses afin que le LOT lui-même puisse être appris. Si l' apprentissage du langage naturel nécessite un substrat de représentation (le LOT) pour que ce à tirer, pourquoi ne pas dire la même chose pour le lot lui - même et pour le substrat représentatif de ce substrat représentationnel et ainsi de suite, ad infinitum ? D'un autre côté, si un tel substrat représentationnel n'est pas requis pour le LOT, alors pourquoi devrait-il l'être pour l'apprentissage des langues naturelles ? Dans ce cas, le LOT serait superflu. Fodor, en réponse, soutient que le LOT est unique en ce qu'il n'a pas à être appris via un langage antécédent car il est inné .

En 1981, Daniel Dennett avait formulé un autre argument contre le LOT. Dennett a suggéré qu'il semblerait, sur la base de l'évidence de notre comportement envers les ordinateurs mais aussi en ce qui concerne certains de nos propres comportements inconscients, que la représentation explicite n'est pas nécessaire pour l'explication des attitudes propositionnelles. Au cours d'une partie d'échecs avec un programme informatique, nous attribuons souvent de telles attitudes à l'ordinateur, en disant des choses telles que "Il pense que la reine devrait être déplacée vers la gauche." Nous attribuons des attitudes propositionnelles à l'ordinateur et cela nous aide à expliquer et à prédire son comportement dans divers contextes. Pourtant, personne ne suggérerait que l'ordinateur pense ou croit réellement quelque part à l'intérieur de ses circuits l'équivalent de l'attitude propositionnelle "Je crois que je peux botter les fesses de ce type" dans Mentalese . La même chose est évidemment vraie, suggère Dennett, de bon nombre de nos comportements automatiques quotidiens tels que "désirer respirer de l'air pur" dans un environnement étouffant.

Certains linguistes et philosophes du langage ont critiqué le concept de nativisme « extrême » autoproclamé de Fodor . Kent Bach , par exemple, reproche à Fodor ses critiques de la sémantique lexicale et de la polysémie . Fodor prétend qu'il n'y a pas de structure lexicale pour des verbes tels que « garder », « obtenir », « faire » et « mettre ». Il suggère que, alternativement, "garder" exprime simplement le concept GARDER (Fodor capitalise les concepts pour les distinguer des propriétés, des noms ou d'autres entités de ce type). S'il existe une correspondance directe entre des mots et des concepts individuels, « gardez vos vêtements », « gardez votre reçu » et « continuez à vous laver les mains » partageront tous le même concept de KEEP selon la théorie de Fodor. Ce concept se verrouille vraisemblablement sur la propriété externe unique de la conservation. Mais, si cela est vrai, alors RETAIN doit choisir une propriété différente dans RETENIR VOTRE REÇU, car on ne peut pas garder ses vêtements ou se laver les mains. La théorie de Fodor a également un problème pour expliquer comment le concept FAST contribue, différemment , au contenu de FAST CAR, FAST DRIVER, FAST TRACK et FAST TIME. Que les interprétations différentes de « fast » dans ces phrases soient ou non spécifiées dans la sémantique de l'anglais, ou soient le résultat d' inférences pragmatiques , est un sujet de débat. La propre réponse de Fodor à ce genre de critique est exprimée sans détour dans Concepts : « Les gens ont parfois l'habitude de dire qu'exister doit être ambigu car regardez la différence entre 'les chaises existent' et 'les nombres existent'. Une réponse familière va : la différence entre le l'existence de chaises et l'existence de nombres semblent, à la réflexion, de manière frappante la différence entre les nombres et les chaises. Puisque vous avez ce dernier pour expliquer le premier, vous n'avez pas besoin d'"exister" pour être polysémique."

Certains critiques ont du mal à accepter l'insistance de Fodor selon laquelle un grand nombre, peut-être invraisemblable, de concepts sont primitifs et indéfinissables. Par exemple, Fodor considère des concepts tels que EFFECT, ISLAND, TRAPEZOID et WEEK comme étant tous primitifs, innés et inanalysables car ils entrent tous dans la catégorie de ce qu'il appelle les "concepts lexicaux" (ceux pour lesquels notre langue a un seul mot) . Contre ce point de vue, Bach soutient que le concept VIXEN est presque certainement composé des concepts FEMALE et FOX, BACHELOR de SINGLE et MALE, et ainsi de suite.

L'une de ses critiques, Fiona Cowie , dit que l'inné de Fodor est « indicatif d'un certain degré de pessimisme quant à nos perspectives de comprendre comment un esprit en vient à être meublé », il a juste les meubles dont il dispose.

Livres

  • Esprits sans significations : essai sur le contenu des concepts , avec Zenon W. Pylyshyn , MIT Press, 2014, ISBN  0-262-52981-5 .
  • What Darwin Got Wrong , avec Massimo Piattelli-Palmarini, Farrar, Straus et Giroux, 2010, ISBN  0-374-28879-8 .
  • LOT 2 : Le langage de la pensée revisité , Oxford University Press, 2008, ISBN  0-19-954877-3 .
  • Variations Hume , Oxford University Press, 2003, ISBN  0-19-928733-3 .
  • The Compositionality Papers , avec Ernie Lepore, Oxford University Press, 2002, ISBN  0-19-925216-5 .
  • L'esprit ne fonctionne pas de cette façon: la portée et les limites de la psychologie informatique , MIT Press, 2000, ISBN  0-262-56146-8 .
  • Dans un état critique , MIT Press, 1998, ISBN  0-262-56128-X .
  • Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong , The 1996 John Locke Lectures, Oxford University Press, 1998, ISBN  0-19-823636-0 .
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Voir également

Les références

Liens externes