Vêtements religieux juifs - Jewish religious clothing

Hommes hassidiques à Borough Park, Brooklyn . L'homme de gauche porte un shtreimel et un tallit , et l'autre homme en tenue traditionnelle hassidique : costume long, chapeau noir et gartel .

Les vêtements religieux juifs sont des vêtements portés par les juifs dans le cadre de la pratique de la religion juive . Les vêtements religieux juifs ont changé au fil du temps tout en maintenant les influences des commandements bibliques et de la loi religieuse juive concernant les vêtements et la modestie ( tzniut ). Les styles contemporains dans la culture au sens large ont également une incidence sur les vêtements religieux juifs, bien que cette mesure soit limitée.

Contexte historique

La Torah énonçait des règles vestimentaires qui, suivant la tradition rabbinique ultérieure, étaient interprétées comme distinguant les Juifs des communautés dans lesquelles ils vivaient.

Les sources grecques et romaines classiques, qui ridiculisent souvent de nombreux aspects de la vie juive, ne font pas de remarques sur leurs vêtements et les soumettent à la caricature, comme elles le font lorsqu'elles abordent les peuples celtes, germaniques et perses, et se moquent de leurs différents modes vestimentaires. L'anthropologue culturel Eric Silverman soutient que les Juifs de la fin de l'Antiquité utilisaient des vêtements et des coiffures comme les gens qui les entouraient. À 2 Maccabées 4:12, il est dit que les Maccabées ont massacré des jeunes juifs coupables d' hellénisation en portant des casquettes typiques des jeunes grecs.

Dans de nombreux pays islamiques, les hommes juifs portaient généralement des tuniques au lieu de pantalons. Dans les mêmes pays, de nombreuses réglementations locales différentes ont émergé pour rendre les dhimmis chrétiens et juifs distinctifs dans leur apparence publique. En 1198, l' émir almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur décrète que les Juifs doivent porter un costume bleu foncé, avec de très grandes manches et un chapeau grotesquement surdimensionné ; son fils a changé la couleur en jaune , un changement qui a pu influencer les ordonnances catholiques quelque temps plus tard. L'ethnographe allemand Erich Brauer (1895-1942) a noté qu'au Yémen de son époque, les Juifs n'étaient pas autorisés à porter des vêtements d'une autre couleur que le bleu. Auparavant, à l'époque de Jacob Saphir (1859), ils portaient des vêtements de dessus « totalement noirs ».

Vêtements pour hommes

De nombreux hommes juifs portaient historiquement des turbans ou des habits , des tuniques , des manteaux et des sandales en été. Les hommes juifs orientaux de la Palestine sous mandat ottoman et britannique portaient le tarbush sur la tête.

Un ancien juif yéménite portant une sudra avec un chapeau central

Talit, tsitsit

Le tallit est un châle de prière juif porté lors de la récitation des prières du matin ainsi que dans la synagogue le Shabbat et les jours fériés . Au Yémen , le port de tels vêtements n'était pas unique au temps de la prière mais était porté toute la journée. Dans de nombreuses communautés ashkénazes , un talith n'est porté qu'après le mariage . Le tallit a des franges spéciales torsadées et nouées connues sous le nom de tzitzit attachées à ses quatre coins. Il est parfois appelé Arba kanfot (litt. « quatre coins ») bien que le terme soit plus courant pour un tallit katan , un sous-vêtement avec tzitzit . Selon les commandements bibliques , les tsitsit doivent être attachés à tout vêtement à quatre coins, et un fil avec un colorant bleu connu sous le nom de tekhelet était à l'origine inclus dans les tsitsit , bien que le fil bleu manquant n'altère pas la validité du blanc. La tradition juive varie en ce qui concerne l'inhumation avec ou sans tallit . Alors que tous les défunts sont enterrés dans des tachrichim (linceuls funéraires), certaines communautés ( juifs yéménites ) n'enterrent pas leurs morts dans leur tallit . Le Shulhan Arukh et le Tur , cependant, suivant l'avis juridique du Ramban , imposent d'enterrer les morts avec leur tallit , et qui est devenu la pratique générale chez la plupart des juifs religieux. Entre autres, la question dépend de la coutume.

Une femme juive priant avec un tallit et des tefillin

Étant donné que les tsitsit sont considérés comme un commandement limité dans le temps, seuls les hommes sont tenus de les porter. Les autorités diffèrent quant à savoir si les femmes sont interdites, autorisées ou encouragées à les porter. Les autorités médiévales ont eu tendance à la clémence, avec des décisions plus prohibitives gagnant en préséance depuis le 16ème siècle. Le judaïsme conservateur considère les femmes comme exemptes de porter des tsitsit , et non comme interdites, et le talith est devenu plus courant chez les femmes conservatrices depuis les années 1970. Certaines femmes juives progressistes choisissent d'assumer les obligations des tsitsit et des tefilines , et il est devenu courant qu'une fille reçoive un tallit lorsqu'elle devient bat mitsva .

Kippa

Une kippa ou kippa (également appelée kappel ou calotte ) est une calotte mince et légèrement arrondie traditionnellement portée en tout temps par les hommes juifs orthodoxes, et parfois par les hommes et les femmes des communautés conservatrices et réformées. Son utilisation est associée à la démonstration de respect et de révérence pour Dieu . Les Juifs des pays arabes ne portaient traditionnellement pas de kippa, mais plutôt des chapeaux plus grands, arrondis et sans bords, comme le kufi ou le tarboush .

Kittel

Un kittel ( Yiddish : קיטל ‎ ) est une robe de coton blanche, jusqu'aux genoux, portée par les chefs de prière juifs et certains juifs orthodoxes les jours fériés . Dans certaines familles, le chef de famille porte un kittel lors du seder de la Pâque , tandis que dans d'autres familles, tous les hommes mariés en portent. Dans de nombreux cercles orthodoxes ashkénazes , il est de coutume que le marié porte un kittel sous la houppa (auvent de mariage).


Vêtements pour femmes

Femmes et enfants yéménites juifs dans un camp de réfugiés près d' Aden , au Yémen en 1949. Selon la loi religieuse juive , une femme mariée doit se couvrir les cheveux

Les femmes juives pratiquantes mariées portent un foulard ( tichel ou mitpahat ), un snood , un chapeau, un béret ou parfois une perruque ( sheitel ) afin de se conformer à l'exigence de la loi religieuse juive selon laquelle les femmes mariées se couvrent les cheveux .

Les femmes juives se distinguaient des autres dans les régions occidentales de l' Empire romain par leur coutume de se voiler en public. La coutume du voile était partagée par les Juifs avec d'autres dans les régions orientales. La coutume s'est éteinte chez les femmes romaines, mais a été conservée par les femmes juives comme signe de leur identification en tant que juives. La coutume a été conservée chez les femmes orthodoxes. Les preuves tirées du Talmud montrent que les femmes juives pieuses portaient un châle sur la tête lorsqu'elles quittaient leur maison, mais il n'y avait aucune pratique consistant à se couvrir complètement le visage. À l'époque médiévale, les femmes juives ont commencé à se voiler le visage sous l'influence des sociétés islamiques dans lesquelles elles vivaient. Dans certaines régions musulmanes comme à Bagdad, les femmes juives se sont voilées le visage jusqu'aux années 1930. Dans les régions kurdes plus laxistes , les femmes juives ne se couvraient pas le visage.

Coutumes juives vs Gentils

Sur la base des traditions rabbiniques du Talmud, le philosophe du XIIe siècle Maïmonide a interdit d'imiter les vêtements et les vêtements des gentils lorsque ces mêmes vêtements ont des motifs impudiques, ou qu'ils sont liés d'une manière ou d'une autre à une pratique idolâtre, ou sont portés à cause d'une pratique superstitieuse ( c'est-à-dire "les voies d'un Amorite").

Une question a été posée au rabbin Joseph Colon (Maharik) du XVe siècle concernant les « vêtements des gentils » et si oui ou non un Juif qui porte de tels vêtements transgresse une interdiction biblique qui stipule : « Vous ne marcherez pas dans leurs préceptes » ( Lévitique 18 : 3 ). Dans un long responsum , le rabbin Colon a écrit que tout Juif qui pourrait être médecin en exercice est autorisé à porter une cape de médecin (traditionnellement portée par les médecins non juifs en raison de leur expertise dans ce domaine scientifique particulier et de leur volonté d'être reconnu comme tel). , et que le médecin juif qui l'a porté n'a enfreint aucune loi de la Torah, même si les Juifs n'avaient pas l'habitude de porter de tels vêtements dans le passé. Il a noté qu'il n'y a rien d'attribué à une pratique "superstitieuse" par leur port d'un tel vêtement, alors qu'en même temps, il n'y a rien de promiscueux ou d'impudique à porter une telle cape, ni usé par arrogance. De plus, il a compris de Maïmonide ( Hilkhot Avodat Kokhavim 11:1) qu'il n'y a pas de commandement obligeant un autre juif à rechercher et à rechercher des vêtements qui les feraient ressortir comme "différents" de ce qui est porté par les gentils, mais plutôt , seulement pour s'assurer que ce qu'un juif pourrait porter n'est pas un vêtement "exclusif" pour les gentils. Il a noté que le port de la cape de médecin n'est pas une coutume exclusive des Gentils, notant, par ailleurs, que puisque la coutume de porter la cape varie d'un endroit à l'autre, et qu'en France, les médecins n'ont pas comme coutume de porter de telles capes , il ne peut donc s'agir d'une coutume exclusive des Gentils.

Selon le rabbin Colon, la modestie était toujours un critère pour porter des vêtements des Gentils, écrivant : « ... même si Israël avait pour coutume [de porter] un certain vêtement, tandis que les Gentils [porteraient] quelque chose de différent, si le vêtement israélite ne doit pas être à la hauteur [de la norme établie dans] le judaïsme ou de la modestie plus que ce que les Gentils considèrent comme leur pratique, il n'y a aucune interdiction pour un Israélite de porter le vêtement qui est pratiqué parmi les Gentils, étant donné qu'il est dans [conformément à] la voie de la forme physique et de la modestie tout comme celle d'Israël."

Le rabbin Joseph Karo (1488-1575), suivant les traces de Colon, a régné conformément à l'enseignement de Colon dans son ouvrage fondateur Beit Yosef sur le Tur ( Yoreh De'ah §178), et dans son commentaire Kessef Mishneh (sur Maïmonide' Mishne Torah , Hilkhot Avodat Kokhavim 11 : 1), rendant le port de vêtements des gentils subordonnés à trois facteurs : 1) qu'ils ne soient pas des vêtements de promiscuité ; 2) ne pas être un vêtement lié à une pratique idolâtre ; 3) ne pas être des vêtements qui ont été portés à cause d'une pratique superstitieuse (ou "la voie des Amorites"). Le rabbin Moses Isserles (1530-1572) estime qu'à ces restrictions peut être ajoutée une interdiction supplémentaire de porter des vêtements qui sont une "coutume" pour eux (les gentils) à porter, c'est-à-dire une coutume exclusive des gentils où le vêtement est impudique. Le rabbin et le posek Moshe Feinstein (1895-1986) ont souscrit aux mêmes restrictions.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes