Jinns - Jinn

Jinn (Ghoul) se rassemblant pour le combat dans un poème persan, mettant en vedette leurs sabots caractéristiques

Les djinns ( arabe : جن ‎, djinn ) - également romanisés en djinns ou anglicisés en génie (avec le sens plus large d'esprit ou de démon , selon la source) - sont des créatures surnaturelles dans la mythologie et la théologie arabes préislamiques et plus tard islamiques . Comme les humains, ils sont créés avec la fitra , nés en tant que croyants, mais leur attitude dépend du fait qu'ils acceptent ou non la direction de Dieu. Puisque les djinns ne sont ni mauvais ni bons par nature, l'Islam a reconnu les esprits d'autres religions et a pu adapter les esprits d'autres religions au cours de son expansion. Les djinns ne sont pas un concept strictement islamique ; ils peuvent représenter plusieurs croyances païennes , et des croyances dans les premières religions abrahamiques (christianisme et judaïsme) intégrées à l'islam.

Dans un contexte islamique, le terme djinn est utilisé à la fois pour une désignation collective de toute créature surnaturelle et pour désigner un type spécifique de créature surnaturelle. Par conséquent, les djinns sont souvent mentionnés avec les démons ( shayāṭīn ). Les diables et les djinns figurent dans le folklore et sont tenus responsables du malheur, de la possession et des maladies. Cependant, les djinns sont parfois solidaires et bienveillants. Ils sont fréquemment mentionnés dans les ouvrages magiques à travers le monde islamique, pour être convoqués et liés à un sorcier, mais aussi dans les traités de zoologie comme des animaux au corps subtil .

Étymologie

Jinn est un nom collectif arabe dérivé de la racine sémitique JNN ( arabe : جَنّ / جُنّ ‎, jann ), dont le sens premier est « cacher » ou « s'adapter ». Certains auteurs interprètent le mot comme signifiant, littéralement, « des êtres qui sont cachés aux sens ». Cognates comprennent l'arabe Majnoun ( مجنون , 'possédé' ou, en général, 'fou'), Jannah ( جنة , jardin ', 'eden' ou 'ciel'), et JANIN ( جنين , 'embryon'). Jinn est correctement traité comme un pluriel (cependant en arabe classique , peut aussi apparaître comme jānn , جَانّ ‎), le singulier étant jinnī ( جِنِّيّ ‎).

L'origine du mot djinn reste incertaine. Certains érudits associent le terme arabe djinn au génie latin – esprit gardien des personnes et des lieux dans la religion romaine – à la suite du syncrétisme sous le règne de l'empire romain sous Tibère et Auguste ; cependant, cette dérivation est également contestée. Une autre suggestion soutient que les djinns peuvent être dérivés de l' araméen ginnaya ( syriaque classique : ܓܢܬܐ ) avec le sens de « divinité tutélaire » ou « gardien ». D' autres affirment un persan origine du mot, dans la forme de la Avestic Jaini , un esprit malin (femelle). Les jaïnis faisaient partie des diverses créatures de la mythologie peut-être même pré-zoroastrienne des peuples d'Iran .

La forme anglicisée génie est un emprunt du génie français , également du génie latin . Il est apparu pour la première fois dans les traductions du XVIIIe siècle des Mille et une nuits du français, où il avait été utilisé en raison de sa grossière similitude de son et de sens et s'applique en outre aux esprits intermédiaires bienveillants, contrairement aux esprits malveillants appelés « démons ». et « anges célestes », en littérature. Dans l'art assyrien , les créatures ontologiquement entre les humains et les divinités sont aussi appelées génie .

ère préislamique

Le génie ailé dans le motif du seau et du cône , représentant une entité demi-divine, probablement un précurseur des divinités tutélaires préislamiques , qui devinrent les djinns dans l'Islam. Soulagement du mur nord du palais du roi Sargon II à Dur Sharrukin , 713-716  avant notre ère .

Les origines exactes de la croyance aux djinns ne sont pas tout à fait claires. Certains érudits du Moyen-Orient soutiennent qu'ils sont originaires d'esprits malveillants résidant dans des déserts et des endroits impurs, qui ont souvent pris la forme d'animaux ; d'autres soutiennent qu'ils étaient à l'origine des divinités de la nature païenne qui sont progressivement devenues marginalisées à mesure que d'autres divinités prenaient une plus grande importance. Pourtant, les djinns avaient été vénérés par de nombreux Arabes pendant la période préislamique , bien que, contrairement aux dieux, les djinns n'étaient pas considérés comme immortels .

Bien que leur mortalité les classe au-dessous des dieux, il semble que la vénération des djinns ait joué plus d'importance dans la vie quotidienne des Arabes préislamiques que les dieux eux-mêmes. Selon la croyance commune arabe, les devins , les philosophes préislamiques et les poètes se sont inspirés des djinns. Leur culture et leur société étaient analogues à cette culture arabe préislamique, avec des chefs tribaux, qui protégeaient leurs alliés et vengeaient le meurtre de tout membre de leur tribu ou de leurs alliés. Bien que les pouvoirs des djinns dépassent ceux des humains, il est concevable qu'un homme puisse tuer un djinn en combat singulier. On pensait que les djinns se transformaient en différentes formes, mais étaient surtout redoutés sous leur forme invisible, car ils pouvaient alors attaquer sans être vus. Les djinns étaient également craints car ils étaient considérés comme responsables de diverses maladies et maladies mentales. Julius Wellhausen a observé que de tels esprits étaient censés habiter des endroits désolés, sombres et sombres et qu'ils étaient craints. Il fallait s'en protéger, mais ils n'étaient pas l'objet d'un véritable culte.

Certains érudits soutiennent que les anges et les démons ont été introduits par le prophète Mahomet en Arabie et n'existaient pas parmi les djinns. D'un autre côté, Amira el-Zein soutient que les anges étaient connus des Arabes païens, mais le terme djinn était utilisé pour toutes sortes d'entités surnaturelles parmi diverses religions et cultes ; ainsi, les anges et les démons zoroastriens , chrétiens et juifs ont été confondus avec les « djinns ». Al-Jahiz attribue aux Arabes préislamiques la conviction que la société des djinns constitue plusieurs tribus et groupes et que certains événements naturels leur ont été attribués, tels que les tempêtes. Ils pensaient également que les djinns pouvaient protéger, épouser, kidnapper, posséder et tuer des gens.

croyances islamiques

Dans les écritures

Le 72e chapitre du Coran intitulé Al-Jinn (Les djinns), ainsi que le titre et l'introduction bismillah du chapitre suivant intitulé al-Muzzammil (L'Enveloppé)

Les djinns sont mentionnés environ 29 fois dans le Coran . Dans la tradition islamique, Mahomet a été envoyé en tant que prophète aux communautés humaines et djinns, et que des prophètes et des messagers ont été envoyés aux deux communautés. Traditionnellement, le Coran 72 , du nom d'eux ( Al-Jinn ), est censé raconter la révélation aux djinns et plusieurs histoires mentionnent qu'un des disciples de Mahomet l'accompagnait, témoin de la révélation aux djinns.

Dans l'histoire de Salomon, ils apparaissent comme des esprits de la nature comparables aux shedim talmudiques . Salomon a reçu de Dieu le don de parler aux animaux et aux esprits. Dieu lui a accordé l'autorité sur les djinns et les démons rebelles, les forçant à construire le Premier Temple . Dans d'autres cas, le Coran parle des Arabes païens, appelant les djinns à l'aide, au lieu de Dieu. Le Coran a réduit le statut des djinns de celui de divinités tutélaires à celui d'esprits mineurs, parallèlement généralement aux humains.

À cet égard, les djinns apparaissent souvent jumelés avec des humains. Pour affirmer un monothéisme strict et le concept islamique de Tauhid , toutes les affinités entre les djinns et Dieu ont été niées, ainsi les djinns ont été placés parallèlement aux humains, également soumis au jugement de Dieu et à la vie après la mort.

Les djinns sont également mentionnés dans les recueils de hadiths canoniques . Selon les rapports des hadiths, les djinns mangent comme les humains, mais au lieu de la nourriture fraîche, ils préfèrent la chair et les os pourris. Un hadith les divise en trois groupes, avec un type de djinns volant dans les airs ; un autre qui sont des serpents et des chiens ; et un troisième qui se déplace d'un endroit à l'autre comme un humain. Ce récit met en parallèle les djinns et les humains, similaire au Coran, car un autre hadith divise les humains en trois groupes, avec une sorte qui ressemble à une bête à quatre pattes, qui resterait ignorante du message de Dieu ; un second qui est sous la protection de Dieu ; et un dernier avec le corps d'un humain, mais l'âme d'un diable (shaitan).

Exégèse

La croyance aux djinns ne fait pas partie des six articles de la foi islamique , comme la croyance aux anges l'est, cependant de nombreux érudits musulmans la considèrent comme essentielle à la foi islamique. De nombreux érudits considèrent leur existence et leur capacité à pénétrer dans les corps humains comme faisant partie des aqida (doctrines théologiques) dans la tradition d' Ashari . Dans l' interprétation coranique , le terme djinn peut être utilisé de deux manières différentes :

  1. en tant qu'entités invisibles, notées dans la sourate Ar-Rahman du Coran, qui parcouraient la terre avant Adam , créées par Dieu à partir de "feu et air" ( arabe : مَارِجٍ مِن نَّار ‎, mārijin min nār ). On pense qu'ils ressemblent aux humains en ce qu'ils mangent et boivent, ont des enfants et meurent, et sont soumis au jugement, étant envoyés au ciel ou en enfer selon leurs actes ; cependant, ils étaient aussi beaucoup plus rapides et plus forts que les humains. Avec les humains, ils sont tenus responsables de leurs actes ( thaqalān ) Ces djinns sont distincts de la tribu angélique noté dans la sourate Al-Kahf appelé Al-Jinn , du nom Jannah ( « Les Jardins »), des créatures célestes créées à partir des feux de samūm (arabe : سَمُوم ‎, « feu empoisonné ») - contrairement au genre de djinns, créé à partir d'un mélange de feu - qui a fait la guerre au genre de djinns et considéré comme capable de pécher, contrairement à leur homologue créé par la lumière .
  2. comme le contraire d' al-Ins (quelque chose en forme) se référant à tout objet qui ne peut pas être détecté par les organes sensoriels humains , y compris les anges , les démons et l'intérieur des êtres humains. En conséquence, chaque diable et chaque ange est aussi un djinn, mais tous les djinns ne sont pas un ange ou un diable. Al-Jahiz catégorise les djinns dans son ouvrage Kitab al-Hayawan comme suit : « S'il est pur, propre, vierge de toute souillure, étant entièrement bon, c'est un ange, s'il est infidèle, malhonnête, hostile, méchant, il est diable, s'il réussit à soutenir un édifice, à soulever un poids lourd et à écouter aux portes du Ciel il est un marid et s'il plus que cela, il est un ifrit ."

Liés aux traditions communes, les anges ont été créés le mercredi, les djinns le jeudi et les humains le vendredi, mais pas successivement, mais plutôt plus de 1000 ans plus tard, respectivement. La communauté de la race djinn était comme celle des humains, mais ensuite la corruption et l'injustice parmi eux ont augmenté et tous les avertissements envoyés par Dieu ont été ignorés. Par conséquent, Dieu envoya ses anges combattre les djinns infidèles. Seuls quelques-uns ont survécu et ont été chassés dans des îles lointaines ou dans les montagnes . Avec la révélation de l'Islam, les djinns ont eu une nouvelle chance d'accéder au salut. Cependant, en raison de leur création antérieure, les djinns s'attribuaient une supériorité sur les humains et les enviaient pour leur place et leur rang sur terre. Les différents djinns connus dans le folklore islamique sont ignorés par la plupart des mufassirs – auteurs de tafsir – Tabari étant une exception (bien qu'il ne soit pas spécifique à leur sujet, probablement en raison d'un manque de signification théologique). Puisque Tabari est l'un des premiers commentateurs, plusieurs djinns sont connus depuis les premiers stades de l'Islam.

Croyance aux djinns

La chambre de la grotte Majlis al Jinn , considérée comme un lieu de rassemblement des djinns dans la tradition omanaise

Epoque classique

Bien que le Coran ait réduit le statut des djinns de celui de divinités tutélaires à de simples esprits, placés parallèlement aux humains, soumis au jugement de Dieu et au processus de la vie, de la mort et de l'au-delà, ils n'étaient donc pas assimilés à des démons.

Propagation d'Arabie

Lorsque l' islam s'est répandu en dehors de l'Arabie, la croyance dans les djinns a été assimilée à la croyance locale sur les esprits et les divinités d'Iran, d'Afrique, de Turquie et d'Inde.

Les premières traductions persanes du Coran identifiaient les djinns avec des péris ou des divs en fonction de leur comportement moral. Cependant, de telles identifications de djinns avec des esprits d'une autre culture ne sont pas universelles. Certains des esprits pré-islamiques sont restés. Peris et divs sont fréquemment attestés comme distincts des djinns dans les traditions musulmanes persanes (ainsi que dans les traditions musulmanes turques), mais comme les div et les djinns sont associés au démoniaque et à la capacité de se transformer, ils se chevauchent parfois.

Dans le Sindh , le concept de djinn a été introduit lorsque l'islam est devenu acceptable. Depuis lors, les djinns sont devenus une partie commune du folklore local, comprenant également des histoires de djinns masculins appelés djinns et de djinns féminins appelés Jiniri . Les histoires populaires de femmes djinns incluent des histoires telles que le Jejhal Jiniri . Bien que, en raison de l'influence culturelle, le concept de djinn puisse varier, tous partagent des caractéristiques communes. On pense que les djinns vivent dans des sociétés ressemblant à celles des humains, pratiquant la religion (y compris l'islam, le christianisme et le judaïsme), ayant des émotions, ayant besoin de manger et de boire, et peuvent procréer et élever des familles. De plus, ils craignent le fer, apparaissent généralement dans des endroits désolés ou abandonnés, et sont plus forts et plus rapides que les humains. Puisque les djinns partagent la terre avec les humains, les musulmans sont souvent prudents de ne pas blesser accidentellement un djinn innocent en prononçant « destur » (permission), avant d'arroser d'eau chaude. En général, on pense que les djinns mangent des os et préfèrent la chair pourrie à la chair fraîche.

En particulier, le Maroc a de nombreuses traditions de possession, y compris des rituels d'exorcisme , malgré le fait que la capacité des djinns à posséder des humains n'est pas mentionnée directement dans les écritures islamiques canoniques. Les djinns ne peuvent pas entrer dans une personne quand ils le souhaitent, la victime doit plutôt être prédisposée à la possession dans un état de dha'iyfah ( arabe : ضَعِيفَة , "faiblesse"). Les sentiments d'insécurité, d'instabilité mentale, d'amour malheureux et de dépression (être « fatigué de l'âme ») sont des formes de dha'iyfah .

Les musulmans javanais ont des croyances similaires sur les djinns comme habitant des endroits solitaires et hantés et pourraient posséder ou effrayer les gens, qui ont piétiné leurs maisons ou tué accidentellement un djinn apparenté lorsque le djinn a pris la forme d'un animal. Dans certains cas, le djinn peut même se venger en infligeant des dégâts physiques. De plus, il est reconnu que les djinns peuvent être à la fois bienveillants et malveillants. Les bienveillants étant appelés djinns Islam , qui sont pieux et fidèles, et ces derniers appelés djinns kafir . Les djinns maléfiques suivent l'influence des démons (shayatin). Le bon djinn pourrait même aider un musulman à faire un travail acharné et à produire des actes magiques.

Dans les croyances orales d' Artas (Bethléem), les djinns forment des sociétés souterraines. Enviant les humains, ils remontent fréquemment à la surface, causant des maladies aux enfants, arrachant de la nourriture et se vengeant lorsque les humains les maltraitent. Certains djinns sont néanmoins bienveillants envers les humains, leur donnant une leçon de morale.

Dans les cultures moghole ou ourdou , les djinns semblent souvent être des personnages obèses et appellent leurs maîtres "Aqa".

Dans la tradition albanaise ultérieure , les djinns ( Xhindi ) vivent soit sur terre, soit sous la surface et peuvent posséder des personnes qui les ont insultés, par exemple si leurs enfants sont piétinés ou si de l'eau chaude leur est jetée.

Le concept de Jinn était également répandu dans la société ottomane et beaucoup de choses sur leurs croyances sont encore inconnues.

Dans la tradition turque , les djinns ( turc : Cin ) sont souvent mentionnés à côté de , une autre entité démoniaque, partageant de nombreuses caractéristiques avec les djinns et seulement mentionnés avec eux. Des sources turques décrivent les djinns comme des créatures pouvant causer des maladies, des troubles mentaux et la paralysie du sommeil. Parce que c'est leur rythme cardiaque qui les rend invisibles, ils laisseront un cadavre derrière eux lorsqu'ils seront tués.

Débats

Le roi noir des djinns, Al-Malik al-Aswad, du Livre des Merveilles de la fin du XIVe siècle

La composition et l'existence des djinns font l'objet de divers débats au Moyen Âge . Selon Al-Shafi'i (fondateur des écoles Shafi'i ), l'invisibilité des djinns est si certaine que quiconque pense en avoir vu un est inéligible pour donner un témoignage légal - à moins qu'il ne soit un prophète.

Selon Ashari , l'existence des djinns ne peut être prouvée, car les arguments concernant l'existence des djinns dépassent la compréhension humaine. Les adeptes de la théologie Ashʿari ont expliqué que les djinns sont invisibles pour les humains, car ils n'ont pas les organes sensoriels appropriés pour les imaginer.

Les sceptiques disaient, doutant de l'existence des djinns, que si les djinns existent, leurs corps doivent être soit éthérés, soit faits d'un matériau solide ; s'ils étaient composés des premiers, ils ne seraient pas capables d'accomplir des travaux pénibles, comme porter de lourdes pierres. S'ils étaient composés de ces derniers, ils seraient visibles par tout humain aux yeux fonctionnels. Par conséquent, les sceptiques refusaient de croire à une lecture littérale des djinns dans les textes sacrés islamiques, préférant les considérer comme des « hommes indisciplinés » ou métaphoriques.

D'un autre côté, les partisans de la croyance aux djinns affirment que la création de Dieu peut dépasser l'esprit humain ; ainsi, les djinns dépassent l'entendement humain. Puisqu'ils sont mentionnés dans les textes islamiques, des érudits comme Ibn Taimiyya et Ibn Hazm interdisent le déni des djinns. Ils se réfèrent également aux esprits et aux démons parmi les chrétiens, les zoroastriens et les juifs pour « prouver » leur existence.

Ibn Taymiyya croyait que les djinns étaient généralement « ignorants, mensongers, oppressifs et traîtres ». Il a soutenu que les djinns représentaient une grande partie de la « magie » perçue par les humains, coopérant avec des magiciens pour soulever des objets dans les airs, livrant des vérités cachées aux diseurs de bonne aventure et imitant les voix des humains décédés pendant les séances.

D'autres critiques, tels que Jahiz et Mas'udi , ont lié les observations de djinns à des causes psychologiques. Selon Mas'udi, les djinns tels que décrits par les savants traditionnels, ne sont pas a priori faux, mais improbables. Jahiz déclare dans son Kitāb al-Hayawān que la solitude incite les humains à des jeux d'esprit et à des vœux pieux, provoquant des waswās ( arabe : وَسْوَاس , « chuchotements diaboliques dans l'esprit », traditionnellement supposés être causés par Satan ). S'il a peur, il peut voir des choses qui ne sont pas réelles. Ces apparitions présumées sont racontées aux autres générations dans des histoires et des poèmes au coucher, et avec les enfants de la génération suivante qui grandissent avec de telles histoires, lorsqu'ils ont peur ou se sentent seuls, ils se souviennent de ces histoires, encourageant leur imagination et provoquant une autre observation présumée de djinns. Cependant, Jahiz est moins critique envers les djinns et les démons que Mas'udi, déclarant que la fantaisie humaine encourage au moins les gens à imaginer de telles créatures.

Le Futūḥāt al-Makkiyyah , attribué au célèbre soufi Cheikh Ibn Arabi , réconcilie une existence littérale des djinns avec l'imaginaire, décrivant l'apparition des djinns comme le reflet de l'observateur et du lieu où ils se trouvent. Ils diffèrent des anges, qui en raison de leur proximité avec le ciel reflètent les sphères du divin, principalement dans leur distance à la terre et aux cieux, déclarant :

« Seulement ceci est différent : les esprits des djinns sont des esprits inférieurs, tandis que les esprits des anges sont des esprits célestes ».

Les djinns partagent, en raison de leur demeure intermédiaire , des traits à la fois angéliques et humains. Parce que les djinns sont plus proches du domaine matériel, il serait plus facile pour un humain de contacter un djinn qu'un ange.

Dans la littérature populaire

Le djinn se retrouve dans diverses histoires des Mille et une nuits , notamment dans :

Dans certaines histoires, les djinns sont crédités de la capacité de voyager instantanément (de la Chine au Maroc en un seul instant) ; dans d'autres, ils doivent voler d'un endroit à un autre, mais assez rapidement (de Bagdad au Caire en quelques heures).

Ère moderne et post-moderne

Approche moderniste

Les Ahmadi interprètent les djinns non pas comme des êtres surnaturels, mais comme des hommes puissants dont l'influence se fait sentir même s'ils gardent leurs distances avec les gens ordinaires. Selon MT Ahmad , les références aux djinns pourraient également signifier des micro-organismes tels que des bactéries et des virus . D'autres tentent de concilier la perspective traditionnelle sur les djinns, avec les sciences modernes. F. Gülen , leader du mouvement Hizmet , avait avancé l'idée, que les djinns pourraient être à l'origine de la schizophrénie et du cancer et que les références coraniques aux djinns sur le « feu sans fumée » pourraient d'ailleurs signifier « énergie ».

D'autres, tout en n'acceptant pas les liens entre la maladie et les djinns, croient en leur existence, en raison de leurs occurrences dans le Coran. De nombreux modernistes ont tendance à rejeter la croyance dans les djinns comme une superstition qui retient la société islamique. Les références aux djinns dans le Coran sont interprétées dans leur sens ambigu de quelque chose d'invisible, et peuvent être des forces ou simplement des anges.

Par ailleurs, l'importance de la croyance aux djinns pour la croyance islamique dans la société musulmane contemporaine a été soulignée par le jugement d' apostasie par un tribunal égyptien de la charia en 1995 contre le théologien libéral Nasr Abu Zayd . Zayd a été déclaré incroyant de l'Islam pour - entre autres - arguant que la raison de la présence de djinns dans le Coran était qu'ils (les djinns) faisaient partie de la culture arabe au moment de la révélation du Coran, plutôt que qu'ils faisaient partie de la création de Dieu. Des menaces de mort ont conduit Zayd à quitter l'Égypte plusieurs semaines plus tard.

salafisme

Les principes salafistes contemporains de l'Islam rejettent les interprétations modernes des djinns et adhèrent au littéralisme , arguant que la menace des djinns et leur capacité à posséder des humains peuvent être prouvées par le Coran et la Sunna . Cependant, de nombreux salafistes diffèrent de leur compréhension des djinns par rapport aux récits précédents. Les fatwas émises par les érudits salafistes font souvent référence à plusieurs reprises à une sélection de versets du Coran et de citations de hadiths, sans référence à certaines traditions et expériences individuelles. Certains soutiennent que de nombreuses traditions et croyances parmi les musulmans sont exclues du discours théologique salafiste et minimisent les croyances musulmanes enracinées en tant que traditions locales, telles que les symptômes de possession par les djinns.

De plus, il n'y a pas de distinction faite entre les démons et les djinns, des esprits indifférents, comme l'a déclaré le savant salafiste Umar Sulaiman Al-Ashqar , que les démons sont en fait simplement des djinns incrédules . Al-Munajjid affirme en outre que la récitation de divers versets coraniques et adhkaar (actes de dévotion impliquant la répétition de phrases courtes glorifiant Dieu) « prescrits dans la charia » [loi islamique] peut protéger contre les djinns, associant les rituels de guérison islamiques communs à la culture islamique avec le shirk (polythéisme ). Pour cette raison, l' Arabie saoudite , suivant la tradition wahhabiste du salafisme, impose la peine de mort pour avoir traité avec des djinns afin d'empêcher la sorcellerie et la sorcellerie . Bien que découragées par certains enseignements de l'Islam moderne, les croyances culturelles sur les djinns sont restées populaires parmi les sociétés musulmanes et leur compréhension de la cosmologie et de l'anthropologie.

L'affirmation sur l'existence des djinns en tant que créatures intelligentes vivant avec les humains est encore répandue dans le monde du Moyen-Orient et les maladies mentales sont encore souvent attribuées à la possession par les djinns.

Prévalence de la croyance

Selon une enquête menée par le Pew Research Center en 2012, au moins 86 % au Maroc, 84 % au Bangladesh , 63 % en Turquie, 55 % en Irak, 53 % en Indonésie , 47 % en Thaïlande et 15 % ailleurs en En Asie, les musulmans affirment l'existence des djinns. Le faible taux en Asie centrale pourrait être influencé par l' oppression religieuse soviétique .

La paralysie du sommeil est comprise comme une « attaque de djinns » par de nombreuses personnes souffrant de paralysie du sommeil en Égypte, comme l'a découvert une étude neuroscientifique de Cambridge Jalal, Simons-Rudolph, Jalal et Hinton (2013). L'étude a révélé que jusqu'à 48% des personnes souffrant de paralysie du sommeil en Égypte pensent qu'il s'agit d'une agression des djinns. Presque toutes ces personnes souffrant de paralysie du sommeil (95%) réciteraient des versets du Coran pendant la paralysie du sommeil pour prévenir de futures "attaques de djinns". De plus, certains (9%) augmenteraient leur prière islamique quotidienne ( salah ) pour se débarrasser de ces agressions par les djinns. La paralysie du sommeil est généralement associée à une grande peur en Égypte, surtout si elle est considérée comme d'origine surnaturelle.

Cependant, bien que la croyance aux djinns soit répandue dans le folklore iranien, en particulier parmi les croyants les plus forts de l'islam, certains phénomènes tels que la paralysie du sommeil étaient traditionnellement attribués à d'autres êtres surnaturels; en cas de paralysie du sommeil, il s'agissait de bakhtak (gueule de nuit) . Mais au moins dans certaines régions d'Iran, une crise d'épilepsie était considérée comme une attaque de djinns ou une possession de djinns, et les gens essayaient d'exorciser les djinns en citant le nom d'Allah et en utilisant des lames de fer pour tracer des cercles protecteurs autour de la victime.

Raconter des histoires de djinns et des récits de rencontres supposées étaient un passe-temps courant des gens, semblable à raconter des histoires de fantômes dans les cultures occidentales, jusqu'à il y a quelques décennies, lorsque ces histoires sont radicalement passées de mode avec la pénétration croissante des divertissements numériques et des équipements d'enregistrement modernes qui ont miné leur crédibilité.

Littérature et cinéma post-modernes

Les djinns font partie du genre du réalisme magique , introduit dans la littérature turque par Tekin (1983), qui utilise des éléments magiques connus de la tradition anatolienne préislamique et islamique qui, depuis les années 1980, est devenue importante dans la littérature turque. L'histoire combinait des parties de croyances folkloriques et religieuses avec une société rationalisée . Le protagoniste est une fille qui se lie d'amitié avec des objets inanimés et plusieurs esprits, tels que les djinns et les peri . Alors que l'existence des djinns est généralement acceptée par les personnages du roman, lorsque sa famille déménage de l'Anatolie rurale à la ville, les djinns n'apparaissent plus.

Néanmoins, les djinns sont, dans le cadre de la religion islamique, toujours acceptés par les personnes en milieu urbain, comme faisant partie de la réalité, cependant, ils ne jouent plus aucune importance pour la vie moderne. L'existence des djinns est acceptée tout au long du roman. Cependant, lorsque le roman passe à la ville, ils n'ont tout simplement aucune importance, représentant probablement un point de transition dans lequel la modernisation remplace les traditions au sein des immigrants anatoliens.

Dans les films d'horreur modernes du Moyen-Orient , les djinns sont souvent le choix du monstre. Dans l'horreur turque, les djinns sont populaires depuis 2004. Sur 89 films, 59 font directement référence aux djinns en tant qu'antagoniste, 12 utilisent d'autres types de démons, tandis que d'autres types d'horreur, tels que l'apocalypse imminente, les hantises ou les fantômes, ne constituent que 14 films. La présentation des djinns combine généralement le Coran avec des croyances orales et culturelles sur les djinns. Malgré la dépréciation de la compréhension populaire des djinns par l'influence croissante des réformistes , les djinns apparaissent de la même manière dans les films d'horreur iraniens.

Les djinns et les diables

Les études islamiques et non islamiques distinguent généralement les anges , les djinns et les démons en tant que trois types différents d'entités spirituelles dans les traditions islamiques.

Les frontières entre les diables et les djinns sont souvent floues. Surtout dans le folklore , les djinns partagent de nombreuses caractéristiques généralement associées aux démons, car les deux sont tenus pour responsables de la maladie mentale, des maladies et de la possession. Cependant, de tels traits n'apparaissent pas dans le Coran ou les hadiths canoniques . Le Coran met l'accent sur la comparaison entre les humains et les djinns en tant que taqalan (« ceux qui sont responsables », en ce sens qu'ils ont le libre arbitre et seront jugés en fonction de leurs actes). Puisque les démons sont exclusivement mauvais, ils ne sont pas parmi les taqalan , donc comme les anges, leur destin est prescrit. Les djinns partagent de nombreuses caractéristiques avec les humains, contrairement aux diables. Le folklore différencie également les deux types de créatures.

Des recherches sur le terrain en 2001-2002, parmi les musulmans sunnites en Syrie , ont enregistré de nombreux récits oraux sur les djinns. Les contes sur Satan ( Iblīs ) et ses démons mineurs ( shayāṭīn ) sont à peine apparus, contrairement aux contes sur les djinns, qui figuraient fréquemment dans les histoires de tous les jours. Il semble que les démons soient principalement associés à leur rôle dans les écritures islamiques, en tant que forces abstraites tentant les musulmans dans tout ce qui est désapprouvé par la société, tandis que les djinns peuvent être rencontrés par les humains dans des endroits isolés. Cela correspond à la notion générale selon laquelle les diables murmurent dans le cœur ( qalb ) des humains, mais ne les possèdent pas physiquement.

Étant donné que le terme shaitan est également utilisé comme épithète pour décrire le taqalan (humains et djinns), désignant également les djinns malveillants comme shayāṭīn dans certaines sources, il est parfois difficile de les séparer. Satan et ses hôtes de démons ( shayatin ) apparaissent généralement dans les traditions associées aux récits juifs et chrétiens , tandis que les djinns représentent des entités d'origine polythéiste .

Représentations

Surnaturalité

Les djinns ne sont pas surnaturels dans le sens d'être purement spirituels et transcendants à la nature ; alors qu'ils sont considérés comme invisibles (ou souvent invisibles), ils mangent, boivent, dorment, se reproduisent aussi avec le sexe opposé, avec une progéniture qui ressemble à leurs parents. Les relations sexuelles ne se limitent pas aux seuls djinns, mais sont également possibles entre humains et djinns. Cependant, la pratique est méprisée ( makruh ) dans la loi islamique . Il est contesté si oui ou non de tels rapports peuvent avoir comme conséquence la progéniture.

Ils sont «naturels» au sens philosophique classique du fait qu'ils consistent en un élément, subissent un changement et sont liés dans le temps et dans l'espace. Ils ressemblent à des esprits ou à des démons dans le sens où ils échappent à la perception sensible, mais ne sont pas de nature immatérielle comme le sont les Rūḥāniyya . Ainsi, ils interagissent de manière tactile avec les personnes et les objets. Dans les traités scientifiques, les djinns sont inclus et représentés comme des animaux ( hayawan ) avec un corps subtil. Le Qanoon-e-Islam , écrit en 1832 par Sharif Ja'far, écrivant sur la croyance des djinns en Inde, déclare que leur corps constitue 90 % d'esprit et 10 % de chair. Ils ressemblent aux humains à bien des égards, leur matière subtile étant la seule différence principale. Mais c'est cette nature même qui leur permet de changer de forme, de se déplacer rapidement, de voler et d'entrer dans les corps humains, de provoquer épilepsie et maladie, d'où la tentation pour les humains de s'en faire des alliés au moyen de pratiques magiques.

Contrairement aux djinns dans la compréhension européenne ultérieure, les djinns ne sont pas décrits comme des créatures magiques.

Apparence

Un cobra du désert du Sinaï. Les serpents sont les animaux les plus fréquemment associés aux djinns. Les serpents noirs sont généralement considérés comme des djinns maléfiques, tandis que les serpents blancs sont des djinns musulmans.

L'apparence des djinns peut être divisée en trois grandes catégories :

Manifestation zoomorphe

On suppose que les djinns peuvent apparaître sous la forme de divers animaux tels que les chats , les hiboux et les onagres (âne sauvage).

Les serpents sont les animaux les plus associés aux djinns ; dans la tradition islamique, de nombreux récits concernent un serpent qui était en réalité un djinn. Le terme jann désigne à la fois un serpent et un djinn. Le lien entre les djinns et les serpents est suffisamment fort pour que ceux qui croient aux djinns craignent de tuer un serpent, croyant qu'un djinn pourrait venger le meurtre. D'autres animaux chthoniens considérés comme des formes habituelles de djinns incluent les scorpions et les lézards , peut-être entre autres. Les scorpions et les serpents ont été vénérés dans l' ancien Proche-Orient . Certaines sources parlent même de djinns tués laissant derrière eux une carcasse semblable à un serpent ou à un scorpion.

Les chiens sont un autre animal souvent associé aux djinns, en particulier les chiens noirs . ( Cependant, les chiens Piebald sont plutôt identifiés avec les hinn .) Les associations entre les chiens et les djinns ont prévalu dans la littérature arabe, mais ont perdu leur sens dans les écritures persanes. Cela étant dit, à l'exception du ' udhrut du folklore yéménite , les djinns ne peuvent pas apparaître sous la forme de loups , qui sont considérés comme le prédateur naturel des djinns et bloquent leur capacité à disparaître.

Les gazelles , les renards et les autruches sont également associés aux djinns, bien qu'ils ne soient pas nécessairement considérés comme l'incarnation des djinns mais plutôt de leurs montures ou hôtes (c'est-à-dire un véhicule mythique).

Sous forme d'orages et d'ombres

Les djinns sont également liés au vent, et peuvent même apparaître dans les brumes ou les tempêtes de sable .

Zubayr ibn al-Awam , qui aurait accompagné Mahomet lors de sa conférence aux djinns, considérerait les djinns comme des fantômes ténébreux sans structure individuelle. Selon une narration, Ghazali a demandé à Ṭabasī , qui est célèbre pour ses incantations de djinns, de lui révéler le djinn. En conséquence, Tabasi lui montra les djinns, les voyant comme s'ils étaient "une ombre sur le mur". Après que Ghazali ait demandé à leur parler, abasī a déclaré que pour l'instant il ne pouvait pas en voir plus.

Bien que l'on pense que les tempêtes de sable sont causées par les djinns, d'autres, comme Abu Yahya Zakariya' ibn Muhammad al-Qazwini et Ghazali, les attribuent à des causes naturelles. Sinon, on pense que les tempêtes de sable sont causées par une bataille entre différents groupes de djinns.

Manifestation anthropomorphe

Bien qu'une caractéristique commune des djinns soit leur manque d'individualité, ils peuvent gagner en individualité en se matérialisant sous des formes humaines, telles que Sakhr et plusieurs djinns connus d'écrits magiques.

Cependant, dans leur forme anthropomorphique, on dit qu'ils restent en partie animaux et ne sont pas entièrement humains. Par conséquent, les djinns individuels sont généralement décrits comme des créatures monstrueuses et anthropomorphisées avec des parties du corps de différents animaux ou humains avec des traits animaux. Généralement associé à djinns sous forme humaine sont les Si'lah et la Goule . Cependant, comme ils restent en partie animaux, leurs corps sont représentés comme façonnés à partir de deux espèces différentes ou plus. Certains d'entre eux peuvent avoir des mains de chats, la tête d'oiseaux ou des ailes s'élèvent de leurs épaules.

L'art visuel

Bien qu'il existe très peu de représentations visuelles des djinns dans l'art islamique , lorsqu'elles apparaissent, elles sont généralement liées à un événement spécifique ou à un djinn individuel.

Des représentations visuelles des djinns apparaissent dans les manuscrits et leur existence est souvent impliquée dans les œuvres d'architecture par la présence de dispositifs apotropaïques comme les serpents, qui étaient destinés à éloigner les mauvais esprits. Enfin, le roi Salomon est très souvent illustré avec des djinns comme commandant d'une armée qui les comprenait.

Les sept rois djinns

Le roi rouge des djinns, Al-Ahmar, du Livre des Merveilles de la fin du XIVe siècle .

Dans le Kitab al-Bulhan (ou le Livre des Surprises ) compilé au 14ème siècle par Abd al-Hasan Al-Isfahani , il y a des illustrations des « Sept rois djinns ». En général, chaque « roi des djinns » était représenté aux côtés de ses assistants et des symboles talismaniques correspondants . Par exemple, le « Roi rouge du mardi » a été décrit dans le Kitab al-Bulhan comme une forme sinistre à califourchon sur un lion. Dans la même illustration, il tient une tête coupée et une épée. C'était parce que le "Roi Rouge du Mardi" était aligné avec Mars , le dieu de la guerre . À côté de cela, il y avait des illustrations du « Gold King » et du « White King ».

Outre les sept « Rois des djinns », le Kitab al-Bulhan comprenait une illustration de Huma , ou la « Fièvre ». Huma a été dépeint comme à trois têtes et embrassant la pièce autour de lui, afin de capturer quelqu'un et de lui faire monter la fièvre.

Ornementation de serpents entrelacés au-dessus de la porte de la Citadelle d'Alep.

Représentation architecturale

En plus de ces représentations des djinns à proximité de la royauté, il y avait aussi des références architecturales aux djinns à travers le monde islamique. Dans la citadelle d'Alep , la porte d'entrée Bab al-Hayyat faisait référence aux djinns dans les sculptures en relief de serpents ; de même, la porte d'eau d'Ayyubid Harran abritait deux sculptures en cuivre de djinns, servant de talismans pour éloigner à la fois les serpents et les djinns maléfiques sous la forme de serpents.

A côté de ces représentations des djinns trouvées à la citadelle d'Alep, des représentations des djinns se trouvent dans le palais Rūm Seljuk. Il existe une gamme phénoménale de créatures que l'on peut trouver sur les tuiles à huit pointes du dispositif Sceau de Sulaymān . Parmi ceux-ci se trouvaient les djinns, qui appartenaient à l'armée de Salomon et comme Salomon prétendait avoir le contrôle sur les djinns, le sultan Rūm Seljuk qui prétendait être le Sulaymān de son temps en faisait de même. En fait, l'une des représentations les plus courantes des djinns est aux côtés ou en association avec le roi Salomon. On pensait que le roi Salomon avait des liens très étroits avec les djinns, et avait même le contrôle sur bon nombre d'entre eux. Le concept selon lequel un souverain grand et juste a la capacité de commander des djinns était un concept qui s'étendait bien au-delà du roi Salomon. On pensait également que des empereurs, comme Alexandre le Grand, pouvaient contrôler une armée de djinns de la même manière. Compte tenu de cette association, les djinns étaient souvent vus avec Salomon dans un contexte princier ou royal, comme le petit djinn ressemblant à un animal assis à côté du roi Salomon sur son trône illustré dans un manuscrit enluminé des merveilles de la création et des bizarreries de l'existence par Zakariyya al-Qazwini , écrit au XIIIe siècle.

Représentation talismanique

Les djinns ont eu un impact indirect sur l'art islamique à travers la création de talismans censés protéger le porteur des djinns et étaient enfermés dans du cuir et comprenaient des versets coraniques. Il n'était pas rare que ces talismans soient inscrits avec des lettres arabes séparées, car on pensait que la séparation de ces lettres affectait positivement la puissance du talisman dans son ensemble. Un objet sur lequel était inscrit la parole d'Allah était censé avoir le pouvoir de repousser le mal de la personne qui a obtenu l'objet, bien que beaucoup de ces objets aient également des signes astrologiques, des représentations de prophètes ou des récits religieux.

Dans la sorcellerie et la littérature magique

Zawba'a ou Zoba'ah, le djinn-roi du vendredi

La sorcellerie ( arabe : سِحْر ‎, sihr , qui est également utilisé pour signifier ' magie , sorcellerie ') est souvent associée aux djinns et afarit au Moyen-Orient. Par conséquent, un sorcier peut invoquer un djinn et le forcer à exécuter des ordres. Les djinns invoqués peuvent être envoyés à la victime choisie pour provoquer une possession démoniaque. De telles invocations se faisaient par invocation , à l'aide de talismans ou en satisfaisant les djinns, donc pour passer un contrat.

Les djinns sont également considérés comme les assistants des devins . Les devins révèlent des informations du passé et du présent ; les djinns peuvent être une source de ces informations car leurs durées de vie dépassent celles des humains. Une autre façon de les subjuguer est d'insérer une aiguille sur leur peau ou leur robe. Puisque les djinns ont peur du fer, ils sont incapables de l'enlever avec leur propre pouvoir.

Ibn al-Nadim , érudit musulman de son Kitāb al-Fihrist , décrit un livre qui répertorie 70 djinns dirigés par Fuqṭus (arabe : فقْطس ‎), dont plusieurs djinns nommés chaque jour de la semaine. Bayard Dodge , qui a traduit al-Fihrist en anglais, note que la plupart de ces noms apparaissent dans le Testament de Salomon . Une collection de manuscrits magico-médicaux de la fin du XIVe ou du début du XVe siècle d' Ocaña, en Espagne, décrit un ensemble différent de 72 djinns (appelés « Tayaliq ») à nouveau sous Fuqtus (ici nommé « Fayqayțūš » ou Fiqitush), les accusant de diverses affections. . Selon ces manuscrits, chaque djinn a été présenté au roi Salomon et a reçu l'ordre de divulguer sa "corruption" et sa "résidence" tandis que le roi djinn Fiqitush a donné à Salomon une recette pour guérir les maux associés à chaque djinn alors qu'ils confessaient leurs transgressions.

Un traité disséminé sur l' occultisme , écrit par al-Ṭabasī , appelé Sāmil , traite de la soumission des démons et des djinns par des incantations, des charmes et la combinaison de formules écrites et récitées et d'obtenir des pouvoirs surnaturels grâce à leur aide. Al-Ṭabasī distinguait entre magie licite et illicite, cette dernière fondée sur l'incrédulité, tandis que la première sur la pureté.

Sept rois des djinns sont traditionnellement associés aux jours de la semaine. Ils sont également attestés dans le Livre des Merveilles . Bien que de nombreux passages soient endommagés, ils restent dans des copies ottomanes. Ces djinns-rois (parfois afarit à la place) sont invoqués pour légitimer les sorts exécutés par les amulettes.

Les associations
Planète Jour Ange qui surveille le 'Afārīt associé

(arabe ; équivalent hébreu)

'Afarit Type de folie ( جنون , Djounoune ) et des parties du corps ont attaqué Remarques
Nom commun Connu d'autres noms
soleil dimanche Ruqya'il ( ائيل ‎); Raphaël (רפאל) Al-Mudhdhahab/ Al-Mudhhib/ Al-Mudhhab ( المذهب ‎; The Golden One) Abou 'Abdallah Saïd le nom « Al-Mudh·dhahab » fait référence au teint du djinn.
Lune Lundi Jibril ( ل ‎); Gabriel (גבריאל) Al-Abyaḍ ( الابيض ‎; Le Blanc) Murrah al-Abyad Abu al-Harith ; Abou an-Nur Tout le corps le nom « Al-Abyaḍ » fait référence au teint de peau du djinn, mais il est décrit comme une figure « noir foncé, charbon ». La connexion possible de ce nom est avec un autre nom "Abū an-Nūr" ("Père de la Lumière"); ses noms sont les mêmes que ceux appliqués à Iblīs .
Mars Mardi Samsama'il ( سمسمائيل ‎); Samaël (סמאל) Al-Aḥmar ( الاحمر ‎; Le Rouge) Abou Mihriz ; Abou Ya'qub Tête, utérus le nom « Al-Aḥmar » fait référence au teint du djinn.
Mercure Mercredi Mikail ( ائيل ‎); Michel (מיכאל) Būrqān/ Borqaan ( بورقان ‎; Deux Tonnerres) Abu al-'Adja'yb; Al-Aswad Arrière
Jupiter jeudi Sarfya'il ( ائيل ‎); Zadkiel (צדקיאל) Shamhuresh (شمهورش) Abou al-Walid ; At-Tayyar Ventre
Vénus vendredi 'Anya'il ( ائيل ‎); Anaël (ענאל) Zawba'ah ( زوبعة ‎; Cyclone, Tourbillon) Abou Hassan On dit que le "tourbillon" ( zawba'ah ) est causé par un djinn maléfique qui voyage à l'intérieur.
Saturne samedi Kasfa'il ( ائيل ‎); Cassiel (קפציאל) Maymun ( ميمون ‎; Prospère) Abou Nuh Pieds Son nom signifie " singe "

Pendant le génocide rwandais , les Hutus et les Tutsis ont évité de fouiller les quartiers musulmans rwandais locaux parce qu'ils croyaient largement au mythe selon lequel les musulmans locaux et les mosquées étaient protégés par le pouvoir de la magie islamique et des djinns efficaces. Dans la ville rwandaise de Cyangugu , des incendiaires se sont enfuis au lieu de détruire la mosquée parce qu'ils craignaient la colère des djinns, qu'ils croyaient garder la mosquée.

Mythologie comparée

Ancienne religion mésopotamienne

Les croyances en des entités similaires aux djinns se retrouvent dans toutes les cultures préislamiques du Moyen-Orient. Les anciens Sumériens croyaient en Pazuzu , un démon du vent, qui était représenté avec "un visage plutôt canin avec des yeux anormalement exorbités, un corps écailleux, un pénis à tête de serpent, les serres d'un oiseau et généralement des ailes". Les anciens Babyloniens croyaient en l' utukku , une classe de démons censés hanter les régions sauvages éloignées, les cimetières, les montagnes et la mer, tous des endroits où l'on pensait plus tard que les djinns résidaient. Les Babyloniens croyaient également au Rabisu , un démon vampirique censé bondir et attaquer les voyageurs dans des endroits peu fréquentés, semblable au ghūl post-islamique , un type spécifique de djinn dont le nom est étymologiquement lié à celui du galla sumérien , une classe de Démon du monde souterrain .

Lamashtu , également connu sous le nom de Labartu, était une démone divine censée dévorer les nourrissons humains. Les Lamassu , également connus sous le nom de Shedu, étaient des esprits gardiens, parfois avec des tendances maléfiques. Les Assyriens croyaient en l' Alû , parfois décrit comme un démon du vent résidant dans des ruines désolées qui se faufilait dans les maisons des gens la nuit et volait leur sommeil. Dans l'ancienne ville syrienne de Palmyre , des entités similaires aux djinns étaient connues sous le nom de ginnayê , un nom araméen qui peut être dérivé étymologiquement du nom des génies de la mythologie romaine . Comme les djinns chez les Bédouins d' aujourd'hui , on pensait que les ginnayê ressemblaient aux humains. Ils protégeaient les caravanes, le bétail et les villages du désert et des sanctuaires tutélaires étaient conservés en leur honneur. Ils étaient fréquemment invoqués par paires.

judaïsme

La description des djinns est presque identique à celle des shedim de la mythologie juive . Comme avec les djinns, dont certains suivent la loi apportée par Mahomet, certains des shedim sont considérés comme des adeptes de la loi de Moïse et par conséquent bons. Les deux sont dits invisibles à l'œil humain mais sont néanmoins soumis à des désirs corporels, comme la procréation et le besoin de manger. Certaines sources juives sont d'accord avec la notion islamique selon laquelle les djinns ont habité le monde avant les humains. Asmodée apparaît à la fois comme un individu des djinns ou shedim, comme un antagoniste de Salomon.

bouddhisme

Comme dans l'islam, l'idée d'entités spirituelles se convertissant à sa propre religion se retrouve dans le bouddhisme . Selon la tradition, Bouddha a prêché aux Devas et aux Asura , des entités spirituelles qui, comme les humains, sont soumises au cycle de la vie, et qui ressemblent à la notion islamique de djinns, qui sont également ontologiquement placées parmi les humains en ce qui concerne le destin eschatologique .

Christianisme

La traduction arabe de l'Ancien Testament par Van Dyck utilise le pluriel collectif alternatif « jann » (arabe : الجان) ; translation:al-jānn) pour rendre le mot hébreu habituellement traduit en anglais par "esprit familier" (אוב, Strong #0178) à plusieurs endroits ( Lévitique 19 :31, 20 :6 ; 1 Samuel 28 :3,7,9 ; 1 Chroniques 10 :13).

Certains érudits ont évalué si les djinns pouvaient être comparés aux anges déchus dans les traditions chrétiennes. Comparable aux descriptions d'Augustin des anges déchus comme éthérés, les djinns semblent être considérés comme la même substance. Bien que le concept d'anges déchus ne soit pas absent du Coran, les djinns diffèrent néanmoins par leurs caractéristiques majeures de celui des anges déchus : alors que les anges déchus sont tombés du ciel, les djinns ne l'ont pas fait, mais essaient d'y grimper afin de recevoir la nouvelle des anges. Les djinns sont plus proches des démons.

Les enfants issus d'une union entre humains et djinns ne sont pas considérés comme des descendants démoniaques comme ceux issus de relations sexuelles entre démons chrétiens comme une succube ou un incube , mais plutôt des personnes douées et talentueuses, dotées de capacités spéciales. Les personnages historiques étaient parfois considérés comme les descendants des djinns et des humains.

Dans la culture populaire

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

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Lectures complémentaires

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Liens externes