José Esteban Muñoz - José Esteban Muñoz

José Esteban Muñoz
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Née 9 août 1967
La Havane, Cuba
Décédés 3 décembre 2013 (46 ans)
New York, État de New York
Occupation Académique
Ère Philosophie des 20e/21e siècles
Connu pour théorie queer, études sur la race et l'affect, études de performance, éphémères, utopie queer

José Esteban Muñoz (9 août 1967 - 3 décembre 2013) était un universitaire cubano-américain dans les domaines des études de la performance , de la culture visuelle , de la théorie queer , des études culturelles et de la théorie critique . Son premier livre, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999) examine la performance, l'activisme et la survie des personnes queer de couleur à travers l'optique des études de performance . Son deuxième livre, croisière Utopia: la suite et là de Queer Futurity , a été publié par New York University Press en 2009. Muñoz était professeur et ancien président, le Département des études sur la performance à l' Université de New York de Tisch School of the Arts . Muñoz a été récipiendaire de la Duke Endowment Fellowship (1989) et de la Penn State University Fellowship (1997). Il était également affilié à la Modern Language Association , à l' American Studies Association et à la College Art Association .

Biographie

Muñoz est né à La Havane , à Cuba, en 1967, peu de temps avant de déménager avec ses parents dans l' enclave d' exil cubain de Hialeah, en Floride, la même année. Il a fait ses études de premier cycle au Sarah Lawrence College en 1989 avec un baccalauréat en littérature comparée. En 1994, il a obtenu son doctorat du programme d'études supérieures en littérature à l'Université Duke , où il a étudié sous la tutelle de la théoricienne queer Eve Kosofsky Sedgwick . Il a écrit sur des artistes, des interprètes et des personnalités culturelles, notamment Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora et Andy Warhol . Son travail est redevable au travail des féministes chicana : Gloria Anzaldúa , Cherríe Moraga , Chela Sandoval et Norma Alarcón , membres de l' École de Francfort de penseurs critiques tels que Ernst Bloch , Theodor Adorno et Walter Benjamin , et la philosophie de Martin Heidegger .

Muñoz est décédé à New York en décembre 2013. Il travaillait sur ce qui aurait été son troisième livre, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, qui sera publié par Duke University Press . En plus de ses deux livres d'auteur unique, Muñoz a co-édité les livres Pop Out: Queer Warhol (1996) avec Jennifer Doyle et Jonathan Flatley et Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America (1997) avec Celeste Fraser Delgado. Avec Ann Pellegrini , José Muñoz a été l'éditeur fondateur de la série de livres sur les cultures sexuelles de NYU Press , qui a été créée en 1998. Fondée sur le féminisme des femmes de couleur , cette série de livres est spécialisée dans les titres « qui offrent des cartographies alternatives de la vie queer dans laquelle les questions de race, de classe, de genre, de temporalité, de religion et de région sont aussi centrales que la sexualité" et ont été à la base de l'établissement de la critique queer of color. Muñoz a également travaillé sur la première conférence Crossing Borders en 1996, qui s'est concentrée sur l'Amérique latine et les sexualités queer latino-américaines. [1] Il a été membre du conseil d'administration de CUNY 's CLAGS : Le Centre d'études LGBTQ et rédacteur en chef du Journal Social Text and Women and Performance : A Journal of Feminist Theory . Peu de temps après sa mort, CLAGS a institué un prix en son honneur, décerné aux militants LGBTQ qui intègrent les études queer dans leur travail. La première récipiendaire du prix était Janet Mock en 2015. Au printemps 2016, le Département d'études de la performance de l'Université de New York a inauguré la prestigieuse conférence commémorative José Esteban Muñoz ; les orateurs ont inclus Fred Moten , José Quiroga et Judith Butler .

Recherche et domaines d'intérêt

Muñoz défie et remet en question la politique gaie et lesbienne dominante contemporaine. Il soutient que la politique actuelle des homosexuels et des lesbiennes, dont l'objectif politique est les droits des homosexuels , le mariage homosexuel et les homosexuels dans l'armée , est piégée dans le temps et le présent normatifs limitatifs. À la suite du Principe de l'espérance d' Ernst Bloch , Muñoz s'intéresse à la dimension socialement symbolique de certains processus esthétiques qui promeuvent l'idéalisme politique . Muñoz réarticule l'homosexualité comme quelque chose « pas encore là ». Queerness "est cette chose qui nous fait sentir que ce monde ne suffit pas." Muñoz reconceptualise la queerness à partir de la politique identitaire et la fait entrer dans le champ de l' esthétique . Pour Muñoz, l'esthétique queer, telle que l'œuvre visuelle de Vaginal Davis , offre un modèle pour cartographier les futures relations sociales. La queerness dans la conceptualisation de Muñoz, est un rejet du « temps droit », du « ici et maintenant » et une insistance sur le « alors et là ». Muñoz propose le concept de « performances désidentificatoires », en tant qu'actes de transgression et de création, par lesquels les minorités raciales et sexuelles, ou les sujets minoritaires articulent la vérité sur l'hégémonie culturelle . Muñoz critique le livre de Lee Edelman « No Future » et le concept de pulsion de mort queer qui aboutit à la théorisation de Muñoz de la futurité queer ou de la socialité queer. Le futur queer « éclaire ainsi un paysage de possibilités pour les sujets minoritaires à travers les stratégies esthétiques pour survivre et imaginer des modes utopiques d'être au monde ».

Les éphémères comme preuve

Muñoz a présenté pour la première fois son concept d'éphémère comme preuve dans le numéro de 1996 de Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. L'idée que la performance est éphémère est essentielle dans le domaine des études de la performance . Dans cet essai, Muñoz affirme que l' éphémère ne disparaît pas. L'éphémère au sens muñozien, est une modalité « anti-rigueur » et « anti-évidence » qui reformule la compréhension de la matérialité . S'appuyant sur le concept de « structures du sentiment » de Raymond Williams , Muñoz affirme que l'éphémère, « les traces, les lueurs, les résidus et les taches des choses », est distinctement matériel, mais pas toujours solide. Encadrant le performatif comme un événement à la fois intellectuel et discursif, il commence par définir le queer comme une possibilité, une modalité, du social et du relationnel, un sens de la connaissance de soi. Il soutient que l'homosexualité est transmise subrepticement en raison du fait que la trace d'homosexualité laisse souvent le sujet queer vulnérable aux attaques. La définition de Muñoz de l'éphémère est influencée par The Black Atlantic de Paul Gilroy "dans le cadre de l'échange d'éphémères qui relie et fait du concert une communauté". En conséquence, déclare Muñoz, l'homosexualité n'a pas pu exister en tant que « preuve visible » plutôt qu'elle a dû exister dans des moments éphémères. Ainsi, les performances queer sont la preuve des possibilités queer et de la création du monde queer. Muñoz comprend les films documentaires de Marlon Riggs Tongues Untied et Black Is, Black Ain't comme des exemples de témoignage éphémère de l'identité queer noire. En 2013, Muñoz a collaboré à l'exposition An Unhappy Archive aux Complices à Zurich . Le but de l'exposition était de questionner la définition normative du bonheur à travers l'utilisation de textes, d'affiches, de livres et de dessins. Le titre du projet fait référence au concept d'« archive malheureuse » de Sara Ahmed . Selon Ahmed, les archives malheureuses sont un projet collectif enraciné dans la politique féministe- queer et antiraciste . Les autres collaborateurs incluent Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick . Muñoz part de l' argument de Peggy Phelan selon lequel l'ontologie de la performance réside dans sa disparition. Muñoz s'écarte de cette vision car elle se limite à une vision étroite du temps. Il suggère que le spectacle vivant existe de manière éphémère puis sans disparaître complètement après sa disparition.

Désidentification

La théorie de la désidentification de Muñoz s'appuie sur la compréhension de Michel Pêcheux de la désidentification et de la formation du sujet en examinant comment les sujets minoritaires (ceux dont l'identité les rend minoritaires (c'est-à-dire les personnes de couleur queer ), négocient l'identité dans un monde majoritaire qui punit et tente d'effacer la l'existence de ceux qui ne correspondent pas au sujet normatif (c'est-à-dire hétérosexuels , cisgenres , blancs , de classe moyenne , masculins ). Muñoz note comment les personnes queer de couleur, en raison des effets du colonialisme , ont été placées en dehors de l'idéologie raciale et sexuelle dominante , à savoir la normativité blanche et l' hétéronormativité . Selon ses propres mots, "la désidentification consiste à gérer et à négocier un traumatisme historique et une violence systémique". Le sujet désidentificatoire n'assimile (identifie) ni ne rejette (contre-identifie) l'idéologie dominante. Au contraire, le sujet désidentificatoire emploie une troisième stratégie, et, « tactiquement et simultanément travaille sur, avec et contre une forme culturelle ». En plus d'être un processus d'identification, la désidentification est aussi une stratégie de survie. Par la désidentification, le sujet désidentifiant est capable de retravailler les codes culturels du mainstream pour se lire dans le mainstream, une insertion et une subversion simultanées. Par le mode de désidentification, les sujets queer sont orientés vers le futur. En utilisant la honte et la « méconnaissance par interpellation ratée , la collectivité queer n'assimile ni ne s'oppose strictement au régime dominant », mais travaille sur des stratégies qui aboutissent à des contre-publics queer.

Sa théorie de la désidentification est fondamentale pour la compréhension de l'art de la performance queer de la couleur et s'est avérée indispensable dans une grande variété de disciplines. L'argument de Muñoz est en conversation avec la théorie du « théâtre queer » de Stefan Brecht . Brecht soutient que le théâtre queer se transforme inévitablement en humour et en répétition passive, pour finalement s'effondrer. Muñoz se méfie de la théorie de Brecht, car elle ne semble pas considérer le travail des artistes de couleur et ignore également l'utilisation de l'humour comme projet didactique et politique. Muñoz soutient que le travail des artistes queer de couleur est politique et le restera tant que la logique de l'idéologie dominante existe.

Contre-publics

Dans Désidentifications, s'inspirant de la notion de « contre-publics » de Nancy Fraser, qu'elle déclare « contester les normes d'exclusion de la sphère publique bourgeoise « officielle », élaborant des styles alternatifs de comportement politique et des formes alternatives de discours », Muñoz définit sa propre invocation des contre-publics comme « des communautés et des chaînes relationnelles de résistance qui contestent la sphère publique dominante ». Les contre-publics ont la capacité de faire le monde à travers une série de performances culturelles qui se désidentifient des scripts normatifs de la blancheur , de l' héténormativité et de la misogynie . Les contre-publics perturbent les scripts sociaux et créent à travers leur travail une ouverture de possibilité pour d'autres visions du monde qui cartographient des relations sociales différentes et utopiques. Muñoz suggère qu'un tel travail est vital pour la survie des sujets queer de couleur et les possibilités d'un autre monde. Au centre des performances contre-publiques se trouve l'idée d'espoir instruit, « qui est à la fois un affect critique et une méthodologie ». Jack Halberstam dans le livre In a Queer Time & Place, discute du rôle de la culture Drag king en tant que forme de contre-publics qui valident et produisent des « sphères publiques minoritaires » tout en défiant l' hétéronormativité blanche . Des exemples de contre-publics incluent des performances visuelles comme les spictacles de Xandra Ibarra "La Chica Boom", Vaginal Davis et l' activiste cubain et le membre de la distribution de The Real World: San Francisco , Pedro Zamora .

Utopie de croisière

Dans Cruising Utopia, José Muñoz développe une méthodologie critique de l'espoir pour questionner le présent et ouvrir l'avenir. Il s'appuie sur l'analyse d'inspiration marxiste d'Ernst Bloch sur l'espoir, la temporalité et l' utopie , et se penche sur « des moments d'inspiration du passé afin de (ré)imaginer le futur ». Dans le livre, Muñoz revisite une série d'œuvres d'art queer du passé pour envisager la potentialité politique qu'elles recèlent. Il s'appuie sur le travail queer de Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred Herko , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop et les mémoires queer de Samuel Delany et Eileen Myles des années 60 et 70. Muñoz développe une herméneutique de « trace et résidu pour lire la matière de ces œuvres, leur influence et leur capacité de faire le monde ». Cette capacité à faire le monde permet un futur queer. Muñoz développe un argument en faveur de l'homosexualité en tant qu'horizon, espoir et futur.

Queer futurity est une théorie culturelle littéraire et queer qui combine des éléments d' utopisme , d' historicisme , de théorie des actes de langage et d'idéalisme politique afin de critiquer les dilemmes présents et actuels auxquels sont confrontées les personnes de couleur queer, mais aussi de réviser, d'interroger et de re- examiner la pulsion de mort dans la théorie queer . Queer futurity ou "queer sociability" aborde les thèmes et les préoccupations des sujets minoritaires à travers une lentille de performance et d' esthétique , englobant une gamme de médias et d'artistes ayant un intérêt commun à envisager des futurs queer qui découlent d'expériences de sujets minoritaires. Selon Fred Moten , « la queerness de Jose est un projet utopique dont la dimensionnalité temporelle se manifeste non seulement comme projection dans le futur mais aussi comme projection d'un certain futur dans et sur le présent et le passé. » La queerness a aussi une dimension spatiale, « dans la mesure où elle se situe dans le déplacement » comme les chats virtuels, les clubs en voie de disparition, les quartiers et les lieux embourgeoisés, pour n'en citer que quelques-uns. L'étude des sociabilités queer a élargi au - delà des domaines d' études sur la performance , la théorie queer , et genre et études des femmes et a été utilisé par divers chercheurs aux questions d'adresse des études de la diaspora noire , des Caraïbes études et musicologie . Les éléments de la sociabilité queer ont non seulement créé le domaine de la critique queer de la couleur, mais ont été au centre de numéros spéciaux de revues tels que le numéro spécial virtuel : José Esteban Muñoz.

Chusma

Muñoz théorise la chusmeria ou chusma, comme une forme de comportement qui dépasse le comportement normatif. Chusmeria est "une forme de comportement qui refuse le comportement bourgeois et suggère que les Latinos ne devraient pas être trop noirs, trop pauvres ou trop sexuels, entre autres caractéristiques qui dépassent la normativité". La théoricienne queer Deborah Vargas utilise la chusmeria pour informer sa théorie de lo sucio , "le sale, méchant et sale" de la société. Au sens muñozien, « lo sucio » persiste comme « à venir ».

Sensation de brunir

Muñoz a commencé à théoriser sur l'affect brun dans sa pièce "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" dans The Sweetest Hangover (and Other STDs) de Ricardo Bracho . Dans cet article, Muñoz a voulu se concentrer sur l'ethnicité, l'affect et la performance afin de remettre en question l'affect national américain et de mettre en évidence les luttes affectives qui empêchent les sujets minoritaires d'accéder à la politique identitaire normative. L'entreprise de Muñoz était d'aller au-delà des notions d'ethnicité en tant que « ce que les gens sont » et de la comprendre plutôt comme un « ce que les gens font » performatif. Muñoz décrit comment la race et l'ethnicité doivent être comprises comme des différences « affectives ». Les différences affectives sont les « façons dont différents groupes historiquement cohérents « se sentent » différemment et naviguent dans le monde matériel sur un registre émotionnel différent. » Dans la pièce "Feeling Brown", Muñoz a discuté de la notion de performativité raciale en tant que forme de faire politique basée sur la reconnaissance des effets de la race. Ainsi, "se sentir brun" est une modalité de reconnaissance des particularités affectives codées à des sujets historiques spécifiques, comme le terme Latina . Il a souligné que les sentiments de Brown « ne sont pas une particularité affective individualisée » mais sont plutôt une cartographie collective de soi et des autres. Le passage de l'identité à l'affect a abouti à la conceptualisation par Muñoz des « Brown Commons » comme le point clé dans lequel la race est vécue comme un sentiment, comme une spécificité affective. Licia Fiol-Matta décrit la "cubanité" de Jose comme une "disidentité, un sentiment de brun, faisant partie d'un sous-commun brun et comme une manifestation artistique du sens du brun". Avec Latinidad comme différence affective, « José nous a donné une feuille de route ou une boîte à outils pour nous indiquer la direction de l'écart, de la blessure ou du trou de déplacement comme condition nécessaire à l'interprétation.

Influence et impact

Après sa mort, un numéro spécial de la revue Boundary 2 , sur le thème "La beauté de José Esteban Muñoz", a été publié. Le journal présentait des articles de divers chercheurs influencés par Muñoz, notamment Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman, Jack Halberstam et Ann Cvetkovich . Le numéro couvrait des thèmes liés à la contribution de Muñoz à divers domaines académiques tels que la critique queer de la couleur, les études d'affect et les nouvelles façons de conceptualiser des concepts tels que l'identité latino-américaine, l'éphémère queer et la temporalité . Après la mort de Muñoz, diverses institutions artistiques, littéraires et universitaires, des artistes et des périodiques ont commémoré son héritage et ses contributions à travers une série de nécrologies en ligne et de journaux, de conférences commémoratives et d'événements annuels. Dans l'édition spéciale de Boundary 2 , Ann Cvetkovich attribue à Muñoz l'explosion et la transformation du champ de la théorie de l'affect à la suite des travaux de Jose. Deborah Paredez décrit Muñoz comme la clé de la pratique d'une attention critique et éthique à un large éventail de performances d'artistes latino-américains et pour aider les chercheurs à écouter la mélodie de ce que c'est que de se sentir brun.

En 2014, le concept de l' éphémère comme preuve de Muñoz a été le thème d'une exposition sur le SIDA visuel, organisée par Joshua Lubin-Levy et Ricardo Montez. L'exposition tire son nom de l'essai de Muñoz de 1996, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Mettant en vedette des arts visuels , des performances artistiques et des projets pédagogiques , Ephemera as Evidence explore comment la crise du VIH/SIDA a forgé de nouvelles relations de temporalité . L'exposition, qui s'est déroulée du 5 au 24 juin à La Mama Galleria, présentait des œuvres de Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson, etc.

La théorie de la désidentification de Muñoz a également influencé d'autres penseurs du domaine. Dans Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer s'appuie sur la théorie de la désidentification de Muñoz pour articuler et imaginer des « désidentifications collectives » rendues possibles en mettant la théorie queer et crip dans la conversation. Diana Taylor , Ann Cvetkovich , Roderick Ferguson et Jack Halberstam ont cité et appliqué Muñoz à leur propre travail. Muñoz a également exercé une influence sur le domaine de la critique queer of Color. Dans le livre Aberrations in Black , Roderick Ferguson utilise la théorie de la désidentification de Muñoz pour révéler comment les discours de la sexualité sont utilisés pour articuler les théories de la différence raciale dans le domaine de la sociologie . De plus, la théorie de la désidentification a été utilisée par un éventail de chercheurs pour appliquer une critique queer de la couleur à divers thèmes tels que la politique identitaire , la temporalité , l' homonationalisme et les études sur la diaspora et les autochtones.

En 2014, le collectif d'art My Barbarian a été sélectionné pour participer à "Alternate Endings", un programme vidéo réalisé par Visual AIDS, à l'occasion du 25e anniversaire de Day With(out) Art . Lancé en 1989, l'événement annuel vise à commémorer la crise du sida et à offrir aux artistes une plate-forme pour exposer des œuvres qui reflètent et répondent à l'histoire du VIH/sida. Intitulée « Counterpublicity », la performance vidéo est basée sur l'essai de Muñoz sur Pedro Zamora . Dans la performance incarnée, les trois artistes recréent des scènes de The Real World: San Francisco de manière exagérée, examinant de manière critique la politique de la télé - réalité . Les paroles de la pièce ont été adaptées de la théorie des sphères contre-publiques de Muñoz. Dans un panel, My Barbarian a déclaré: "la vidéo est un souvenir dans un souvenir: à Pedro Zamora et à José Esteban Muñoz". La vidéo a été présentée pour la première fois à l'Outfest à Los Angeles.

Xandra Ibarra , L'utilisation de La Chica Boom des "spics" est influencée par Sense of Brown and Counterpublics de Muñoz. Pour Muñoz, les spics sont des épithètes liées aux questions d'affect et d'excès d'affect. Les performances d'Ibarra de "la Virgensota Jota" et "La tortillera" sont des moyens de réhabiter des langues toxiques dans le but de redéfinir le social ou ce que Muñoz a décrit comme des performances désidentificatoires. Muñoz a une influence déterminante sur de nombreux chercheurs et artistes américains, parmi lesquels Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez et Ann Cvetkovich .

Publications

Livres

  • Désidentifications : queers de couleur et la performance de la politique (1999)
  • Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity (2009)
  • Le sens du brun (2020)

Livres édités

  • Avec Céleste Fraser Delgado. Vie quotidienne : Culture et danse en Amérique latine/o . Durham : Duke University Press, 1997.
  • Avec Jennifer Doyle et Jonathan Flatley. Pop Out : Queer Warhol . Durham : Duke University Press, 1996.

Chapitres de livres

  • « L'avenir au présent : avant-gardes sexuelles et performance de l'utopie ». L'avenir des études américaines. Eds. Donald Pease et Robyn Weigman. Durham et Londres : Duke University Press, 2002.
  • "Geste, Ephemera et Queer Feeling : approcher Kevin Aviance." dans _Dancing Desires : Chorégraphier la sexualité sur et en dehors de la scène_ Ed. Jane Desmond. (Madison : University of Wisconsin Press, 2001.
  • "La performance autoethnographique: lecture de l'hybridité queer de Richard Fung." Faire de l'hybridité. Eds. Jennifer Natalya Fink et May Joseph. Minneapolis : University of Minnesota Press, 1999.
  • "Théâtre Latino et Théorie Queer." Théâtre queer. Éd. Alisa Salomon. New York : New York University Press, 1999.
  • "Le théâtre de la mémoire de Luis Alfar." Corpus Delecti. Éd. Coco Fusco. New York et Londres : Routledge, 1999.
  • "Le monde réel de la contre-publicité de Pedro Zamora : effectuer une éthique de soi." Couleur vivante : Race et télévision. Éd. Sacha Torres. Durham et Londres : Duke University Press, 1998.
  • "Rough Boy Trade: Queer Desire/Straight Identity dans la photographie de Larry Clark." La caméra passionnée. Éd. Déborah Bright . New York : Routledge, 1998.
  • "Photographies de deuil: ambivalence et mélancolie à Mapplethorpe (édité par Van Der Zee) et à la recherche de Langston." Race et le(s) sujet(s) de la masculinité. Eds. Harry Uebel et Michael Stecopoulos. Durham et Londres : Duke University Press, 1997.
  • "Célèbre et Dandy comme B. 'n' Andy: Race, Pop et Basquiat." Pop Out: Queer Warhol. Eds. Jennifer Doyle, Jonathan Flatley et José Esteban Muñoz. Durham et Londres : Duke University Press, 1996.
  • "Flaming Latinas: Carmelita Tropicana d'Ela Troyano: Your Kunst Is Your Waffen." L'œil ethnique : les médias latinos. Eds. Ana M. L—pez et Chon A. Noriega . Minneapolis : University of Minnesota Press, 1996.
  • "Fantômes du sexe public : désirs utopiques, souvenirs étranges." Policier le sexe en public : la politique queer et l'avenir de l'activisme contre le sida. Éd. Des compagnons de lit dangereux. Boston : South End Press, 1996.

Articles de revues sélectionnés

  • "The Queer Social Text," Social Text 100 Vol 27, No. 3 (Fall 2009): 215-218.
  • "De la surface à la profondeur, entre la psychanalyse et l'affect," Les femmes et la performance : un journal de théorie féministe. Vol. 19, n° 2 (juillet 2009) : 123-129.
  • "Hope and Hopelessness: A Dialogue", avec Lisa Duggan, Women and Performance: A Journal of Feminist Theory. Vol. 19, n° 2 (juillet 2009) : 275-283.
  • « L'artiste de la vulnérabilité : Nao Bustamate et la triste beauté de la réparation », Femmes et performances : un journal de la théorie féministe, vol. 16, n° 2, (juillet 2006) : 191-200.
  • « Feeling Brown, Feeling Down : Latina Affect, the Performativity of Race, and the Depressive Position », Signs : Journal of Women in Culture and Society, Vol. 31, n° 3 (2006) : 675-688.
  • "What's Queer about Queer Studies Now", avec David. L. Eng et Judith Halberstam dans Social Text: What's Queer about Queer Studies Now? éd. avec David L. Eng et Judith Halberstam , Vol. 23, nos 84-86 (automne/hiver 2005) : 1-18.
  • "My Own Private Latin America: The Politics and Poetics of Trade," (avec John Emil Vincent), Dispositio/n 50 (Printemps 1998 [2000]), 19-36.
  • "Ephemera as Evidence: Notes d'introduction aux Queer Acts," Queer Acts: Women and Performance, A Journal of Feminist Theory, eds. José E. Muñoz et Amanda Barrett, Vol. 8, n° 2 (1996) : 5-18.

Les références

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