Kabire - Kabir

Kabire
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Peinture de tissage Kabir, v.  1825
Née 1398/1440
Décédés 1448/1518
Principaux intérêts
Influences

Kabir Das ( IAST : Kabīr , prononciation hindoustani : [kəbiːr d̪aːs] ; 1398/1440 — 1448/1518) était un poète et saint mystique indien du XVe siècle , dont les écrits ont influencé le mouvement Bhakti de l'hindouisme et ses vers se trouvent dans les écritures du sikhisme Guru Granth Sahib . Kabir est né dans la ville de Varanasi dans l' Uttar Pradesh .

Kabir est connu pour être critique à la fois envers la religion organisée et les religions. Il a remis en question les pratiques insensées et contraires à l'éthique de toutes les religions, principalement les mauvaises pratiques dans les religions hindoue et musulmane. Au cours de sa vie, il a été menacé par les hindous et les musulmans pour ses opinions. À sa mort, les hindous et les musulmans qu'il avait inspirés l'ont revendiqué comme le leur.

Kabir a suggéré que la Vérité est avec la personne qui est sur le chemin de la droiture, considère tout, vivant et non vivant, comme divin, et qui est passivement détaché des affaires du monde. Pour connaître la Vérité, suggéra Kabir, laissez tomber le « je » ou l'ego. L'héritage de Kabir survit et continue à travers le panth Kabir ("Chemin de Kabir"), une communauté religieuse qui le reconnaît comme son fondateur et est l'une des sectes Sant Mat . Ses membres sont connus sous le nom de Kabir panthis .

Début de la vie et arrière-plan

Kabir Saheb est apparu sur une fleur de lotus en 1398 (Samvat 1455), le jour de la pleine lune du mois de Jyeshtha à l'époque de Brahmamuharta. Dieu Kabir Saheb est venu de Satlok en assumant le corps de lumière et s'est incarné sur une fleur de lotus. Rishi Ashtanand Ji a été le témoin direct de cet incident. Il est lui-même apparu sur une fleur de lotus dans le lac "Lahartara". En fait, il y a aujourd'hui un Kabirpanthe sur le lac Lahartara qui renforce cette croyance même.

On pense généralement que Kabir est devenu l'un des nombreux disciples du poète bhakti sant Swami Ramananda à Varanasi, connu pour son vaishnavisme dévotionnel avec un fort penchant pour la philosophie moniste Advaita enseignant que Dieu était à l'intérieur de chaque personne, tout. Les premiers textes sur sa vie le placent dans la tradition vaishnava de l'hindouisme ainsi que dans la tradition soufie de l'islam. Selon Irfan Habib, les deux versions manuscrites du texte persan Dabistan-i-Mazahib sont les premiers textes connus contenant des informations biographiques sur Kabir. Le Dabistan-i-Mazahib déclare que Kabir est un "Bairagi" (Vaishnava yogi) et déclare qu'il est un disciple de Ramanand (le texte l'appelle à plusieurs reprises "Gang").

La famille de Kabir aurait vécu dans la localité de Kabir Chaura à Varanasi (Banaras) . Kabīr maṭha ( कबीरमठ ), un maṭha situé dans les ruelles de Kabir Chaura, célèbre sa vie et son époque. Accompagnant la propriété se trouve une maison nommée Nīrūṭīlā ( नीरू टीला ) qui abrite les tombes de Niru et Nima.

Poésie

Timbre-poste indien représentant Kabir, 1952

Les poèmes de Kabir étaient en hindi vernaculaire , empruntant à divers dialectes dont le braj , le bhojpuri et l' awadhi . Ils couvrent divers aspects de la vie et appellent à une dévotion aimante pour Dieu. Kabir a composé ses vers avec des mots simples en hindi. La plupart de ses travaux portaient sur la dévotion, le mysticisme et la discipline.

Là où règne le printemps, le seigneur des saisons, là résonne de lui-même la musique non frappée,
Là les flots de lumière coulent dans toutes les directions, rares sont les hommes qui peuvent traverser jusqu'à ce rivage !
Là, où des millions de Krishnas se tiennent les mains jointes,
Où des millions de Vishnus inclinent la tête, où des millions de Brahmas lisent les Védas,
Où des millions de Shivas se perdent dans la contemplation, où des millions d' Indras habitent dans le ciel,
Où le demi- les dieux et les munis sont innombrables, où des millions de Saraswatis , déesse de la musique jouent de la vina,
Là est mon Seigneur qui s'est révélé, et le parfum de sandale et de fleurs habite dans ces profondeurs.

—  Kabir, II.57, Traduit par Rabindranath Tagore

Kabir et ses disciples ont nommé ses poèmes de sagesse composés verbalement comme « bāņīs » (énoncés). Ceux-ci incluent des chansons et des distiques, appelés diversement dohe , śalokā (sanskrit : ślokā) ou sākhī (sanskrit : sākṣī). Ce dernier terme signifie « témoin », ce qui implique que les poèmes sont des preuves de la vérité.

Les œuvres littéraires dont les compositions sont attribuées à Kabir comprennent Kabir Bijak , Kabir Parachai , Sakhi Granth , Adi Granth (Sikh) et Kabir Granthawali (Rajasthan). Cependant, à l'exception d'Adi Granth, des versions sensiblement différentes de ces textes existent et on ne sait pas laquelle est la plus originale ; par exemple, Kabir Bijak existe en deux grandes recensions. L'analyse scientifique la plus approfondie des différentes versions et traductions est attribuée à Charlotte Vaudeville, la spécialiste française du 20e siècle sur Kabir.

Les poèmes de Kabir ont été composés verbalement au XVe siècle et transmis viva voce tout au long du XVIIe siècle. Kabir Bijak a été compilé et écrit pour la première fois au 17ème siècle. Les chercheurs affirment que cette forme de transmission, sur la géographie et à travers les générations, a engendré le changement, l'interpolation et la corruption des poèmes. En outre, des chansons entières ont été fabriquées de manière créative et de nouveaux distiques insérés par des auteurs inconnus et attribués à Kabir, non pas par malhonnêteté mais par respect pour lui et par l'exubérance créative de la tradition orale anonyme trouvée dans les œuvres littéraires indiennes. Les érudits ont cherché à établir une poésie véritablement issue de Kabir et de sa valeur d' historicité .

Authenticité

De nombreux poèmes sont attribués à Kabir, mais les érudits doutent maintenant de l'authenticité de nombreuses chansons qui lui sont créditées.

La traduction et la compilation en anglais de Rabindranath Tagore , Cent poèmes de Kabir, a été publiée pour la première fois en 1915 et a été un classique réimprimé et largement diffusé, en particulier en Occident. Les érudits pensent que seuls six de ses cent poèmes sont authentiques, et ils se sont demandé si Tagore avait introduit les perspectives théologiques alors répandues sur Kabir, alors qu'il traduisait des poèmes au début du 20e siècle qu'il supposait être de Kabir. Les poèmes non authentiques appartiennent néanmoins au mouvement Bhakti dans l'Inde médiévale, et peuvent avoir été composés par des admirateurs de Kabir qui ont vécu plus tard.

Philosophie

Selon Linda Hess, "Certains commentateurs modernes ont essayé de présenter Kabir comme un synthétiseur de l'hindouisme et de l'islam, mais l'image est fausse. Tout en puisant dans diverses traditions comme il l'entendait, Kabir a catégoriquement déclaré son indépendance des deux principales religions de ses compatriotes, a vigoureusement attaqué les folies des deux, et a essayé d'allumer le feu d'une autonomie et d'un courage similaires chez ceux qui prétendaient être ses disciples. Il a adopté leur terminologie et leurs concepts, mais les a vigoureusement critiqués tous les deux. tout livre saint, comme indiqué dans Kabir Granthavali comme suit :

En lisant livre après livre, le monde entier est mort,
et aucun n'a jamais été savant !
Mais comprendre la matière première est ce qui leur a permis d'acquérir la connaissance !

—  Kabir Granthavali, XXXIII.3, Traduit par Charlotte Vaudeville

De nombreux chercheurs interprètent la philosophie de Kabir comme remettant en question le besoin de religion, plutôt que d'essayer de proposer soit l'unité hindoue-musulmane, soit une synthèse indépendante d'une nouvelle tradition religieuse. Kabir a rejeté l'hypocrisie et les rituels malavisés évidents dans diverses pratiques religieuses de son époque, y compris celles de l'islam et de l'hindouisme.

Saints que j'ai vu dans les deux sens.
Les hindous et les musulmans ne veulent pas de discipline, ils veulent de la nourriture savoureuse.
L'hindou observe le jeûne du onzième jour, mangeant des châtaignes et du lait.
Il limite son grain mais pas son cerveau, et rompt son jeûne avec de la viande.
Le Turc [musulman] prie tous les jours, jeûne une fois par an et chante « Dieu !, Dieu ! comme un coq.
Quel paradis est réservé aux gens qui tuent des poulets dans le noir ?
Au lieu de la bonté et de la compassion, ils ont chassé tout désir.
On tue d'un coup de hache, on laisse couler le sang, dans les deux maisons brûle le même feu.
Les Turcs et les Hindous ont une voie, le gourou l'a dit clairement.
Ne dites pas Ram, ne dites pas Khuda [Allah], ainsi dit Kabir.

—  Kabir, Sabda 10, traduit par Linda Hess et Shukdeo Singh

Dans Bijak , Kabir se moque de la pratique de prier des avatars tels que le Bouddha du bouddhisme, en affirmant « n'appelez pas le maître Bouddha, il n'a pas abattu les démons ». Kabir a exhorté les gens à regarder à l'intérieur et à considérer tous les êtres humains comme une manifestation des formes vivantes de Dieu :

Si Dieu est dans la mosquée, alors à qui appartient ce monde ?
Si Ram est à l'intérieur de l'image que vous trouvez lors de votre pèlerinage,
alors qui est là pour savoir ce qui se passe à l'extérieur ?
Hari est à l'Est, Allah est à l'Ouest.
Regardez dans votre cœur, car vous y trouverez à la fois Karim et Ram ;
Tous les hommes et femmes du monde sont ses formes vivantes.
Kabir est l'enfant d'Allah et de Ram : Il est mon Guru, Il est mon Pir.

—  Kabir, III.2, Traduit par Rabindranath Tagore

Charlotte Vaudeville affirme que la philosophie de Kabir et d'autres sants du mouvement Bhakti est la recherche de l'Absolu. La notion de cet Absolu est nirguna qui, écrit Vaudeville, est la même que "le concept Upanishadique du Brahman-Atman et l' interprétation moniste Advaita de la tradition Védantique, qui nie toute distinction entre l'âme [au sein d'un être humain] et Dieu, et exhorte l'homme à reconnaître en lui sa vraie nature divine". Vaudeville note que cette philosophie de Kabir et d'autres bhakti sants est contradictoire, car si Dieu est à l'intérieur, alors ce serait un appel à abolir toute bhakti externe . Cette incohérence dans l'enseignement de Kabir a peut-être différencié « l'union avec Dieu » du concept de « fusion en Dieu, ou l'Unité dans tous les êtres ». Alternativement, déclare Vaudeville, le saguna prema-bhakti (la dévotion tendre) peut avoir été prépositionné comme le voyage vers la réalisation de soi du nirguna Brahman, une universalité au-delà du monothéisme.

David N. Lorenzen et Adrián Muñoz font remonter ces idées de Dieu dans la philosophie de Kabir comme nirguna Brahman à celles des théories d' Adi Shankara sur l' école Advaita Vedanta de l'hindouisme, bien qu'avec quelques différences.

Influence de l'Islam

Lorenzen, dans sa critique de la philosophie et de la poésie de Kabir, écrit : « la mesure dans laquelle Kabir a emprunté des éléments à l'islam est controversée. De nombreux chercheurs récents ont soutenu qu'il rejetait simplement l'islam et tirait presque toutes ses idées et croyances de la tradition hindoue. les sadhus font à peu près le même argument. La plupart du vocabulaire utilisé dans ses chansons et ses vers sont empruntés directement à la tradition hindoue. Certains érudits affirment que l'imagerie sexuelle dans certains poèmes de Kabir reflète une influence mystique de l'islam soufi, où Kabir inverse le soufi traditionnel représentation d'une femme-Dieu et d'un homme-dévot aspirant à une union, et utilise à la place l'imagerie du Seigneur-mari et de l'épouse-dévote. était vice versa, suggérant qu'ils ont probablement co-développé grâce à une interaction mutuelle.

Kabir a quitté l'Islam, déclare Ronald McGregor, mais cela ne signifie pas que Kabir a adopté les croyances hindoues. Kabir, néanmoins, a critiqué des pratiques telles que tuer et manger une vache par les musulmans, de la même manière que les hindous ont critiqué ces pratiques :

Nous avons fouillé les turaki Dharam ( religion des Turcs , Islam), ces professeurs lancent de nombreux coups de foudre,
Imprudemment ils affichent une fierté sans bornes tout en expliquant leurs propres objectifs, ils tuent des vaches.
Comment peuvent-ils tuer la mère dont ils boivent le lait comme celui d'une nourrice ?
Les jeunes et les vieux boivent du pudding au lait, mais ces imbéciles mangent le corps de la vache.
Ces crétins ne savent rien, ils errent dans l'ignorance,
Sans regarder dans son cœur, comment accéder au paradis ?

—  Kabir, Ramaini 1, Traduit par David Lorenzen

Persécution et impact social

Les distiques de Kabir suggèrent qu'il a été persécuté pour ses opinions de son vivant. Il a déclaré, par exemple,

Saints je vois que le monde est fou.
Si je dis la vérité, ils se précipitent pour me battre,
si je mens, ils me font confiance.

—  Kabir, Chabad - 4,

La réponse de Kabir à la persécution et à la calomnie était de l'accueillir. Il a appelé le calomniateur un ami, a exprimé sa gratitude pour la calomnie, car cela l'a rapproché de son dieu. Winand Callewaert traduit un poème attribué à Kabir dans la tradition guerrier-ascétique Dadupanthi au sein de l'hindouisme, comme suit :

Gardez le calomniateur près de vous, construisez-lui une hutte dans votre cour —
Car, sans eau ni savon, il nettoiera votre personnage.

—  Kabir, Sākhī 23.4,

Les légendes sur Kabir le décrivent comme l'opprimé qui est pourtant victorieux dans les épreuves d'un sultan, d'un brahmane, d'un qazi , d'un marchand, d'un dieu ou d'une déesse. Les messages idéologiques des légendes séduisaient les pauvres et les opprimés. Selon David Lorenzen, les légendes sur Kabir reflètent une « protestation contre la discrimination sociale et l'exploitation économique », elles présentent la perspective des pauvres et des impuissants, pas des riches et des puissants. Cependant, de nombreux érudits doutent de l'authenticité de ces légendes de persécution, soulignent l'absence de preuves corroborantes, considèrent qu'il est peu probable qu'un sultan musulman obéisse aux ordres de brahmanes hindous ou que la propre mère de Kabir ait exigé que le sultan punisse Kabir et remettent en question l'historicité des légendes sur Kabir.

Héritage

L'héritage de la littérature Kabire a été défendu par deux de ses disciples, Bhāgodās et Dharmadās. Les chansons de Kabir ont été recueillies par Kshitimohan Sen auprès de mendiants à travers l'Inde, elles ont ensuite été traduites en anglais par Rabindranath Tagore .

Les nouvelles traductions anglaises de Songs of Kabir sont réalisées par Arvind Krishna Mehrotra . August Kleinzahler écrit à ce sujet : « C'est Mehrotra qui a réussi à capter la férocité et l'énergie d'improvisation de la poésie de Kabir ».

L'héritage de Kabir continue d'être porté par le panth Kabir ("Chemin de Kabir"), une communauté religieuse qui le reconnaît comme son fondateur et est l'une des sectes Sant Mat . Cette communauté a été fondée des siècles après la mort de Kabir, dans diverses régions de l'Inde, au cours des XVIIe et XVIIIe siècles. Ses membres, connus sous le nom de Kabir panthis , sont estimés à environ 9,6 millions. Ils sont répartis dans le nord et le centre de l'Inde, ainsi que dispersés avec la diaspora indienne à travers le monde, contre 843 171 lors du recensement de 1901.

Il existe deux temples dédiés à Kabir situés à Bénarès . L'un d'eux est entretenu par les hindous , tandis que l'autre par les musulmans. Les deux temples pratiquent des formes de culte similaires où ses chansons sont chantées quotidiennement. D'autres rituels d' aarti et de distribution de prasad sont similaires à d'autres temples hindous . Les adeptes de Kabir sont végétariens et s'abstiennent d'alcool.

Kabir, Gourou Nanak et Gourou Granth Sahib

Les versets de Kabir ont été incorporés dans Adi Granth , les écritures du sikhisme , les versets attribués à Kabir constituant la plus grande contribution non sikhe.

Certains érudits déclarent que les idées de Kabir ont été l'une des nombreuses influences sur Guru Nanak , qui a ensuite fondé le sikhisme au XVe siècle. D'autres érudits sikhs ne sont pas d'accord, affirmant qu'il existe des différences entre les points de vue et les pratiques de Kabir et de Nanak.

Harpreet Singh, citant Hew McLeod, déclare : « À ses débuts, le sikhisme était clairement un mouvement au sein de la tradition hindoue ; Nanak a été élevé comme hindou et a finalement appartenu à la tradition Sant du nord de l'Inde, un mouvement associé au grand poète et mystique Kabir. ." Surjit Singh Gandhi n'est pas d'accord et écrit : « Guru Nanak dans son modèle de pensée ainsi que dans son modèle d'action était fondamentalement différent de Kabir et d'ailleurs d'autres bhaktas ou saints radicaux (saint a été utilisé à tort pour de tels bhaktas par Mcleod). Par conséquent, considérer Kabir en tant qu'influence sur Guru Nanak est faux, à la fois historiquement et théologiquement".

McLeod place Nanak dans la tradition Sant qui comprenait Kabir et déclare que leurs doctrines fondamentales ont été reproduites par Nanak. JS Grewal conteste ce point de vue et déclare que l'approche de McLeod est limitée dans sa portée parce que « McLeod ne prend en compte que les concepts, ignore complètement les pratiques, il se concentre sur les similitudes et ignore toutes les différences ».

La poésie de Kabir aujourd'hui

Il y a plusieurs allusions à la poésie de Kabir dans la musique de film indienne traditionnelle. La chanson titre de l' album Jhini du groupe de fusion soufi Indian Ocean est une interprétation énergique du célèbre poème de Kabir "La couverture tissée de manière complexe", avec des influences du folk indien , des traditions soufies et du rock progressif.

Le Kabir Cafe de Neeraj Arya marie les couplets de Kabir à la musique contemporaine en ajoutant des éléments de rock, carnatique et folk. Les rendus populaires incluent Halke Gaadi Haanko, Chadariya Jhini et Chor Awega. Kabir Cafe affirme que vivre leur vie comme le suggère Kabir les a amenés à expérimenter certaines de ces vérités et cela se reflète dans leurs performances.

Le chanteur classique de renom, feu Kumar Gandharva , est largement reconnu pour sa merveilleuse interprétation de la poésie de Kabir.

Le documentariste Shabnam Virmani , du Kabir Project , a produit une série de documentaires et de livres retraçant la philosophie, la musique et la poésie de Kabir dans l'Inde et le Pakistan d'aujourd'hui. Les documentaires présentent des chanteurs folkloriques indiens tels que Prahlad Tipanya, Mukhtiyar Ali et le Pakistanais Qawwal Fareed Ayaz . Le festival Kabir a été organisé à Mumbai , en Inde, en 2017.

L'album No Stranger Here de Shubha Mudgal , Ursula Rucker s'inspire largement de la poésie de Kabir. La poésie de Kabir est apparue en bonne place dans les films Right Here Right Now (2003) et Continuum du cinéaste Anand Gandhi . La chanteuse soufie pakistanaise Abida Parveen a chanté Kabir dans un album complet.

Critique

Kabir a été critiqué pour sa représentation des femmes. Nikky-Guninder Kaur Singh déclare : « L'opinion de Kabir sur les femmes est méprisante et désobligeante ». Wendy Doniger conclut que Kabir avait un parti pris misogyne . Schomer déclare que pour Kabir, la femme est « kali nagini (un cobra noir), kunda naraka ka (la fosse de l'enfer), juthani jagata ki (les ordures du monde) ». Selon Kabir, une femme empêche le progrès spirituel de l'homme.

La femme gâche tout en s'approchant de l'homme ;
La dévotion, la libération et la connaissance divine n'entrent plus dans son âme.

—  Kabir, traduit par Nikky-Guninder Kaur Singh

Contrairement à l'interprétation de Singh des points de vue sur le genre de Kabir, Dass interprète la section Rag Asa d'Adi Granth comme Kabir demandant à une jeune femme mariée d'arrêter de se voiler le visage et de ne pas adopter de telles habitudes sociales. Dass ajoute que la poésie de Kabir peut être interprétée de deux manières, l'une littéralement où la femme se réfère à la femme humaine, une autre allégorique où la femme est le symbolisme de sa propre âme et Rama est le Seigneur-mari.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes