Cohen - Kohen

Kohen ( Hébreu : כֹּהֵן ‎' Cohen ,[koˈ(h)en] "prêtre", pl. כֹּהֲנִים Cohanim,[koˈ(h)anim] « prêtres ») est le mot hébreu pour « prêtre », utilisé en référence ausacerdoce d'Aaron , également appeléAaronides. Lesprêtreslévitiquesoukohanimsont traditionnellement considérés ethalakhiquementtenus d'être dedescendance patrilinéairedirectede l'Aaronbiblique(égalementAharon), frère de Moïse.

Pendant l'existence du Temple à Jérusalem , les cohanim accomplissaient les devoirs quotidiens et fériés ( Yom Tov ) des offrandes sacrificielles . Aujourd'hui, les cohanim conservent un statut moindre bien que distinct au sein du judaïsme rabbinique et karaïte , et sont liés par des restrictions supplémentaires selon le judaïsme orthodoxe .

Dans la communauté samaritaine , les kohanim sont restés les principaux chefs religieux. Les chefs religieux juifs éthiopiens sont parfois appelés kahen , une forme du même mot, mais la position n'est pas héréditaire et leurs devoirs ressemblent plus à ceux des rabbins qu'à ceux des kohanim dans la plupart des communautés juives.

Étymologie

Le mot kohen dérive à l'origine d'une racine sémitique commune au moins aux langues sémitiques centrales ; Dans l'ancienne religion polythéiste de Phénicie , le mot pour prêtre était khn ( 𐤊𐤄𐤍 ). Le même origine arabe mot كاهن Kahin prêtre moyens, ou « devin , devin ».

Le nom kohen est utilisé dans la Torah pour désigner les prêtres , qu'ils soient juifs ou païens, comme les kohanim (« prêtres ») de Baal ( 2 Rois 10 :19) ou de Dagon , bien que les prêtres chrétiens soient désignés en hébreu moderne par le terme komer ( כומר ‎). Cohanim peut également se référer à la nation juive dans son ensemble, comme dans Exode 19 :6 , où l'ensemble d'Israël est traité comme un « royaume sacerdotal et une nation sainte ».

Les traductions dans la paraphrase des interprétations araméennes de Targumic incluent "ami" dans Targum Yonathan à 2 Rois 10:11, "maître" dans Targum à Amos 7:10, et "ministre" dans Mechilta à Parshah Jethro (Exode 18:1-20 :23). En tant que traduction radicalement différente, les titres « ouvrier » (Rashi sur Exode 29 :30) et « serviteur » (Targum à Jérémie 48 :7) ont également été proposés comme traduction.

Origines bibliques

Illustration de la lignée d'Aaron de la Chronique de Nuremberg de 1493

Le statut de Kohen a été conféré à Aaron , frère de Moïse, et ses fils comme une éternelle alliance ou une alliance de sel . Pendant les 40 années d'errance dans le désert et jusqu'à ce que le Saint Temple soit construit à Jérusalem , les prêtres ont accompli leur service sacerdotal dans le Tabernacle portatif . ( Nombres 1: 47-54 , Nombres 3: 5-13 , Numbers 3: 44-51 , Nombres 8: 5-26 ) Leurs fonctions impliquées offrant le quotidien et vacances juives sacrifices , et bénissant le peuple dans une Bénédiction Sacerdotale , par la suite également connu sous le nom de Nesiat Kapayim ("Levée des mains").

Dans un sens plus large, puisqu'Aaron était un descendant de la tribu de Lévi , les prêtres sont parfois inclus dans le terme Lévites , par descendance patrilinéaire directe. Cependant, tous les Lévites ne sont pas prêtres.

Lorsque le Temple existait, la plupart des sacrifices et des offrandes ne pouvaient être effectués que par des prêtres. Les Lévites non prêtres (c'est-à-dire tous ceux qui descendent de Lévi , le fils de Jacob, mais pas d'Aaron) ont joué divers autres rôles dans le Temple, y compris l' abattage rituel d'animaux , le service de chants à l'aide d'instruments vocaux et de musique, et diverses tâches en aidant les prêtres à accomplir leur service.

Loi de la Torah

La Torah mentionne Melchisédek, roi de Salem, identifié par Rachi comme étant Sem le fils de Noé , en tant que prêtre (kohen) d' El Elyon (le Dieu suprême) ( Genèse 14:18 ). Le second est Potiphera, prêtre d'Héliopolis, puis Jéthro, prêtre de Madian, tous deux prêtres païens de leur époque.

Quand Esaü a vendu le droit d'aînesse du premier-né à Jacob , Rachi explique que la prêtrise a été vendue avec elle, car de droit la prêtrise appartient au premier-né. Israël était censé devenir "un royaume de sacrificateurs et une nation sainte" Exode 19:6 , mais quand Israël (sauf la tribu de Lévi) a péché dans l'incident du veau d'or , Moïse a brisé les tablettes contenant les commandements Exode 32:19 , puis remonta la montagne après avoir fait deux nouvelles tablettes Exode 34:4 pour recevoir des commandements qui formeraient la base de la loi moindre qu'Israël devrait maintenant suivre. Le moindre sacerdoce a été donné à la tribu de Lévi, qui n'avait pas été entachée par cet incident Exode 32:26

Moïse a reçu la prêtrise sous la main de son beau-père, Jéthro, après quoi il a parlé au Seigneur via le buisson ardent . En tant que prophète (celui qui parle avec Dieu), il occupait cette fonction supérieure au sein de la prêtrise. Aaron a été ordonné Souverain Sacrificateur de la moindre prêtrise ou Prêtrise d'Aaron ; qui inclut le Lévitique ; parallèlement à la loi moindre que les Israélites devraient maintenant suivre en raison de l'incident du Veau d'or et de l'alliance révisée qui a suivi. Exode 34:10 .

Moïse est désigné comme un prêtre dans les Psaumes 99:6, cela fait référence à son statut de prophète, qui est un office au sein de la prêtrise supérieure.

Aaron a reçu la prêtrise avec ses enfants et tous les descendants qui naîtraient par la suite. Cependant, son petit-fils Phinées était déjà né et n'a reçu la prêtrise qu'après avoir tué le prince de la tribu de Siméon et la princesse des Madianites ( Nombres 25:7-13 ). Par la suite, ce moindre sacerdoce est resté avec les descendants d'Aaron.

Vêtements

Le grand prêtre dans ses vêtements d'or (l' encensoir à chaîne représenté est anachronique).
La cuirasse sacerdotale du grand prêtre.
Kohen, Kohen Gadol et un Lévite (Charles Foster, 1873)

La Torah prévoit des vêtements spécifiques à porter par les prêtres lorsqu'ils exercent leur ministère dans le Tabernacle : « Et tu feras des vêtements saints pour Aaron ton frère, pour la dignité et pour la beauté » ( Exode 28:2 ). Ces vêtements sont décrits en détail dans Exode 28 , Exode 39 et Lévitique 8 . Le grand prêtre portait huit vêtements sacrés ( bigdei kodesh ). Parmi ceux-ci, quatre étaient du même type portés par tous les prêtres, et quatre étaient uniques au Kohen Gadol.

Les vêtements communs à tous les prêtres étaient :

  • Sous- vêtements sacerdotaux (hébreu michnasayim ) (culottes) : pantalons en lin allant de la taille aux genoux "pour couvrir leur nudité" ( Exode 28:42 )
  • Tunique sacerdotale (hébreu cétonique ) ( tunique ) : en pur lin, couvrant tout le corps du cou aux pieds, avec des manches atteignant les poignets. Celui du grand prêtre était brodé ( Exode 28:39 ) ; ceux des prêtres étaient clairs ( Exode 28:40 ).
  • Écharpe sacerdotale (hébreu avnet ) (écharpe) : celle du grand prêtre était en fin lin avec des « ouvrages brodés » en bleu et pourpre et écarlate ( Exode 28 : 39 , 39 : 29 ) ; ceux que portaient les prêtres étaient en lin blanc retors.
  • Turban sacerdotal (hébreu mitznefet ) : celui du grand prêtre était beaucoup plus large que celui des prêtres et enroulé de sorte qu'il formait un large turban à sommet plat ; celui des prêtres était enroulé de manière à former un turban en forme de cône, appelé migbahat .

Les vêtements qui étaient uniques au grand prêtre étaient :

  • Robe sacerdotale ( me'il ) ("robe de l'éphod") : une robe bleue sans manches, dont l'ourlet inférieur était frangé de petites cloches dorées alternant avec des glands en forme de grenade en bleu, violet et écarlate - tekhelet , argaman (violet), tolaat shani .
  • Ephod : un gilet ou un tablier richement brodé avec deux pierres précieuses gravées en onyx sur les épaules, sur lesquelles étaient gravés les noms des tribus d'Israël
  • Cuirasse sacerdotale (hébreu hoshen ) : avec douze gemmes, chacune gravée du nom d'une des tribus ; une bourse dans laquelle il portait probablement l' urim et le thummim . Il était attaché à l'Ephod
  • Sur le devant du turban se trouvait une plaque d'or portant les mots : « Sainteté à YHWH » attachée au mitznefet.

Le souverain sacrificateur, comme tous les prêtres, exerçait son ministère pieds nus lorsqu'il servait dans le Temple. Comme tous les prêtres, il devait s'immerger dans le bain rituel avant de s'habiller et se laver les mains et les pieds avant d'accomplir tout acte sacré. Le Talmud enseigne que ni les cohanim ni les cohen gadol n'étaient aptes à exercer leur ministère s'ils ne portaient pas leurs vêtements sacerdotaux : « Tandis qu'ils sont revêtus des vêtements sacerdotaux, ils sont revêtus de la prêtrise ; n'est pas sur eux" (B.Zevachim 17:B). Il est en outre enseigné que tout comme les sacrifices facilitent l' expiation du péché , les vêtements sacerdotaux le font également (B.Zevachim 88b). Le souverain sacrificateur avait deux ensembles de vêtements sacrés : les « vêtements d'or » détaillés ci-dessus, et un ensemble de « vêtements de lin » blancs ( bigdei ha-bad ) qu'il ne portait que le jour des expiations (Yom Kippour) ( Lévitique 16 : 4 ). Ce jour-là, il changera quatre fois ses vêtements sacrés, commençant par les vêtements d'or mais se changeant en vêtements de lin pour les deux moments où il entrerait dans le Saint des Saints (la première fois pour offrir le sang de l'expiation et l'encens, et la deuxième fois pour récupérer l'encensoir), puis remettre à nouveau les vêtements dorés après chaque fois. Il plongeait dans le bain rituel avant chaque changement de vêtements, se lavant les mains et les pieds après avoir enlevé les vêtements et à nouveau avant de mettre l'autre ensemble. Les vêtements de lin n'étaient qu'au nombre de quatre, ceux correspondant aux vêtements portés par tous les prêtres (sous-vêtements, tunique, ceinture et turban), mais faits uniquement de lin blanc, sans broderie. Ils ne pouvaient être portés qu'une seule fois, de nouveaux ensembles étant réalisés chaque année.

Grand prêtre

À chaque génération, lorsque le Temple était debout, un kohen était désigné pour remplir les fonctions de grand prêtre (hébreu kohen gadol ). Sa tâche principale était le service du Jour des Expiations . Une autre tâche unique du grand prêtre était l'offrande d'un repas quotidien en sacrifice ; il détenait également la prérogative de remplacer tout prêtre et d'offrir toute offrande de son choix. Bien que la Torah retienne une procédure pour sélectionner un grand prêtre en cas de besoin, en l'absence du Temple à Jérusalem, il n'y a pas de grand prêtre dans le judaïsme aujourd'hui.

Vingt-quatre divisions kohaniques

Le roi David a assigné chacun des 24 clans sacerdotaux par tirage au sort à une surveillance hebdomadaire (Héb. משמרת, mishmeret ) au cours de laquelle ses membres étaient chargés de maintenir le calendrier des offrandes au Temple de Jérusalem, conformément à 1 Chroniques 24:3-5 . Avant cette époque, les cours sacerdotaux n'étaient que de huit. Cela a récemment instauré un cycle de cours sacerdotaux, ou divisions sacerdotales , qui se répétait environ deux fois par an.

Lorsque les Premier et Second Temples ont été construits, les prêtres de la lignée d'Aaron ont assumé ces rôles dans le Temple de Jérusalem. Chacun des 24 groupes se composait de six familles sacerdotales, chacun des six servant un jour de la semaine. Le jour du sabbat , tous les six travaillaient en tandem. Selon une interprétation rabbinique ultérieure, ces 24 groupes changeaient chaque sabbat à la fin du service de Moussaf . Cependant, lors des fêtes bibliques, tous les 24 étaient présents dans le Temple pour le devoir.

D'après le Talmud de Jérusalem (Ta'anith 4:2 / 20a) : « Quatre paroisses sont sorties de l'exil : Yedaiah, Harim, Pašḥūr et Immer. Les prophètes parmi eux avaient fait une stipulation avec eux, à savoir que même si Jojariv devrait sortir de l'exil, la paroisse officiante qui sert dans le Temple à ce moment-là ne devrait pas être rejetée à cause de lui, mais plutôt, il doit devenir secondaire par rapport à eux. »

Destruction du Second Temple

Suite à la destruction du Temple à la fin de la première guerre judéo-romaine et au déplacement vers la Galilée de la majeure partie de la population juive restante en Judée à la fin de la révolte de Bar Kokhba , tradition juive dans le Talmud et poèmes de la période record que les descendants de chaque garde sacerdotale ont établi un siège résidentiel séparé dans les villes et villages de Galilée, et ont maintenu ce modèle résidentiel pendant au moins plusieurs siècles en prévision de la reconstruction du Temple et de la réinstitution du cycle des cours sacerdotaux. Plus précisément, cette région de peuplement kohanique s'étendait de la vallée de Beit Netofa , à travers la région de Nazareth jusqu'à Arbel et les environs de Tibériade . Au cours des années suivantes, il y avait une coutume de rappeler publiquement à chaque Shabbat dans les synagogues les cours des prêtres, une pratique qui renforçait le prestige de la lignée des prêtres.

Le professeur Yosef Tobi, décrivant une inscription en pierre trouvée au Yémen et qui contient une liste partielle des noms (en hébreu) ​​des vingt-quatre cours sacerdotaux et de leurs lieux de résidence, écrit : « Quant au probable fort attachement spirituel des Juifs de Ḥimyar pour la Terre d'Israël, cela est également attesté par une inscription portant les noms des miśmarōṯ (salles sacerdotales), découverte initialement en septembre 1970 par W. Müller puis, indépendamment, par P. Grjaznevitch au sein d'un mosquée de Bayt al-Ḥāḍir, un village situé près de Tan'im, à l'est de Ṣan'ā'. Cette inscription a été publiée par plusieurs savants européens, mais l'étude fondamentale a été réalisée par EE Urbach (1973), l'un des savants les plus importants de la littérature rabbinique de la génération précédente. Les paroisses sacerdotales étaient considérées comme l'un des éléments les plus distinctifs de la mémoire collective du peuple juif en tant que nation pendant la période de domination romaine et byzantine en Terre d'Israël après la destruction du Second Temple, dans la mesure où ils en sont venus à symboliser le culte juif dans le pays. »

Il est maintenant incertain quand cette inscription en pierre a été gravée pour la première fois, mais elle remonte certainement à une époque proche de la destruction du Second Temple. La liste complète des noms sacerdotaux aurait normalement inclus vingt-quatre paroisses sacerdotales. Cependant, aujourd'hui, l'inscription en pierre ne contient qu'une liste partielle de leurs noms, avec leurs anciens lieux de résidence - à partir du quatrième quartier et se terminant par le quatorzième. C'était parce que la pierre avait été partiellement brisée, car une partie était également cachée sous terre. Voici la plus longue liste de noms de ce genre jamais découverte à ce jour :

Traduction anglaise Hébreu original
[Se'orim 'Ayṯoh-lo], quatrième salle שְׂעוֹרִים עיתהלו משמר הרביעי
[Malkiah, Beṯ]-Lehem, le cinquième quartier בית לחם משמר החמשי
Miyamin, Yudfaṯ (Jotapata), la sixième salle מִיָמִין יודפת משמר הששי
[Haqo]ṣ, 'Ailebu, la septième salle הַקּוֹץ עילבו משמר השביעי
Aviah 'Iddo, Kefar 'Uzziel, le (huitième) quartier אֲבִיָּה עדו כפר עוזיאל משמר
le huitième (quartier). Yešūa', Nišdaf-arbel השמיני יֵשׁוּעַ נשדפארבל
la neuvième salle התשיעי
ekhaniyahu, 'Avurah Cabūl, la dixième paroisse עבורה כבול משמר העשירי
Eliašīv, Cohen Qanah, le onzième quartier אֶלְיָשִׁיב כהן קנה משמר אחד עשר
Yaqīm Pašḥūr, Ṣefaṯ (Safed), la douzième[e] salle יָקִים פַּשְׁחוּר צפת משמר שנים עשר
[Ḥū]ppah, Beṯ-Ma'on, la (treizième) salle בית מעון משמר שלשה
le treizième (quartier). Yešav'av, uṣpiṯ Šuḥīn עשר יֶשֶׁבְאָב חוצפית שוחין
la quatorzième guerre משמר ארבע עשר

Michna et Talmud

Qualifications et exclusions

Bien que les kohanim puissent assumer leurs fonctions une fois qu'ils ont atteint la maturité physique, la fraternité des kohanim ne permettait généralement pas aux jeunes kohanim de commencer leur service avant l'âge de vingt ans, et certaines opinions affirment que cet âge était de trente ans. Il n'y avait pas d'âge de retraite obligatoire. Ce n'est que lorsqu'un kohen devenait physiquement infirme qu'il ne pouvait plus servir.

Un kohen peut être disqualifié d'accomplir son service pour une multitude de raisons, y compris, mais sans s'y limiter, Tumah , les souillures conjugales et les imperfections physiques. Il est important que le kohen ne soit jamais définitivement disqualifié du service, mais qu'il soit autorisé à reprendre ses fonctions normales une fois la disqualification terminée.

Vingt-quatre cadeaux kohaniques

Les cohanim étaient rémunérés pour leur service à la nation et au Temple par les vingt-quatre dons cohaniques . Sur ces 24 cadeaux, 10 sont répertoriés comme étant donnés même en dehors de la terre d'Israël. Un exemple des cadeaux offerts aux kohen dans la diaspora juive sont notamment les cinq shekels de la cérémonie du pidyon haben , et le don de la patte antérieure, des joues et de la caillette de chaque animal abattu casher.

Instruction de la Torah

Un groupe de kohanim étudiant les lois Mishnayot de Keilim en prévision de la reconstruction du Beit Hamikdash

Les versets de la Torah et les commentaires rabbiniques du Tanakh impliquent que le kohen a un rôle de leadership unique parmi la nation d'Israël. Outre le rôle bien connu du kohen d'officier dans l'activité sacrificielle dans le Temple (les Korbanot), le kohen est présumé avoir la responsabilité de connaître les lois et les nuances de la Torah et de pouvoir donner instruction précise de ces lois au peuple juif.

Le rabbin Samson Raphael Hirsch explique cette responsabilité comme n'étant pas les instructeurs exclusifs de la Torah, mais travaillant en tandem avec les chefs rabbiniques de l'époque, tandis que d'autres grands rabbiniques - notamment le Chasam Sofer et Maharitz Chayes - ont reconnu une mission unique d'instruction de la Torah aux descendants. d'Aaron.

Application moderne

Après la destruction du Second Temple et la suspension des offrandes sacrificielles, le rôle formel des prêtres dans les services sacrificiels a pris fin temporairement (jusqu'à la reconstruction du temple une fois de plus). Kohanim, cependant, conserve un rôle cérémonial formel et public dans les services de prière à la synagogue. Les cohanim ont également un nombre limité d'autres devoirs et privilèges spéciaux dans la pratique religieuse juive. Ces rôles spéciaux ont été maintenus dans le judaïsme orthodoxe et parfois dans le judaïsme conservateur . Le judaïsme réformé n'accorde aucun statut spécial ni aucune reconnaissance aux kohanim.

Alyah de la synagogue

Chaque lundi, jeudi et Shabbat dans les synagogues orthodoxes (et de nombreuses synagogues conservatrices également), une partie de la Torah est lue à haute voix en hébreu original devant la congrégation. En semaine, cette lecture est divisée en trois ; il est d'usage d'appeler un kohen pour la première lecture ( aliyah ), un Lévite pour la deuxième lecture, et un « Israël » (non-kohen ou non-levi) pour la troisième lecture. Le Chabbat, la lecture est divisée en sept parties ; un kohen est appelé pour la première aliyah , un lévite pour la seconde, et « Israël » pour le reste.

Si un kohen n'est pas présent, il est d'usage dans de nombreuses communautés qu'un Lévite prenne la première aliyah " bimkom kohen " (à la place d'un kohen) et un Israélite la seconde et les suivantes. Cette coutume n'est pas requise par la halakha (loi juive), cependant (et certaines opinions la découragent), et les Israélites peuvent être appelés pour tous les aliyot. S'il n'y a pas de Lévite, le kohen est également appelé pour la deuxième aliyah.

À la fin du XIIe et au début du XIIIe siècle, le rabbin Meir de Rothenburg a statué que, dans une communauté entièrement composée de cohanim, l'interdiction d'appeler des cohanim pour autre chose que les deux premiers et maftir aliyot crée une situation d'impasse qui devrait être résolue en appelant les femmes à la Torah pour tous les aliyot intermédiaires .

Le conservateur de l' Assemblée rabbinique du Comité sur la loi juive et les normes (CJLS), conformément à la vue générale du mouvement conservateur du rôle de Cohanim, a jugé que la pratique consistant à appeler un Kohen au premier aliyah représente une coutume plutôt qu'une loi, et qu'en conséquence, un rabbin conservateur n'est pas obligé de la suivre. Ainsi, dans certaines synagogues conservatrices, cette pratique n'est pas suivie.

Les prêtres (et en leur absence, parfois les lévites) se voient également offrir en premier la possibilité de diriger la grâce commune après les repas. Contrairement à la règle générale pour les aliyot, cette offre peut être refusée. Il existe d'autres règles concernant le respect des kohanim, même en l'absence du Temple, mais généralement celles-ci sont levées (si elles sont même offertes) par les kohen.

Bénédiction sacerdotale

De grandes foules se rassemblent le jour de la Pâque au Mur occidental pour recevoir la bénédiction sacerdotale
Geste de bénédiction représenté sur la pierre tombale du rabbin Meschullam Kohn (1739-1819), qui était un kohen

Les kohanim participant à un service de prière orthodoxe et à d'autres styles de prières juives traditionnelles délivrent également la bénédiction sacerdotale , pendant la répétition du Shemoneh Esrei . Ils accomplissent ce service en se tenant debout et face à la foule devant la congrégation, les bras tendus vers l'extérieur et les mains et les doigts dans une formation spécifique, avec un châle de prière juif ou Talit couvrant la tête et les mains tendues afin que leurs doigts ne puissent pas être vu. Les cohanim vivant en Israël et de nombreux juifs séfarades vivant dans des régions hors d'Israël délivrent quotidiennement la bénédiction sacerdotale ; Les Juifs ashkénazes vivant hors d'Israël ne le livrent que les jours fériés juifs.

Pidyon Haben (Rédemption du premier-né)

A l'extérieur de la synagogue, le kohen dirige la cérémonie du Pidyon Haben . Cette rédemption symbolique du fils premier-né est basée sur le commandement de la Torah, "et tu rachèteras tous les premiers-nés de l'homme parmi tes fils".

Effets sur l'état matrimonial

Le judaïsme orthodoxe reconnaît les règles régissant le mariage des Juifs de souche sacerdotale comme étant pleinement en vigueur. Les tribunaux rabbiniques respecteront les lois et n'officieront pas dans un mariage impliquant un homme kohen et une femme juive divorcée d'un mariage antérieur. Les domaines où les approches orthodoxes peuvent créer des résultats différents incluent les situations où une femme a été violée, kidnappée ou prise en otage, les descendants de convertis dont le statut de judaïsme s'est avéré être sujet à caution, les antécédents de rencontres ambigus et d'autres situations potentiellement ambiguës ou difficiles.

Un prêtre de la lignée d'Aaron (c'est-à-dire kohen) est interdit par la loi mosaïque (Torah) d'épouser une femme divorcée même si elle était d'origine israélite. De même, il est interdit à un descendant mâle de la lignée d'Aaron d'épouser une femme juive qui a eu des relations sexuelles avec un non-juif, qu'elle ait été violée ou qu'elle l'ait fait volontairement. De même, il ne peut pas épouser une femme juive dont la naissance est d'un père kohen mais qui a violé l'une de ces interdictions. S'il allait de l'avant et faisait l'une de ces trois choses, sa descendance masculine née d'une telle union n'est plus un prêtre (c'est-à-dire kohen), mais devient plutôt un allal (Lév. 21:7, 14) - un terme désignant celui qui est non plus prêtre, mais profané. Un prêtre doit maintenir une lignée intacte et sa mère doit être de naissance juive. S'il a épousé une femme non-juive des nations païennes, ses enfants ne sont plus prêtres, mais païens. Si un prêtre de la lignée d'Aaron avait transgressé cette interdiction et épousé une femme divorcée, et qu'ils aient eu des enfants ensemble, toute sa descendance féminine - que ce soit la sienne, ou ses fils, ou ses petits-enfants - aurait été interdite de se marier dans la souche sacerdotale pour toutes les générations. .

Le viol pose un problème particulièrement poignant. La douleur vécue par les familles de cohanim qui ont été obligées de divorcer de leurs femmes à la suite des viols accompagnant la prise de Jérusalem est évoquée dans cette Mishna :

Si une femme a été emprisonnée par des non-juifs pour des affaires d'argent, elle est autorisée à son mari, mais si pour un crime capital, elle est interdite à son mari. Si une ville est vaincue par des troupes assiégeantes, toutes les femmes de souche sacerdotale qui s'y trouvent sont inéligibles [à être mariées à des prêtres ou à rester mariées à des prêtres], mais si elles ont eu des témoins, même une esclave, ou même une servante, ceux-ci peuvent être cru. Mais aucun homme ne peut être cru pour lui-même. Rabbi Zacharie ben Hakatsab a dit: "Par ce Temple, sa main n'a pas bougé de ma main depuis le moment où les non-Juifs sont entrés à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils en soient sortis." Ils lui dirent : Nul ne peut témoigner de lui-même.

Israël

Le rabbinat israélien ne célébrera pas un mariage halakhiquement interdit à un kohen. Par exemple, un kohen ne peut pas légalement épouser une femme divorcée ou convertie dans l' État d'Israël , bien qu'un mariage étranger soit reconnu.

Vision juive conservatrice

Le judaïsme conservateur a publié une takanah d' urgence (édit rabbinique) suspendant temporairement l'application des règles dans leur intégralité, au motif que le taux élevé de mariages mixtes menace la survie du judaïsme, et donc que tout mariage entre juifs est le bienvenu. La takanah déclare que la progéniture de tels mariages doit être considérée comme cohanim. Le mouvement permet à un kohen d'épouser un converti ou un divorcé pour ces raisons :

  • Étant donné que le temple de Jérusalem n'existe plus et que les korbanot ne doivent pas être restaurés, les cohanim ne sont plus en mesure d'accomplir les services du temple dans un état de pureté rituelle.
  • Parce que la crise des mariages mixtes parmi les Juifs américains est une situation extrême, le mouvement conservateur estime qu'il doit soutenir la décision de deux Juifs de se marier.

Cohanim maintient à ce jour l'interdiction générale de ne pas être exposé aux morts (dans la même pièce, dans un cimetière et ailleurs).

Bat kohen

Kohen était un statut qui se référait traditionnellement aux hommes, transmis de père en fils, bien qu'il y ait eu des situations où un bat kohen, fille d'un kohen, bénéficiait d'un statut particulier. Par exemple, le fils premier-né d'un bat kohen , ou le fils premier-né d'un bat levi (la fille de n'importe quel lévite ) ne nécessitait pas le rituel de Pidyon HaBen .

De plus, les femmes, bien qu'elles ne servaient pas dans le Tabernacle ou le Temple, étaient autorisées à manger ou à bénéficier de certains des 24 dons kohaniques. Cependant, si la fille d'un kohen épousait un homme extérieur à la lignée kohanique, elle n'était plus autorisée à bénéficier des dons kohaniques. A l'inverse, la fille d'un non-kohen qui a épousé un kohen a les mêmes droits qu'une fille non mariée d'un kohen.

Les temps modernes

Aujourd'hui, les rabbins orthodoxes et de nombreux rabbins conservateurs maintiennent la position selon laquelle seul un homme peut agir en tant que kohen, et qu'une fille d'un kohen n'est reconnue comme bat kohen que de ces manières très limitées qui ont été identifiées dans le passé. D' autres rabbins conservateurs, ainsi que quelques réforme et Reconstructionist rabbins, sont prêts à donner le même statut de Kohen à la fille d'un Kohen.

Le judaïsme orthodoxe soutient que les privilèges et le statut des cohanim découlent principalement de leurs offrandes et de leurs activités dans le temple. En conséquence, dans le judaïsme orthodoxe, seuls les hommes peuvent accomplir la bénédiction sacerdotale et recevoir la première aliya pendant la lecture publique de la Torah, et les femmes ne sont généralement pas autorisées à officier lors d'une cérémonie Pidyon HaBen . Cependant, la question de savoir quels actes (le cas échéant) un bat kohen peut accomplir dans un contexte orthodoxe est un sujet de discussion et de débat actuel dans certains cercles orthodoxes.

Certains groupes de prière de femmes qui pratiquent sous la direction halakhique de rabbins non-orthodoxes et qui effectuent des lectures de la Torah uniquement pour les femmes, ont adapté la coutume d'appeler un bat kohen pour la première aliyah et un bat levi pour la seconde.

Le judaïsme conservateur , cohérent avec son point de vue selon lequel les sacrifices dans le Temple ne seront pas restaurés et à la lumière de l'engagement de nombreuses congrégations envers l'égalitarisme de genre (mais pas de caste), interprète les passages pertinents du Talmud pour permettre l'élimination de la plupart des distinctions entre hommes et femmes kohanim dans congrégations qui conservent les rôles tribaux traditionnels tout en modifiant les rôles sexospécifiques traditionnels. Le mouvement conservateur fonde cette clémence sur l'idée que les privilèges des kohen ne proviennent pas de l'offre d'offrandes au temple, mais uniquement de la sainteté linéaire, et que les cérémonies comme la bénédiction sacerdotale devraient évoluer à partir de leurs origines basées sur le temple. (L'argument en faveur de l'implication des femmes dans la bénédiction sacerdotale reconnaît que seuls les cohanim masculins pouvaient accomplir ce rituel à l'époque du Temple, mais que la cérémonie n'est plus enracinée dans la pratique du Temple ; son association avec le Temple était par décret rabbinique ; et les rabbins ont donc l'autorité de permettre à la pratique d'évoluer à partir de ses racines basées sur le Temple). En conséquence, certaines synagogues conservatrices permettent à un bat kohen d'accomplir la bénédiction sacerdotale et la cérémonie du Pidyon HaBen, et de recevoir la première aliya pendant la lecture de la Torah.

Le comité conservateur de la halakha en Israël a statué que les femmes ne reçoivent pas un tel aliyot et ne peuvent pas exercer valablement de telles fonctions (rabbin Robert Harris, 5748). Par conséquent, toutes les congrégations ou rabbins conservateurs n'autorisent pas ces rôles pour les bnot kohanim (filles de prêtres). De plus, de nombreuses synagogues conservatrices à orientation égalitaire ont aboli les rôles tribaux traditionnels et n'effectuent pas de cérémonies impliquant des kohanim (telles que la bénédiction sacerdotale ou l'appel d'un kohen à la première aliyah ), et de nombreuses synagogues conservatrices traditionalistes ont conservé les rôles de genre traditionnels et ne permettent pas les femmes d'exercer ces rôles du tout.

Parce que la plupart de réforme et Reconstructionist temples ont aboli les distinctions tribales traditionnelles, les rôles et les identités pour des raisons d'égalitarisme, d' un statut spécial pour une Kohen chauve - souris a très peu d' importance dans ces mouvements.

Test génétique

Étant donné que le chromosome Y n'est hérité que du père (les femmes n'ont pas de chromosome Y), toutes les lignées mâles directes partagent un haplotype commun . Par conséquent, les essais ont été fait dans tous les secteurs de la population juive et non juive pour voir s'il y avait des points communs entre leurs Y chromosomes . Les recherches initiales de Hammer, Skorecki et al. était basée sur une étude limitée de 188 sujets, qui a identifié un ensemble restreint de marqueurs génétiques trouvés chez un peu plus de 50 % des Juifs ayant une tradition d'ascendance sacerdotale et environ 5 % des Juifs qui ne se croyaient pas kohanim.

Au cours de la décennie suivante, Hammer, Skorecki et d'autres chercheurs ont continué à collecter du matériel génétique auprès de populations juives et non juives du monde entier. Les résultats les plus récents suggèrent que 46% de ceux qui ont une tradition familiale de descendance sacerdotale appartiennent à l' haplogroupe d'ADN-Y identifié comme J- P58, et qu'au moins les deux tiers de ces 46% ont des séquences d'ADN-Y très similaires indiquant ascendance commune relativement récente. 14% des kohanim appartenaient à une autre lignée, dans l'haplogroupe J2a -M410. En revanche, ce qu'on appelle l'haplotype modal de Cohen (CMH), un haplotype caractéristique du chromosome Y identifié plus tôt chez une majorité d'hommes se déclarant comme kohanim, se retrouve chez 5 à 8 % des Juifs qui n'ont pas de tradition familiale. d'être kohanim, et seulement 1,5% se sont avérés avoir la correspondance la plus proche de la séquence la plus détaillée. Parmi les non-Juifs, le CMH peut être trouvé parmi les Yéménites non-juifs (>67,7%) et les Jordaniens (~7%), mais aucun ne s'est avéré correspondre le plus étroitement à la séquence la plus détaillée.

Cohen (et ses variantes) comme nom de famille

Le statut de kohen dans le judaïsme n'a pas nécessairement de relation avec le nom de famille d'une personne. Bien que les descendants de kohanim portent souvent des noms de famille qui reflètent leur généalogie, il existe de nombreuses familles portant le nom de famille Cohen (ou un certain nombre de variantes) qui ne sont ni kohanim ni même juives. A l'inverse, il y a beaucoup de kohanim qui n'ont pas Cohen comme nom de famille.

Il existe de nombreuses variantes de l'orthographe du nom de famille Cohen. Ceux-ci sont souvent corrompus par la traduction ou la translittération vers ou depuis d'autres langues, comme illustré ci-dessous (liste non exhaustive).

La famille Suleiman ben Pinhas al-Cohen de Sanaa , c. 1944
  • Français : Cohen, Cowen, Cowan, Cahn, Kahn, Cahan, Carne, Cohn, Cone, Conn, Conway, Cohan, Cohaner, Cahanman, Chaplan, Keohan, Kaplan, Katz (abréviation hébraïque de kohen zedek (כהן צדק) "juste prêtre"), HaCohen (Cohan est aussi un nom de famille irlandais et Conway est aussi un nom de famille d'origine galloise)
  • Allemand : Kohn, Cohn, Kogen, Korn, Kuhn, Kahn, Cahn, Kane, Kaner, Konel, Cön/Coen, Jachmann , Jachmann-Kohn, Jachkone, Kogenmann, Kogenman, Kogner, Kogener, Kagen, Cohner, Kohner, Kahnmann, Kahaneman, Cahnmann, Korenfeld
  • Arménien : Cohanian, Cohanyan
  • Basque : Apeztegui ("maison sacerdotale"), Apestegui, Apesteguia, Apaestegui, Aphesteguy
  • Néerlandais : Cohen, Käin, Kohn, Kon, Cogen
  • Français : Cahen, Cohen, Caen, Cahun, Chon, Kahane
  • Géorgien : Koenishvili
  • Grec : Koen, Kots, Kotais, Kotatis, Kothanis (voir Juifs romaniotes )
  • Somalien : Kaahin
  • Hongrois : Kohn, Kohen, Korn, Korenfeld, Káhán, Konel
  • Italien : Coen, Cohen, Sacerdote ("prêtre"), Sacerdoti, Sacerdoti Coen, Rappaport (et variantes)
  • Serbe : Koen, Kon, Kojen
  • Persan : Kohan, Kahen, Kohanzâd, Kohanchi, Kohani, Kohanqâdoš, Kohanteb
  • Polonais : Kon, Kochan, Jach, Kaplan , Kaplin, Kaplon
  • Portugais : Cão, Cunha, Coutinho, Correia, Coelho
  • Roumain : Cozer
  • Russe : Kogan , Kogen, Kogon, Kogensohn, Kagan, Kaganovich, Kaganovsky, Kokhen (Kochen), Kazhdan/Kazdan/Kasdan (en hébreu, ce nom s'écrit "kaf-shin-daled-nun" et est un acronyme pour "Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu", qui signifie en araméen "les prêtres sont les messagers du ciel")
  • Espagnol : Coen, Cohen, Koen, Cannoh, Canno, Canoh, Coy, Cano , Cao, Corena, Correa
  • Turc : Kohen, Köhen, Akohen, Erkohen, Kohener, Özsezikli, Duek, Dovek, Kan
  • Arabe : al-Kohen, al-Kahen, al-Kahin, Tawil, Tabili, Taguili
  • Hébreu ancien/moderne : Kohen, HaKohen, ben-Kohen, bar-Kohen, Koheni, Kahana, Kohanim, Kohen-Tzedek/Kohen-Tzadik ( Katz )
  • Autres : Maze, Mazo, Mazer (acronyme de l'expression hébraïque mi zera Aharon, signifiant "de [la] graine [de] Aaron [le Kohen/Priest]"), Azoulai (acronyme de l'expression hébraïque ishah zonah ve'challelah lo yikachu, signifiant « une [femme non-israélite] étrangère [femme non-israélite] ou divorcée [femme israélienne] ne doit-il pas [un cohen] prendre » : interdiction liant les kohanim), Kahane

Dans l'Israël contemporain, « Moshe Cohen » est l'équivalent de « John Smith » dans les pays anglophones – c'est-à-dire, proverbialement le plus courant des noms.

Séder

Une interprétation courante de la pratique consistant à avoir trois morceaux de matsa sur une assiette du Seder est qu'ils représentent « Kohen, Lévi et Israël » (c'est-à-dire les prêtres, la tribu de Lévi et tous les autres peuples juifs).

Hors judaïsme

Selon l' Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours , soit les « descendants littéraux d'Aaron », soit les détenteurs dignes de la prêtrise de Melchisédek ont le droit légal de constituer l' Évêché président sous l'autorité de la Première Présidence ( Section 68:16-20 ) . À ce jour, tous les hommes qui ont servi dans l'épiscopat président ont été détenteurs de la prêtrise de Melchisédek et aucun n'a été publiquement identifié comme descendant d'Aaron. Voir aussi Mormonisme et Judaïsme .

Références dans la culture populaire

Le positionnement des mains du kohen pendant la bénédiction sacerdotale a été l' inspiration de Leonard Nimoy pour le salut Vulcain de M. Spock dans la série télévisée originale Star Trek . Nimoy, élevé par un juif orthodoxe (mais pas un kohen), a utilisé le salut en disant "Vivre longtemps et prospérer".

La bénédiction sacerdotale a été utilisée par Leonard Cohen dans sa bénédiction d'adieu pendant "Whither Thou Goest", la chanson de clôture de ses concerts. Leonard Cohen lui-même était issu d'une famille kohen. Il a également utilisé le dessin de la bénédiction sacerdotale comme l'un de ses logos.

Voir également

Notes de bas de page

  1. ^ "Aaronides | Encyclopedia.com" . www.encyclopédie.com . Récupéré le 2020-06-21 .
  2. ^ Mark Leuchter, Mark Leuchter (2021). "Comment tous les Cohanim sont devenus fils d'Aaron" . TheTorah.com . TheTorah.com . Récupéré le 29 juin 2021 .
  3. ^ Les versets qui utilisent le terme pour désigner les non-Aaronides incluent : Genèse 14:18 ; 41:45,50 ; 46:20 ; 47:22,26 ; Exode 2:16 ; 3:1 ; 18:1 ; Juges 17:5,10,12,13 ; 18:4-30 ; 1 Samuel 5:5 , 6:2 ; 2 Samuel 8:18 ; 1 Rois 12:31-32 ; 13 : 2 , 33 ; 2 rois 10:11,19 ; 11h18 ; 17:32 ; 23:8-9,20 ; Yirmiyahu 48:7 ; 49:3 ; Amos 7:10 ; 2 Chroniques 13:9 ; 23h17 ; 34:5
  4. ^ En hébreu : ברית כהונת עולם Exode 28 :1-4
  5. ^ c'est-à-dire avant la conversion de Jethro au judaïsme - Rachi sur Parshath Yithro
  6. ^ Exode 32:26
  7. ^ Exode 34:10
  8. ^ "Ptil Tekhelet - Le fil conducteur unissant notre passé, présent et futur juifs" . Ptil Tekhelet .
  9. ^ Robert Bonfil, Juifs à Byzance : dialectique des cultures minoritaires et majoritaires , Brill : Leiden 2012, p. 42 ISBN  9789004203556
  10. ^ « Actes du séminaire d'études arabes », 43 (2013) : British Museum, Londres ; Article, « Les Juifs du Yémen à la lumière des fouilles de la synagogue juive de Qanī' », p. 351, par Yosef Tobi.
  11. ^ Ephraim E. Urbach, Mishmarot u-ma'amadot , Tarbiẕ (A Quarterly for Jewish Studies) 42, Jérusalem 1973, pp. 304 – 327 (hébreu)
  12. ^ Plusieurs reconstructions de l'inscription en pierre ont depuis été réalisées. Comparez également la reconstruction telle qu'elle a été publiée par Shalom Medina dans le journal « Afikim », 92, Tel-Aviv, 1988/9, pp. 28-30.
  13. ^ Talmud Babli Hullin 24b, Maïmonide de Yad , Hilchoth Klei HaMiqdash 05:15
  14. ^ Chizkuni à Devarim chapitre 18
  15. ^ Ibid TB, et. Maimonides de Yad , Hilchoth Biath HaMiqdash 07:12, et Hilchoth Klei HaMiqdash 3: 8
  16. ^ "Introduction au concept du Temple-Mikdash, ses sources, sa structure et sa fonction, et son importance pour l'humanité" . Cohen-levi.org . Récupéré le 2013-02-18 .
  17. ^ Bien qu'en raison du coût élevé de ces parties de bœuf, la clémence halakhique est souvent recherchée pour éviter leur don réel - voir la page liée pour les détails de l'histoire.
  18. ^ rabbin sr hirsch à chumash
  19. ^ en hébreu appelé nesiat kapayim
  20. ^ Le texte de cette bénédiction se trouve dans Nombres 6:23-27
  21. ^ Dans les congrégations où le Minhag doit donner la bénédiction pendant la semaine ; avec « cinq ouvertures », traditionnellement liées au verset du Cantique des Cantiques (2.8-9), où il est dit que Dieu « jette un coup d'œil à travers » le treillis, ou les fissures dans le mur. Cependant, à Chabbat et à Yom Tov, il est de coutume d'écarter tous les doigts.
  22. ^ D'origine biblique. Les coutumes varient quant à savoir si la bénédiction est délivrée en dehors d'Israël un jour saint lorsqu'elle tombe le Shabbat.
  23. ^ Exode 13:13
  24. ^ Yishma'el Tanuji Ha-Kohen, Sefer Ha-zikaron , Londres 1974 (en hébreu)
  25. ^ Mishna Ketubot 2:9
  26. ^ " Arnold Goodman, " Célébration du mariage entre un Kohen et un converti " " (PDF) . Archivé de l'original (PDF) le 27 novembre 2010.
  27. ^ " Goodman, " Célébrer le mariage entre un Kohen et un divorcé " " (PDF) . Archivé de l'original (PDF) le 27 novembre 2010.
  28. ^ " Bnot Kohanim : Nos Saintes Filles. Midreshet Lindembaum " . Archivé de l'original le 18 janvier 2009.
  29. ^ "Institut hébreu de Riverdale, Tefillah des femmes" . Hir.org. Archivé de l'original le 2012-08-31 . Récupéré le 2013-02-18 .
  30. ^ "Rabbi Meyer Rabbinowitz, "Les femmes lèvent la main " " (PDF) . Archivé de l'original (PDF) le 20 mars 2009.
  31. ^ "Rabbi Joel Roth. Le statut des filles de Kohanim et Leviyim pour Aliyot " (PDF) . Archivé de l'original (PDF) le 27 novembre 2010.
  32. ^ Marteau, Michael F.; Skorecki, Karl ; et al. (1997). « Y Chromosomes de prêtres juifs ». Nature . 385 (6611) : 32. doi : 10.1038/385032a0 . PMID  8985243 . S2CID  5344425 .
  33. ^ A b c d marteau; Béhar ; et al. (2009). "Les haplotypes étendus du chromosome Y résolvent les lignées multiples et uniques de la prêtrise juive" . Génétique humaine . 126 (5) : 707-717. doi : 10.1007/s00439-009-0727-5 . PMC  2771134 . PMID  19669163 .
  34. ^ A b c d "Korenfeld, Origine Nom" . Musée du Peuple Juif - Beit Hatfutsot' : 'בית התפוצות - מוזיאון העם היהודי'. Récupéré le 22/06/2021 .
  35. ^ " " Préparation pour la Pâque et le Seder, " la Bibliothèque virtuelle juive " . Jewishvirtuallibrary.org . Récupéré le 2013-02-18 .

Bibliographie

  • Isaac Klein Guide de la pratique religieuse juive , p. 387-388. ( Vue conservatrice avant takkanah sur les mariages kohen.)
  • Isaac Klein Responsa et études halakhiques , p. 22–26. ( Vue conservatrice avant takkanah sur les mariages kohen.)
  • K. Skorecki, S. Selig, S. Blazer, R. Bradman, N. Bradman, PJ Waburton, M. Ismajlowicz, MF Hammer (1997). Y Chromosomes de prêtres juifs. Nature 385 , 32. (Disponible en ligne : DOI | Texte intégral (HTML) | Texte intégral (PDF) )
  • Actes du CJLS : 1927–1970 , volume III, United Synagogue Book Service. ( Conservateur )
  • Mishnayoth : Seder Nashim. Traduit et annoté par Philip Blackman. Judaica Press Ltd., 2000. p. 134–135

Liens externes