Culture LGBT - LGBT culture

Drapeau à six couleurs : rouge, orange, jaune, vert, bleu et violet
Le drapeau arc-en-ciel , souvent utilisé comme symbole de la culture LGBT

La culture LGBT est une culture partagée par les personnes lesbiennes , gays , bisexuelles , transgenres et queer . Elle est parfois appelée culture queer (indiquant les personnes queer ), tandis que le terme culture gay peut être utilisé pour signifier « culture LGBT » ou pour désigner spécifiquement la culture homosexuelle.

La culture LGBT varie considérablement selon la géographie et l'identité des participants. Les éléments communs aux cultures des personnes gaies, lesbiennes, bisexuelles, transgenres et intersexes comprennent :

Toutes les personnes LGBT ne s'identifient pas à la culture LGBT ; cela peut être dû à la distance géographique, à la méconnaissance de l'existence de la sous-culture, à la peur de la stigmatisation sociale ou à une préférence pour ne pas s'identifier aux sous-cultures ou communautés fondées sur la sexualité ou le genre. Les mouvements Queercore et Gay Shame critiquent ce qu'ils considèrent comme la commercialisation et la « ghettoïsation » auto-imposée de la culture LGBT.

Dans certaines villes, en particulier en Amérique du Nord , certaines personnes LGBT vivent dans les quartiers avec une forte proportion de résidents gais, autrement connu comme villages gay ou gayborhoods ; des exemples de ces quartiers sont Castro et West Hollywood en Californie , aux États - Unis ou Church et Wellesley à Toronto , au Canada . Ces communautés LGBT organisent des événements spéciaux en plus des défilés de fierté célébrant leur culture tels que les Gay Games et Southern Decadence .

La culture des hommes homosexuels

Dili , Timor oriental (en haut à gauche), Vancouver , Canada (en haut à droite), Mexico , Mexique (en bas à gauche) et Kolkata , Inde (en bas à droite), représentant la culture des hommes gais dans le monde.

Selon Herdt, « l' homosexualité » était le terme principal utilisé jusqu'à la fin des années 50 et au début des années 60 ; après cela, une nouvelle culture « gay » a émergé. « Cette nouvelle culture gay marque de plus en plus un spectre complet de la vie sociale : non seulement les désirs homosexuels, mais aussi les homosexuels, les voisins gays et les pratiques sociales gays qui sont distinctives de notre société postindustrielle riche ».

Au cours du XIXe et du début du XXe siècle, la culture gay était en grande partie souterraine ou codée, reposant sur des symboles et des codes de groupe tissés dans des apparences ostensiblement droites . L'influence gay au début de l'Amérique était plus souvent visible dans la haute culture , où il était théoriquement plus sûr de sortir. L'association des homosexuels avec l' opéra , le ballet , la couture , la cuisine raffinée , le théâtre musical , l'âge d'or d' Hollywood et le design d'intérieur a commencé avec des hommes homosexuels riches utilisant les thèmes directs de ces médias pour envoyer leurs propres signaux. Dans la hétérocentriques Marilyn Monroe Film Gentlemen Prefer Blondes , un numéro musical comprend Jane Russell chantant « Tout le monde ici pour l' amour » dans un gymnase alors que les hommes musclés dansent autour d' elle. Les costumes des hommes ont été conçus par un homme, la danse a été chorégraphiée par un homme et les danseurs (comme le souligne le scénariste gay Paul Rudnick ) « semblent plus intéressés les uns par les autres que par Russell » ; cependant, sa présence fait passer la séquence au-delà des censeurs et la transforme en un thème global hétérocentrique .

Après que le soulèvement de Stonewall à New York en 1969 a été couvert par les chaînes d'information grand public, montrant des images d'hommes homosexuels en émeute dans les rues, la culture des hommes homosexuels parmi les classes ouvrières, les personnes de couleur, les gens de la rue, les militants politiques radicaux et les hippies sont devenus plus visibles. pour intégrer l'Amérique. Des groupes tels que le Gay Liberation Front formé à New York et la Mattachine Society , qui existait et faisaient des médias depuis 1950, ont gagné en visibilité en s'adressant aux foules et aux médias à la suite des soulèvements de Greenwich Village . Le 28 juin 1970, le premier Christopher Street Liberation Day a eu lieu, marquant le début des marches annuelles de la Gay Pride .

En 1980, un groupe de sept hommes homosexuels a formé The Violet Quill à New York, un club littéraire axé sur l'écriture sur l'expérience homosexuelle comme une intrigue normale au lieu d'une ligne de touche "coquine" dans une histoire principalement hétéro. Un exemple est le roman A Boy's Own Story d' Edmund White . Dans ce premier tome d'une trilogie, White écrit en jeune narrateur homophile grandissant avec un père corrompu et lointain. Le jeune homme apprend de mauvaises habitudes de son père hétéro, les appliquant à son existence gay.

Des célébrités féminines telles que Liza Minnelli , Jane Fonda et Bette Midler ont passé une grande partie de leur temps social avec des hommes homosexuels urbains (qui étaient maintenant considérés comme sophistiqués et élégants par la jet-set ) et des célébrités plus masculines (comme Andy Warhol ) étaient ouverts sur leurs relations. Une telle ouverture était encore limitée aux zones urbaines les plus vastes et les plus progressistes (telles que New York, San Francisco , Los Angeles , Boston , Philadelphie , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington, DC et La Nouvelle-Orléans ) , cependant, jusqu'à ce que le SIDA force plusieurs célébrités populaires à sortir du placard en raison de leur maladie avec ce qu'on appelait d'abord le "cancer gay".

Les éléments identifiés plus étroitement avec les hommes gais qu'avec d'autres groupes comprennent :

Il existe un certain nombre de sous-cultures au sein de la culture masculine gay, telles que les ours et les potelés . Il existe également des sous-cultures avec une population d'homosexuels historiquement importante, comme le cuir et le SM . Le critique gay Michael Musto a déclaré : « Je suis un critique sévère de la communauté gay parce que je pense que lorsque je suis sorti pour la première fois, je pensais que j'entrerais dans un monde de non-conformité et d'individualité et, au contraire , il s'est avéré être un monde de clones d'une certaine manière. J'ai aussi détesté le fascisme du corps entier qui s'est emparé des gays pendant longtemps. "

Des relations

Deux hommes s'embrassant.

Certaines études américaines ont montré que la majorité des couples homosexuels sont dans des relations monogames . Une étude américaine représentative en 2018 a révélé que 32% des couples homosexuels avaient des relations ouvertes. Une recherche menée par Colleen Hoff sur 566 couples homosexuels de la région de la baie de San Francisco financée par l' Institut national de la santé mentale a révélé que 45% étaient dans des relations monogames, mais elle n'a pas utilisé d'échantillon représentatif. L'acteur gay Neil Patrick Harris a déclaré: "Je suis un grand partisan des relations monogames, quelle que soit la sexualité, et je suis fier de la façon dont la nation se dirige vers cela."

Au cours des années 1980 et 1990, Sean Martin a dessiné une bande dessinée ( Doc et Raider ) mettant en vedette un couple gai vivant dans (ou à proximité) du village gai de Toronto . Ses personnages ont récemment été mis à jour et déplacés sur le Web. Bien que principalement humoristique, la bande dessinée aborde parfois des problèmes tels que le dénigrement des homosexuels , le VIH et la violence conjugale .

Une étude australienne menée par Roffee et Waling en 2016 a découvert comment certains hommes homosexuels se sentaient comme s'ils étaient censés être hypersexuels. Les participants ont rapporté comment d'autres hommes gais supposeraient automatiquement que toute interaction avait des motivations sexuelles. De plus, s'il était ensuite clarifié que ce n'est pas le cas, ces hommes gais se sentiraient soudainement exclus et ignorés par les autres hommes gais avec lesquels ils avaient interagi. Ils estimaient qu'ils ne pouvaient pas obtenir des amitiés purement platoniques avec d'autres homosexuels. Un participant a déclaré se sentir aliéné et méprisé en tant que personne s'il n'était pas considéré par d'autres hommes gais comme sexuellement attrayant. Cette présomption et cette attitude d'hypersexualité sont préjudiciables, car elles imposent des idéaux préconçus aux gens, qui sont ensuite ostracisés s'ils ne répondent pas à ces idéaux.

Culture et communautés en ligne

Un certain nombre de sites sociaux en ligne pour les hommes homosexuels ont été créés. Initialement, ceux-ci se concentraient sur le contact sexuel ou l'excitation ; en règle générale, les utilisateurs disposaient d'une page de profil, d'un accès aux pages d'autres membres, d'une messagerie de membre à membre et d'un chat par messagerie instantanée. Des sites Web plus petits et plus densément connectés se concentrant sur les réseaux sociaux sans se concentrer sur les contacts sexuels ont été créés. Certains interdisent tout contenu sexuel explicite ; D'autres ne le font pas. Un site de coupons en ligne pour les homosexuels a également été créé.

Des recherches récentes suggèrent que les hommes gais donnent un sens aux défis familiaux et religieux en développant des soutiens par les pairs en ligne (c. Les avantages sociorelationnels en ligne signalés par les participants contredisent en grande partie les recherches récentes indiquant que l'utilisation en ligne peut entraîner des résultats négatifs en matière de santé mentale.

Mode

Les créateurs de mode gays et bisexuels notables incluent Giorgio Armani , Kenneth Nicholson, Alessandro Trincone, Ludovic de Saint Sernin, Patrick Church, Gianni Versace , Prabal Gurung , Michael Kors et d'autres sont parmi les créateurs de mode LGBT à travers le monde.

Culture lesbienne

Comme pour les hommes gais, la culture lesbienne comprend des éléments de la culture LGBTQ+ plus large, ainsi que d'autres éléments spécifiques à la communauté lesbienne. Les organisations pré- Stonewall qui défendaient les droits des lesbiennes et offraient des opportunités de réseautage aux lesbiennes, comprenaient les Daughters of Bilitis , formées à San Francisco en 1955. Les membres ont organisé des manifestations publiques, parlé aux médias et publié un bulletin d'information.

Principalement associée aux lesbiennes d'Amérique du Nord, d'Europe, d'Australie et de Nouvelle-Zélande, la culture lesbienne a souvent impliqué de grands événements « féminins » à prédominance lesbienne tels que le Michigan Womyn's Music Festival (fermé après 2015) et le Club Skirts Dinah Shore Weekend . La culture lesbienne a ses propres icônes, telles que Melissa Etheridge , kd lang ( butch ), Ellen DeGeneres ( androgyne ) et Portia de Rossi (femme). La culture lesbienne depuis la fin du 20e siècle a souvent été liée à l' évolution du féminisme . Le séparatisme lesbien est un exemple de théorie et de pratique lesbiennes identifiant des intérêts et des idées spécifiquement lesbiennes et promouvant une culture lesbienne spécifique. Des exemples de cela incluaient la terre des femmes et la musique des femmes . Les équipes sportives basées sur l'identité ont également été associées à la culture lesbienne, en particulier avec la montée des équipes et des ligues de softball lesbiennes dans les années 1980 et 1990. Le softball et d'autres équipes sportives ont créé une communauté sociale et permis aux lesbiennes de rejeter les attentes sociales de la physicalité, mais étaient généralement considérées comme séparées du féminisme lesbien et de l'activisme politique.

1950 et au début des stéréotypes des années 60 des femmes lesbiennes ont insisté sur un binaire de « butch » des femmes ou des dykes (qui présente masculin) et « femmes », ou lesbiennes de rouge à lèvres (qui présente de féminin), et considéré comme un couple de lesbiennes stéréotypée une butch-femme paire . Dans les années 1970, l' androgynie , le lesbianisme politique et le séparatisme lesbien sont devenus plus courants, ainsi que la création de communautés foncières de femmes. La fin des années 80 et les années 90 ont vu une résurgence de butch-femme et des influences des sous-cultures punk , grunge , riot grrrl , emo et hipster . Dans les années 2000 et 10, la montée des identités de genre non binaires a apporté un certain retour aux styles androgynes, bien que parfois avec des intentions et des interprétations différentes de celles des années 1970.

Culture bisexuelle

Drapeau tricolore : larges barres horizontales roses et bleues entourant une barre lavande plus étroite
Drapeau de la fierté bisexuelle

La culture bisexuelles met l' accent sur l' opposition, ou le mépris de, fixe sexuelle et l' identité de genre monosexism (discrimination contre les bisexuelles, fluides, Pansexual et identifié queers- personnes), l' effacement bisexuelles et biphobie ( la haine ou la méfiance des non-monosexes). La biphobie est courante (bien qu'en diminution) dans les communautés gaies, lesbiennes et hétérosexuelles.

De nombreuses personnes bisexuelles, fluides et pansexuelles se considèrent comme faisant partie de la communauté LGBTQ+ ou queer , malgré toute discrimination à laquelle elles peuvent être confrontées. Les cultures occidentales bisexuelles, pansexuelles et fluides ont également leurs propres pierres de touche, comme les livres Bi Any Other Name: Bisexual People Speak Out (édité par Lani Ka'ahumanu et Loraine Hutchins ), Bi: Notes for a Bisexual Revolution (par Shiri Eisner ) et Getting Bi: Voices of Bisexuals Around the World (édité par Robyn Ochs ); la série télévisée britannique de science-fiction Torchwood , et des personnalités telles que le chanteur et activiste britannique Tom Robinson , Fergie , membre des Black Eyed Peas , l'acteur écossais Alan Cumming et l' artiste de performance et activiste américaine Lady Gaga .

Le drapeau de la fierté bisexuelle a été conçu par Michael Page en 1998 pour donner à la communauté son propre symbole, comparable au drapeau de la fierté gaie de la communauté LGBTQ+ traditionnelle . La bande rose foncé (ou rose ) en haut du drapeau représente l'attirance pour le même sexe ; la bande bleu royal au bas du drapeau représente l'attirance pour les hommes et les femmes. Les rayures se chevauchent dans le cinquième central du drapeau pour former une nuance profonde de lavande (ou violet ), représentant l'attraction n'importe où le long du spectre des sexes. La Journée de la bisexualité est célébrée le 23 septembre par les membres de la communauté bisexuelle et ses alliés depuis 1999.

Culture transgenre

Drapeau avec cinq barres horizontales : blanc au centre, entouré de rose, entouré de bleu clair
Drapeau de la fierté transgenre

L'étude de la culture transgenre et transsexuelle est compliquée par les nombreuses façons dont les cultures traitent l'identité sexuelle / l'orientation sexuelle et le genre . Par exemple, dans de nombreuses cultures, les personnes attirées par les personnes du même sexe, c'est-à-dire celles qui, dans la culture occidentale contemporaine, s'identifieraient comme gays, lesbiennes ou bisexuels, sont classées dans le troisième genre avec les personnes qui (en Occident) être classé comme transgenre.

Dans l'Occident contemporain, il existe différents groupes de personnes transgenres et transsexuelles, tels que les groupes pour les personnes transsexuelles qui souhaitent une chirurgie de réassignation sexuelle , les hommes, les travestis uniquement hétérosexuels et les groupes d'hommes trans . Des groupes englobant toutes les personnes transgenres, hommes trans, femmes trans et personnes non binaires, sont apparus ces dernières années.

Cependant, certaines femmes et hommes transgenres ou transsexuels ne s'identifient pas comme faisant partie d'une culture « trans » spécifique. Une distinction peut être faite entre les personnes transgenres et transsexuelles qui font connaître leur passé aux autres et celles qui souhaitent vivre selon leur identité de genre et ne pas révéler leur passé (estimant qu'elles devraient pouvoir vivre normalement dans leur véritable rôle de genre, et contrôle à qui ils révèlent leur passé).

Selon une étude réalisée par le Williams Institute of UCLA sur « Combien d'adultes s'identifient comme transgenres aux États-Unis ? », ils ont découvert que les jeunes adultes sont plus susceptibles de s'identifier comme transgenres que les adultes plus âgés. Cela peut être le résultat d'une nouvelle acceptation plus large des personnes transgenres des communautés, permettant à ceux qui s'identifient comme transgenres d'avoir une plus grande voix. Dans leurs recherches, ils ont découvert qu'environ 0,7% des adultes âgés de 18 à 24 ans s'identifient comme transgenres, tandis que 0,6% des adultes âgés de 25 à 64 ans et 0,5% des adultes âgés de 65 ans ou plus s'identifient comme transgenres.

Le rose sur le drapeau de la fierté transgenre représente une femme tandis que le bleu bébé sur le drapeau représente un homme. La bande blanche entre le bleu layette et le rose représente d'autres genres que l'homme ou la femme.

Relations transgenres

Dans le rapport « Vues des deux côtés du pont ? Genre, légitimité sexuelle et expériences de relations entre personnes transgenres », les auteurs Iantaffi et Bockting ont mené une étude auprès de 1229 personnes transgenres de plus de 18 ans, pour en savoir plus sur les relations transgenres aux États-Unis. . Lorsqu'il s'agissait de relations au sein d'une personne transgenre, cela dépendait si elle souhaitait une relation culturelle hétéronormative ou dominante. Les résultats de l'étude ont montré que les personnes transgenres renforçaient l'idée d' hétéronormativité , vue dans leurs pratiques et croyances liées au genre. Cependant, il existe également des personnes transgenres qui tentent de remettre en question les croyances traditionnelles occidentales sur les rôles de genre et les différences sexuelles au sein des relations.

Événements

Premier rassemblement et marche de solidarité trans, Washington, DC USA (2015)

De nombreux événements annuels sont observés par la communauté transgenre. L'une des plus largement observées est la Journée du souvenir transgenre (TDOR) qui a lieu chaque année le 20 novembre en l'honneur de Rita Hester, qui a été tuée le 28 novembre 1998 dans un crime haineux anti-transgenre. TDOR a plusieurs objectifs :

  • il commémore tous ceux qui ont été victimes de crimes haineux et de préjugés
  • il sensibilise la communauté transgenre aux crimes de haine
  • et il honore les morts et leurs proches

Un autre de ces événements est la Trans March , une série de marches, de manifestations ou de rassemblements annuels qui ont lieu dans le monde entier, souvent pendant la semaine de la fierté locale. Ces événements sont fréquemment organisés par les communautés transgenres pour créer une communauté, aborder les luttes pour les droits humains et créer de la visibilité.

La culture des jeunes

La fierté des jeunes , une extension de la fierté gaie et des mouvements sociaux LGBTQ+ , promeut l'égalité parmi les jeunes membres (généralement au-dessus de l'âge de consentement) de la communauté lesbienne, gaie, bisexuelle, transsexuelle ou transgenre, intersexe et en questionnement ( LGBTQ+ ). Le mouvement existe dans de nombreux pays et se concentre sur les festivals et les défilés, permettant à de nombreux jeunes LGBTQ+ de réseauter, de communiquer et de célébrer leur genre et leur identité sexuelle. Les organisateurs de Youth Pride soulignent également l'importance de bâtir une communauté et de soutenir les jeunes, car ils sont plus susceptibles d'être victimes d'intimidation . Les écoles avec une alliance homosexuelle (GSA) gèrent mieux la discrimination et la violence contre les jeunes LGBTQ+ que les écoles sans elle ; ils développent des compétences communautaires et d'adaptation et offrent aux élèves un espace sûr pour obtenir des informations sur la santé et la sécurité. Parfois, les groupes évitent d'étiqueter les jeunes, préférant les laisser s'identifier selon leurs propres termes « lorsqu'ils se sentent en sécurité ».

Les jeunes gais et lesbiennes ont des risques accrus de suicide, de toxicomanie, de problèmes scolaires et d'isolement en raison d'un "environnement hostile et condamnant, d'abus verbaux et physiques, de rejet et d'isolement de la famille et des pairs", selon un rapport du groupe de travail américain sur le suicide des jeunes. . De plus, les jeunes LGBTQ+ sont plus susceptibles de signaler des abus psychologiques et physiques de la part de leurs parents ou tuteurs, et plus d'abus sexuels. Les raisons suggérées pour cette disparité sont :

  • les jeunes peuvent être spécifiquement ciblés sur la base de leur orientation sexuelle perçue ou de leur apparence non conforme au genre.
  • « ... Les facteurs de risque associés au statut de minorité sexuelle, y compris la discrimination, l'invisibilité et le rejet par les membres de la famille... ou fuyant la maison à l'adolescence."

Une étude de 2008 a montré une corrélation entre le degré de rejet parental des adolescents LGB et des problèmes de santé négatifs chez les adolescents étudiés. Des centres de crise dans les grandes villes et des sites d'information sur Internet ont vu le jour pour aider les jeunes et les adultes. Une ligne d'assistance téléphonique pour la prévention du suicide pour les jeunes LGBT fait partie du projet Trevor , créé par les cinéastes après la diffusion télévisée sur HBO en 1998 du court métrage Trevor , lauréat d'un Oscar ; Daniel Radcliffe a fait don d'une somme importante au groupe, et est apparu dans ses messages d'intérêt public condamnant l' homophobie .

L'acceptation croissante des communautés LGBTQ+ par le grand public a incité la Commission du gouverneur du Massachusetts sur la jeunesse gay et lesbienne à commencer une célébration annuelle de la Gay-Straight Youth Pride en 1995. En 1997, la Youth Pride Alliance, une coalition de 25 groupes de soutien et de défense des jeunes, a été fondée pour organiser un événement annuel de la fierté des jeunes à Washington, DC; Candace Gingrich était conférencière l'année suivante. En 1999, le premier Vermont Youth Pride Day a eu lieu. Depuis 2009, il s'agit du plus grand événement queer et de jeunes alliés du Vermont, organisé par Outright Vermont pour « briser les barrières géographiques et sociales auxquelles sont confrontés les jeunes gais vivant dans les communautés rurales ». En 2002, une foire collégiale a été ajoutée à l'événement pour mettre les étudiants en contact avec les collèges et discuter de la sécurité des étudiants. En avril 2003, un Youth Pride Chorus, organisé avec le LGBT Community Center de New York , a commencé les répétitions et s'est ensuite produit lors d'un concert Carnegie Hall Pride en juin avec le New York City Gay Men's Chorus .

En 2004, la section de San Diego du Gay, Lesbian and Straight Education Network (GLSEN) a travaillé avec les coordinateurs de San Diego Youth Pride pour organiser une journée de silence dans tout le comté. En 2005, Decatur (Georgia) Youth Pride a participé à une contre-manifestation contre l' église baptiste de Westboro (dirigée par la fille du chef de l'église Fred Phelps , Shirley Phelps-Roper ), qui « saluait les étudiants et les professeurs à leur arrivée avec des mots tels que " Dieu déteste les facilitateurs de pédés' et 'Thank God for 9/11'" à dix endroits. En 2008, le Youth Pride Center de Chicago, desservant principalement les « jeunes LGBT de couleur », a ouvert un emplacement temporaire et prévoyait d'emménager dans son nouveau bâtiment du côté sud de Chicago en 2010. En 2009, le Utah Pride Center a organisé un événement pour coïncider avec Youth Pride. Walk 2009, une « marche à travers le pays par deux femmes de l'Utah essayant d'attirer l'attention sur les problèmes rencontrés par les jeunes LGBT sans-abri ». En août 2010, la première Hollywood Youth Pride a eu lieu, mettant l'accent sur le « grand nombre de jeunes LGBT sans-abri vivant dans les rues de Los Angeles ». Selon un rapport de 2007, « Sur les 1,6 million de jeunes américains sans-abri estimés, entre 20 et 40 % s'identifient comme lesbiennes, gays, bisexuels ou transgenres ». Lors des défilés de fierté et des festivals plus importants, il y a souvent des contingents de jeunes LGBTQ+ ou queer , et certains festivals désignent des espaces sûrs pour les jeunes.

Les jeunes LGBT sont plus susceptibles d'être sans abri que les jeunes hétérosexuels et cisgenres en raison du rejet de leurs parents en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre (Choi et al., 2015 ; Durso et Gates, 2012 ; Mallon, 1992 ; Whitbeck et al. ., 2004). Sur les 1,6 million de sans-abri aux États-Unis, 40 % d'entre eux s'identifient comme faisant partie de la communauté LGBT. Dans une enquête sur les programmes de sensibilisation de rue, 7 % des jeunes étaient transgenres (Whitbeck, Lazoritz, Crawford et Hautala, 2014). De nombreux jeunes transgenres placés dans des refuges pour sans-abri ne reçoivent pas le type d'aide dont ils ont besoin et subissent souvent de la discrimination et des obstacles systémiques qui incluent des programmes de ségrégation sexuelle dans les pratiques institutionnelles qui refusent de comprendre leur genre. De nombreux jeunes transgenres ont des difficultés à trouver des refuges en raison de certaines politiques telles que les règles binaires de genre, les codes vestimentaires et l'attribution des chambres (Thaler et al., 2009). Des problèmes de classification surviennent lorsque les procédures ou les politiques d'un refuge exigent que les jeunes soient séparés en fonction du sexe qui leur a été attribué plutôt que de ce dans quoi ils se classent eux-mêmes. En conséquence, de nombreux jeunes LGBT se retrouvent dans la rue au lieu de refuges censés les protéger.

Les jeunes LGBT ont également un taux de suicide plus élevé aux États-Unis. Ceux qui s'identifient à la communauté LGBT sont quatre fois plus susceptibles de tenter de se suicider que ceux qui ne le font pas. Une étude a été menée pour examiner la différence de taux entre les étudiants homosexuels du secondaire et leurs pairs hétérosexuels. On leur a posé des questions sur leur orientation sexuelle, puis sur le suicide. Ils ont découvert qu'environ 32 pour cent des minorités sexuelles (lesbiennes, gays, bisexuelles) avaient des pensées suicidaires, contre près de 9,5 pour cent de leurs pairs hétérosexuels.

Fierté

Cologne Allemagne Gay Pride Parade (2014)

Les défilés LGBT sont des événements en plein air célébrant l'acceptation sociale et de soi des LGBT, leurs réalisations et leurs droits légaux.

Autres cultures LGBT

Plusieurs autres segments de la communauté LGBTQ+ ont leurs propres communautés et cultures.

Culture LGBT afro-américaine

Aux États-Unis et en Europe, certaines villes organisent des événements de fierté gaie noire mettant l'accent sur la célébration de la communauté et de la culture gays noires. Les deux plus grandes au monde sont Atlanta Black Pride et DC Black Pride . UK Black Pride est la plus grande célébration du genre en dehors des États-Unis

Mouvements et politique

Les mouvements sociaux LGBT sont des mouvements sociaux qui défendent les personnes LGBT dans la société. Les mouvements sociaux peuvent se concentrer sur l'égalité des droits, comme le mouvement des années 2000 pour l'égalité du mariage, ou ils peuvent se concentrer sur la libération, comme dans le mouvement de libération des homosexuels des années 1960 et 1970.

Le conservatisme LGBT est un mouvement socio-politique qui embrasse et promeut l'idéologie du conservatisme dans un contexte LGBT .

La culture LGBT dans l'armée

En 2010, l'abrogation du Don't Ask Don't Tell (DADT) a été un grand pas dans l'inclusion des personnes lesbiennes, gays et bisexuelles dans l'armée. "L'abrogation de la DADT a inversé la pratique consistant à licencier les membres du service LGB sur la base de leur identité sexuelle." Bien qu'il s'agisse d'un grand changement de politique de la part des États-Unis pour ceux qui s'identifient comme LGB, ceux qui sont transgenres ne sont toujours pas pleinement inclus dans ce changement.

  • Certains défis auxquels les personnes transgenres sont confrontées après la DADT sont « changer leur nom pour s'aligner sur leur identité de genre, changer leur désignation de sexe dans la documentation et les dossiers officiels, encourager l'utilisation appropriée des pronoms et obtenir des services médicaux appropriés » (Levy et al., 2015 ; Parco et al., 2015a, 2015b).
  • Un autre défi auquel ils sont confrontés est la transphobie , qui est "l'aversion ou les préjugés intenses contre les personnes transsexuelles ou transgenres" (Hill & Willoughby).

Critique

Les critiques de la culture LGBTQ+ proviennent de diverses sources. Certains, comme Michael Musto , considèrent la culture comme conforme à des caricatures ou à des stéréotypes qui aliènent les membres « marginaux » de la communauté. Mattilda Bernstein Sycamore et des mouvements comme Gay Shame ont soutenu que la culture LGBT a été dépolitisée par une infime minorité de personnes homosexuelles relativement privilégiées, qui participent à des « institutions d'oppression » aux dépens de la grande majorité des personnes LGBT. Certains considèrent la notion même de « séparatisme », ou un mode de vie de groupe, comme aliénante (y compris des membres LGBTQ+ dans la société au sens large).

Un autre problème est que les personnes bisexuelles et transsexuelles / transgenres subissent une pression sociale pour s'identifier comme gay ou lesbienne et peuvent être confrontées à l'ostracisme et à la discrimination de la culture LGBTQ+ dominante. Pour les bisexuels, cette pression est connue sous le nom d' effacement bisexuel . Kenji Yoshino, professeur à la faculté de droit de l'Université de New York, a écrit : « Les gays délégitiment les bisexuels... dans la vie est de conserver le « privilège hétérosexuel » ».

Bien que certains groupes ou individus puissent désapprouver les droits LGBT sur la base de la religion ou du conservatisme social, les thèmes de critique mentionnés ci-dessous n'impliquent pas nécessairement une désapprobation des personnes LGBT ou de l' homosexualité en soi.

Politique identitaire

Des critiques ont été émises selon lesquelles la communauté LGBTQ+ représente une séparation artificielle, plutôt qu'une séparation basée sur des coutumes tangibles ou une identification ethnique. En particulier, les étiquettes que les membres LGBTQ+ utilisent pour se décrire varient considérablement ; certains préfèrent simplement s'identifier comme aimant un genre particulier. Certains pensent que le concept de communauté LGBTQ+ est aliénant ; le terme lui-même implique l'éloignement des hétérosexuels en tant que groupe distinct. De plus, inclure trois groupes impliqués dans la sexualité et un groupe explorant l' identité transsexuelle/transgenre (un phénomène plus large) est artificiel.

Mattilda Berstein Sycamore soutient que la focalisation sur un seul problème de la politique LGBT, qui ignore toutes les différences intra-groupe , a naturellement conduit à un mouvement et à une culture axés sur les besoins des hommes cisgenres homosexuels blancs de la classe moyenne, qui aliène quiconque ne le fait pas. correspond à cette description.

Focus culturel sur la promiscuité

Certains commentateurs homosexuels qui sont dans des relations monogames soutiennent que le mépris de la culture homosexuelle pour la monogamie et sa promotion de la promiscuité ont nui aux efforts visant à légaliser le mariage homosexuel . Yuvraj Joshi soutient que les efforts pour légaliser le mariage homosexuel ont mis l'accent sur la similitude des homosexuels avec les hétérosexuels, tout en privatisant leurs différences queer.

Racisme

Le livre de 1996 du journaliste britannique Mark Simpson , Anti-Gay , décrit les formes d'intolérance de la communauté homosexuelle traditionnelle envers les sous-groupes. Le Times a écrit que Simpson a réussi à « souligner que l'oppression et les préjugés ne deviennent pas légitimes simplement parce qu'ils sont pratiqués par les opprimés auparavant ». Aiden Shaw de Time Out New York a écrit que « Dieu merci, quelqu'un a fait ça, parce que… qu'est-il arrivé à notre individualité, à nos différences ? D'autres commentateurs ont sévèrement critiqué l'argument de Simpson, Boyz déclarant que "Simpson est un con."

Chauvinisme

Le chercheur en études de genre Jasbir K. Puar note que certains pouvoirs politiques se sont alignés sur la cause de la communauté LGBTQ+ afin de justifier des positions racistes et xénophobes , notamment contre l' islam . Ces positions sont prétendument fondées sur des préjugés selon lesquels les migrants sont nécessairement homophobes et que la société occidentale est entièrement égalitaire . Ainsi, la diversité sexuelle et les droits LGBT sont utilisés pour soutenir des positions politiques contre l' immigration , étant de plus en plus courantes parmi les partis d'extrême droite .

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Bockenek, Michael, A. Widney Brown, « La haine dans les couloirs : violence et discrimination contre les étudiants lesbiennes, gays, bisexuels et transgenres dans les écoles américaines », Human Rights Watch, 2001, ISBN  1-56432-259-9 , ISBN  978 -1-56432-259-3 .

Liens externes