Légalisme (philosophie chinoise) - Legalism (Chinese philosophy)

Juridisme
Statue de Shang Yang.jpg
Statue du réformateur pivot Shang Yang
Chinois ??
Signification littérale Les deux significations de base de la Loi sont "façon de faire" et "standard". Jia peut signifier "école de pensée", mais aussi "spécialiste" ou "expert", c'est l'usage qui a survécu dans le chinois moderne.
Lieux de naissance de philosophes chinois notables des cent écoles de pensée de la dynastie Zhou. Les philosophes du légalisme sont marqués par des triangles noirs.

Légalisme ou Fajia ( chinois :法家; pinyin : Fǎjiā ) est l' un des Sima Tan de six écoles classiques de la pensée dans la philosophie chinoise . Signifiant littéralement « maison des méthodes administratives » ou « normes/loi » ( chinois :; pinyin : ), l'« école » de Fa représente plusieurs branches de ce qu'on a appelé les hommes d'État réalistes , ou « hommes de méthodes » (法術之士; fǎshù zhī shì ), qui ont joué un rôle fondamental dans la construction de l'empire bureaucratique chinois, avec leurs enseignements devenus temporairement un pouvoir manifeste en tant qu'idéologie avec l'ascension de la dynastie Qin . Dans le monde occidental, le Fajia a souvent été comparé au machiavélisme , et considéré comme apparenté à une ancienne philosophie chinoise de la Realpolitik , mettant l'accent sur un projet réaliste de consolidation de la richesse et du pouvoir de l' État et de son autocrate , dans le but d'instaurer l'ordre, la sécurité et stabilité. Avec leurs liens étroits avec les autres écoles, certains Légalistes allaient avoir une influence majeure sur le taoïsme et le confucianisme . Le courant « légaliste » reste très influent dans l'administration, la politique et la pratique juridique en Chine aujourd'hui.

Bien que les origines du système administratif chinois ne peuvent pas être attribués à une personne, l'administrateur Shen Buhai (c 400 BC -.. C 337 BC) peut avoir plus d' influence que tout autre sur la construction du système de mérite , et peut - être considéré comme son fondateur, sinon précieux comme un rare exemple pré-moderne de théorie abstraite de l'administration. Le sinologue Herrlee G. Creel voit en Shen Buhai les « germes de l' examen de la fonction publique », et peut-être le premier politologue .

Préoccupé en grande partie par l'innovation administrative et sociopolitique, Shang Yang (390-338 av. J.-C.) était l'un des principaux réformateurs de son temps. Ses nombreuses réformes ont transformé l' État périphérique de Qin en un royaume militairement puissant et fortement centralisé. Une grande partie du légalisme était « le développement de certaines idées » qui sous-tendaient ses réformes, qui contribueraient à la conquête ultime par Qin des autres États de la Chine en 221 av.

Le successeur le plus célèbre de Shen, Han Fei (vers 280 – 233 av. J.-C.), a synthétisé la pensée des autres légalistes dans son texte éponyme, le Han Feizi . Écrit vers 240 avant JC, les Han Feizi est généralement considéré comme le plus grand de tous les textes légalistes, et est censé contenir les premiers commentaires sur le Tao Te Ching dans l' histoire. Le regroupement de penseurs qui seraient finalement surnommés « Fa-Jia » ou « Légalistes » remonte à Han Fei. Sun Tzu « s L'art de la guerre intègre à la fois une philosophie taoïste de l' inaction et de l' impartialité, et un système légaliste de la punition et récompense, rappelant les concepts de Han Fei de puissance ( chinois :; pinyin : shì ) et tactiques ( chinois :; pinyin : shù ). Attirant l'attention du Premier Empereur , il est souvent dit que les empereurs successifs ont suivi le modèle établi par Han Fei.

Les qualifiant de « théoriciens de l'État », le sinologue Jacques Gernet considérait le légalisme comme la tradition intellectuelle la plus importante des IVe et IIIe siècles av. Les Légalistes ont été les pionniers des mesures de centralisation et de l'organisation économique de la population par l'État qui ont caractérisé toute la période allant des Qin à la dynastie Tang ; la dynastie Han a repris les institutions gouvernementales de la dynastie Qin presque inchangées. Le légalisme a repris de l'importance à la fin de l' ère Mao Zedong , avec sa campagne anti-confucéenne.

Contexte historique

La dynastie Zhou était divisée entre les masses et les nobles héréditaires. Ces derniers ont été placés pour obtenir des fonctions et le pouvoir politique, devant allégeance au prince local, qui devait allégeance au Fils du Ciel . La dynastie fonctionnait selon les principes du Li et du châtiment. Le premier ne s'appliquait qu'aux aristocrates, le second qu'aux roturiers.

Les premiers rois Zhou gardaient une main ferme sur le gouvernement, en fonction de leurs capacités personnelles, des relations personnelles entre le souverain et le ministre et de la puissance militaire. La technique du gouvernement centralisé étant si peu développée, ils déléguèrent l'autorité aux seigneurs féodaux . Lorsque les rois Zhou ne pouvaient plus accorder de nouveaux fiefs, leur pouvoir commença à décliner, les vassaux commencèrent à s'identifier à leurs propres régions et une hostilité schismatique éclata entre les États chinois. Les familles aristocratiques sont devenues très importantes, en raison de leur prestige ancestral exerçant un grand pouvoir et faisant preuve d'une force de division.

Au cours de la période des Printemps et Automnes (771-476 av. J.-C.), les dirigeants ont commencé à nommer directement des fonctionnaires de l'État pour fournir des conseils et une gestion, ce qui a entraîné le déclin des privilèges hérités et des transformations structurelles fondamentales à la suite de ce que l'on peut appeler « l'ingénierie sociale de dessus". La plupart des penseurs de l'époque des Royaumes combattants ont essayé de s'adapter à un paradigme « qui change avec le temps », et chacune des écoles de pensée a cherché à fournir une réponse pour atteindre la stabilité sociopolitique.

Le confucianisme, communément considéré comme l'éthique dirigeante de la Chine, s'est opposé à l'établissement de codes juridiques, dont les premiers ont été inscrits sur des vases de bronze au VIe siècle av. Pour les confucéens, les classiques ont fourni les conditions préalables à la connaissance. Les confucéens orthodoxes avaient tendance à considérer les détails organisationnels sous le ministre et le souverain, laissant ces questions aux subalternes, et voulaient en outre que les ministres contrôlent le souverain.

Soucieux de la « bonté », les confucéens sont devenus les plus importants, suivis des proto- taoïstes et de la pensée administrative que Sima Tan appelait les Fajia. Mais les taoïstes se sont concentrés sur le développement des pouvoirs intérieurs, et les taoïstes et les confucéens avaient une vision régressive de l'histoire, l'âge étant un déclin par rapport à l'ère des rois Zhou.

introduction

F
La figure clé de la bureaucratie qui dirigeait la Chine était le magistrat de district, une combinaison d'un maire, d'un chef de police, d'un juge et même d'un commandant militaire. Il a obtenu le poste en réussissant d'abord bien à l' examen de la fonction publique , puis en réussissant bien dans des postes administratifs à un niveau inférieur. Il était assisté dans ses fonctions par une équipe de fonctionnaires de niveau inférieur, dont certains étaient ses propres employés qui se déplaçaient avec lui d'un endroit à l'autre, certains en permanence dans le district.
Toute sanction prononcée par un magistrat plus grave que le bambou devait être approuvée au niveau provincial, toute décision non fondée sur un statut, y compris une décision par analogie, nécessitait l'approbation de Pékin.
Dessin de William Alexander, dessinateur de l' ambassade Macartney en Chine en 1793.

Au cours des quatre siècles précédant le premier empire, un nouveau type de souverain a émergé avec l'intention de briser le pouvoir des aristocrates et de réformer les bureaucraties de leur État. Alors que les aristocrates privés de leurs droits ou opportunistes étaient de plus en plus attirés par les dirigeants réformateurs, ils ont apporté avec eux une philosophie axée avant tout sur la méthodologie organisationnelle. Les réformes réussies ont rendu la soi-disant « Fajia » importante, favorisant la croissance rapide de l' État Qin qui a appliqué les réformes le plus complètement.

Le but du souverain "légaliste" était la conquête et l'unification de tout sous le ciel (ou dans le cas de Shen Buhai au moins la défense), et les écrits de Han Fei et d'autres Fajia sont presque purement pratiques, évitant l'éthique en faveur de l'enseignement de la stratégie. les techniques des dirigeants (shu) pour survivre dans un monde compétitif grâce à une réforme administrative : renforcer le gouvernement central, augmenter la production alimentaire, imposer la formation militaire ou remplacer l'aristocratie par une bureaucratie. Le prince de Han Fei doit utiliser Fa (méthodes et normes administratives), s'entourer d'une aura de wei (majesté) et shi (autorité, pouvoir, influence) et utiliser l'art (shu) de la politique. Le dirigeant qui suit le Tao s'éloigne de la bienveillance et de la droiture, et rejette la raison et la capacité, soumettant les gens par la Loi (statuts ou méthodes administratives mais impliquant des mesures objectives). Seul un souverain absolu peut restaurer le monde.

Bien que Han Fei ait épousé que son état modèle augmenterait la qualité de vie, il ne considérait pas cela comme un facteur de légitimation (plutôt, un effet secondaire du bon ordre). Il s'est concentré sur le fonctionnement de l'État, le rôle du souverain en tant que garant en son sein, et visait notamment à rendre l'État fort et le dirigeant la personne la plus forte en son sein. À cette fin, Shen Buhai et son successeur Han Fei s'intéressent en particulier au « rôle du souverain et aux moyens par lesquels il peut contrôler une bureaucratie ».

Bien que le syncrétique Han Feizi parle de ce que l'on peut appeler le droit, ce que l'érudition occidentale appelait les « Légalistes » parmi d'autres termes antérieurs, ne concernait pas principalement le droit, mais l'administration. Il a des implications pour le travail des juges, mais « ne contient aucune théorie judiciaire explicite », et est motivé « presque totalement du point de vue du dirigeant ». Même le livre plus « légaliste » de Lord Shang aborde encore les lois d'un point de vue administratif, tout en abordant de nombreuses autres questions administratives.

Antiministériel et nature humaine

Le pouvoir de faire des politiques est une différence fondamentale entre le confucianisme et le Fajia. Proposant un retour aux idéaux féodaux, bien que son noble soit quiconque possédait de la vertu, les confucéens accordèrent l'autorité à des « ministres sages et vertueux », autorisés à « gouverner comme ils l'entendaient ». En revanche, Shen Buhai et Shang Yang ont monopolisé la politique entre les mains du souverain, et les documents administratifs de Qin se sont concentrés sur un contrôle rigoureux des fonctionnaires locaux et la tenue de dossiers écrits. Se distinguant par leur position anti-ministérielle, les Fajia ont rejeté l'adhésion de leurs contemporains confucéens à un régime basé uniquement sur le charisme des aristocrates, et une grande partie des doctrines de Fajia recherchent des moyens d'autorégulation et mécaniquement fiables, voire infaillibles pour contrôler ou dispenser d'une autre manière. avec des fonctionnaires administrant l'État. Réduire l'élément humain, le premier d'entre eux est la Loi universellement applicable (méthodes et normes administratives).

Shen Buhai et son successeur philosophique Han Fei considéraient que le dirigeant était dans une situation de danger constant de la part de ses assistants, et la cible des normes de Han Fei, en particulier, sont la bureaucratie savante et les conseillers ambitieux - les confucéens. En disant que « les supérieurs et les inférieurs se battent cent batailles par jour », de longues sections du Han Feizi fournissent un exemple de la façon dont les ministres ont sapé diverses règles et se concentrent sur la façon dont le souverain peut se protéger contre des ministres traîtres, soulignant avec insistance leurs intérêts mutuellement différents.

Bien qu'il ne soit pas exceptionnel, le sinologue Yuri Pines considère cette vision égoïste de la nature humaine comme un pilier du Fajia, et un certain nombre de chapitres du Livre de Lord Shang considèrent les hommes comme naturellement mauvais. Les Fajia se distinguent donc des confucéens (en dehors de leur insistance sur la Loi) en rejetant la possibilité de réformer l'élite, c'est-à-dire le dirigeant et les ministres, ou de les conduire par un engagement moral. Chaque membre de l'élite poursuit ses propres intérêts. Préserver et renforcer l'autorité du souverain contre ceux-ci peut être considéré comme « l'engagement politique singulièrement prononcé » des Fajia. En de rares occasions, Han Fei loue des qualités telles que la bienveillance et les normes sociales appropriées ; Cependant, compte tenu de l'époque dans laquelle ils vivaient, les Fajia ne croyaient pas que l'influence morale ou la vertu du souverain était suffisamment puissante pour créer l'ordre.

Considérant la lutte de pouvoir entre le dirigeant et le ministre inconciliable et se concentrant sur la prévention du mal plutôt que sur la promotion du bien, les Fajia ont largement rejeté l'utilité à la fois de la vertu et de la domination confucéenne de l'homme, insistant sur des normes et des règlements impersonnels dans leurs relations. Leur approche était donc principalement au niveau institutionnel, visant une structure de pouvoir claire, des règles et des réglementations appliquées de manière cohérente, et dans le Han Feizi, s'engageant dans des tactiques de manipulation sophistiquées pour renforcer les bases du pouvoir.

Plutôt que des fiefs aristocratiques, le territoire Qin est passé sous le contrôle direct des dirigeants Qin, nommant directement les fonctionnaires sur la base de leurs qualifications. Avec l'état de Qin conquérant tous les Royaumes combattants et fondant le « premier » empire chinois en 221 av. pour la politique chinoise pour les deux prochains millénaires". Les philosophies des réformateurs sont tombées avec les Qin, mais les tendances sont restées dans le soi-disant gouvernement impérial confucéen, et le Han Feizi serait étudié par les dirigeants de chaque dynastie. Hui affirme même que le rôle du confucianisme dans l'histoire chinoise n'est « [pas] plus que cosmétique », et le légalisme est une description plus précise de la tradition gouvernementale chinoise.

Antécédents : Guan Zhong et Mozi

Entre l'expérience de Mozi en tant qu'ingénieur et ses tendances pacifistes, les Mohistes sont devenus des experts dans la construction de fortifications et de sièges .
Les petites écritures de sceaux ont été standardisées par Li Si après que le premier empereur de Chine a pris le contrôle du pays, évoluant à partir des plus grandes écritures de sceaux des dynasties précédentes.

Les 12 personnages sur cette dalle de brique au sol affirment que c'est un moment propice pour que le Premier Empereur monte sur le trône, car le pays est uni et aucun homme ne mourra le long de la route.

R. Eno de l'Université de l' Indiana écrit que « si l'on devait retracer les origines du légalisme aussi loin que possible, il pourrait être approprié de dater ses débuts au poste de premier ministre de Guan Zhong (720-645 av. être considérée comme la source de l'idée qu'un bon gouvernement impliquait une conception de systèmes qualifiés ». Les réformes de Guan Zhong ont appliqué des prélèvements et des spécialisations économiques au niveau du village au lieu de l'aristocratie, et ont transféré la responsabilité administrative aux bureaucrates professionnels. Il valorisait l'éducation.

Guan Zhong et plus tard Mozi (470-391 av. J.-C.) ont recommandé des normes ou des modèles objectifs, fiables, facilement utilisables, accessibles au public, s'opposant à ce que le sinologue Chad Hansen appelle « l'intuition cultivée des sociétés d'admiration de soi », expert en chant de textes anciens. Pour Guan Zhong, Fa pourrait compléter n'importe quel schéma traditionnel, et il utilise Fa aux côtés du Li confucéen (les principes ou normes uniques des choses, étant leur déterminant et les différenciant), qu'il valorisait toujours. Ce que Fa a rendu possible était le suivi précis des instructions. Avec une formation minimale, n'importe qui peut utiliser la Loi pour effectuer une tâche ou vérifier les résultats. En principe, si l'on considère leurs racines à Guan Zhong et Mozi, on pourrait dire que les légalistes utilisent tous la Loi de la même manière (administrative).

Les mohistes prônaient un ordre éthique et politique unifié et utilitaire, affichant certaines de ses premières théories et lançant un débat philosophique en Chine. Pour unifier les normes morales, ils ont soutenu un « État centralisé et autoritaire dirigé par un souverain vertueux et bienveillant géré par une bureaucratie hiérarchique et fondée sur le mérite ». Que l'ordre social soit primordial semble être implicite, reconnu par tous. Ils ont argumenté contre le népotisme et, comme avec les derniers « philosophes » de la Loi, pour les normes universelles (ou méritocratie ) représentées par l'État centralisé, en disant : « Si quelqu'un a des capacités, alors il est promu. S'il n'a pas de capacités, alors il est rétrogradé. Promouvoir la justice publique et chasser les ressentiments privés - c'est le sens de telles déclarations. "

Comparée par le sinologue Chris Fraser à Platon, l' herméneutique des mohistes contenait les germes philosophiques de ce que Sima-Tan appellerait la « Fa-School » (« Légalistes »), contribuant à la pensée politique des réformateurs contemporains. Les Mohistes et le texte de Guanzi attribués à Guan Zhong sont d'une importance particulière pour comprendre Fa, signifiant "se modeler sur" ou "imiter". Dan Robins de l'Université de Hong Kong considère que Fa est devenu « important dans les débuts de la philosophie chinoise en grande partie à cause des mohistes ».

Particulièrement préoccupant pour les Fajia et les Mohistes , le IVe siècle a vu l'émergence de discussions polarisant les concepts de soi et de privé, couramment utilisés en conjonction avec le profit et associés à la fragmentation, à la division, à la partialité et à l'écart avec celui de la État et « public », représenté par le duc et se référant à ce qui est officiel ou royal, c'est-à-dire le souverain lui-même, associé à l'unité, à la plénitude, à l'objectivité et à l'universalité. Ce dernier désigne la "Voie Universelle". Le légalisme et le mohisme se distinguent par cet effort d'objectivité.

Herméneutique mohiste

La pensée mohiste et légaliste n'est pas basée sur des entités, des transcendantaux ou des universaux, mais sur des parties ou des rôles ("noms"), et est donc liée à la rectification confucéenne des noms , qui trouve sans doute son origine dans le développement de la Loi par Mozi. Pour la plupart, le confucianisme n'élabore pas sur la Loi (bien que les confucéens Han aient adopté la Loi comme un élément essentiel de l'administration), bien que l'idée de normes elles-mêmes soit plus ancienne, la Loi est théoriquement dérivée du Li confucéen .

Rejetant l'idée confucéenne des parents en tant que modèle moral comme particulier et peu fiable, l'idée directrice des mohistes était l'utilisation de l' herméneutique pour trouver des modèles/normes objectifs (Fa) pour l'éthique et la politique, comme cela a été fait dans n'importe quel domaine pratique, pour ordonner ou gouverner la société. Ceux-ci étaient principalement pratiques plutôt que des principes ou des règles, comme dans l'équerre et le fil à plomb. Les mohistes utilisaient Fa comme « normes objectives, particulièrement opérationnelles ou de type mesure pour fixer les référents des noms », espérant que l'analyse des normes linguistiques (Fa) donnerait un moyen objectif (dao) de réforme morale. Pour Mozi, si la langue est rendue objective, alors la langue elle-même pourrait servir de source d'information et a fait valoir que dans tout différend sur les distinctions, une partie doit avoir raison et une autre tort.

Alors que d'autres termes pourraient désigner un simple commandement, par rapport au concept occidental de la loi, la caractéristique essentielle de la Loi est la mesure. Mozi considérait que l'élucidation de différents « types » ou « classes » était la base à la fois de la pensée cognitive et de la pratique sociopolitique. Se référant à un standard d'utilité facilement projetable, les Mohistes Guanzi expliquent « Fa » comme des boussoles ou des cercles, et peuvent être des prototypes, des exemples ou des analogies (spécifiques).

Fa n'est jamais simplement arbitraire ou le désir du dirigeant, ni ne vise à une compréhension intellectuelle d'une définition ou d'un principe, mais la capacité pratique d'accomplir une tâche (dao) avec succès, ou de "faire quelque chose correctement dans la pratique" - et en particulier , pour être capable de distinguer différentes sortes de choses les unes des autres. En mesurant pour déterminer si les distinctions ont été faites correctement, Fa compare quelque chose à lui-même et juge si les deux sont similaires, tout comme avec l'utilisation de la boussole ou de l'équerre en L. Ce qui correspond à la norme est alors l'objet particulier, et donc correct. Cela constituait la conception de base du raisonnement et des connaissances pratiques de Mohist.

Mozi a dit,

Ceux dans le monde qui accomplissent des tâches ne peuvent se passer de modèles (Fa) et de normes. Personne ne peut accomplir sa tâche sans modèles ni normes. Même les officiers servant comme généraux ou ministres, ils ont tous des modèles ; même la centaine d'artisans accomplissant leurs tâches, eux aussi ont tous des modèles. La centaine d'artisans fait des carrés avec l'équerre, des cercles avec le compas, des droites avec la ficelle, des verticales avec le fil à plomb et des surfaces planes avec le niveau. Qu'ils soient artisans qualifiés ou artisans non qualifiés, tous prennent ces cinq-là comme modèles. L'homme du métier sait s'y conformer. Les non qualifiés, bien qu'incapables de s'y conformer, en les suivant dans l'accomplissement de leurs tâches dépassent encore ce qu'ils peuvent faire par eux-mêmes. Ainsi, la centaine d'artisans dans l'accomplissement de leurs tâches ont tous des modèles pour se mesurer. Maintenant, pour que les plus grands commandent (zhi, aussi « gouvernent ») le monde et ceux du niveau inférieur pour commander de grands États sans modèles de mesure, cela doit être moins discriminant que les cent artisans.

Administration "légaliste"

Malgré le cadrage des historiens Han, les Fajia ne semblaient pas penser qu'ils utilisaient la Loi différemment des autres, et l'influence des Mohistes est probablement forte. Tous les Fajia adopteraient son usage. Bien que le professeur de Harvard Masayuki Sato traduise Fa par loi, il explique le concept comme étant davantage un appareil de mesure objectif. Le sinologue Mark Edward Lewis écrit : le langage, comme celui d'un code juridique, est lié au contrôle social. Si les mots ne sont pas corrects, ils ne correspondent pas à la réalité et la réglementation échoue. Le « loi » est un langage « purifié », rectifié ou techniquement réglementé. Pour Shen Buhai , des paroles correctes ou perverses ordonneront ou ruineront l'État. Han Fei a peut-être aussi emprunté ses vues sur la nature humaine aux Mohistes.

Han Fei attribue à Shang Yang la pratique de la Loi dans l'art de gouverner, à laquelle Shang Yang et Han Fei voulaient que leurs « codes juridiques » (Fa) soient « auto-interprétables » (Hansen). L'application systématique de sanctions par Shang Yang augmente la tendance à la considérer comme pénale, mais ne change sans doute pas le sens de celui des mohistes. L'innovation de Shang Yang n'était pas une loi pénale. L'idée de Shang Yang était plutôt que les codes pénaux devraient être réformés pour avoir le même type d'objectivité, de clarté et d'accessibilité que les instruments liés à l'artisanat. En contrastant la Loi avec les distorsions et le comportement privés, théoriquement, leur Loi suit exactement Mozi. Shang Yang aurait été enseigné par un syncrétiste confucéen, Shi Jiao, qui, soulignant l'importance du "nom" ( rectification des noms ), l'associait à la récompense et à la punition.

Appliqué à l'économie et à l'institution, le Fa de Shang Yang est total et anti-bureaucratique, calculant mathématiquement le rang à partir du respect des normes (Fa) dans l'exercice des rôles (modèles), à savoir celui des soldats et (dans une moindre mesure) des agriculteurs. Han Fei ne montre aucune vision révolutionnaire des règles ; des « modèles » (Fa) ou des « noms » (titres/rôles) objectivement déterminés remplacent le guidage intuitif, en particulier celui du dirigeant. Ce sont eux qui permettent le contrôle d'une bureaucratie. Carine Defoort de l'Université de New York explique :

Les noms sont des ordres : en manipulant un réseau de noms depuis sa position polaire, le souverain garde tout sous contrôle. Alors que ses ordres descendent pas à pas dans la hiérarchie officielle jusqu'aux coins les plus reculés du royaume, les performances montent pour être vérifiées par lui.

Parce que Fa est nécessaire pour articuler les termes administratifs, il est présupposé dans toute application de punition, et Han Fei a souligné les liens de type mesure entre les récompenses et les punitions et la performance. Appliquée à travers des incitations et des dissuasions, la Loi a fourni des conseils pour le comportement, la performance des rôles civils et militaires et l'avancement.

Un texte de Qin excavé se compose de vingt-cinq modèles abstraits guidant la procédure basée sur des situations réelles.

Branches de la Fajia

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Feng Youlan et Liang Qichao décrivent les éléments du Fajia comme Fa (souvent traduit par loi, mais plus proche de « normes » ou « méthode »), autorité ou pouvoir (Shi) et « technique » (Shu), c'est-à-dire l'art de gouverner. ou "l'art de conduire les affaires et de manier les hommes". Moins bien défini par rapport au confucianisme et au mohisme, on ne sait pas quand les Fajia ont fini par être considérées comme une faction intellectuelle, ne formant un complexe d'idées qu'à l'époque de Li Si (280-208 av. J.-C.), ancien conseiller du Premier Empereur . Alors que le premier acte légaliste peut être attribué à Zichan (et avec lui Deng Xi ), le savant chinois KC Hsiao et le sinologue Herrlee G. Creel considéraient que le Fajia provenait de deux penseurs contemporains disparates, comme décrit par Han Fei :

Maintenant Shen Buhai a parlé du besoin de Shu ("Technique") et Shang Yang pratique l'utilisation de Fa ("Normes"). Ce qu'on appelle Shu, c'est créer des postes selon les responsabilités, tenir les services réels responsables selon des titres officiels, exercer le pouvoir sur la vie et la mort, et examiner les capacités de tous ses ministres ; ce sont les choses que le souverain garde dans sa propre main. La Loi comprend les mandats et les ordonnances promulgués aux bureaux du gouvernement, les sanctions qui sont définies dans l'esprit des gens, les récompenses qui sont dues aux observateurs attentifs des normes, et les punitions qui sont infligées à ceux qui violent les ordres. C'est ce que les sujets et les ministres prennent pour modèle. Si le souverain est sans Shu, il sera éclipsé ; si les sujets et les ministres manquent de la Loi, ils seront insoumis. Ainsi, ni l'un ni l'autre ne peut être supprimé : tous deux sont des instruments des empereurs et des rois.

En revanche, l'ancien féodalisme et Shen Buhai , Shang ou Gongsun Yang considéraient qu'il n'y avait pas de modèle unique de règle dans le passé, et que tout pouvait changer en raison de conditions changeantes ; estimant que le déclin résultait d'une pénurie de ressources, il prescrivit l'art de gouverner. Mettant en cause la règle traditionnelle et la pertinence du passé pour le présent, le premier chapitre du Livre du Seigneur Shang cite Gongsun comme disant : « Les générations ordonnées n'ont pas [suivi] une seule voie ; pour profiter à l'État, il n'est pas nécessaire d'imiter l'antiquité. " Se distinguant par son accent prononcé sur la peine et la responsabilité mutuelle (entre le ministre et la population), il institua une punition sévère pour les Qin (plus tard réduite).

Gongsun n'a finalement pas cru que la méthode de gouvernement comptait vraiment tant que l'État était riche et a essayé de se passer de la sélection d'hommes exceptionnels par le biais de mécanismes d'assurance tout en attaquant la discussion morale en tant que ministres habilités. Son anti-bureaucratie peut être considérée comme un précurseur de celle de Han Fei et, avec leur prédécesseur Mozi, peut être caractérisée comme suivant une tradition philosophique de « normes objectives, publiques et accessibles » (Fa). L'école Shang Yang était favorisée, mais pas exclusivement, par l' empereur Wu de Han .

Contrairement à Shang Yang, bien que recherchant la motivation de ses sujets, Han Fei est beaucoup plus sceptique quant à l'intérêt personnel. Son autre prédécesseur, Shen Buhai et avec lui sa branche, s'opposaient même parfois aux punitions. Han Fei a combiné les branches. Cette combinaison est communément connue sous le nom de Fajia. Parce que, historiquement, les branches n'approuvaient pas les points de vue de l'autre, Creel a souvent appelé le groupe Shen Buhai « administrateurs », « méthodistes » ou « technocrates ». L' histoire de Cambridge de la Chine accepte nominalement cette division, mais Shen Buhai n'est toujours pas largement exclu de l'utilisation du terme « légaliste », Han Fei appelant à la fois les « instruments des rois et des empereurs » et Li Si les louant également, ne trouvant aucune contradiction entre eux.

Le sinologue Chad Hansen décrit leur différence ainsi : « Le shu ('techniques') de Shen Buhai limite l'influence des ministres sur le souverain ; le fa de Shang Yang contrôle leur pouvoir sur le peuple.

L'érudit Shen Dao (350 – vers 275 av. J.-C.) a couvert une quantité « remarquable » de thèmes légalistes et taoïstes. Incorporé au Han Feizi et à l'Art de la guerre , il lui manquait néanmoins un groupe d'adeptes reconnaissable.

Shang Yang (390-338 av. J.-C.)

Petite plaque en bronze contenant un édit du deuxième empereur de la dynastie Qin. 209 av.
Armée de terre cuite

Originaire de Wei, en tant que Premier ministre de l' État de Qin Shang Yang ou Gongsun Yang, il s'est engagé dans un « plan global pour éliminer l'aristocratie héréditaire ». Traçant des frontières entre les factions privées et l'État central et royal, il a pris la cause de la nomination méritocratique, déclarant : « Favoriser ses proches revient à utiliser l'intérêt personnel comme son propre chemin, alors que ce qui est égal et empêche simplement l'égoïsme de procéder.

Comme première de ses réalisations, l'historiographe Sima Qian explique que Gongsun a divisé la population en groupes de cinq et dix, instituant un système de responsabilité mutuelle liant entièrement le statut au service de l'État. Il récompensait les charges et le grade pour les exploits martiaux, allant jusqu'à organiser des milices féminines pour la défense de siège. La deuxième réalisation répertoriée est de forcer la population à s'occuper uniquement de l'agriculture (ou de la production de vêtements pour femmes, y compris un éventuel projet de couture) et de recruter de la main-d'œuvre dans d'autres États. Il a aboli l'ancien système de propriété foncière fixe ( Fengjian ) et l'aînesse directe, permettant aux gens d'acheter et de vendre ( usufruit ) des terres agricoles, encourageant ainsi les paysans d'autres États à venir à Qin. La recommandation que les agriculteurs soient autorisés à acheter des bureaux avec du grain n'a apparemment été mise en œuvre que beaucoup plus tard, le premier exemple clair en 243 av. L'infanticide était interdit.

Gongsun a délibérément produit l'égalité des conditions parmi les gouvernés, un contrôle étroit de l'économie et a encouragé une loyauté totale envers l'État, y compris la censure et la récompense pour la dénonciation. La loi était ce que le souverain commandait, et cela signifiait l'absolutisme, mais c'était un absolutisme de la loi aussi impartiale et impersonnelle. Gongsun a découragé la tyrannie arbitraire ou la terreur comme détruisant la loi. Mettant l'accent sur la connaissance de la Loi parmi les gens, il a proposé un système élaboré pour sa distribution afin de leur permettre de retenir les ministres. Il le considérait comme le dispositif le plus important pour maintenir le pouvoir de l'État. Insistant pour qu'elle soit connue et appliquée également à tous, il l'affiche sur des piliers érigés dans la nouvelle capitale. En 350, avec la création de la nouvelle capitale, une partie de Qin a été divisée en trente et un comtés, chacun « administré par un magistrat (vraisemblablement nommé au niveau central) ». Il s'agissait d'un « mouvement important vers la centralisation du pouvoir administratif Ts'in » et a réduit en conséquence le pouvoir des propriétaires terriens héréditaires.

Gongsun considérait le souverain comme un point culminant de l'évolution historique, représentant les intérêts de l'État, du sujet et de la stabilité. L'objectivité était un objectif primordial pour lui, voulant se débarrasser autant que possible de l'élément subjectif dans les affaires publiques. Le plus grand bien était l'ordre. L'histoire signifiait que le sentiment était désormais remplacé par la pensée rationnelle, et les considérations privées par le public, accompagnées de propriétés, d'interdits et de contraintes. Pour avoir des interdits, il faut des bourreaux, donc des fonctionnaires, et un souverain suprême. Les hommes vertueux sont remplacés par des fonctionnaires qualifiés, objectivement mesurés par la Loi. Le dirigeant ne devrait s'appuyer ni sur ses délibérations ni sur celles de ses fonctionnaires, mais sur la clarification de la Loi. Tout devrait être fait par la Loi, dont le système transparent de normes empêchera toute opportunité de corruption ou d'abus. Shang Yang a également corrigé les mesures et les poids.

Anti-confucianisme

Alors que le courant de Shen Buhai et Shen Dao n'était peut-être pas hostile à Confucius, Shang Yang et Han Fei soulignent leur rejet des modèles passés comme invérifiables sinon inutiles ("ce qui était approprié pour les premiers rois n'est pas approprié pour les dirigeants modernes") . En Occident, d'anciens universitaires ont soutenu que Shang Yang cherchait à établir la suprématie de ce que certains ont appelé le droit positif au détriment du droit coutumier ou « naturel ». Han Fei a soutenu que l'âge de Li avait cédé la place à l'âge de la Loi, avec l'ordre naturel cédant la place à l'ordre social et finalement à l'ordre politique. Avec celui de Xun Kuang , leur sens du progrès humain et de la raison a guidé la dynastie Qin .

Voulant que son Dao (mode de gouvernement) soit à la fois objectif et projetable publiquement, Han Fei a fait valoir que des résultats désastreux se produiraient si le dirigeant agissait sur la base d'une prise de décision arbitraire et ad-hoc, telle que celle basée sur les relations ou la moralité qui, en tant que produit de la raison, sont « particuliers et faillibles ». Li, ou les coutumes confucéennes, et la règle par l'exemple sont aussi tout simplement trop inefficaces. Le dirigeant ne peut pas agir au cas par cas, et doit donc établir un système global, agissant par la Loi (méthodes ou normes administratives). Fa n'a pas de partialité envers les nobles, n'exclut pas les ministres et ne discrimine pas les gens du commun.

Lier la sphère « publique » à la justice et aux normes objectives, pour Han Fei, le privé et le public s'étaient toujours opposés. Prenant après Shang Yang, il classe les confucéens parmi ses "cinq vermines", et appelle l'enseignement confucéen sur l'amour et la compassion pour le peuple "l'enseignement stupide" et "le bavardage confus", l'accent mis sur la bienveillance un "idéal aristocratique et élitiste " exigeant que " tous les gens ordinaires de l'époque soient comme les disciples de Confucius ". De plus, il la rejette comme impraticable, affirmant que « Dans leur savoir établi, les lettrés sont éloignés des affaires de l'État… Que peut le souverain gagner de leur savoir établi ? », et souligne que le « confucianisme » n'est pas un corps de pensée unifié.

Évaluations

Gardant à l'esprit les informations de l'époque (1955) et de l'époque dont il parle, l' AFP Hulsewé va jusqu'à qualifier Shang Yang de « fondateur de l'école de droit », et considère son unification des peines comme l'une de ses plus contributions importantes; c'est-à-dire donner la peine de mort à toute personne qui désobéit aux ordres du roi. Shang Yang s'attendait même à ce que le roi, bien que la source de la loi (l'autorisant), le suive. Ce traitement contraste avec les idées plus typiques de la société archaïque, plus étroitement représentées dans les Rites de Zhou comme donnant des punitions différentes à différentes couches de la société.

Hulsewe souligne que Sima Tan considérait l'égalité de traitement comme le point le plus saillant de "l'école de droit" : ." Bien qu'il les tire lui-même d'ailleurs, la dynastie Han a adopté essentiellement les mêmes dénominations de crimes, sinon l'égalité, que Shang Yang a établies pour Qin, sans punition collective des trois groupes de parents.

Shang Yang a semblé agir selon ses propres enseignements, et le traducteur Duvendak fait référence à lui comme étant considéré « comme un cadre en bambou qui maintient un arc droit, et on ne pouvait pas le sortir de sa rectitude », même si certains en ont parlé. -Chinois moderne en mépris avec la chute de Qin. Bien qu'écrivant en 1928, Duvendak croyait que Shang Yang devrait intéresser non seulement les sinologues , mais aussi les juristes occidentaux.

Shen Buhai (400 – vers 337 av. J.-C.)

Bougeoir en bronze d'état Han

La structure et le fonctionnement de base de l'État chinois traditionnel n'étaient pas « légalistes » comme le terme est communément compris. Bien que persistante, la pensée chinoise dominante pré-moderne n'a jamais vraiment accepté le rôle de la loi et de la jurisprudence ou de l'aile Shang Yang du Fajia. La contribution la plus importante du Fajia réside dans l'organisation et la régulation d'un gouvernement bureaucratique centralisé. Le sinologue Herrlee G. Creel a qualifié sa philosophie d'administrative faute d'un meilleur terme, considérant qu'elle a été fondée par Shen Buhai (400-337 av. J.-C.), qui a probablement joué un "rôle exceptionnel dans la création du système de gouvernement chinois traditionnel". .

Shen a été chancelier de Han pendant quinze ans (354-337 avant JC). Le Huainanzi dit que lorsque Shen vivait, les fonctionnaires de l'État de Han étaient à contre-courant et ne savaient pas quelles pratiques suivre ; le système juridique des Han était apparemment confus, interdisant une récompense et une punition uniformes. Il n'est donc pas surprenant qu'aucun texte n'identifie Shen Buhai au droit pénal. Nous n'avons aucune base pour supposer que Shen a préconisé la doctrine des récompenses et des punitions (de Shang Yang , comme Han Fei l'a fait), et Han Fei lui reproche de ne pas unifier les lois.

Enseignant du légaliste Li Kui , le confucéen Bu Shang est cité pour le principe de favoriser les talents par rapport au favoritisme, devenant sous les mohistes le principe d'« élever les capacités dignes et employeuses ». Adhérant à cela, Shen a utilisé la même catégorie de méthode (Fa) que les autres Fajia, mais a souligné son utilisation en secret à des fins d'enquête et de contrôle du personnel, concernant lui-même les méthodes (Fa) d'administration (bureaucratique impersonnelle) (à savoir les méthodes de nomination et mesure des performances) ou le rôle du dirigeant dans son contrôle. Il est célèbre pour le dicton "Le souverain Sage s'appuie sur des normes/méthodes (Fa) et ne s'appuie pas sur la sagesse ; il s'appuie sur la technique, pas sur les persuasions."

Ce que Shen semble avoir réalisé, c'est que les « méthodes pour le contrôle d'une bureaucratie » ne pouvaient pas être mélangées avec les survivances du gouvernement féodal, ou simplement en « rassemblant un groupe de « bons hommes » », mais devaient plutôt être des hommes qualifiés dans leur travail. Il souligne donc l'importance de sélectionner des fonctionnaires compétents autant que Confucius l'a fait, mais insiste sur « une vigilance constante sur leur performance », sans jamais mentionner la vertu. Bien conscient de la possibilité de la perte de la position du dirigeant, et donc de son état ou de sa vie, de la part desdits fonctionnaires, Shen dit :

Celui qui assassine le souverain et prend son état... n'escalade pas nécessairement les murs difficiles ou ne bat pas les portes ou les portails à barreaux. Il peut être l'un des propres ministres du souverain, limitant progressivement ce que le souverain voit, restreignant ce qu'il entend, prenant le contrôle de son gouvernement et s'emparant de son pouvoir de commander, possédant le peuple et s'emparant de l'État.

Par rapport à Shang Yang, Shen Buhai se réfère au souverain en termes abstraits : il est simplement le chef d'une bureaucratie. En comparaison avec Han Fei, son système nécessitait toujours un dirigeant fort au centre, soulignant qu'il ne faisait confiance à aucun ministre. Idéalement, le dirigeant de Shen Buhai avait la souveraineté la plus large possible, était intelligent (sinon un sage), devait prendre lui-même toutes les décisions cruciales et avait un contrôle illimité sur la bureaucratie. Shen a largement recommandé aux dirigeants d'enquêter sur les performances de leurs ministres, de vérifier les rapports de ses ministres tout en restant calme et secret ( Wu wei ). Le dirigeant promeut et rétrograde en fonction de la correspondance entre « performance » et proposition (Xing Ming).

Shen Buhai a insisté sur le fait que le souverain doit être pleinement informé de l'état de son royaume, mais ne peut pas se permettre de se laisser prendre dans les détails et, dans une situation idéale, n'a besoin d'écouter personne. Écouter ses courtisans pourrait interférer avec les promotions, et il n'a pas, comme le dit le sinologue Herrlee G. Creel , le temps de le faire. La façon de voir et d'entendre indépendamment est le regroupement de détails en catégories en utilisant une méthode mécanique ou opérationnelle (Fa). Au contraire, les yeux et l'ouïe du souverain le rendront « sourd et aveugle » (incapable d'obtenir des informations précises). En voyant et en entendant indépendamment, le dirigeant est capable de prendre des décisions de manière indépendante et, selon Shen, est ainsi capable de diriger le monde.

Shu ou "Technique"

La plus ancienne documentation écrite connue pour le boulier chinois, le Suan Pan , date du IIe siècle av. J.-C. (sa conception originale est inconnue).

En dehors de la doctrine des sanctions de Shang Yang, de l'espionnage mutuel et de la dénonciation entre les ministres, Han Fei recommande au souverain de se protéger en employant soigneusement les doctrines qui avaient été précédemment recommandées par Shen Buhai . Parce que Fa a une signification diverse, pour clarifier les successeurs de Shen Buhai ont souvent utilisé le terme Shu (technique) pour sa méthode administrative (Fa) et d'autres techniques (telles que "Wu-wei"), et ainsi le philosophe du 20ème siècle Feng Youlan a appelé Shen le leader du groupe [à l'école légaliste] mettant l'accent sur le Shu, ou les techniques de gouvernement.

Liu Xiang a écrit que Shen Buhai a conseillé au souverain des hommes d'utiliser la technique (shu) plutôt que la punition, en s'appuyant sur la persuasion pour superviser et tenir pour responsable, bien que très strictement. Shu ou Technique peut facilement être considéré comme l'élément le plus crucial dans le contrôle d'une bureaucratie. Les doctrines de Shen sont décrites comme se rapportant presque exclusivement au « rôle du dirigeant et aux méthodes par lesquelles il peut contrôler une bureaucratie » ; c'est-à-dire sa gestion et son contrôle du personnel : la sélection de ministres compétents, leur performance, la monopolisation du pouvoir, et le contrôle et les relations de pouvoir entre le dirigeant et le ministre qu'il a qualifié de Wu Wei . L'accent, cependant, est sur « l'examen critique des réalisations et sur ce seul motif pour donner des récompenses, et pour conférer des fonctions uniquement sur la base de la capacité ». Le sinologue John Makeham caractérise Shu comme « l'agence de plusieurs systèmes de contrôle qui constituaient ensemble la Méthode (Fa) », dont le principe central est la responsabilité.

Le sinologue Herrlee G. Creel croyait que le terme avait à l'origine le sens des nombres, avec des racines implicites dans les méthodes statistiques ou de catégorisation, utilisant la tenue de dossiers dans la gestion financière comme mesure numérique des réalisations. Il note que le commandement des finances était généralement détenu par le chef du gouvernement dès le début de la dynastie Zhou ; un exemple de dates d'audit à 800 avant JC, et la pratique de la comptabilité annuelle solidifiés par la période des Royaumes combattants et de la budgétisation par le premier siècle avant notre ère. Dans les Guanzi, le Shu de l'artisan est explicitement comparé à celui du bon souverain. L'Histoire des Han ( Han Shu ) répertorie les textes pour Shu comme étant consacrés aux « techniques de calcul » et aux « techniques de l'esprit », et décrit la période des Royaumes combattants comme une époque où le shu est apparu parce que le tao complet avait disparu. Hsu Kai (920-974 après JC) appelle Shu une branche ou des composants du grand Tao, le comparant aux rayons d'une roue. Il le définit comme « ce par quoi on règle le monde des choses ; les algorithmes du mouvement et de l'immobilité ». La maîtrise des techniques était un élément nécessaire de la sagesse.

Un autre exemple de Shu est le Chuan-shu, ou « manœuvre politique ». Le concept de Ch'uan, ou « pesage » figure dans les écrits légalistes dès les premiers temps. Elle figure aussi dans les écrits confucéens comme au cœur de l'action morale, y compris dans le Mencius et la Doctrine du Moyen. Le pesage s'oppose à "l'étalon". La vie et l'histoire nécessitent souvent des ajustements dans le comportement humain, qui doivent s'adapter à ce qui est demandé à un moment donné. Cela implique toujours le jugement humain. Un juge qui doit s'appuyer sur sa sagesse subjective, sous la forme d'une pesée judicieuse, s'en remet à Chuan. Le confucéen Zhu Xi , qui n'était notamment pas un restaurateur, a souligné les expédients comme compensant des normes ou des méthodes incomplètes.

Nom et réalité (Ming-shih)

"La Voie de l'Ecoute est d'être étourdi comme s'il était ivre. Soyez de plus en plus bête. Laissez les autres se déployer, et en conséquence, je les connaîtrai."
Le bien et le mal tourbillonnent autour de lui comme les rayons d'une roue, mais le souverain ne complote pas. Vide, immobilité, non-action, telles sont les caractéristiques de la Voie. En vérifiant et en comparant son adéquation avec la réalité, [on constate] la « performance » d'une entreprise.
Han Fei
Détail de la roue tournante , par l'artiste chinois Wang Juzheng, dynastie des Song du Nord (960-1279)

Contemporain de Confucius, le logicien Deng Xi (mort en 501 avant JC) a été cité par Liu Xiang pour l'origine du principe de Xing-Ming. Fonctionnaire mineur dans l'État de Zheng , il aurait rédigé un code de lois pénales. Associé à des litiges, il aurait plaidé en faveur de l'admissibilité de propositions contradictoires, s'engageant probablement dans des débats époustouflants sur l'interprétation des lois, des principes juridiques et des définitions. Shen Buhai résout ce problème par Wu wei, ou ne s'implique pas, faisant des paroles d'un fonctionnaire sa propre responsabilité. Shen Buhai dit : « Le dirigeant contrôle la politique, les ministres gèrent les affaires. Parler dix fois et dix fois avoir raison, agir cent fois et réussir cent fois – c'est l'affaire de celui qui sert un autre comme ministre ; n'est pas la bonne façon de gouverner." La corrélation entre Wu-wei et ming-shih ( chinois simplifié :名实; chinois traditionnel :名實; pinyin : míngshí ) a probablement informé la conception taoïste du Tao sans forme qui « donne naissance aux dix mille choses ».

Sous la dynastie Han, les secrétaires du gouvernement chargés des dossiers des décisions en matière pénale étaient appelés Xing-Ming, que Sima Qian (145 ou 135 - 86 av. J.-C.) et Liu Xiang (77 à 6 av. Buhai (400 – vers 337 av. J.-C.). Liu Xiang va jusqu'à définir la doctrine de Shen Buhai comme Xing-Ming. Shen a en fait utilisé un équivalent plus ancien et plus commun sur le plan philosophique, ming-shih, liant la « doctrine légaliste des noms » aux débats sur le nom et la réalité (ming shih) de l' école des noms – une autre école issue des mohistes . De telles discussions sont également importantes dans le Han Feizi , et la première occurrence littéraire pour Xing-Ming, dans le Zhan Guo Ce , fait également référence à l'école des noms.

Ming (« nom ») a parfois le sens de la parole – de manière à comparer les déclarations d'un aspirant officier avec la réalité de ses actes – ou la réputation, encore une fois comparée à une conduite réelle (xing « forme » ou shih « réalité »). Deux anecdotes de Han Fei fournissent des exemples : Le Logicien Ni Yue a soutenu qu'un cheval blanc n'est pas un cheval, et a vaincu tous les débatteurs, mais a quand même été sonné à la porte. Dans un autre, le ministre en chef de Yan a fait semblant de voir un cheval blanc s'élancer vers la porte. Tous ses subordonnés ont nié avoir vu quoi que ce soit, sauf un, qui a couru après et est revenu en prétendant l'avoir vu, et a ainsi été identifié comme un flatteur.

Le contrôle du personnel de Shen Buhai, ou la rectification des noms (tels que les titres) a ainsi fonctionné pour un "contrôle strict des performances" (Hansen) corrélant les revendications, les performances et les postes. Il deviendrait un locataire central à la fois de l'art politique légaliste et de ses dérivés Huang-Lao . Plutôt que d'avoir à chercher des « bons » hommes, ming-shih ou xing-ming peuvent chercher l'homme qu'il faut pour un poste particulier, bien que cela implique une connaissance totale de l'organisation du régime. Plus simplement, cependant, il peut permettre aux ministres de se « nommer » eux-mêmes grâce à des comptes de coûts et de délais spécifiques, laissant leur définition aux ministres concurrents. Les affirmations ou les énoncés « lient le locuteur à la réalisation d'un travail (Makeham). » C'était la doctrine, avec de subtiles différences, favorisée par Han Fei. Privilégiant l'exactitude, elle combat la tendance à trop promettre. L'articulation correcte de Ming est considérée comme cruciale pour la réalisation des projets.

Dans Chinese Thought: An Introduction , SY Hsieh suggère un ensemble d'hypothèses sous-jacentes au concept de (xing-ming).

  • Que lorsqu'un grand groupe de personnes vivent ensemble, il est nécessaire d'avoir une certaine forme de gouvernement.
  • Le gouvernement doit être responsable d'un large éventail de choses, pour leur permettre de vivre ensemble en paix.
  • Le gouvernement ne se compose pas d'une seule personne, mais d'un groupe.
  • L'un est un chef qui donne des ordres aux autres membres, à savoir les fonctionnaires, et leur attribue des responsabilités.
  • Pour ce faire, le leader doit connaître la nature exacte des responsabilités, ainsi que les capacités des officiels.
  • Les responsabilités, symbolisées par un titre, doivent correspondre étroitement aux capacités, démontrées par la performance.
  • La correspondance mesure le succès dans la résolution des problèmes et contrôle également les fonctionnaires. Lorsqu'il y a un match, le leader doit récompenser les officiels.
  • Il faut recruter dans l'ensemble de la population. Le gouvernement bureaucratique marque la fin du gouvernement féodal.

Wu wei (inaction)

Cadre de miroir Zhaoming, dynastie des Han occidentaux
« [Les gens] acceptent tout ce qui a le soutien des autorités et ajustent leurs paroles et leurs actions en fonction de la direction du vent. Ils pensent qu'ils éviteront ainsi les erreurs. - Deng Xiaoping

Jouant un « rôle crucial dans la promotion de la tradition autocratique du régime chinois », ce qu'on appelle Wu wei (ou l'inaction) deviendrait la théorie politique des Fajia (ou « Légalistes chinois »), sinon de devenir leur terme général pour désigner stratégie politique. La non-action (qualifiée) du souverain assure son pouvoir et la stabilité du régime, et peut donc être considérée comme sa technique principale. La « conception du rôle du souverain en tant qu'arbitre suprême, qui garde fermement le pouvoir essentiel entre ses mains » tout en laissant les détails aux ministres, aurait une « profonde influence sur la théorie et la pratique de la monarchie chinoise ». A la suite de Shen Buhai fortement préconisé par Han Fei , pendant la dynastie Han jusqu'au règne des dirigeants Han Wudi limitaient leur activité « principalement à la nomination et à la révocation de ses hauts fonctionnaires », une pratique manifestement « légaliste » héritée de la dynastie Qin .

Sans aucune connotation métaphysique, Shen a utilisé le terme Wu wei pour signifier que le souverain, bien que vigilant, ne devrait pas interférer avec les devoirs de ses ministres, agissant par la méthode administrative. Shen dit :

La règle est comme un miroir, réfléchissant la lumière, ne faisant rien, et pourtant, la beauté et la laideur se présentent ; (ou comme) une balance établissant l'équilibre, ne faisant rien, et faisant pourtant se découvrir la légèreté et la lourdeur. La méthode (administrative) (Fa) est l'acquiescement complet. (Fusionnant ses) personnelles (soucis) avec le public (weal), il n'agit pas. Il n'agit pas, et pourtant, en raison de sa non-action (wuwei), le monde se met en ordre complet.

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un argument concluant contre l'influence proto-taoïste, les termes taoïstes de Shen Buhai ne montrent aucune preuve d'un usage taoïste explicite (le confucianisme utilise également des termes comme "Tao" ou Wu wei), sans aucune connotation métaphysique. Le Han Feizi a un commentaire sur le Tao Te Ching, mais fait référence à Shen Buhai plutôt qu'à Laozi pour Wu wei. Étant donné que la majeure partie du Tao Te Ching et du Zhuangzhi semblent avoir été composées plus tard, le sinologue Herrlee G. Creel a fait valoir qu'on peut donc supposer que Shen Buhai les a influencés.

Shen Buhai a fait valoir que si le gouvernement était organisé et supervisé en s'appuyant sur une méthode appropriée (Fa), le dirigeant n'a pas besoin de faire grand-chose – et doit faire peu. Contrairement aux légalistes Shang Yang et Han Fei , Shen ne considérait pas nécessairement la relation entre le dirigeant et le ministre comme antagoniste. Paraphrasant apparemment les Analectes , la déclaration de Shen Buhai selon laquelle ceux qui sont proches de lui ressentiront de l'affection, tandis que les lointains le désireront, contraste avec Han Fei, qui considérait la relation entre le souverain et les ministres comme irréconciliable.

Cependant, Shen croyait toujours que les ministres les plus compétents du souverain étaient son plus grand danger et était convaincu qu'il était impossible de les rendre fidèles sans techniques. Creel explique : « Les sujets du souverain sont si nombreux, et donc en alerte pour découvrir ses faiblesses et prendre le dessus sur lui, qu'il est désespéré pour lui seul comme un seul homme d'essayer d'apprendre leurs caractéristiques et de les contrôler par ses connaissances. . le dirigeant doit s'abstenir de prendre l'initiative, et de se faire remarquer - et donc vulnérable - en prenant des mesures manifestes."

Shen Buhai dépeint le dirigeant comme faisant face pour cacher sa dépendance à l'égard de ses conseillers. En plus de cacher les faiblesses du dirigeant, le dirigeant de Shen utilise donc la méthode (Fa) en secret. Encore plus qu'avec Han Fei, les stratégies du souverain de Shen Buhai sont un secret bien gardé, visant une indépendance complète qui remet en question « l'un des principes les plus anciens et les plus sacrés du [confucianisme] », celui de recevoir et de suivre avec respect les conseils ministériels.

Bien qu'épousant une fin ultime inactive, le terme n'apparaît pas dans le Livre du Seigneur Shang , l'ignorant comme une idée de contrôle de l'administration.

Yin (attention passive)

Le souverain de Shen ne joue aucun rôle actif dans les fonctions gouvernementales. Il ne doit pas utiliser son talent même s'il l'a. N'utilisant pas ses propres compétences, il est mieux à même de s'assurer les services de fonctionnaires compétents. Cependant, le sinologue Herrlee G. Creel soutient également que le fait de ne pas s'impliquer dans les détails a permis au dirigeant de Shen de «régner vraiment», car cela lui laisse la liberté de superviser le gouvernement sans interférer, en maintenant son point de vue.

L'adhésion à l'utilisation de la technique dans la gouvernance exige que le dirigeant ne s'engage dans aucune interférence ou considération subjective. Le sinologue John Makeham explique : « évaluer les paroles et les actes requiert l'attention impartiale du dirigeant ; (le yin est) l'habileté ou la technique de faire de son esprit une tabula rasa, en prenant note sans engagement de tous les détails des revendications d'un homme, puis en comparant objectivement ses réalisations des revendications initiales."

Un commentaire du Shiji cite un livre aujourd'hui perdu citant Shen Buhai disant : « En employant (yin), 'la pleine conscience passive', en supervisant et en tenant compte de ses vassaux, la responsabilité est profondément gravée. Le Guanzi dit de la même manière : « Le Yin est la voie de la non-action. Le Yin ne doit ni ajouter ni enlever quoi que ce soit. Donner un nom à quelque chose strictement sur la base de sa forme – c'est la Méthode du yin.

Le Yin visait également à dissimuler les intentions, les goûts et les opinions du dirigeant. Shen conseille au souverain de garder son propre conseil, de cacher ses motivations et de dissimuler ses traces dans l'inaction, se prévalant d'une apparence de stupidité et d'insuffisance.

Si l'intelligence du dirigeant est déployée, les hommes s'y prépareront ; Si son manque d'intelligence est affiché, ils le tromperont. Si sa sagesse est déployée, les hommes passeront sous silence (leurs défauts) ; si son manque de sagesse est affiché, ils se cacheront de lui. Si son manque de désirs est affiché, les hommes espionneront ses vrais désirs ; si ses désirs sont affichés, ils le tenteront. Par conséquent (le dirigeant intelligent) dit "Je ne peux pas les connaître; c'est seulement au moyen de la non-action que je les contrôle."

Ledit obscurcissement devait être réalisé avec l'utilisation de la Méthode (Fa). N'agissant pas lui-même, il peut éviter d'être manipulé.

Malgré de telles injonctions, il est clair que les missions du souverain lui appartiendraient toujours entièrement.

Shen Dao (350 – vers 275 av. J.-C.)

Poids de fer daté de 221 avant JC avec 41 inscriptions écrites en sceau sur la normalisation des poids et mesures au cours de la 1ère année de la dynastie Qin longueur ; et là où il y a la Loi, les gens ne peuvent pas tromper les autres sur ses paroles et ses actes. » Shen Dao
Moule pour faire des pièces de monnaie banliang

Shen Dao a plaidé pour Wu wei de la même manière que Shen Buhai, en disant

Le Dao du souverain et des ministres est que les ministres s'acquittent de tâches tandis que le prince n'a aucune tâche ; le prince est détendu et heureux tandis que les ministres assument la responsabilité des tâches. Les ministres utilisent toute leur intelligence et leur force pour accomplir leur travail de manière satisfaisante, dans laquelle le dirigeant ne prend aucune part, mais attend simplement que le travail soit terminé. En conséquence, chaque tâche est prise en charge. La bonne façon de gouverner est ainsi.

Shen Dao épouse également une administration impersonnelle dans le même sens que Shen Buhai et, contrairement à Shang Yang, met l'accent sur l'utilisation du talent et la promotion des ministres, affirmant que l'ordre et le chaos ne sont « pas le produit des efforts d'un seul homme ». Le long de cette ligne, cependant, il défie l'estime et la nomination confucéenne et mohiste de dignes comme base de l'ordre, soulignant que des ministres talentueux ont existé à chaque époque.

Prenant sur lui de tenter une nouvelle solution analytique, Shen a préconisé l'équité comme une nouvelle vertu, évitant les rendez-vous par entretien en faveur d'une distribution mécanique (« la base de l'équité ») avec la Loi invariable répartissant chaque personne en fonction de ses réalisations. L'érudit Sugamoto Hirotsugu attribue le concept de Fen, ou ressources sociales, également utilisé par les Guanzi et les Xunzi , à Shen, étant donné une différence « dimensionnelle » à travers la Loi, les relations sociales (« yin ») et la division.

Si un lapin court dans une rue d'une ville et qu'une centaine le poursuit, c'est que sa répartition n'est pas déterminée... Si la répartition est déjà déterminée, même les plus vils n'y vont pas. Le moyen de contrôler Tout-sous-Ciel et le pays réside uniquement dans la détermination de la distribution.

La plus grande fonction de la Loi ("le principe du jugement objectif") est la prévention des actes et des arguments égoïstes. Cependant, doutant de sa viabilité à long terme, Shen n'a pas exclu les valeurs morales et a accepté le supplément (qualifié) de la Loi confucéen et les relations sociales, bien qu'il encadre Li en termes de règles (impersonnelles).

L'État a le li des hauts et des bas rangs, mais pas un li des hommes de valeur et de ceux sans talent. Il y a un li d'âge et de jeunesse, mais pas d'âge et de lâcheté. Il y a un li de parents proches et éloignés, mais aucun li d'amour et de haine.

Pour cette raison, on dit qu'il « se moque des hommes de valeur » et « rejette les sages », son ordre ne s'appuyant pas sur eux mais sur la Loi.

Reliant Fa à la notion d'objectivité impartiale associée à l'intérêt universel, et recadrant le langage de l'ancien ordre rituel pour l'adapter à un État universel, impérial et hautement bureaucratisé, Shen met en garde le dirigeant contre le fait de se fier à son propre jugement personnel, contrastant les opinions personnelles avec les mérite de la norme objective, ou fa, comme empêchant l'exercice de jugements ou d'opinions personnels. Les opinions personnelles détruisent Fa, et le dirigeant de Shen Dao « ne fait donc pas preuve de favoritisme envers une seule personne ».

Lorsqu'un dirigeant éclairé établit [gong] (« duc » ou « l'intérêt public »), les désirs [privés] ne s'opposent pas au bon moment [des choses], le favoritisme ne viole pas la loi, la noblesse ne l'emporte pas sur les règles, le salaire ne ne dépasse pas [ce qui est dû] sa position, un [seul] officier n'occupe pas plusieurs bureaux, et un [seul] artisan n'occupe pas plusieurs lignes de travail... [Un tel dirigeant] n'a pas non plus surmené son cœur-esprit avec la connaissance ni s'est épuisé avec l'intérêt personnel (si), mais, plutôt, dépendait des lois et des méthodes pour régler les questions d'ordre et de désordre, des récompenses et des punitions pour décider des questions de bien et de mal, et des poids et contrepoids pour résoudre les problèmes de lourd ou léger...

La raison pour laquelle ceux qui répartissent les chevaux utilisent des ce-lots, et ceux qui répartissent les champs utilisent des gou-lots, n'est pas qu'ils considèrent que les ce et les gou-lots sont supérieurs à la sagesse humaine, mais qu'on peut éliminer l'intérêt privé et arrêter le ressentiment en ces moyens. Ainsi il est dit : « Quand le grand seigneur s'appuie sur fa et n'agit pas personnellement, les affaires sont jugées selon la méthode (objective) (fa). L'avantage de fa est que chaque personne reçoit sa récompense ou sa punition selon son dû, et il n'y a plus d'attentes du seigneur. Ainsi, le ressentiment ne surgit pas et les supérieurs et les inférieurs sont en harmonie.

Si le seigneur des hommes abandonne la méthode (Fa) et gouverne avec sa propre personne, alors les pénalités et les récompenses, les saisies et les concessions, sortiront toutes de l'esprit du seigneur. Si tel est le cas, alors ceux qui reçoivent des récompenses, même si celles-ci sont proportionnelles, en attendront sans cesse plus ; ceux qui reçoivent une punition, même proportionnelle, s'attendront sans cesse à un traitement plus clément... les gens seront récompensés différemment pour le même mérite et punis différemment pour la même faute. Le ressentiment en découle.

Doctrine de la position (Shih)

Les habitants de Qi ont un dicton : « Un homme peut avoir de la sagesse et du discernement, mais ce n'est pas comme saisir l'opportunité favorable. Un homme peut avoir des instruments d'élevage, mais ce n'est pas comme attendre les saisons agricoles. Mencius
L'immortel chinois Han Xiangzi chevauchant un nuage
Une graine flottante de la plante p'eng, rencontrant un tourbillon, peut être emportée mille li, car elle se déplace sur la puissance (shi) du vent. Si, en mesurant un abîme, vous savez qu'il a mille toises de profondeur, c'est grâce aux chiffres que vous trouvez en laissant tomber une ficelle. En dépendant de la puissance (shi) d'une chose, vous atteindrez un point, si éloigné qu'il soit, et en gardant les bons chiffres, vous découvrirez la profondeur, si profonde qu'elle soit. Le livre du seigneur Shang

D'une manière générale, les « Fajia » ont compris que le pouvoir de l'État réside dans les institutions sociales et politiques, et innovent dans leur volonté de leur soumettre l'État. Comme Shen Buhai, Shen Dao s'est largement concentré sur l'art de gouverner (Fa), et le confucéen Xun Kuang en parle à ce titre, ne faisant jamais référence à Shen Dao par rapport au pouvoir. On se souvient de Shen Dao pour ses théories sur Shih (litt. "avantage situationnel", mais aussi "pouvoir" ou "charisme") parce que Han Fei le fait référence à ce titre.

Selon les mots de Han Fei,

La raison pour laquelle je discute du pouvoir de la position est pour le bien de… dirigeants médiocres. Ces dirigeants médiocres, au mieux ils n'atteignent pas le niveau [des sages] Yao ou Shun, et au pire ils ne se comportent pas comme [les archi-tyrans] Jie ou Zhou. S'ils s'en tiennent à la loi et dépendent de la puissance de leur position, il y aura de l'ordre ; mais s'ils abandonnent le pouvoir de leur position et tournent le dos à la loi, il y aura du désordre. Maintenant si on abandonne le pouvoir de position, tourne le dos à la loi, et attend un Yao ou un Shun, alors quand un Yao ou un Shun arrivera il y aura bien de l'ordre, mais ce ne sera qu'une génération d'ordre sur mille des générations de désordre... Néanmoins, si quelqu'un consacre tout son discours à la suffisance de la doctrine de position pour gouverner Tout-sous-Ciel, les limites de sa sagesse doivent être très étroites.

Utilisé dans de nombreux domaines de la pensée chinoise, le Shih est probablement originaire du domaine militaire. Les diplomates s'appuyaient sur les concepts d'avantage situationnel et d'opportunité, ainsi que sur le secret (shu) bien avant l'avènement de concepts tels que la souveraineté ou la loi, et étaient utilisés par les rois souhaitant se libérer des aristocrates. Sun Tzu incorporerait la philosophie taoïste d'inaction et d'impartialité, et les punitions et récompenses légalistes comme mesures systématiques d'organisation, rappelant les concepts de pouvoir (shih) et de tactique (shu) de Han Fei.

Henry Kissinger est sur la Chine dit: « chinois présente une sagesse politique tendance à considérer l'ensemble du paysage stratégique dans le cadre d'un ensemble unique ... Stratégie et Statecraft deviennent des moyens de « coexistence combative » avec des adversaires L'objectif est de les manœuvrer dans la faiblesse. tout en construisant son propre shih, ou position stratégique." Kissinger considère l'approche « manœuvre » comme un idéal, mais qui s'oppose aux conflits de la dynastie Qin.

Shen Dao sur Shih

En recherchant les causes du désordre, Shen Dao a observé des divisions dans l'autorité du souverain. La théorie de Shen Dao sur le pouvoir fait écho à Shen Buhai , référencé par Xun Kuang comme son auteur, qui dit "Celui qui (peut devenir) un décideur singulier peut devenir le souverain de Tout sous le Ciel". La théorie de Shen Dao pourrait autrement avoir été empruntée au Livre du Seigneur Shang .

Pour Shen Dao, le « pouvoir » (Shih) fait référence à la capacité de contraindre à la conformité ; il n'exige aucun soutien des sujets, bien qu'il ne l'exclue pas. Le mérite (de Shih) est qu'il empêche les gens de se battre; l'autorité politique est justifiée et essentielle sur cette base. Shen Dao dit : « Quand Tout sous le Ciel n'a pas la seule [personne] estimée, alors il n'y a aucun moyen de mettre en œuvre les principes [de gouvernement ordonné, li]. ... Par conséquent, le Fils du Ciel est établi pour le bien de Tout sous le Ciel... Tout sous le Ciel n'est pas établi pour l'amour du Fils du Ciel..."

Le talent ne peut pas être affiché sans pouvoir. Shen Dao dit : « Le dragon volant chevauche les nuages ​​et le serpent montant erre dans les brumes. Mais lorsque les nuages ​​se dispersent et que les brumes se dissipent, le dragon et le serpent deviennent identiques au ver de terre et à la grande fourmi ils ont perdu ce qu'ils roulent." Le leadership n'est pas une fonction de capacité ou de mérite, mais est donné par un certain processus, comme donner un leader à un groupe. "Le souverain d'un État est intronisé pour le bien de l'État; l'État n'est pas établi pour le bien du prince. Les fonctionnaires sont installés pour le bien de leurs fonctions; les bureaux ne sont pas établis pour le bien des fonctionnaires ..."

Alors que la capacité morale est généralement ignorée par les Fajia, Shen Dao la considère utile en termes d'autorité. Si le dirigeant est inférieur mais que son commandement est exercé, c'est parce qu'il est capable d'obtenir le soutien des gens. Mais ses idées constituent par ailleurs un « défi direct » à la vertu confucéenne. La vertu n'est pas fiable parce que les gens ont des capacités différentes. Tant la moralité que la capacité intellectuelle sont insuffisantes pour régner, tandis que la position d'autorité est suffisante pour atteindre l'influence et soumettre les dignes, rendant la vertu "ne vaut pas la peine d'être poursuivie".

Han Fei sur Shih

Comme Shen Dao, Han Fei semble admettre que la vertu ou le charisme peuvent avoir un pouvoir de persuasion même à son époque. Cependant, il considère la vertu instrumentale, et Wu-wei, ou non-action, comme son essence. De plus, il critique la vertu comme insuffisante ; le pouvoir devrait être amassé par des « lois » (fa), et contrairement à Shen, le gouvernement par la persuasion morale et le gouvernement par le pouvoir (shih) sont mutuellement incompatibles. L'autorité du dirigeant (shih) ne devrait dépendre ni de ses qualités personnelles ou de sa cultivation, ni même de la position ou du pouvoir de Shen Dao, mais de la Loi (loi ou freins et contrepoids), une source plus vitale pour son autorité. Le rejet par Shang Yang et Han Fei du charisme (shih) comme inefficace sous-tend leur rejet du souverain confucéen. Han Fei souligne que le leader doit occuper une position de pouvoir substantiel avant de pouvoir les utiliser ou de commander des suiveurs. La compétence ou la moralité ne permettent pas le commandement.

Pour Han Fei, afin d'influencer, de manipuler ou de contrôler les autres dans une organisation et d'atteindre les objectifs de l'organisation, il est nécessaire d'utiliser des tactiques (shu), des réglementations (fa) et des récompenses et des punitions - les "deux poignées". La récompense et la punition déterminent les positions sociales – le droit de nommer et de révoquer. Conformément à Shih, ceux-ci ne devraient jamais être relégués. Le souverain doit être le seul dispensateur des honneurs et des peines. Si ceux-ci sont délégués au plus petit degré et que les gens sont nommés sur la base de la réputation ou de la connaissance du monde, alors des rivaux apparaîtront et le pouvoir du dirigeant reviendra à l'opinion et aux cliques (les ministres). En lui permettant d'empêcher l'effondrement en combattant ou en résolvant les désaccords et les ambitions ministérielles, l'autorité exclusive de la règle l'emporte sur toutes les autres considérations, et Han Fei exige que le souverain punisse les ministres désobéissants même si les résultats de leurs actions ont été couronnés de succès. Les marchandises ne peuvent être considérées comme significatives en dehors de son contrôle.

Han Fei (280-233 av. J.-C.)

La théorie de Han Fei s'intéresse plus à l'auto-préservation qu'à la formulation d'une théorie générale de l'État. Le sinologue Daniel Bell considère le travail de Han Fei comme une « main politique pour les dirigeants assoiffés de pouvoir… (arguant que) les dirigeants politiques devraient agir comme des sociopathes rationnels » avec un « contrôle total de l'État » renforcé par des récompenses et des punitions.

Han Fei s'inscrit néanmoins dans la tradition du Fa, considérant un discours cohérent essentiel au fonctionnement de l'État. L'analyse de Han Fei du problème de la domination est que « les gens sont naturellement enclins à l'interprétation privée » (Chad Hansen). Différenciant sa théorie de celle des confucéens par l'objectivité et l'accessibilité du Fa, il considère la mesure (Fa) comme la seule justification pour adopter un code explicite, plutôt que de laisser les choses à la tradition. Comme Shen Buhai et la plupart des membres de l' École des noms, il considère la congruence entre le nom et la réalité comme un objectif principal.

Des normes publiques, semblables à des mesures, pour l'application des noms (normes administratives ou contrats de travail) peuvent « rendre vraisemblablement difficile pour les ministres intelligents de mentir, (ou) pour les bavards d'emmener les gens (ou le dirigeant) avec des sophismes… [Ils permettent de] corriger les fautes des supérieurs, dénoncer les erreurs, contrôler les excès et unifier les normes... Les lois, en elles-mêmes, ne peuvent empêcher le dirigeant d'être dupé ou trompé. Le dirigeant a besoin de la Loi. Les arguments de Han Fei en faveur de la « règle par la loi » (Fa) n'auraient pas autant de pouvoir de persuasion qu'ils n'en ont sans la Loi, sans laquelle ses objectifs ne peuvent être atteints. Il rejette le Li confucéen, l'interprétation et l'opinion savantes, la connaissance du monde et la réputation : les modèles doivent être mesurés, dissolvant le comportement et les conflits de distinction dans une application pratique.

Considérant la politique comme le seul moyen de préserver le pouvoir de l'État, il met l'accent sur les normes (Fa), empêchant les conflits de langue ou de savoir, comme la seule protection du souverain. En fournissant automatiquement des récompenses et des pénalités, la Loi définit strictement les fonctions de l'État à travers des règles générales contraignantes, supprimant de la discussion ce qui ne serait autrement qu'une opinion et prévenant les conflits de compétences, les pouvoirs ou les profits indus. À cette fin, les hauts fonctionnaires de Han Fei se concentrent uniquement sur la définition par le calcul et la construction de modèles objectifs, jugés uniquement par l'efficacité.

Wu wei

Consacrant l'intégralité du chapitre 14, "Comment aimer les ministres", à "persuader le dirigeant d'être impitoyable envers ses ministres", le dirigeant éclairé de Han Fei sème la terreur chez ses ministres en ne faisant rien ( wu wei ). Les qualités d'un dirigeant, sa « puissance mentale, son excellence morale et ses prouesses physiques » ne sont pas pertinentes. Il rejette sa raison privée et sa moralité, et ne montre aucun sentiment personnel. Ce qui est important, c'est sa méthode de gouvernement. Fa (normes administratives) n'exigent aucune perfection de la part du dirigeant.

L'utilisation de Wu-Wei par Han Fei peut avoir été dérivée du taoïsme, mais son Tao met l'accent sur l'autocratie (« Tao ne s'identifie à rien d'autre qu'à lui-même, le souverain ne s'identifie pas aux ministres »). Des sinologues comme Randall P. Peerenboom soutiennent que la Shu (technique) de Han Fei est sans doute plus un « principe pratique de contrôle politique » que n'importe quel état d'esprit. Han Fei commence néanmoins par conseiller au souverain de rester « vide et immobile ».

Tao est le début d'une myriade de choses, la norme du bien et du mal. Cela étant, le dirigeant intelligent, en s'en tenant au commencement, connaît la source de tout, et, en se conformant à la norme, connaît l'origine du bien et du mal. Par conséquent, en vertu de se reposer vide et reposé, il attend que le cours de la nature s'impose pour que tous les noms se définissent d'eux-mêmes et que toutes les affaires soient réglées d'eux-mêmes. Vide, il connaît l'essence de la plénitude : reposé, il devient le correcteur du mouvement. Qui prononce un mot se crée un nom ; qui a une liaison se crée une forme. Comparez les formes et les noms et voyez s'ils sont identiques. Alors le souverain ne trouvera rien à craindre car tout est réduit à sa réalité.

Tao existe dans l'invisibilité ; sa fonction, dans l'inintelligibilité. Soyez vide et reposé et n'ayez rien à faire. Puis, de l'obscurité, voyez les défauts dans la lumière. Voir mais ne jamais être vu. Entendre mais ne jamais être entendu. Savoir mais ne jamais être connu. Si vous entendez un mot prononcé, ne le changez pas et ne le déplacez pas, mais comparez-le avec l'acte et voyez si le mot et l'acte coïncident l'un avec l'autre. Placez chaque fonctionnaire avec un censeur. Ne les laissez pas se parler. Ensuite, tout sera exercé au maximum. Couvrir les pistes et cacher les sources. Ensuite, les ministres ne peuvent pas retracer les origines. Laissez votre sagesse et cessez votre capacité. Ensuite, vos subordonnés ne peuvent pas deviner vos limites.

La règle brillante est indifférenciée et calme dans l'attente, ce qui fait que les noms (rôles) se définissent et que les affaires se fixent. S'il est indifférencié, alors il peut comprendre quand la réalité est pure, et s'il est au repos, alors il peut comprendre quand le mouvement est correct.

Le commentaire de Han Fei sur le Tao Te Ching affirme qu'une connaissance sans perspective - un point de vue absolu - est possible, bien que le chapitre ait pu être l'un de ses premiers écrits.

Performance et titre (Xing-Ming)

"Si on a des règlements basés sur des normes et des critères objectifs et qu'on les applique à la masse des ministres, alors ce dirigeant ne peut pas être dupé par une fraude rusée." - Han Fei

Han Fei était notoirement concentré sur ce qu'il appelait Xing-Ming ( chinois :刑名; pinyin : xíngmíng ), que Sima Qian et Liu Xiang définissent comme « tenir le résultat réel responsable devant Ming (discours) ». Conformément à la fois à la rectification confucéenne et mohiste des noms , il est lié à la tradition confucéenne dans laquelle une promesse ou un engagement, en particulier en relation avec un objectif gouvernemental, entraîne une punition ou une récompense, bien que le contrôle étroit et centralisé souligné par sa philosophie à la fois et la philosophie de son prédécesseur Shen Buhai est en conflit avec l'idée confucéenne du ministre autonome.

Se référant peut-être à la rédaction et à l'imposition de lois et de termes juridiques normalisés, Xing-Ming a peut-être à l'origine signifié « punitions et noms », mais en mettant l'accent sur ces derniers. Il fonctionne à travers des déclarations contraignantes (Ming), comme un contrat légal. En s'engageant verbalement, un candidat se voit attribuer un travail, le redevant au souverain. "Nommant" des personnes à des postes (déterminés objectivement), cela récompense ou punit selon la description de poste proposée et si les résultats correspondent à la tâche confiée par leur parole, qu'un vrai ministre remplit.

Han Fei insiste sur la parfaite congruence entre les paroles et les actes. L'ajustement du nom est plus important que les résultats. L'achèvement, la réalisation ou le résultat d'un travail est son hypothèse d'une forme fixe (xing), qui peut ensuite être utilisée comme norme par rapport à la revendication originale (ming). Une grande revendication mais une petite réalisation est inappropriée à l'engagement verbal d'origine, tandis qu'une réalisation plus importante s'attribue le mérite d'outrepasser les limites du bureau.

Le « souverain brillant » de Han Fei « ordonne aux noms de se nommer et aux affaires de se régler ».

Si le dirigeant souhaite mettre fin à la trahison, il examine alors la congruence de la congruence entre hsing (forme/norme) et revendication. Cela signifie vérifier si les mots diffèrent du travail. Un ministre énonce ses paroles et sur la base de ses paroles, le souverain lui assigne un travail. Ensuite, le dirigeant tient le ministre responsable de l'accomplissement qui est basé uniquement sur son travail. Si la réalisation correspond à son travail et que le travail correspond à ses mots, alors il est récompensé. Si la réalisation ne correspond pas à son travail et que le travail ne correspond pas à ses mots, alors il sera puni.

Évaluant la responsabilité de ses paroles par rapport à ses actes, le dirigeant tente de « déterminer les récompenses et les punitions conformément au vrai mérite d'un sujet » (en utilisant la Loi). Il est dit que l'utilisation de noms (ming) pour exiger des réalités (shih) exalte les supérieurs et freine les inférieurs, fournit un contrôle sur l'exercice des fonctions et aboutit naturellement à souligner la position élevée des supérieurs, obligeant les subordonnés à agir à la manière des dernier.

Han Fei considère Xing-Ming comme un élément essentiel de l' autocratie , affirmant que "Dans la manière d'assumer l'Unité, les noms sont de première importance. Lorsque les noms sont mis en ordre, les choses s'arrangent; quand elles tournent mal, les choses ne sont pas fixées." Il souligne qu'à travers ce système, initialement développé par Shen Buhai, l'uniformité de la langue pourrait être développée, les fonctions pourraient être strictement définies pour prévenir les conflits et la corruption, et des règles objectives (Fa) imperméables à l'interprétation divergente pourraient être établies, jugées uniquement par leur efficacité. . En réduisant les options à une seule, les discussions sur la « bonne façon de gouverner » pourraient être éliminées. Quelle que soit la situation (Shih) apporte le Dao correct.

Bien que recommandant l'utilisation des techniques de Shen Buhai , le Xing-Ming de Han Fei est à la fois considérablement plus étroit et plus spécifique. La dichotomie fonctionnelle impliquée dans la responsabilité mécaniste de Han Fei n'est pas facilement impliquée dans celle de Shen, et on pourrait dire qu'elle est plus conforme à la pensée ultérieure du linguiste de la dynastie Han Xu Gan qu'à celle de Shen Buhai ou de son supposé professeur Xun Kuang .

Les "Deux Poignées"

Tigre blanc mythique. Qin Shi Huang était surnommé le « Tigre de Qin ».
En supposant que le tigre jette ses griffes et ses crocs et laisse le chien les utiliser, le tigre serait à son tour soumis par le chien. Han Fei Zi
Une statue moderne du Premier Empereur et de ses serviteurs à cheval
Les deux seigneurs augustes de la haute antiquité saisirent les poignées de la Voie et s'établirent ainsi au centre. Leurs esprits erraient mystérieusement avec toutes les transformations et pacifiaient ainsi les quatre directions. Huainanzi

Bien que pas tout à fait exactement, la plupart des travaux Han identifient Shang Yang avec le droit pénal. Sa discussion sur le contrôle bureaucratique est simpliste, prônant principalement la punition et la récompense. Shang Yang était en grande partie indifférent à l'organisation de la bureaucratie en dehors de cela. L'utilisation de ces « deux poignées » (punition et récompense) constitue néanmoins une prémisse principale de la théorie administrative de Han Fei. Cependant, il l'inclut dans sa théorie de Shu en relation avec Xing-Ming.

A titre d'illustration, si le "gardien du chapeau" pose une robe sur l'empereur endormi, il doit être mis à mort pour avoir outrepassé ses fonctions, tandis que le "gardien de la robe" doit être mis à mort pour avoir échoué. faire son devoir. La philosophie des "Deux Anses" assimile le souverain au tigre ou au léopard, qui "domine les autres animaux par ses dents et ses griffes acérées" (récompenses et punitions). Sans eux, il est comme n'importe quel autre homme ; son existence en dépend. Pour "éviter toute possibilité d'usurpation par ses ministres", le pouvoir et les "poignées de la loi" ne doivent "pas être partagés ou divisés", en les concentrant exclusivement dans le gouvernant.

En pratique, cela signifie que le souverain doit être isolé de ses ministres. L'élévation des ministres met en danger le souverain, avec lequel il doit être tenu strictement à l'écart. Le châtiment confirme sa souveraineté ; la loi élimine quiconque outrepasse ses limites, quelle que soit son intention. La loi « vise à abolir l'élément égoïste de l'homme et le maintien de l'ordre public », rendant le peuple responsable de ses actes.

L'appel rare de Han Fei (parmi les Légalistes) à l'utilisation de savants (spécialistes du droit et de la méthode) le rend comparable aux Confuciens, en ce sens. Le dirigeant ne peut inspecter lui-même tous les fonctionnaires et doit s'appuyer sur l'application décentralisée (mais fidèle) des lois et des méthodes (fa). Contrairement à Shen Buhai et à sa propre rhétorique, Han Fei insiste sur l'existence de ministres loyaux (comme Guan Zhong , Shang Yang et Wu Qi ) et sur leur élévation avec une autorité maximale. Bien que Fajia ait cherché à renforcer le pouvoir du souverain, ce schéma le neutralise efficacement, réduisant son rôle au maintien du système de récompenses et de punitions, déterminé selon des méthodes impartiales et édicté par des spécialistes censés le protéger par leur usage. Combinant les méthodes de Shen Buhai avec les mécanismes d'assurance de Shang Yang, le dirigeant de Han Fei emploie simplement toute personne offrant ses services.

L'absolutisme éclairé

Même si les Fajia n'étaient pas des absolutistes ardents (et Han Fei croyait que la plupart des dirigeants seraient moyens), ils ne songeraient jamais à contester ouvertement l'absolutisme, et ses méthodes sont présentées comme responsabilisant le dirigeant. La doctrine de Han Fei, cependant, remet en cause sa prémisse absolutiste de sa propre bouche. Pour que son administration fonctionne, le souverain doit agir comme un rouage dans son fonctionnement, et cela seul. L'opération de Fa implique la non-interférence non seulement dans son application, mais aussi dans son développement, déterminé par la méthode.

Le sinologue Xuezhi Guo oppose le « souverain humain » confucéen aux légalistes comme « ayant l'intention de créer un véritable « souverain éclairé » ». Il cite Benjamin I. Schwartz décrivant les caractéristiques d'un "dirigeant éclairé" véritablement légaliste :

Il doit être tout sauf un despote arbitraire si l'on entend par despote un tyran qui suit toutes ses impulsions, ses caprices et ses passions. Une fois en place les systèmes qui maintiennent l'ensemble de la structure, il ne doit pas interférer avec leur fonctionnement. Il peut utiliser l'ensemble du système comme moyen de réaliser ses ambitions nationales et internationales, mais pour ce faire, il ne doit pas en perturber le fonctionnement impersonnel. Il doit à tout moment pouvoir maintenir un mur de fer entre sa vie privée et sa fonction publique. Concubines, amis, flatteurs et saints charismatiques ne doivent avoir aucune influence sur le cours de la politique, et il ne doit jamais relâcher ses soupçons sur les motivations de ceux qui l'entourent.

Aussi facilement que des menuisiers médiocres peuvent tracer des cercles à l'aide d'une boussole, n'importe qui peut utiliser le système envisagé par Han Fei. Le dirigeant éclairé restreint ses désirs et s'abstient de manifester ses capacités personnelles ou de participer à la politique. La capacité n'est pas écartée, mais la capacité d'utiliser le talent permettra au dirigeant d'avoir plus de pouvoir s'il peut utiliser les autres avec l'expertise donnée. Les lois et règlements lui permettent d'utiliser son pouvoir au maximum. Adhérant indéfectiblement aux dispositions juridiques et institutionnelles, le monarque moyen est numineux. AC Graham écrit :

Le souverain [de Han Fei], vide de pensées, de désirs, de partialités propres, ne se souciant de la situation que des « faits », sélectionne ses ministres en comparant objectivement leurs capacités avec les exigences des bureaux. Inactif, ne faisant rien, il attend leurs propositions, compare le projet aux résultats, et récompense ou punit. Sa propre connaissance, capacité, valeur morale, esprit guerrier, tels qu'ils peuvent être, sont totalement hors de propos ; il remplit simplement sa fonction dans le mécanisme impersonnel de l'État.

Restant vide, le souverain compare simplement les "formes" aux "noms" et distribue les récompenses et les punitions en conséquence, concrétisant le Tao ("chemin") de Laozi en normes pour le bien et le mal. Submergé par le système qu'il est censé diriger, le despote présumé disparaît de la scène.

Histoire ultérieure

Tomber

Une statue en marbre moderne du premier empereur de Chine, Qin Shi Huang

Guidé par la pensée légaliste, le premier empereur Qin Qin Shi Huang a conquis et unifié les États belligérants de la Chine en trente-six provinces administratives , sous ce qui est communément considéré comme le premier empire chinois , la dynastie Qin . Le document Qin "Sur la manière d'être un fonctionnaire" proclame le fonctionnaire idéal comme un conduit réactif, transmettant les faits de sa localité au tribunal, et ses ordres, sans intervenir sa propre volonté ou ses idées. Il charge le fonctionnaire d'obéir à ses supérieurs, de limiter ses désirs, et de construire des routes pour faciliter la transmission des directives du centre sans modification. Il fait l'éloge de la loyauté, de l'absence de parti pris, de la déférence et de l'appréciation des faits.

La realpolitik intra-étatique finirait par dévorer les philosophes eux-mêmes. Estimant que si les peines étaient lourdes et que la loi s'appliquait de la même manière, ni les puissants ni les faibles ne seraient en mesure d'échapper aux conséquences, Shang Yang a préconisé le droit de l'État de punir même le tuteur du souverain, et s'est heurté au futur roi Huiwen de Qin ( c .  338 -311 av. Alors qu'à un moment donné, Shang Yang avait le pouvoir d'exiler ses adversaires (et, ainsi, d'éviscérer les critiques individuelles) dans les régions frontalières de l'État, il a été capturé par une loi qu'il avait introduite et est mort mis en pièces par des chars . De même, Han Fei finirait par être empoisonné par son ancien camarade de classe envieux Li Si , qui à son tour serait tué (en vertu de la loi qu'il avait introduite) par le deuxième empereur Qin agressif et violent qu'il avait aidé à prendre le trône.

Comme indiqué dans le Shiji et le Livre des Han , la dynastie Han a repris les institutions gouvernementales de la dynastie Qin presque inchangées, mais dans ses premières décennies, ce n'était pas un État centralisé, morcelant le pays à un certain nombre de parents, qui en tant que vassaux rois qui régnaient avec pleine autorité. La réputation du légalisme a souffert de son association avec l'ancienne dynastie Qin. Sima Tan , bien que saluant l'"école" de la Loi pour "honorer les dirigeants et les sujets dérogeant, et distinguer clairement les bureaux afin que personne ne puisse outrepasser [ses responsabilités]", a critiqué l'approche légaliste comme "une politique unique qui ne pouvait pas être constamment appliqué". Bien que différent d'un point de vue philosophique, l'appariement de personnages comme Shen Buhai et Shang Yang avec Han Fei est devenu courant au début de la dynastie Han, Sima Tan qualifiant les trois de Fa Jia et son fils d'adeptes du "xing ming" ("performance et titre" ).

Le texte syncrétique de la dynastie Han , le Huainanzi écrit que

Au nom des Ts'in, Lord Shang a institué les lois de garantie mutuelle, et les cent noms de famille étaient pleins de ressentiment. Au nom de Ch'u, Wu Ch'i ordonna de réduire la noblesse et ses émoluments, et les ministres méritants se révoltèrent. Lord Shang, en établissant les lois, et Wu Ch'i, en employant l'armée, étaient les meilleurs du monde. Mais les lois de Lord Shang ont [finalement] causé la perte de Ts'in car il était perspicace au sujet des traces du pinceau et du couteau, mais ne connaissait pas le fondement de l'ordre et du désordre. Wu Ch'i, à cause des militaires, affaiblit Ch'u. Il était bien entraîné dans des affaires militaires telles que le déploiement de formations, mais ne connaissait pas l'équilibre de l'autorité impliquée dans la guerre judiciaire.

Se référant généralement aux philosophes de la période des Royaumes combattants, pendant le Han Fajia serait utilisé pour d'autres détestés par l'orthodoxie confucéenne, comme les réformateurs confucianistes Guan Zhong et Xunzi , et les taoïstes Huang-Lao .

Influences ultérieures (Xing-Ming)

Le Shiji rapporte que Li Si recommandait à plusieurs reprises "de superviser et de tenir pour responsable", ce qu'il a attribué à Shen Buhai . Une stèle érigée par Qin Shi Huang le commémore comme un sage qui, prenant en charge le gouvernement, fonda Xing-Ming.

Au début de la dynastie Han, Sima Tan de taoïste syncrétisme utilise presque sans aucun doute le même genre de technique que Shen Buhai, en disant:

Lorsque la congrégation des ministres s'est réunie, le souverain laisse chacun faire ce qu'il veut (zi ming). Si le résultat coïncide avec la réclamation, cela s'appelle « debout » ; si ce n'est pas le cas, c'est ce qu'on appelle « creux ».

Le texte Huang-Lao dit Jing fa

La bonne façon de comprendre toutes ces (choses) est de rester dans un état [de vacuité,] d'informe et de non-être. Ce n'est que si l'on reste dans un tel état qu'on peut ainsi savoir que (toutes les choses) possèdent nécessairement leurs formes et leurs noms dès qu'elles existent, même si elles sont aussi petites que l'automne. Dès que les formes et les noms sont établis, la distinction entre le noir et le blanc devient manifeste... il n'y aura aucun moyen de s'en échapper sans laisser de trace ou de les cacher à la réglementation... [toutes choses] se corrigeront d'elles-mêmes.

Le Shiji déclare que l' empereur Wen de Han aimait « fondamentalement Xing-Ming ». Jia Yi a conseillé à Wen d'apprendre à son héritier à utiliser la méthode de Shen Buhai, afin de pouvoir "superviser les fonctions des nombreux fonctionnaires et comprendre les usages du gouvernement". Les groupes de pression ont vu le limogeage de Jia Yi, mais ont été ramenés pour critiquer le gouvernement. Deux conseillers de l'héritier de Wen, l' empereur Jing de Han, étaient des étudiants de Xing-Ming, l'un ayant passé le plus haut niveau d'examen, et a réprimandé Jing pour ne pas l'avoir utilisé sur les seigneurs féodaux.

Au moment où l'examen de la fonction publique a été mis en place, l'influence confucéenne a vu l'interdiction pure et simple de discuter de Shen Buhai. Xing-Ming n'est pas discuté par le promoteur de l'Université impériale, le célèbre confucéen Dong Zhongshu . Cependant, l'empereur sous lequel il a été fondé, l' empereur Wu de Han , était à la fois familier et favorable aux idées légalistes, et l'examen de la fonction publique n'a vu le jour qu'après son soutien par Gongsun Hong , qui a écrit un livre sur Xing- Ming. L' empereur Xuan de Han a été dit encore par Liu Xiang avoir été friands de lecture Shen Buhai, en utilisant Xing-Ming pour contrôler ses subordonnés et de consacrer beaucoup de temps à des affaires juridiques.

Considéré comme s'opposant aux confucéens, dès les Han orientaux sa signification pleine et originelle serait oubliée. Pourtant, les écrits de "Tung-Cung-shu" traitent des tests et du contrôle du personnel d'une manière parfois difficilement distinguable du Han Feizi . Comme Shen Buhai, il dissuade de s'en remettre aux punitions. Au fur et à mesure que le confucianisme montait, le terme a disparu, mais réapparaît dans les dynasties ultérieures.

L' empereur Yongzheng de la dynastie Qing a été dit par un document Qing « Teng Ssu-yu » à « hsun ming tse she (romanisation) », ou « exiger des performances conformément au titre », un usage quasi textuel du Han Feizi .

Chine impériale

La dynastie Han

L'administration et la théorie politique développées au cours de la période de formation des Royaumes combattants influenceront encore toutes les dynasties par la suite, ainsi que la philosophie confucéenne qui sous-tend les institutions politiques et juridiques chinoises. L'influence des Fajia sur le confucianisme Han est très apparente, adoptant l' accent mis par Han Fei sur un dirigeant suprême et un système autoritaire plutôt que la dévaluation de Mencius ou l' accent mis par Xun Kuang sur le Tao.

Le livre de Shen Buhai semble avoir été largement étudié au début de l'ère Han. En tant que protégé d'un commandant de la justice de la dynastie Han qui avait étudié sous Li Si , Jia Yi était un étudiant de Shen Buhai à travers eux. Jia décrit le Shu de Shen Buhai comme une méthode particulière d'application du Tao, ou vertu, réunissant les discours confucéens et taoïstes. Il utilise l'imagerie du Zhuangzi du couteau et de la hache comme exemples de technique habile à la fois en vertu et en force, disant que « la bienveillance, la droiture, la gentillesse et la générosité sont le couteau tranchant du souverain. Le pouvoir, l'achat, la loi et la réglementation sont sa hache et sa hache. ." Ses écrits blâment la chute de la dynastie Qin simplement sur l'éducation du deuxième empereur. Il élaborerait des plans élaborés pour réorganiser la bureaucratie, que l' empereur Wen de Han mit en œuvre.

Shen Buhai n'essaie jamais d'articuler les fondements naturels ou éthiques de sa Loi (méthode administrative), ni ne fournit de bases métaphysiques pour sa méthode de nomination (appelée plus tard « xing-ming »), mais les textes ultérieurs le font. Les Huang-Lao travaillent les motifs du Boshu fa et xing-ming dans le Dao taoïste.

Les Discourses sur le sel et fer ' Seigneur Grand Secrétaire de Shang Yang utilise dans son argument contre la dispersion du peuple, déclarant que « un sage ne peut pas les choses dans l' ordre qu'il souhaite à l'ère de l' anarchie ». Il se souvient de la chancellerie de Lord Shang comme étant ferme dans l'établissement des lois et la création d'un gouvernement et d'une éducation ordonnés, résultant en profit et en victoire dans chaque bataille. Bien que le confucianisme ait été promu par les nouveaux empereurs, le gouvernement a continué à être dirigé par des légalistes. L'empereur Wu de Han (140-87 av. J.-C.) a interdit aux érudits légalistes d'occuper des postes officiels et a créé une université pour l'étude des classiques confucéens, mais ses politiques et ses conseillers les plus fiables étaient des légalistes. Michael Loewe a qualifié le règne de l'empereur Wu de « point culminant » des politiques modernistes (légaux classiquement justifiés), en revenant sur « l'adaptation des idées de la période pré-Han ». Une idéologie officielle masquant la pratique légaliste avec la rhétorique confucéenne perdurera tout au long de la période impériale, une tradition communément décrite comme wàirú nèifǎ ( chinois :外儒內法; lit. « extérieurement confucéen, intérieurement légaliste »).

Il est devenu courant d'adapter les théories légalistes à l'État Han en les justifiant à l'aide des classiques, ou en les combinant avec la notion de « voie » ou de « modèle du cosmos » (« La Voie a donné naissance à la loi » Huangdi Sijing ). Certains érudits « pleurent » le manque d'exemples purs de taoïsme, de confucianisme et de légalisme dans la dynastie Han plus généralement. Des sources han en viendraient néanmoins à « traiter le légalisme comme une alternative aux méthodes des classiques ». Au cours de la décadence de la dynastie Han, de nombreux érudits se sont à nouveau intéressés au légalisme, au taoïsme et même au mohisme, et un certain nombre de confucéens ont adopté des méthodes « légalistes » pour lutter contre le mépris croissant de la loi.

Post-Han

Les Archives des Trois Royaumes décrivent Cao Cao comme un héros qui « a conçu et mis en œuvre des stratégies, a dominé le monde entier, a exercé habilement la loi et la technique politique de Shen Buhai et Shang Yang, et a unifié les stratégies ingénieuses de Han Fei ». Zhuge Liang attachait également une grande importance aux œuvres de Shen Buhai et Han Fei. La tendance au légalisme est apparente dans les cercles intellectuels vers la fin de la dynastie Han, et serait renforcée par Cao Wei . Les paysans dépossédés ont été organisés en colonies agricoles paramilitaires pour augmenter la production alimentaire pour l'armée, et la législation pénale a augmenté. Ces politiques seraient suivies par les Wei du Nord .

L'empereur Wen de Sui est enregistré comme ayant retiré sa faveur aux confucéens, la donnant au « groupe prônant Xing-Ming et un gouvernement autoritaire ». Mais on pourrait dire que Wen était déjà imprégné d'une tradition légaliste suivie par les institutions aristocratiques des dynasties du Nord , qui se préoccupaient d'organisation fonctionnelle et de hiérarchie sociale. La dynastie Sui et la dynastie Tang étaient largement basées sur les Wei de l' Ouest et les Zhou du Nord , affinant les institutions préexistantes et prenant des mesures contre l'aristocratie.

Citant Arthur Wright , l'auteur Hengy Chye Kiang qualifie la dynastie Sui de "forte puissance autocratique avec un penchant pour la philosophie légaliste", et son premier ministre Gao Jiong "d'homme de gouvernement pratique" rappelant les grands hommes d'État légalistes. Son influence a vu le remplacement des confucéens par des fonctionnaires de perspective « légaliste » favorisant la centralisation.

Sous influence légaliste, Li Gou et Wang Anshi ont mis l'accent sur la recherche du profit pour le peuple. Deng Guangming a fait valoir que Wang Anshi a été influencé par le légalisme de l'ère des États en guerre, avec son accent sur « l'enrichissement de l'État et le renforcement de l'armée » et les idées légalistes du droit. Son système baojia qui a survécu jusqu'à la fin de la Chine impériale a été décrit comme un dispositif légaliste.

Dynastie Ming

Li Shanchang (1314-1390), premier ministre fondateur de la dynastie Ming , a étudié le légalisme chinois. Il est dit que Li était le plus proche camarade de l' empereur Hongwu pendant la guerre, et le plus grand contributeur à sa victoire finale et donc à l'établissement de la dynastie Ming. Profondément approuvé par l'empereur, Hongwu consulta Li sur les questions institutionnelles. Li a planifié l'organisation des « six ministères » et a participé à la rédaction d'un nouveau code de loi. Il a établi des monopoles du sel et du thé basés sur les institutions Yuan, éliminé la corruption, restauré la monnaie frappée, ouvert des fonderies de fer et institué des taxes sur le poisson. On dit que les revenus étaient suffisants, pourtant le peuple n'était pas opprimé. La plupart de ses autres activités semblent avoir soutenu le contrôle ferme de l' empereur Hongwu sur son régime. Principalement responsable de dénicher la déloyauté et le factionnalisme parmi les officiers militaires, il utilisait un système de récompense et de punition rappelant celui de Han Feizi et avait peut-être une sorte de police secrète à son service. Parfois, il avait la charge de tous les responsables civils et militaires de Nankin.

En 1572, Zhang Juzheng , une figure de premier ministre légaliste de la dynastie Ming, a demandé au jeune empereur de l'époque d'émettre un édit d'avertissement contre la bureaucratie chinoise avec la référence qu'ils avaient abandonné l'intérêt public pour leurs propres intérêts privés. Il y est écrit : « Désormais, vous serez pur dans votre cœur et scrupuleux dans votre travail. Vous ne nourrirez pas de desseins privés et ne tromperez pas votre souverain... Vous ne compliquerez pas les débats et ne déconcerterez pas le gouvernement. Cela suggère qu'un bon gouvernement prévaudra tant que les principaux ministres seront résolus dans l'administration de l'empire et que les fonctionnaires mineurs seront dévoués de manière désintéressée au bien public. On dit que les fonctionnaires sont devenus « très prudents et circonspects » après sa libération. Son "Sur l'égalisation des impôts et l'aide au peuple" postulait que la partialité des responsables locaux envers les puissants intérêts locaux était responsable des abus dans la collecte des impôts, blessant à la fois le peuple et l'État Ming.

Zhang Juzheng a écrit qu'« il n'est pas difficile d'ériger des lois, mais il est difficile de voir qu'elles sont appliquées ». Son règlement pour l'évaluation des réalisations (kao cheng fa) fixait des délais pour suivre les directives du gouvernement et rendait les fonctionnaires responsables de tout manquement, permettant à Zhang de surveiller l'efficacité bureaucratique et de diriger une administration plus centralisée. Le fait que les règles n'aient pas été ignorées témoigne de son succès fondamental.

Moderne

Au milieu du déclin de la dynastie Qing à la fin du XIXe siècle, la compréhension du confucianisme s'est transformée, se tournant vers la pratique (l'École de la politique pratique, apprentissage substantiel). Pour certains érudits réformistes, l'accent mis sur le confucianisme a été érodé au profit des principes légalistes de pien-fa (réforme de l'État), fu-chi'ang (richesse et pouvoir de l'État) et même shang-chan (guerre économique). Albert Feuerwerker soutient que cette raison d'État légaliste était en fin de compte liée aux propositions de réforme des années 1890, c'est-à-dire la réforme des cent jours , et donc les nouvelles politiques . La science occidentale a été intégrée dans la vision du monde confucéenne en tant qu'interprétation et application des principes confucéens.

Le légalisme a été en partie réhabilité au XXe siècle par les nouvelles générations d'intellectuels. L'une, Mai Menghua (1874-1915), a suscité l'intérêt pour la pensée de Shang Yang, comparant la vision de l'histoire de Shang Yang avec les idées évolutionnistes des théoriciens occidentaux. Hu Shih (1891-1962) a salué Han Fei et Li Si pour leur " esprit courageux de s'opposer à ceux qui " ne font pas du présent leur maître mais apprennent du passé " ". Le chef du Kuomintang Hu Hanmin (1879-1936) a écrit la préface d'une nouvelle édition du Livre de Lord Shang.

Du fait que Fajia ignorait les différences entre les sujets, les premiers chercheurs chinois modernes l'ont souvent considéré dans le contexte de la « règle de droit » occidentale . Un article de 1922, « L'Antiquité du droit chinois », attribue trois théories juridiques à Han Fei, qualifié de « juriste ». A partir des années 1920, il a été considéré comme étant dans une lutte historique avec la "règle des hommes" confucéenne.

Au XIXe siècle, le slogan de Shang Yang « pays riche, armée forte » a été réinvoqué au Japon comme « fondement idéologique formel du développement industriel et technologique ».

John Man décrit le premier Mao comme un légaliste « teint dans la masse » ou « un « sage souverain » à la manière de Lord Shang, qui définissait la loi en fonction des besoins révolutionnaires ».

Les communistes utiliseraient le Fajia dans leur critique du confucianisme, décrivant le conflit entre les deux comme une lutte de classe . En 1950, la RPC a combiné la loi avec des campagnes contre les ennemis politiques, et les appels aux Fajia pour des solutions sont devenus courants après le Grand Bond en avant . Fazhi, un autre terme historique pour « légalisme », serait utilisé pour désigner à la fois la légalité socialiste et la primauté du droit occidentale. Toujours en contraste avec le renzhi (ou la règle des personnes), la plupart des Chinois voulaient qu'il soit mis en œuvre en Chine. L'état de droit a de nouveau retenu l'attention dans les années 1970 après la Révolution culturelle , dans le programme de modernisation de Deng Xiaoping .

Deux décennies de réforme, l'effondrement de la Russie et une crise financière dans les années 1990 n'ont fait qu'accroître son importance, et la constitution de 1999 a été amendée pour « prévoir l'établissement d'un État de droit socialiste », visant à accroître le professionnalisme dans le le système judiciaire. Des panneaux et des dépliants exhortaient les citoyens à respecter l'état de droit. Au cours des années suivantes, des personnalités comme Pan Wei, un éminent politologue de Pékin, plaideraient pour un État de droit consultatif avec un rôle redéfini pour le parti et des libertés limitées de parole, de presse, de réunion et d'association.

Xingzhong Yu, professeur à l'Université Cornell, décrit la RPC à travers un cadre de « légalisme d'État ».

Le discours légaliste connaît une résurgence sous la direction de Xi Jinping , qui est le secrétaire général du Parti communiste chinois , avec des journalistes rapportant son penchant pour les classiques chinois, aux côtés du confucianisme, y compris des écrivains légalistes et en particulier Han Fei , tous deux Xi considère comme pertinent. Han Fei a acquis une nouvelle importance avec des citations favorables. Une phrase de Han Fei citée par Xi est apparue des milliers de fois dans les médias officiels chinois aux niveaux local, provincial et national. Une phrase clé des réformes de Xi est « gouverner l'État conformément à la loi » ( chinois simplifié :依法治国 ; chinois traditionnel :依法治國 ; pinyin : yī fǎ zhì guó ), mais se concentre d'abord sur l'application de la discipline aux responsables du parti et du gouvernement.

En tant que réalistes

En 1975 , l' AFP Hulsewé a écrit que « [Shang Yang et Han Fei] ne sont pas tellement intéressés par le contenu des lois que dans leur utilisation comme outil politique ... les lois pénales et principalement un système de récompenses étaient les deux « poignées » ". En 1982, Arthur Waley a comparé ce qu'il appelle les Réalistes en Chine avec les autres écoles : les Réalistes, dit-il, ignoraient largement l'individu, estimant que l'objet de toute société est de dominer d'autres sociétés. Dans son livre de 1989 "Disputers of the Tao " Angus Charles Graham a intitulé son chapitre " Legalist " " Legalism: an Amoral Science of Statecraft ", esquissant les fondements d'une " science amorale " dans la pensée chinoise largement basée sur le Han Feizi , consistant à " adapter les institutions à des situations changeantes et passer outre les précédents là où c'est nécessaire ; concentrer le pouvoir entre les mains du souverain ; et, surtout, maintenir le contrôle de la bureaucratie factieuse".

En 2003, Ross Terrill écrit que « le légalisme chinois est aussi occidental que Thomas Hobbes , aussi moderne que Hu Jintao . Il parle le langage universel et intemporel de la loi et de l'ordre. rien à voir avec la morale, l'effort intellectuel est suspect, la violence est indispensable, et il n'y a pas grand-chose à attendre de la base si ce n'est une appréciation de la force." Il appelle le légalisme « l'échafaudage de fer de l'empire chinois », mais met l'accent sur le mariage entre le légalisme et le confucianisme.

En 2005, l'expert en droit chinois Randall Peerenboom compare Han Fei aux normes acceptées du positivisme juridique , et conclut qu'il est un positiviste juridique. Établissant le souverain comme l'autorité ultime sur la loi, il « partage également la conviction que la morale et la loi ne doivent pas nécessairement coïncider ».

En Chine, la même année, Liang Zhiping a émis l' hypothèse que la loi est initialement apparue en Chine comme un instrument par lequel un seul clan exerçait un contrôle sur les clans rivaux. Au début de la période des Printemps et Automnes , un roi Qin est enregistré comme ayant commémoré la punition en tant que fonction rituelle bénéficiant au peuple, en disant : « Je suis le petit fils : respectueusement, respectueusement, j'obéis et j'adhère au pouvoir brillant et vertueux, brillamment répandu. les punitions claires, effectuer gravement et avec révérence mes sacrifices pour recevoir de multiples bénédictions. Je réglemente et harmonise une myriade de gens, gravement du petit matin au soir, valeureux, valeureux, impressionnant, impressionnant - les myriades de clans sont vraiment disciplinés ! Je protège complètement les cent nobles et les officiers héréditaires. Fidèle, ferme dans mon [pouvoir] civilisateur et martial, je calme et fais taire ceux qui ne viennent pas à la cour [audience]. J'apaise et ordonne aux cent États de les faire servir strictement le Qin. "

Enfin, pas plus tard qu'en 2011, l'Oxford Handbook of World Philosophy décrit les légalistes comme des réalistes, déclarant que « Ce qui liait ces hommes, c'est que tous étaient des théoriciens ou des praticiens d'une sorte d'art politique réaliste et amoral visant à consolider et à renforcer le pouvoir et la richesse de l'État et son dirigeant autocratique. Leur pensée était réaliste en se basant sur ce qu'ils considéraient comme des faits bruts sur la façon dont les gens se comportent réellement... ."

Les références

Sources

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Liens externes