Lynn de Silva - Lynn de Silva

Lynn Alton de Silva
Lynn Alton de Silva
	de Silva dans les années 1970
Née	16 juin 1919; Kurana , Ceylan britannique
Décédés	22 mai 1982 (62 ans); Colombo , Sri Lanka
Lieu de repos	Colombie, Sri Lanka
Nationalité	Sri lankais
mère nourricière
Occupation	Ministre méthodiste et directeur de l' Institut œcuménique d'étude et de dialogue
Connu pour	Dialogue bouddhique-chrétien
Titre	Révérend Docteur
Conjoint(s)	Lakshmi Sirima née Mendis
Enfants	4

Lynn Alton de Silva (16 juin 1919 - 22 mai 1982) était une théologienne et ministre méthodiste sri-lankaise . Il a été le fondateur et rédacteur en chef de l'une des premières revues théologiques sur la rencontre bouddhique-chrétienne appelée Dialogue (1961-1981), traducteur en chef pour la révision de l' Ancien Testament de la Bible cinghalaise publiée sous le titre New Sinhala Bible (1973-1982), et directeur de l' Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue (EISD) au Sri Lanka (1962-1982). Lynn de Silva est largement considérée comme l'une des principales praticiennes chrétiennes du dialogue bouddhiste-chrétien au Sri Lanka, et aussi comme l'une des pionnières de ce dialogue.

Le livre de Lynn de Silva intitulé Buddhism: Beliefs and Practices in Sri Lanka ( de Silva 1974 ) a été mentionné dans deux revues au début des années 1980 comme étant une introduction sans précédent au bouddhisme au Sri Lanka. Sa contribution la plus notable à la théologie est peut-être le livre intitulé Le problème du soi dans le bouddhisme et le christianisme ( de Silva 1979 ), dans lequel il souligne une idée fausse séculaire tenue par les bouddhistes et les chrétiens selon laquelle la notion d'une âme immortelle est un enseignement biblique. Ce livre est considéré par Schmidt-Leukel comme l'un des classiques du dialogue bouddhique-chrétien, et qui est devenu bien connu parmi ceux qui sont activement impliqués dans ce dialogue. Le livre a également été inclus dans la série Library of Philosophy and Religion de John Hick .

Le père de Lynn de Silva et trois de ses frères étaient des ministres méthodistes. Selon Walter Small, Lynn de Silva et ses frères Fred et Denzil comptaient parmi les écrivains méthodistes les plus importants de la période 1931-1964 au Sri Lanka. Après être entré en service actif dans le ministère méthodiste en 1946, de Silva a poursuivi ses études supérieures, obtenant des diplômes, notamment un baccalauréat en théologie , deux maîtrises et un doctorat en théologie . En plus de servir dans le ministère, de Silva a participé pendant vingt ans aux activités dialogiques et œcuméniques du Conseil œcuménique des Églises , et il a été président exécutif du Présidium du Conseil national pour la religion et la paix au Sri Lanka (1979-1980 ). Il est décédé peu de temps après ce rôle alors qu'il s'adressait à un auditoire lors d'une conférence, après avoir continué à travailler jusqu'à la fin. En 1999, le bâtiment du Centre d'études de l'EISD a été dédié à la mémoire de Lynn de Silva et du révérend GB Jackson, le premier directeur de l'EISD.

Famille, éducation et carrière

Lynn Alton de Silva est née dans une famille méthodiste le 16 juin 1919, dans la ville de Kurana à Katunayake , au Sri Lanka. Son père, John Simon de Silva (1868-1940), était méthodiste ministre , et sa mère, Clara de Silva, était une femme au foyer . Lynn de Silva était la deuxième plus jeune d'une sœur : Pearl (?-1999) et de cinq frères : Frederick Stanley (1904-1980), Roy, George Denzil (?-1996), Eric et Hugh. On sait peu de choses sur l'enfance de de Silva, sauf qu'il a eu une éducation chrétienne, grandissant sous l'influence de parents pieux. Lynn de Silva et trois de ses frères, Fred, Denzil et Roy, ont grandi pour devenir des ministres méthodistes. Hugues de Silva mourut alors qu'il étudiait pour être ordonné.

Éducation

Avant d'être accepté comme candidat au ministère, de Silva a été enseignant de 1938 à 1942. En 1942, il a été formé pour le ministère au United Theological College de Bangalore et est entré en service actif dans le ministère méthodiste en 1946. Il a servi comme un ministre dans des stations dont Kollupitiya, Wellawatte , Kandy , Badulla , Galle , Kalahe, Mutwal et Seeduwa ; il a servi au total deux ans dans les deux premières stations, six ans à Kandy, deux ans à Kalahe, trois ans à Mutuwal et trois ans et demi à Seeduwa. En septembre 1950, de Silva a été ordonné ministre méthodiste.

Lynn et Lakshmi au début des années 50

Quelques mois après avoir été ordonnée, Lynn de Silva épousa Lakshmi Mendis, le 3 février 1951, à l'église méthodiste Colpetty de Colombo . Vers la fin de l'année, le 16 novembre 1951, Lynn et Lakshmi ont eu leur premier fils, Lahan Jayalath de Silva.

À partir des années 1950, de Silva poursuit ses études supérieures. Il a obtenu un baccalauréat en théologie (BD) du United Theological College sous la direction du Sénat du Serampore College (Université) en Inde; une maîtrise en théologie sacrée (STM) de l' Union Theological Seminary de la ville de New York ; un diplôme en bouddhisme, avec une spécialisation en bouddhisme theravada , de l' Université Vidyalankara au Sri Lanka ; une maîtrise ès arts (MA) de l' Université de Birmingham en Angleterre ; et un doctorat en théologie (Th.D.) du Sénat du Serampore College . Il a également suivi un cours d'étude sur le bouddhisme Mahayana à l' Université Vidyodaya au Sri Lanka. Pendant ses études, Lynn et Lakshmi ont eu leur deuxième fils, Lalith Chrishantha de Silva, le 16 septembre 1954.

Carrière et activités

Le travail de pionnier de Lynn de Silva dans le dialogue bouddhique-chrétien et son travail de traduction de la Bible ont commencé au début des années 1960 après avoir terminé son service à Seeduwa. En 1962, de Silva a été nommé pour servir le Conseil national chrétien au Centre d'étude pour la religion et la société à Wellawatte , qui est devenu plus tard l'Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue, un centre important pour les études bouddhistes. C'est peu de temps avant de commencer à travailler au Centre d'études que Lynn et Lakshmi ont eu leur troisième enfant, Shiromi Priyala de Silva (plus tard Rodrigo), le 3 septembre 1961.

Alors qu'il gérait le Centre d'études, de Silva a été nommé co-traducteur du Comité de révision de la Bible cinghalaise en 1964. Le comité était composé d'une quarantaine d'érudits, dont des membres du clergé protestant et catholique romain , des moines bouddhistes et des universitaires. De 1964 à 1973, le comité s'est concentré sur la traduction de la version grecque du Nouveau Testament de la Bible en cinghalais . La même année où de Silva a commencé à travailler avec le comité de traduction, Lynn et Lakshmi ont eu leur dernier enfant et troisième fils, Shantha Asiri de Silva, le 6 mars 1964.

Lynn de Silva avec sa famille en 1977, lors du mariage de son fils aîné. (De gauche à droite) Shantha, Lakshmi, Lahan, Peace, Lynn, Lalith et Shiromi

Vers l'âge de cinquante ans, à la fin des années 1960, de Silva a subi une grave crise cardiaque. Pendant sa convalescence, Lakshmi a géré la maison, veillé sur sa santé et modéré ses rendez-vous. De plus, elle a guidé le travail au Centre d'études en s'occupant de la plupart des tâches administratives, de l'organisation de conférences et des tâches liées à la publication. Elle a continué à assumer ces responsabilités même après le rétablissement de de Silva, afin qu'il puisse se concentrer sur ses recherches, son écriture et ses voyages.

De 1970 à 1971, de Silva a vécu en Angleterre avec Lakshmi pendant qu'il servait les Églises mondiales en tant que conférencier William Paton au Selly Oak Colleges de Birmingham. Pendant son séjour en Angleterre, de Silva a également été professeur invité en religions asiatiques à l' Université de Bristol .

Après son retour au Sri Lanka, de Silva a continué son travail de traduction de la Bible et il a été nommé traducteur en chef de l' Ancien Testament en cinghalais en 1973. Le P. Aloysius Peiris SJ déclare ce qui suit en ce qui concerne le nouveau poste de de Silva en tant que traducteur en chef :

Sa maîtrise de sa propre langue maternelle associée à sa familiarité avec le grec et l'hébreu, ainsi qu'une connaissance approfondie de la théologie biblique, lui ont valu une position éminente dans l'équipe qui a réalisé la nouvelle traduction cinghalaise de la Bible. C'est grâce à sa critique impitoyable que de nombreux termes chrétiens traditionnels en cinghalais... ont été éliminés de l'usage biblique et liturgique. Il a souligné, comme personne ne l'avait fait auparavant, que de tels mots, lorsqu'ils sont prononcés dans un contexte bouddhiste, déforment le message de l'Évangile tout en faisant violence également à la langue cinghalaise.

Lakshmi de Silva a également joué un rôle important dans le travail de traduction de la Bible. Après trois mois de formation, elle est nommée secrétaire du comité de traduction. Son rôle au sein du comité impliquait des travaux techniques tels que la relecture et des travaux de bureau tels que la dactylographie et les relations avec la presse. Elle possédait une connaissance suffisante du grec et de l'hébreu pour être en mesure de vérifier l'exactitude et la cohérence de la traduction de la Bible, qu'elle a continuée à plein temps même après être tombée malade vers la fin de sa vie. Avec l'expérience qu'elle avait acquise, Lakshmi a compilé du matériel précieux à utiliser dans les futures traductions de la Bible. Bien qu'elle possédait les compétences nécessaires pour devenir une érudite à part entière, elle se contentait de rester en retrait pour soutenir le travail de son mari. Elle est décédée en 1980, un peu plus d'un an avant la fin de la traduction de la Bible en cinghalais .

Lynn de Silva au début des années 1980 avec une famille et une famille élargie

Les responsabilités œcuméniques de Lynn de Silva comprenaient son appartenance aux comités du Conseil œcuménique des Églises (COE) qui se concentraient sur l'approche chrétienne des autres confessions. Il a notamment été membre du comité du COE (Paris 1962, Genève 1967 et 1973) ; membre du groupe de travail de la Division de la mission mondiale et de l'évangélisation (Mexique 1963, Zurich 1966 et Cantebury 1969) ; et membre du groupe de travail sur le dialogue avec les religions et les idéologies (DFI) depuis 1969. Certaines de ses autres activités œcuméniques importantes ont été des visites dans des centres d'études bouddhistes en Allemagne, en Angleterre et aux États-Unis, et des voyages d'étude du bouddhisme en Birmanie, en Thaïlande, à Singapour , Hong Kong et le Japon.

La quête d'unité de Lynn de Silva s'étendait au-delà de son dialogue avec les bouddhistes. Il faisait partie d'un groupe de personnes qui ont dirigé le mouvement pour « la contextualisation et l' inculturation de l' Évangile », et aussi parmi ceux qui « ont défendu et lutté pour l'Union des Églises au Sri Lanka ». Après des émeutes interraciales en 1977 entre les Cinghalais et les Tamouls , de Silva s'est profondément impliqué dans les questions d'unité et de réconciliation entre les deux cultures. Il a dirigé une équipe de dirigeants cinghalais pour le dialogue avec les Tamouls à Jaffna et a écrit des articles sur l'histoire du conflit ainsi que son analyse de celui-ci, dans un effort pour promouvoir la compréhension interraciale. En 1979, de Silva a été nommé au Présidium du Conseil national pour la religion et la paix au Sri Lanka, où il a été président exécutif pendant un an. Certaines de ses autres activités non œcuméniques comprenaient la fonction de rédacteur en chef des revues Methodist Witness et Suba Hasun Cinghalese .

Les intérêts de Lynn de Silva comprenaient l'écriture de nouvelles cinghalaises (par exemple, Premaoushadaya ( de Silva 1952a ) et Premaye Rahasa ( de Silva 1952b )) et la peinture. L'une de ses peintures avait figuré lors d'une exposition organisée à la galerie Lionel Wendt à Colombo, au Sri Lanka. En plus de sa maîtrise de l'anglais et du cinghalais, de Silva connaissait bien le grec et l' hébreu et savait lire et écrire le pali .

Histoire des relations bouddhiques-chrétiennes au Sri Lanka

Depuis le XVIe siècle, lors des colonisations du Sri Lanka par les Portugais, les Hollandais et les Anglais, des missionnaires chrétiens avaient tenté de convertir la population bouddhiste au christianisme, la croyance générale à cette époque étant qu'il n'y avait rien qui méritait d'être étudié dans les non-chrétiens. religieux. Au début du 19ème siècle, ce point de vue a commencé à changer, en la conviction que chaque évangéliste devrait avoir une solide connaissance du bouddhisme. Les érudits chrétiens les plus éminents soutenant cette conviction étaient Daniel John Gogerly, CHS Ward et Robert Spence Hardy.

Malgré leur conviction que la connaissance du bouddhisme était essentielle, leur attitude envers le bouddhisme était toujours négative. À travers leurs écrits polémiques , ils ont révélé leurs attitudes négatives et leurs croyances selon lesquelles le bouddhisme était dans l'erreur et que le christianisme devrait remplacer le bouddhisme. Cela a contrarié les bouddhistes et a finalement conduit à un mouvement bouddhiste national, à partir des controverses tenues à Baddegama (1865), Udanwita (1866) et Gampola (1871). La dernière et la plus populaire de ces controverses fut le débat historique Panadura Vadaya , tenu à Panadura (1873), entre le révérend David de Silva et Migettuwatte Gunananda Thera. L'une des règles du débat était que les chrétiens devraient essayer de prouver que le bouddhisme est faux, et vice versa.

Peu à peu, cette attitude négative entre bouddhistes et chrétiens a commencé à changer. Les principales influences responsables du changement comprenaient (1) une connaissance plus précise du bouddhisme que ce qui était disponible dans le passé ; (2) l'intérêt et l'appréciation pour le bouddhisme manifestés par des érudits occidentaux tels qu'Arthur Schopenhauer , dont la philosophie était similaire à celle du Bouddha ; (3) le livre d' Edwin Arnold intitulé The Light of Asia , qui a suscité un intérêt populaire pour le bouddhisme ; (4) la Conférence missionnaire d'Edimbourg de 1910, qui a donné le ton à un nouveau mouvement œcuménique chrétien ; (5) les activités missionnaires des bouddhistes comme Anagarika Dharmapala en Occident ; et (6) la Conférence missionnaire de Tambaram en 1938, où l'un des principaux thèmes de discussion était le message chrétien dans un monde non-chrétien .

Peut-être que le premier missionnaire méthodiste à pratiquer cette attitude plus positive envers le bouddhisme était le révérend Stanley Bishop, qui a rendu son attitude évidente dans un livre intitulé Gautama ou Jésus (1907). Dans le chapitre introductif, Bishop déclare :

Les différences apparemment importantes entre les enseignements de Gautama Bouddha et de Jésus-Christ ont conduit beaucoup à supposer qu'il y a très peu de points communs entre les deux systèmes. Certains ont même été piégés dans l'affirmation que la doctrine bouddhiste est en opposition directe avec le christianisme, ou vice versa, et qu'il n'y a pas de terrain d'entente sur lequel le bouddhiste et le chrétien peuvent se rencontrer pour s'entraider. Il est difficile pour quiconque est au courant du bouddhisme de maintenir la position si souvent adoptée – que le chrétien n'a rien à apprendre et tout à enseigner. Aucune de ces affirmations n'est basée sur quelque chose de plus sûr que l'ignorance... Ces pages sont écrites dans une tentative de montrer que bien que le chrétien puisse recevoir beaucoup de lumière et de stimulation de l'enseignement du Bouddha, le bouddhiste peut recevoir du Christ ce que Gautama n'a jamais connu. une position à donner.

Une autre étape importante vers le dialogue entre chrétiens et bouddhistes a été réalisée par Daniel T. Niles, dans son livre Eternal Life Now (1946). Le but de ce livre est double : (1) transmettre le message chrétien dans le contexte bouddhiste, en utilisant des termes tels que anicca , dukkha , samsara , sarana, anatta , sila , samadhi , panna et arahant ; et (2) transmettre les vérités bouddhistes dans le contexte du christianisme.

Avec la résurgence du bouddhisme après l' indépendance du Sri Lanka , la conviction s'est encore renforcée pour la nécessité de considérer le christianisme à la lumière d'une culture et d'un héritage à prédominance bouddhiste, ce qui a conduit à un besoin accru de dialogue entre les deux religions. Par conséquent, le Centre d'études pour la religion et la société , qui a ensuite été rebaptisé Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue (EISD), a été créé à Colombo en 1951. Le centre a été initialement géré par le révérend GB Jackson, puis dirigé par Lynn de Silva. , dont l'accent était mis sur les études bouddhistes.

Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue

Le nouveau bâtiment de l'Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue érigé après la mort de Lynn de Silva, avec des fonds qu'il avait collectés

Lynn de Silva était la directrice du Centre d'études pour la religion et la société à partir de 1962. Le centre était organisé en deux divisions : la Division des études bouddhistes et la Division des études frontalières . Le but de la première division était de promouvoir l'étude et la recherche sur le bouddhisme, tandis que le but de la seconde division était d'explorer les implications théologiques et sociales de la foi chrétienne au Sri Lanka. Le centre a participé avec succès à l'organisation d'un certain nombre de dialogues, de réunions et de séminaires, et il est devenu un centre internationalement reconnu pour le dialogue avec le bouddhisme et d'autres préoccupations œcuméniques. De plus, le centre a été reconnu dans les années 1970 et 1980 comme l'un des plus actifs de tous les centres d'études similaires dans le monde.

En 1977, le centre a été rebaptisé Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue (EISD) et créé en tant qu'organisme autonome séparé du contrôle des organismes et institutions religieux. Bien que l'accent principal ait été maintenu sur les études et le dialogue bouddhiques-chrétiens, une troisième division supplémentaire appelée Division des études des autres religions et idéologies a été créée pour initier des études dans d'autres religions. En plus de publier des livres et des articles sur le dialogue entre le christianisme et les autres religions, l'EISD a publié trimestriellement la revue Dialogue , qui a été fondée et initialement éditée par Lynn de Silva.

Assemblée du Conseil œcuménique des Églises à Nairobi

L'assemblée à Nairobi en 1975 du Conseil œcuménique des Églises a été une étape importante dans l'histoire du dialogue interreligieux. Pour la première fois, des représentants de cinq confessions différentes étaient présents au rassemblement, et les discussions étaient centrées sur le thème du dialogue interreligieux.

Lors d'une session qui a mis l'accent sur la « recherche d'une communauté » avec des personnes d'autres confessions, cultures et idéologies, les présentations ont été animées par, en tant qu'ancien directeur de la sous-unité du COE Dialogue avec les personnes de foi et d'idéologie vivantes (DFI) – SJ Samartha – le dire : « peur de perdre l'« unicité » du Christ, peur d'affaiblir le sens de la « mission », et la peur persistante du « syncrétisme » ». Les présentations à cette session ont été marquées par des opinions contradictoires entre un groupe de théologiens européens et un groupe de théologiens asiatiques et africains, qui ont résulté des points de vue contradictoires entre les théologies pratiquées par les deux groupes. Alors que les Européens ont exprimé leur crainte du dialogue interreligieux, les participants africains et asiatiques ont appelé à une approbation plus ferme du dialogue.

Selon Sperber et de Alwis, de Silva était, dans ce débat, l'une des voix dominantes du point de vue asiatique. SJ Samartha note la contribution de de Silva comme « l'une des interventions les plus puissantes de l'Assemblée en faveur du dialogue », et Carl Hallencreutz la décrit comme « le témoignage personnel d'un théologien expérimenté du Sri Lanka ».

Dans son discours à l'assemblée générale de Nairobi, de Silva a affirmé que son souci était d'atténuer la peur exprimée par les Européens au sujet du dialogue qui, selon lui, surgit chez des personnes qui n'ont pas vécu parmi des personnes d'autres confessions. Il a soutenu que la spiritualité des autres peut être partagée sans diminuer sa loyauté envers sa propre foi. De plus, il a soutenu que le dialogue est une sauvegarde contre le syncrétisme, pas une tentation de syncrétisme, et que les chrétiens asiatiques devraient surmonter les obstacles qui séparent une religion d'une autre et chercher à exprimer la foi chrétienne dans les formes de pensée et de vie de Asie.

Dans une publication intitulée Freedom from Teutonic Captivity ( Dialogue , New Series, Vol. 3, No. 1), de Silva a partagé ses réflexions sur le débat de Nairobi, et il a présenté la signification du débat comme suit :

1. Il a révélé la force de la solidarité afro-asiatique dans leur engagement au dialogue ; 2. il a révélé plus clairement que jamais que les Églises du Tiers Monde ne toléreront plus d'être dictées par les Églises occidentales ; 3. elle a révélé leur détermination à rompre avec la captivité teutonique et à découvrir le Christ qui « libère et unit » dans le contexte vivant des religions asiatiques et africaines.

La théologie asiatique de Lynn de Silva

Lynn de Silva s'est intéressée au bouddhisme et à sa culture à un stade précoce de son ministère. Il croyait que la crédibilité du christianisme dépendait de sa capacité à se rapporter au bouddhisme, qui était la foi de la majorité de la population sri lankaise. Son objectif était de développer une meilleure appréciation des similitudes entre le bouddhisme et le christianisme , en particulier, de communiquer le message chrétien d'une manière comprise par la culture sri lankaise et de construire une théologie centrée sur l'environnement culturel bouddhiste. À cette fin, il a utilisé des concepts bouddhistes pour communiquer les croyances chrétiennes dans une langue comprise dans le contexte bouddhiste, et il visait à étendre la théologie chrétienne avec des concepts bouddhistes pour acquérir une compréhension plus approfondie du christianisme.

Pour obtenir les connaissances nécessaires sur les pratiques bouddhistes sri-lankaises, de Silva a consulté des moines et des érudits bouddhistes réputés, visité des lieux de culte bouddhistes et consulté des sources écrites sur le bouddhisme sri-lankais. Bien que la plupart de ses études aient été achevées en anglais, il a fait un effort particulier pour maîtriser le cinghalais et la culture sri lankaise. De plus, il est devenu compétent en pali, la langue des écritures bouddhistes. Ses découvertes ont finalement conduit au livre intitulé Bouddhisme : croyances et pratiques au Sri Lanka ( de Silva 1974 ), qui est largement cité dans la littérature religieuse (par exemple,). Selon deux revues, ce livre était sans précédent comme introduction au bouddhisme au Sri Lanka au début des années 1980, et c'était aussi le livre le plus complet, approfondi et sensible sur le bouddhisme au Sri Lanka, ce qui lui a valu d'être généralement recommandé par les professeurs et les moines. comme un livre standard sur les pratiques bouddhistes au Sri Lanka.

Anatta-Pneuma

En 1979, de Silva a publié un livre intitulé Le problème du soi dans le bouddhisme et le christianisme ( de Silva 1979 ), qui a depuis été abondamment cité (par exemple) et a attiré des critiques de revues internationales (par exemple). Ce livre a également été considéré par Aloysius Pieris comme la contribution la plus remarquable de de Silva à la théologie, et par Perry Schmidt-Leukel comme l'un des classiques du dialogue bouddhique-chrétien, et qui est devenu bien connu parmi ceux qui participent activement à ce dialogue. . De plus, ce livre a été inclus dans la série Library of Philosophy and Religion de John Hick . Dans ce livre, de Silva compare la notion biblique de « l' âme » ( pneuma ) ou « le moi » avec la doctrine bouddhiste de « pas d'âme » ( anattā ) ou « pas de moi ». Contrairement à la croyance populaire, de Silva montre que l'érudition chrétienne moderne ne soutient pas la notion d'une âme en tant qu'entité immortelle séparée du corps. Il soutient qu'une telle idée fausse est née à la suite de la traduction de la Bible en grec. À partir de son observation, de Silva montre comment la doctrine bouddhiste de l' anattā est complémentaire à la notion chrétienne d' identité personnelle – pneuma . Il distingue que, tandis que pneuma se concentre sur l'homme en tant qu'entité relationnelle, anattā se concentre sur l'homme en tant qu'entité isolée. De plus, de Silva en déduit que si nous considérons que l' anattā est réel dans le bouddhisme ou le christianisme, le pneuma doit également être réel pour que Nibbāna ou le Royaume de Dieu soit un idéal positif.

Dans sa critique du livre de de Silva, Joseph Kitagawa soutient que de Silva est trop étroit dans son analyse de la doctrine anatta ; il prétend qu'une meilleure analyse aurait été pour de Silva de prendre en considération l'implication plus large de la doctrine anattā, et de remettre en question la base même de la philosophie grecque qui avait influencé une grande partie de la théologie chrétienne. En outre, Kitagawa soutient que de Silva aurait pu envisager la possibilité que le bouddhisme Theravada recherche plus facilement la réalité ultime dans la tradition bouddhiste mahayana , plutôt que de se tourner vers le christianisme. Dans l'analyse de Donald Mitchell du même livre de de Silva, il déclare qu'un meilleur cadre de dialogue avec les traditions hindoues pourrait être permis si de Silva considérait un cercle herméneutique élargi qui inclut une notion plus positive de l'âme qui est compatible avec la compréhension biblique de homme. Ce faisant, selon Mitchell, de Silva serait en mesure « d'inclure des idées intrinsèquement précieuses de la tradition chrétienne sur la nature de l'homme ».

D'après les théologiens évangéliques, Tissa Weerasinghe pensait que de Silva devait mettre davantage l'accent sur la "disharmonie flagrante" entre le christianisme et le bouddhisme que leurs points de vue divergents sur la notion biblique d' âme suggèrent. En ce qui concerne le traitement de cette notion par de Silva, Dyrness déclare que des aperçus de l'image biblique de la vie humaine en dehors de Dieu ne peuvent pas être trouvés par un dialogue avec le bouddhisme, mais par des chrétiens asiatiques considérant attentivement les Écritures et leur propre contexte asiatique. Une perspective similaire est adoptée par Lim et al., qui insistent pour que de Silva communique le message chrétien aux bouddhistes, au lieu de donner des significations bouddhistes aux concepts chrétiens et d'harmoniser de manière syncrétique les concepts appartenant aux deux religions. Dans une publication qui vise une approche évangélique des religions et des cultures, Yung interprète la contribution de de Silva non pas tant comme un habile exercice de dialogue, mais plutôt comme une brillante apologétique chrétienne , adressée aux bouddhistes Theravada.

salut

Avec une vision inclusive de la religion au début de sa carrière, Lynn de Silva croyait que le salut ne s'appliquait pas seulement aux chrétiens, mais aussi aux autres religions. Il a soutenu que tandis que les chrétiens peuvent utiliser le Christ comme moyen de salut, les autres religions peuvent utiliser leurs propres moyens de salut. Plus tard dans sa vie, de Silva a développé une vision plus pluraliste de la religion, estimant qu'aucune des deux religions n'est supérieure à l'autre. Perry Schmidt-Leukel note à quel point ce changement de point de vue est évident dans l'article posthume de de Silva sur le bouddhisme et le christianisme relativisés , dans le volume 9 de la revue Dialogue .

Dans sa thèse de doctorat contenant un chapitre sur l'œuvre de de Silva, Damayanthi Niles affirme qu'il y a un problème avec l'argument de de Silva par rapport au salut, en ce qu'il « réconcilie l'événement christique exclusif et la vision inclusive du plan salvifique de Dieu purement chrétien. termes », et qu'il ne prend pas au sérieux « les visions et les engagements religieux des autres confessions ». En outre, elle soutient que la compréhension de de Silva du salut, telle qu'elle est trouvée dans son article Les religions non chrétiennes et le plan de salut de Dieu ( de Silva 1967b ), emprunte une idée religieuse à d'autres religions et utilise l'idée pour rendre le christianisme plus acceptable pour les autres religions. et aux chrétiens sensibles au pluralisme .

Thanatologie

Au cours des dernières années avant sa mort, de Silva a concentré ses études sur l'étude de la mort humaine, à savoir le domaine de la thanatologie . Sa quête était motivée principalement par la mort de sa femme Lakshmi en décembre 1980, mais aussi par sa curiosité pour le sens de la résurrection . Dans cet état d'esprit, de Silva a étudié les croyances et les pratiques des gens en ce qui concerne la mort, comme le phénomène des médiums , avec l'aide des adeptes bouddhistes de la réincarnation. Bien que des traces de ses découvertes puissent être vues dans ses derniers écrits, de Silva est décédé avant d'avoir terminé son étude. Ses dernières découvertes ont été publiées à titre posthume par son ami et collègue, le P. Aloysius Pieris SJ , dans l'article Bouddhisme et christianisme relativisés , paru dans le volume 9 de la revue Dialogue .

Dans cet article, de Silva parle de « La vie au-delà de la mort » et écrit que les théologiens ne devraient pas ignorer les données de la parapsychologie . Il insiste sur le fait que les preuves sur le paranormal sont convaincantes et que c'est un domaine qui mérite une étude approfondie. En ce qui concerne le purgatoire , de Silva déclare dans cet article que la vision hindoue/bouddhique, où la réalité ultime est atteinte par un processus de purification par la libération de soi et l'élévation à des stades de développement spirituel, est plus acceptable que la croyance en une seule vie sur terre. et un enfer ou un paradis éternel après la mort. De plus, il insiste sur le fait que le point de vue hindou/bouddhiste est conforme à la recherche théologique et psychique moderne . En accord avec le point de vue hindou/bouddhiste, de Silva, dans cet article, considère le purgatoire comme un lieu de purification, qui prépare finalement une personne à la vie éternelle au ciel .

Tissa de Alwis, dans son Th.D. thèse étudiant les travaux de Lynn de Silva, soutient que « la tentative de de Silva d'harmoniser la Renaissance, le Purgatoire et un état intermédiaire, qui est une sorte de continuum dans lequel on passe d'un état proche d'annihilation à l'union la plus étroite avec Dieu, est incompatible avec l'image radicale de l'anatta biblique" ; de plus, de Alwis déclare que de Silva "ne parvient pas à définir la perte dans le sens final et glisse dans un universalisme sans restriction ".

Mort et héritage

Une plaque dédiant le centre d'études à la mémoire du révérend GB Jackson et Lynn de Silva

Le 22 mai 1982, alors qu'elle s'adressait au public lors d'une conférence, Lynn de Silva a succombé à un arrêt cardiaque. La conférence était organisée par le Conseil national chrétien sur le thème « Jésus-Christ, vie du monde ». Étant le troisième et dernier orateur, il termina son discours sur 2 Timothée 3 : 15-17 et il se leva à nouveau pour répondre à une question de l'auditoire, mais il fut à peine capable de formuler une réponse et se rassit sur sa chaise. Il mourut peu après, ayant continué à travailler jusqu'à la fin.

Après la mort de Lynn de Silva, l'EISD a été dirigé par le révérend Kenneth Fernando, et actuellement (à partir de 2008) dirigé par le maréchal Fernando. Fr. Aloysius Pieris SJ , qui collaborait avec de Silva depuis 1968, et qui en partenariat avec de Silva avait officiellement été responsable de l'édition de la Nouvelle Série de Dialogue , a continué à travailler comme rédacteur en chef du journal après la mort de de Silva. Une belle-soeur de Lynn de Silva, Langanee Mendis, qui a été formée par de Silva en tant que secrétaire après la mort de sa femme Lakshmi, continue de travailler (à partir de 2008) en tant que secrétaire administrative à l'institut. Mme Mendis est considérée comme la principale personne responsable du fonctionnement ininterrompu de l'institut après la mort de Lynn de Silva. De plus, elle a été considérée par Pieris en 2003 comme "une tour de force [pour l'Institut œcuménique] pendant plus de 20 ans".

En mars 1999, le bâtiment du centre d'études de l'EISD a été dédié à la mémoire du révérend GB Jackson et Lynn de Silva, par Rt. Rév. Andrew Oliver Kumarage ( Évêque de Kurunegala ). Ce bâtiment est utilisé par un certain nombre d'institutions et d'organisations liées à l'église pour fournir un hébergement aux participants impliqués dans les programmes d'études à l'EISD. Le 17 novembre 2009, un article du journal Daily News faisant la promotion de la Journée mondiale de la philosophie présentait une photo et une brève description de Lynn de Silva, aux côtés d'autres philosophes sri lankais tels que KN Jayatilleke et Ananda Coomaraswamy .

Publications

Livres et papiers sélectionnés

de Silva, Lynn A. (1950), Purana Darshanaya (Cinghalais) , Colombo, Sri Lanka : MD Gunasena
de Silva, Lynn A. (1961), Lukge Subaranchi Pradipaya (cinghalais) , Colombo, Sri Lanka : Comité pour la publication de littérature chrétienne
de Silva, Lynn A. (1964), Création, rédemption et consommation dans la pensée bouddhiste et chrétienne , Chiang Mai, Thaïlande : Séminaire théologique de Thaïlande
de Silva, Lynn A. (1968), La réincarnation dans la pensée bouddhiste et chrétienne , Colombo, Sri Lanka : Christian Literature Society, ASIN B0006C3NP6
de Silva, Lynn A. (1974), Bouddhisme : croyances et pratiques au Sri Lanka , Colombo, Sri Lanka : Wesley Press, ASIN B0000CQC8X
de Silva, Lynn A. (1979), Le problème du soi dans le bouddhisme et le christianisme (deuxième édition) [Première édition publiée par le Study Center for Religion and Society, Colombo, 1975] , Londres : Macmillan Press, ISBN 978-0-333-23660-4
de Silva, Lynn A. (1980), Lakdiva Pariharaika Buddhagama (cinghalais) , Colombo, Sri Lanka : Institut œcuménique pour l'étude et le dialogue
de Silva, Lynn A. (1952a), Premaoushadaya (cinghalais) , Colombo, Sri Lanka : Liberty Press
de Silva, Lynn A. (1952b), Premaye Rahasa (Cinghalais) , Colombo, Sri Lanka : Salvation Army Press
de Silva, Lynn A. (1967b), Hayward, Victor EW (éd.), "Les religions non chrétiennes et le plan de salut de Dieu", Rencontre d'étude , 2, COE , 3 : 61-67

Lynn de Silva comme sujet

de Alwis, Tissa Brian (1982), "Dialogue chrétien-bouddhiste dans les écrits de Lynn A. de Silva", Th.D. Thèse , Andrews University, USA : University Microfilms International
Dornberg, Ulrich (1992), "Lynn A. de Silva", Searching Through the Crisis : Christians, Contextual Theology and Social Change in Sri Lanka in the 1970s and 1980s , Colombo: Center for Society and Religion: 137-140
Balasundaram, Franklyn J. (1994). Les voix prophétiques de l'Asie . Colombo : Centre pour la société et la religion. 107–115.
Höhensteiger, Petrus (1998). Mit Buddha und Christus auf dem Weg (une anthologie de six écrits majeurs de Lynn de Silva) . Fribourg : Herder.
Niles, Damayanthi Mercy Arulratnum (1998), "Religion and the Christian Faith in South Asia: A Critical Inquiry into the Writings of Hendrik Kraemer, Lynn de Silva & MM Thomas with Regard to the use of Understandings of Religion in the Theological Task", doctorat Thèse , Université de Chicago, USA : University Microfilms International

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