Édits majeurs du rock - Major Rock Edicts

Ce rescrit sur la moralité a été fait rédiger par Devanampriya Priyadarsin. Ici, aucun être vivant ne doit être tué et sacrifié. Et aussi aucune réunion de festival ne doit avoir lieu. Car le roi Devanampriya Priyadarsin voit beaucoup de mal dans les réunions de festival. Et il y a aussi quelques réunions de festival qui sont considérées comme méritoires par le roi Devanampriya Priyadarsin.

Autrefois dans la cuisine du roi Devanampriya Priyadarsin, plusieurs centaines de milliers d'animaux étaient tués quotidiennement pour le curry. Mais maintenant, quand ce rescrit sur la moralité est écrit, alors seulement trois animaux sont tués (par jour), (c'est-à-dire) deux paons (et) un cerf, mais même ce cerf pas régulièrement.

Mais même ces trois animaux ne seront pas tués (à l'avenir).

—  1er édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.27 . Domaine public.

Aṃtiyoga Yona Rājā " ("Le roi grec Antiochos "), à savoir Antiochus II , souverain de l' empire séleucide , est mentionné dans le Major Rock Edict No.2, en tant que bénéficiaire des services médicaux d'Ashoka.

Partout dans les domaines du roi Devanampriya Priyadarsin et (de ceux) qui (sont ses) frontaliers, tels que les Cholas , les Pandyas , les Satiyaputa , les Kelalaputa , Tamraparni , le roi Yona (grec) nommé Antiyoga ( Antiochus ), et le d'autres rois qui sont les voisins de cet Antiyoga, partout deux (sortes de) médecins ont été établis par le roi Devanampriya Priyadarsin, (à savoir) un traitement médical pour les hommes et un traitement médical pour le bétail.

Partout où il n'y avait pas d'herbes bénéfiques pour l'homme et bénéfiques pour le bétail, partout elles devaient être importées et plantées. De même, partout où il n'y avait ni racines ni fruits, partout ils devaient être importés et plantés.

Sur les routes, des arbres ont été plantés et des puits ont été creusés pour l'usage du bétail et des hommes.

—  2e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.28 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin parle ainsi. (Quand j'avais été) oint douze ans, ce qui suit a été ordonné par moi. Partout dans mes domaines, les Yuktas, les Lajuka et (et) les Pradesika entreprendront une tournée complète (tout au long de leurs charges) tous les cinq ans dans ce but précis, (c'est-à-dire) pour l'instruction suivante en matière de moralité ainsi que pour d'autres Entreprise.

L'obéissance à la mère et au père est méritoire. La libéralité envers les amis, les connaissances et les parents, ainsi qu'envers les brahmanes et les sramanas est méritoire. L'abstention de tuer des animaux est méritoire. La modération dans les dépenses (et) la modération dans les possessions sont méritoires.

Et les conseils (des Mahamatras ) ordonneront également aux Yuktas d'enregistrer (ces règles) à la fois avec (l'ajout de) raisons et selon la lettre.

—  3e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.29 . Domaine public.

Dans le passé, pendant des centaines d'années, on avait encouragé le meurtre d'animaux et le fait de blesser des êtres vivants, le manque de courtoisie envers les parents, (et) le manque de courtoisie envers les Sramanas et les Brahmanes .

Mais maintenant, en raison de la pratique de la moralité de la part du roi Devanampriya Priyadarsin, le son des tambours est devenu le son de la moralité, montrant au peuple des représentations de chars aériens, d'éléphants, de masses de feu et d'autres figures divines.

Tels qu'ils n'avaient pas existé auparavant depuis plusieurs centaines d'années, il est donc maintenant promu, grâce à l'enseignement de la moralité de la part du roi Devanampriya Priyadarsin, l'abstention de tuer des animaux, l'abstention de blesser les êtres vivants, la courtoisie envers les parents, la courtoisie envers les brahmanes et Sramanas, (et) l'obéissance à la mère et au père.

À la fois de cette manière et de bien d'autres, la pratique de la moralité est encouragée. Et le roi Devanampriya Priyadarsin promouvra toujours cette pratique de la moralité.

Et les fils, petits-fils et arrière-petits-fils du roi Devanampriya Priyadarsin favoriseront toujours cette pratique de la moralité jusqu'à l'éon (de la destruction du monde), (et) instruiront (les gens) la moralité, respectant la moralité et la bonne conduite

Car c'est le meilleur travail, à savoir. enseignement de la morale. Et la pratique de la morale non plus n'est pas (possible) pour (une personne) dépourvue de bonne conduite. Par conséquent, la promotion et non la négligence de cet objet est méritoire.

Pour le but suivant a-t-il été écrit, (c'est-à-dire afin que) ils doivent se consacrer à la promotion de cette pratique, et qu'ils ne doivent pas approuver la négligence (de celle-ci).

(Ce rescrit) a été fait écrire par le roi Devanampriya Priyadarsin (quand il avait été) oint douze ans.

—  4e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.30 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin parle (ainsi).

Il est difficile d'accomplir des actes vertueux. Celui qui commence à accomplir des actes vertueux accomplit quelque chose de difficile.

Maintenant, par moi, de nombreuses actions vertueuses ont été accomplies. Par conséquent (parmi) mes fils et petits-fils, et (parmi) mes descendants (qui viendront) après eux jusqu'à l'éon (de destruction du monde), ceux qui se conformeront à ce (devoir) accompliront de bonnes actions.

Mais celui qui négligera ne serait-ce qu'une partie de ce (devoir) accomplira de mauvaises actions. Car le péché marche en effet vite.

Maintenant, dans le passé (officiers) appelés Mahamatras de la moralité n'existaient pas auparavant. Les Mahdmatras de la moralité ont été nommés par moi (quand j'avais été) oint treize ans. Ceux-ci sont occupés par toutes les sectes à établir la moralité, à promouvoir la moralité, et pour le bien-être et le bonheur de ceux qui sont dévoués à la moralité (même) parmi les Yona , les Kambojas et les Gandharas , et quels que soient les autres frontaliers occidentaux (à moi il y a) .

Ils s'occupent de serviteurs et de maîtres, de Brahmanes et d'Ibhiyas, de démunis ; (et) avec les personnes âgées, pour le bien-être et le bonheur de ceux qui sont dévoués à la morale, (et) en les libérant des entraves (de la vie mondaine). Ils sont occupés à soutenir les prisonniers (avec de l'argent), à faire enlever (leurs) fers et à (les) libérer, si l'on a des enfants, ou est ensorcelé, ou âgé, respectivement. Ils sont occupés partout, ici et dans toutes les villes périphériques, dans les harems de nos frères, de (nos) sœurs, et (de) n'importe quels autres parents (des nôtres il y a). Ces mahamatras de la morale s'occupent partout dans mes domaines de ceux qui sont dévoués à la morale, (afin de savoir) si l'on est avide de morale ou bien dévoué à la charité.

C'est dans le but suivant qu'on a fait écrire ce rescrit sur la morale, (c'est-à-dire que) il peut être de longue durée, et (que) mes descendants peuvent s'y conformer.

—  5e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.32 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin parle ainsi.

Dans le passé, ni le règlement des affaires ni la soumission de rapports n'existaient auparavant. Mais j'ai fait ce qui suit (arrangement).

Les journalistes doivent me rapporter les affaires des gens à tout moment (et) n'importe où, pendant que je mange, dans le harem, dans l'appartement intérieur, à l'enclos, au palanquin, (et) dans le parc. Et partout je disposerai des affaires du peuple.

Et aussi, si dans le conseil (des Mahamatras ) un différend survient, ou un amendement est proposé, en relation avec toute donation ou proclamation que j'ordonne verbalement, ou (en relation avec) une question émergente qui a été déléguée aux Mahamatras , il doit m'être signalé immédiatement, n'importe où, (et) à tout moment.

J'ai donc commandé. Car je ne me contente jamais de m'exercer et d'expédier des affaires. Car je considère qu'il est de mon devoir (de promouvoir) le bien-être de tous les hommes. Mais la racine de cela (est) ceci, (c'est-à-dire) l'effort et l'expédition des affaires. Car aucun devoir n'est plus important que (promouvoir) le bien-être de tous les hommes. Et quel que soit l'effort que je fais, (est fait) afin que je puisse acquitter la dette (que je dois) aux êtres vivants, (que) je puisse les rendre heureux dans ce (monde), et (que) ils puissent atteindre le ciel dans l'autre (monde).

Maintenant, dans le but suivant, ce rescrit sur la moralité a-t-il été fait écrire, (c'est-à-dire que) il peut être de longue durée, et (que) mes fils et mes femmes peuvent montrer le même zèle pour le bien-être de tous les hommes.

Mais il est difficile d'y parvenir sans un grand zèle.

—  6e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin souhaite (que) toutes les sectes puissent résider partout.

Car tous ceux-là désirent la maîtrise de soi et la pureté de l'esprit.

Mais les hommes possèdent divers désirs (et) diverses passions. Ils rempliront (soit) la totalité (ou) seulement une partie (de leurs fonctions). Mais même celui qui (pratique) une grande libéralité, (mais) ne possède pas la maîtrise de soi, la pureté d'esprit, la gratitude et la ferme dévotion, est très méchant.

—  7e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Ashoka est allé à Bodh Gaya (" Sambodhi ") dans la 11e année de son règne. Soulagement de Sanchi de l' arbre Bodhi .

Autrefois, les Devanampriyas (Rois) avaient l'habitude de se lancer dans des voyages dits de plaisir.

Lors de ces (tours) la chasse et d'autres plaisirs étaient (appréciés).

Lorsque le roi Devanampriya Priyadarsin eut été oint pour dix ans, il se rendit à Sambodhi .

C'est pourquoi des tours de moralité (ont été entrepris) ici.

Lors de ces (visites) ce qui suit a lieu, (à savoir) visiter Sramanas et Brahmanes et leur faire des cadeaux), visiter les personnes âgées et les soutenir avec de l'or, visiter les gens du pays, les instruire en morale , et (les) questionner sur la moralité, comme il convient à cette (occasion).

Cette seconde période (du règne) du roi Devanampriya Priyadarsin devient un plaisir à un degré supérieur.

—  8e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.36-37 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin parle (ainsi).

Les hommes pratiquent diverses cérémonies lors d'une maladie, lors du mariage d'un fils ou d'une fille, lors de la naissance d'un enfant, (et) lors d'un départ en voyage ; à ces occasions et à d'autres, les hommes pratiquent de nombreuses cérémonies.

Mais dans de tels (cas) les mères et les épouses pratiquent de nombreuses et diverses cérémonies vulgaires et inutiles.

Maintenant, les cérémonies devraient certainement être pratiquées. Mais ces (cérémonies) portent vraiment peu de fruits. Mais ce qui suit porte en effet beaucoup de fruits, à savoir. la pratique de la morale.

Ici, ce qui suit (sont compris), (c'est-à-dire) la courtoisie appropriée envers les esclaves et les serviteurs, le respect envers les anciens, la douceur envers les animaux, (et) la libéralité envers les Sramanas et les Brahmanes ; celles-ci et d'autres (vertus) sont appelées la pratique de la moralité.

C'est pourquoi un père, ou un fils, ou un frère, ou un maître, (ou) un ami ou une connaissance, ou même un (simple) voisin devrait dire : « Ceci est méritoire. ) l'objet est atteint, (pensant): "Je vais observer ceci".

Pour d'autres, les cérémonies sont d'un effet douteux. On peut atteindre son but (par eux), mais il ne peut pas (le faire). Et ils (portent du fruit) dans ce monde seulement.

Mais cette pratique de la morale n'est pas limitée au temps. Même si l'on n'atteint pas (par lui) son objet dans ce (monde), alors un mérite sans fin est produit dans l'autre (monde).

Mais si l'on atteint (par lui) son objet dans ce (monde), le gain des deux (résultats) en découle ; (c'est-à-dire) l'objet (désiré) (est atteint) dans ce (monde), et un mérite sans fin est produit dans l'autre (monde) par cette pratique de la moralité.

—  9e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin ne pense pas que la gloire ou la renommée apportent beaucoup d'avantages, sauf la gloire ou la renommée qu'il désire (en raison de son objectif) qu'à l'heure actuelle et à l'avenir, les hommes puissent (être incités) par lui à pratiquer obéissance à la morale, ou qu'ils puissent se conformer aux devoirs de la morale.

Sur ce (compte) le roi Devanampriya Priyadarsin désire la gloire et la gloire.

Et quel que soit l'effort que fait le roi Devanampriya Priyadarsin, tout cela (est) uniquement pour (le mérite) dans l'autre (monde), (et) afin que tous (les hommes) courent peu de danger.

Mais le danger est le suivant, à savoir. démérite. Mais il est en effet difficile pour une personne humble ou pour une personne élevée d'accomplir cela sans grand zèle (et sans) mettre de côté tout (autre but). Mais parmi ces (deux) il est en effet (plus) difficile à accomplir juste pour une (personne) élevée.

—  10e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin parle ainsi,

Il n'y a pas de don tel que le don de la moralité, la distribution de la moralité, (et) la parenté par la moralité.

Voici ce qui suit (sont compris), (à savoir) la courtoisie appropriée envers les esclaves et les serviteurs, l'obéissance à la mère et au père, la libéralité envers les amis, les connaissances et les parents, envers les Sramanas et les Brahmanes, (et) l'abstention de tuer des animaux.

A ce sujet un père, ou un fils, ou un frère, ou un maître, (ou) un ami ou une connaissance, (ou) même un (simple) voisin, devrait dire "Ceci est méritoire. Cela devrait être fait" .

Si l'on agit ainsi, (le bonheur) dans ce monde est atteint, et un mérite sans fin est produit dans l'autre (monde) par ce don de la moralité.

—  11e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Le roi Devanampriya Priyadarsin honore toutes les sectes : ascètes ou maîtres de maison, avec des cadeaux et des honneurs de toutes sortes.

Mais Devanampriya ne valorise ni les cadeaux ni les honneurs de manière (élevée) comme (ceci), (c'est-à-dire) qu'une promotion de l'essentiel de toutes les sectes devrait avoir lieu. Cette promotion de l'essentiel (est possible) à bien des égards. Mais sa racine est la suivante, à savoir. garder (son) discours, (c'est-à-dire) que ni louer sa propre secte ni blâmer d'autres sectes ne devrait avoir lieu à des occasions inappropriées, ou (que) il devrait être modéré dans tous les cas. Mais les autres sectes doivent être honorées de toutes les manières.

Si quelqu'un agit ainsi, il promeut considérablement sa propre secte et profite également à d'autres sectes.

Si quelqu'un agit autrement, il fait à la fois du tort à sa propre secte et à d'autres sectes.

Car quiconque loue sa propre secte ou blâme d'autres sectes, — tout (ceci) par pure dévotion à sa propre secte, (c'est-à-dire en vue de glorifier sa propre secte, — s'il agit ainsi, il blesse plutôt sa propre secte très sévèrement.

Mais la concorde est méritoire, (c'est-à-dire qu'ils doivent à la fois entendre et obéir à la morale de l'autre.

Car c'est le désir de Devanampriya, (c'est-à-dire) que toutes les sectes soient à la fois pleines de savoir et pures en doctrine.

Et ceux qui sont attachés à leurs (sectes) respectives doivent être parlés (comme suit). Devanampriya n'apprécie ni les cadeaux ni les honneurs de manière (élevée) comme (ceci), (c'est-à-dire) qu'une promotion de l'essentiel de toutes les sectes devrait avoir lieu.

Et beaucoup (d'officiers) sont occupés à cet effet, (à savoir) les mahamatras de la morale, les mahamatras contrôlant les femmes, les inspecteurs d'enclos, ou d'autres classes (de fonctionnaires).

Et c'est le fruit de cela, (c'est-à-dire,) qu'à la fois la promotion de sa propre secte a lieu, et la glorification de la moralité.

—  12e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.34 . Domaine public.

Ashoka a conquis Kalinga la 8e année de son règne.

Lorsque le roi Devanampriya Priyadarsin avait été oint huit ans, (le pays des) Kalingas a été conquis par (lui). Cent cinquante mille hommes furent déportés de là, cent mille furent ceux qui y furent tués, et plusieurs fois plus nombreux ceux qui moururent.

Après cela, maintenant que (le pays des) Kalingyas a été pris, Devanampriya (se consacre) à une étude zélée de la morale, à l'amour de la morale et à l'instruction (des gens) en morale. C'est le repentir de Devanampriya à cause de sa conquête (du pays) des Kalingyas. Car, cela est considéré comme très douloureux et déplorable par Devanampriya, que, pendant que l'on conquiert un (pays) invaincu, le massacre, la mort et la déportation de personnes (ont lieu) là-bas,

Mais ce qui suit est considéré encore plus déplorable que cela par Devanampriya. (A) les Brahmanes ou Sramanas, ou autres sectes ou chefs de famille/ qui y vivent, (et) parmi lesquels sont pratiqués : l'obéissance à ceux qui reçoivent un salaire élevé, l'obéissance à la mère et au père, l'obéissance aux anciens, la courtoisie appropriée envers amis, connaissances, compagnons et parents, aux esclaves et aux serviteurs, (et) une dévotion ferme, à ceux-ci se produisent alors des blessures ou le massacre ou la déportation de (leurs) bien-aimés. Ou s'il y a alors des malheurs encourus par les amis, connaissances, compagnons et parents de ceux dont l'affection (pour ces derniers) n'a pas diminué, bien qu'ils soient (eux-mêmes) bien pourvus, ce (malheur) devient aussi une blessure pour ceux-ci ( personnes) elles-mêmes.

Ceci est partagé par tous les hommes et est considéré comme déplorable par Devanampriya.

Il n'y a pas de pays où ces (deux) classes, (c'est-à-dire) les Brahmanes et les Sramanas , n'existent, sauf parmi les Yona ; et il n'y a aucun (lieu) dans aucun pays où les hommes ne soient en effet attachés à quelque secte.

Par conséquent, même la centième partie ou la millième partie de toutes ces personnes qui ont été tuées, qui sont mortes et qui ont été déportées à l'époque où (le pays des) Kalingas a été pris, (serait) maintenant considérée comme très déplorable par Devanampriya.

....... désirs envers tous les êtres ..... maîtrise de soi, impartialité, (et) gentillesse.

Mais ceci par Devanampriya, c'est-à-dire la conquête par la morale.

Selon Ashoka dans l'Édit 13, le Dharma triomphe maintenant du sud de l'Inde à la Méditerranée hellénistique .

Et cette (conquête) a été remportée à plusieurs reprises par Devanampriya à la fois [ici] et parmi tous (ses) frontaliers, même jusqu'à (la distance de) six cents yojanas où le roi Yona nommé Antiyoga (est au pouvoir), et au-delà de cela Antiyoga, (où) quatre rois (règnent), (à savoir, le roi) nommé Tulamaya , (le roi) nommé Antekina , (le roi) nommé Maka , (et le roi) nommé Alikyashudala , (et) de même vers le sud , (où) les Chodas et Pandyas ( règnent ), jusqu'à Tamraparni .

De même ici sur le territoire du roi, parmi les Grecs (Yonas) et les Kambojas , parmi les Nabhakas et les Nabhapanktis , parmi les Bhojas et les Pitinikyas , parmi les Andhras et les Paladas , partout (les gens) se conforment à l'instruction morale de Devanampriya.

Même ceux à qui les envoyés de Devanampriya ne vont pas, ayant entendu parler des devoirs de la moralité, des ordonnances, (et) de l'instruction en moralité de Devanampriya, se conforment à la morale et s'y conformeront.

Cette conquête, qui a été gagnée par là partout ; provoque le sentiment de satisfaction. La ferme devient cette satisfaction, c'est-à-dire la satisfaction de la conquête par la morale.

Mais cette satisfaction est en effet de peu (conséquence). Devanampriya pense que seuls les fruits dans l'autre (monde) ont une grande (valeur).

Et dans le but suivant a-t-il été écrit ce rescrit sur la morale, (c'est-à-dire,) afin que les fils (et) arrière-petits-fils (qui) puissent (né) de moi, ne pensent pas qu'une nouvelle conquête doive être faite ; (que), si une conquête leur plaît, ils doivent se complaire dans la miséricorde et les châtiments légers ; et (que) ils devraient considérer la conquête par la morale comme la seule (vraie) conquête.

Cette (la conquête porte ses fruits) dans ce monde (et) dans l'autre monde. Et que tout (leur) plaisir soit le plaisir de l'effort. Car cela (porte du fruit) dans ce monde (et) dans l'autre monde.

—  13e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.43 . Domaine public.

Ces rescrits sur la moralité ont été rédigés par le roi Devanampriya Priyadarsin soit sous forme abrégée (forme), soit de taille moyenne (taille), soit en entier,

Car l'ensemble ne convenait pas partout.

Car (mes) domaines sont vastes, et beaucoup de choses ont été écrites, et je ferai constamment écrire (plus) encore.

Et (une partie) de cela a été répété à maintes reprises à cause du charme de certains sujets, (et) afin que les hommes agissent en conséquence.

Mais une partie de cela peut avoir été écrite de manière incomplète, soit à cause de la localité, soit parce que (mon) motif n'a pas été apprécié, ou par la faute de l'écrivain.

—  14e édit majeur du rock. Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.49 . Domaine public.

Au mot de Devanampriya , les Mahamatras de Tosali , (qui sont) les huissiers de justice de la ville, doivent être prévenus (ainsi).

Tout ce que je reconnais (avoir raison), je m'efforce de le réaliser par des actes et de l'accomplir par (divers) moyens. Et ceci est considéré par moi comme le moyen principal pour cet objet, à savoir. (donner) des instructions à vous. Car vous vous occupez de plusieurs milliers d'hommes, dans le but de gagner l'affection des hommes.

Tous les hommes sont mes enfants. Comme au nom de (mes propres) enfants, je désire qu'ils puissent bénéficier d'un bien-être et d'un bonheur complets dans ce monde et dans l'autre monde, le même que je désire également au nom de [tous] les hommes. Et vous n'apprenez pas ? jusqu'où s'étend cet (mon) objet. Une personne seule n'apprend que cela, (et) même lui (seulement) une partie, (mais) pas le tout. Maintenant, vous devez faire attention à cela, même si vous êtes bien pourvu.

Il arrive dans l'administration (de la justice) qu'une personne seule souffre soit d'emprisonnement, soit de mauvais traitements. Dans ce cas (une ordonnance) annulant l'emprisonnement est (obtenue) par lui accidentellement, tandis que [beaucoup] d'autres personnes continuent de souffrir. Dans ce cas, vous devez vous efforcer de traiter (avec tous) de manière impartiale. Mais on n'agit pas (ainsi) à cause des dispositions suivantes : envie, colère, cruauté, précipitation, manque d'exercice, paresse, (et) fatigue. (Vous) devez lutter pour cela, afin que ces dispositions ne vous surviennent pas. Et la racine de tout cela est l'absence de colère et l'évitement de la précipitation. Celui qui est fatigué dans l'administration (de la justice), ne se lèvera pas ; mais il faut se mouvoir, marcher et avancer. Celui qui fera attention à cela, doit vous dire : « Veillez à (vous) acquitter de la dette (que vous devez au roi) ; telle et telle est l'instruction de Devanampriya ».

L'observation de cela produit de grands fruits, (mais son) non-respect (devient) un grand mal. Car si l'on n'observe pas cela, il n'y aura ni atteinte du ciel ni satisfaction du roi. Car comment (pourrait) mon esprit se réjouir si l'on remplit mal ce devoir ? Mais si (vous) observez cela, vous atteindrez le ciel et vous acquitterez la dette (que vous devez) envers moi.

Et cet édit doit être écouté (par tous) sur (tous les jours de) la constellation. Et il peut être écouté même par une seule (personne) également à de fréquentes (autres) occasions entre (les jours de) Tishya. Et si (vous) agissez ainsi, vous pourrez remplir (ce devoir). Dans le but suivant, ce rescrit a-t-il été écrit ici, (à savoir) afin que les huissiers de justice de la ville puissent s'efforcer à tout moment (pour cela), [que] ni les entraves imméritées ni les mauvais traitements immérités ne soient infligés aux [hommes] . Et dans le but suivant, j'enverrai tous les cinq ans un Mahamatra qui ne sera ni dur ni féroce, (mais) d'actions douces, (c'est-à-dire afin de vérifier) ​​si (les huissiers de justice), faisant attention à cet objet, agissent ainsi, comme mon instruction (implique).

Mais d' Ujjayini aussi le prince (gouverneur) enverra dans le même but une personne de la même description, et il ne laissera pas passer (plus de) trois ans (sans une telle députation). De la même manière (un officier sera adjoint) de Takhasila également. Lorsque ces mahamatras partiront en tournée, alors, sans négliger leurs propres devoirs, ils s'assureront également de cela, (c'est-à-dire) si (les huissiers de justice) procèdent également ainsi, comme l'instruction du roi (implique) .

—  Premier Édit Rock Séparé (version Dhauli). Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.95 . Domaine public.

Au mot de Devanampriya , le prince (gouverneur) et les Mahamatras à Tosali doivent être informés (ainsi).

Tout ce que je reconnais (avoir raison), cela, et l'accomplir par (divers) moyens .......... mon

Comme au nom de (mes propres) enfants, je désire qu'ils puissent bénéficier d'un bien-être et d'un bonheur complets dans ce monde et dans l'autre monde, ainsi . . Il peut arriver à (mes) frontaliers invaincus (de demander) : que désire le roi en ce qui nous concerne ? [Ceci] seul est mon souhait en ce qui concerne les frontaliers, qu'ils puissent apprendre que Devanampriya . . . . . f ... , afin qu'ils n'aient pas peur de moi, mais qu'ils aient confiance (en moi) ; qu'ils n'obtiennent de moi que le bonheur/pas la misère ; qu'ils puissent [apprendre] ceci, que Devanampriya - leur pardonnera ce qui peut être pardonné ; qu'ils puissent (être incités) par moi (à) pratiquer la moralité ; (et) qu'ils puissent atteindre (le bonheur dans) ce monde et (dans) l'autre monde. ...

Dans le but suivant, je vous instruis (à savoir que) je peux acquitter la dette (que je leur dois) par ceci, que je (vous) instruis (vous) et (vous informe) de (ma) volonté, ma résolution inébranlable et vœu. Par conséquent, en agissant ainsi, (vous) devez remplir (votre) devoir et leur inspirer confiance, afin qu'ils apprennent que Devanampriya est pour eux comme un père, que Devanampriya les aime comme lui, et qu'ils sont pour Devanampriya comme (ses propres) enfants. Par conséquent, après vous avoir instruit et vous avoir informé de (ma) volonté, j'aurai (c'est-à-dire divertir) des officiers dans (toutes) les provinces pour cet objet. Car vous êtes capable d'inspirer confiance à ceux (frontaliers) et (d'assurer leur) bien-être et bonheur dans ce monde et dans l'autre monde. Et si (vous) agissez ainsi, vous atteindrez le ciel et vous acquitterez de la dette (que vous devez) envers moi.

Et dans le but suivant, ce rescrit a-t-il été écrit ici, (c'est-à-dire) afin que les Mahamdtras puissent s'efforcer à tout moment d'inspirer confiance à ces frontaliers (à moi) et (de les inciter) à pratiquer la moralité,

Et ce rescrit doit être écouté (par tous) tous les quatre mois le (le jour de) la constellation Tishya. Mais si vous le souhaitez, il peut être écouté même par une seule (personne) également à de fréquentes (autres) occasions entre (les jours de) Tishya. Si (vous) agissez ainsi, vous pourrez exécuter (mes ordres).

—  Deuxième Édit Rock Séparé (version Dhauli). Traduction de E. Hultzsch (1857-1927). Publié en Inde en 1925. Inscriptions d'Asoka p.99 . Domaine public.