Mao Naga - Mao Naga
| Population totale | |
|---|---|
| 97 195 (2011) | |
| Langues | |
| Mao Naga (sino-tibétain) | |
| Religion | |
| Christianisme , Animisme | |
| Groupes ethniques apparentés | |
| Autres peuples Naga , Angami et Chakhesang |
Les Mao sont l'une des principales tribus constituant les Nagas , un groupe de tribus réparties dans la partie la plus orientale de l' Inde et la région frontalière occidentale du Myanmar . Le Maos habitent la partie nord de Manipur État de l' Inde, délimitée par similaires tribus Naga telles que les Angami et Chakhesang tribus du nord, les Maram Naga et Zeme Naga tribus à l'ouest et au sud, et les Tangkhul et Poumai tribus à l'est . Les Maos sont également connus sous le nom de Memei ou Ememei , dans leur propre langue. Le terme « Mao » fait également référence à la zone où se trouvent la plupart des villages anciens et originaux, par opposition aux colonies plus récentes dans une zone élargie de leur habitation.
Origine et usages du terme
Étymologie
Le peuple que l'on appelle aujourd'hui les Maos (Mao, comme nom propre de la tribu) ne se désigne pas comme tel dans sa langue ; au contraire, ils s'appellent toujours "Memei" ou "Ememei". En effet, le terme « Mao » est d'origine extérieure et ne figure pas dans leur langue. Le terme « Mao » est devenu populaire avec l'arrivée des Britanniques au XIXe siècle dans les régions Naga. Le terme a été largement utilisé pour désigner un groupe de personnes habitant les chaînes de collines immédiatement au sud de la frontière du district d' Assam, alors Naga Hills . C'est probablement un dérivé de « Momei » ou « Maomei », une combinaison de deux mots « Mao », le nom propre et « mei » signifiant peuple, par lequel leurs voisins du sud, les Marams, les appelaient. Étant donné que les Meiteis de la vallée du Manipur avaient des interactions avec les Maos à travers les Marams par le biais de relations commerciales, le terme de référence utilisé par les Marams aurait pu être raccourci en "Mao" lorsque les Meiteis ont commencé à utiliser le nom, abandonnant le suffixe " mei".
Les références
Le terme "Mao" est utilisé pour les personnes qui appartiennent au groupe tribal particulier connu sous ce nom. Jusqu'au début du 21ème siècle, le nom a été appliqué à un groupe plus large de personnes comprenant les Memei, qui sont maintenant appelés les Maos, et les Poumais , constituant ensemble un amalgame plus hétérogène de quatre groupes dialectaux majeurs, à savoir les Memei, Paomata, Lepaona et les sous-groupes Chiilevei. Autrefois, ils étaient connus collectivement sous le nom de « Shiipfomei » dans le dialecte Memei et « Shepoumai » dans le dialecte Poumai. Plus tard, des différences sur l'utilisation de dialectes particuliers pour des usages littéraires et autres usages communs ainsi que d'autres facteurs étrangers ont conduit à leur division en deux groupes, les Memeis conservant le nom « Mao » et les trois autres sous-groupes formant la tribu Poumai .
Aujourd'hui, le nom « Mao » est également utilisé pour désigner la zone où se trouvent la plupart des villages anciens et originaux de Memei, par opposition aux colonies plus récentes dans une zone élargie de leur habitation. Alors que la plus grande zone s'appelle Mao, le petit canton qui s'est développé le long de la route nationale 39 est appelé « Mao Gate », dérivant probablement son utilisation du poste frontière/porte inter-États entre Nagaland et Manipur situé dans la ville. .
Dans l'usage des adjectifs, le mot Mao est utilisé pour qualifier un nom ou un objet, comme le peuple Mao, le dialecte Mao, le légume Mao, la terre Mao, etc.
Langue
George van Driem a mis la langue Mao comme l'une des langues Angami-Pochuri , classée comme une branche indépendante des langues tibéto-birmanes . Bien que la classification diffère dans la plupart des autres récits, elle est considérée comme l'une des langues formant le groupe Naga au sein du genre Kuki-Chin-Naga de la sous - famille tibéto-birmane de la famille sino-tibétaine . Il présente de nombreuses variations de tonalité, d'orthographe et de prononciation entre les villages mao, suggérant un manque d'interaction dans le passé. De nombreux objets physiques et métaphysiques sont désignés par des noms différents selon les villages. Le degré de variation s'élargit considérablement avec les groupes dialectaux voisins tels que le Poumai et l' Angami , bien que les Maos puissent communiquer pleinement avec de nombreux villages du groupe Poumai et dans une certaine mesure du groupe Angami .
Dans le folklore populaire Mao, il y a une histoire transmise à travers une vieille chanson folklorique qui dit que chacun des trois frères descendants du premier homme a reçu une langue et un script défilé sur trois matériaux différents par leur père. Le fils aîné a reçu le script enroulé sur une écorce, celui du milieu sur une gaine de tige de bambou et le plus jeune sur une peau. En tant que plus jeune des frères, l'ancêtre des Nagas n'a pas compris l'importance d'avoir un script et a rangé avec désinvolture le parchemin sur le côté de son lit. Au fil du temps, le parchemin a été perdu et les Nagas ont perdu un outil majeur dans l'avancement des connaissances. Comme le script défilait sur une peau, on pensait que le parchemin avait été grignoté par des souris. Plus tard, on soupçonna que les deux frères aînés auraient pu comploter pour priver leur frère du script, car les interactions ultérieures entre les frères ont montré la réticence des deux frères et sœurs aînés à accepter leur plus jeune frère comme un égal.
Des histoires similaires sont partagées par de nombreuses tribus indépendantes telles que les Khasis , les Kukis et plusieurs tribus Naga . Une hypothèse très convaincante est que « ces histoires représentent une mémoire tribale du temps où elles étaient associées à une civilisation alphabétisée, peut - être en Asie du Sud-Est ou en Chine , avant leur migration vers l' Inde . Étant périphériques à cette civilisation, elles ont été incapables de préserver son alphabétisation. compétences une fois leurs migrations commencées.
Mao dans la tradition Naga
Le village mao de Makhel occupe une place centrale dans la tradition Naga en lien avec la croyance selon laquelle les Nagas se sont installés à un moment donné ici et se sont ensuite dispersés dans leurs zones d'habitation actuelles, mais pas avant d'ériger des monuments qui signifieraient leur communion et un engagement. se réunir à l'avenir. Le village de Makhel et ses environs possèdent plusieurs monuments et reliques historiques et mythologiques qui intéressent les ethnographes, les historiens et les anthropologues culturels.
L'importance des croyances et des mythologies qui y sont associées est qu'elles nous aident à comprendre et à reconstituer leur passé qui est autrement enveloppé d'histoires et de légendes obscures et sans rapport. De nombreux érudits et écrivains ont essayé de reconstituer les folklores des tribus Naga pour construire une carte intelligible de la migration vers leur habitat actuel. La plupart de ces récits diffèrent dans les détails, comme aussi dans leurs conclusions. Cependant, la seule chose qui a été largement acceptée et courante est l'opinion selon laquelle ils sont arrivés dans leur habitat actuel par vagues de migration, dont deux vagues principales sont assez détaillées.
Le groupe le plus nombreux de ces deux vagues de migration pointe vers le village mao de Makhel ( Makhrai Rabu en langue mao), et aussi vers Khezhakenoma , un village Chakhesang, à 7-8 kilomètres au nord de Makhel . Sont inclus dans ce groupe sont les Mao, Poumai , Maram , Thangal , Angami , Chakhesang , Rengma , Lotha , Sema et les Zeliangrong tribus. La croyance d' origine Makhel est également partagée par d'autres groupes dans certains récits. Alors que certaines des tribus qui sont situées plus loin de Makhel ont des comptes rendus flous de l'endroit particulier, les Maos, les Poumais , les Marams , les Angamis , les Chakhesangs et les Zeliangrongs , indiquent clairement Makhel comme leur lieu d'origine, ce qui, bien compris, signifie qu'ils vivaient à l'endroit et se sont éloignés de là pour leurs zones d'habitation actuelles. Les groupes qui revendiquent l' origine Makhel sont appelés collectivement les Tenyimias . Cependant, d'autres tribus sont venues partager les légendes de Makhel qui ne figuraient pas à l'origine dans le groupe Tenyimia .
Bien que les ancêtres des tribus de ce groupe soient, à un moment donné, venus habiter à Makhel et ses environs, l'augmentation de la population a dû les pousser à s'éloigner pour trouver de nouvelles habitations. Dans le folklore populaire, avant de partir, ils ont convergé au pied d'un poirier sauvage, qui serait le poirier sacré de Shajouba, à environ un kilomètre de Makhel , et ont fait un pacte pour se réunir un jour.
Les tribus qui se sont dirigées vers le nord telles que les Angamis , les Chakhesangs , les Rengmas , les Lothas et les Semas mentionnent également Khezhakenoma comme un lieu où ils avaient autrefois vécu. Le reste des tribus telles que les Maos, les Poumais , les Marams , les Thangals et les Zeliangrongs , qui se sont déplacés vers l'ouest, l'est et le sud, n'ont ni connaissance ni mention de l'endroit dans leur folklore. Il est fort probable que les tribus du nord, lorsqu'elles se dispersèrent de Makhel , prirent la route de Khezhakenoma et y vécurent un certain temps.
La deuxième grande vague de migration peut être déduite des folklores racontés par les Aos , certains Konyaks et une partie de la tribu Chang . Les Aos dans leur folklore racontent comment ils ont émergé de pierres appelées Lungterok (ce qui signifie six pierres en langue Ao ) à Chongliyimti qui se trouve dans la région actuelle de Sangtam . Collectivement revendiqués comme le clan Chongliyimti , ils sont largement répandus dans différentes régions du nord du pays Naga.
On pense que ces vagues de migration sont la fin d'une longue migration d'un groupe beaucoup plus important qui a commencé au confluent de la Mongolie et de la Chine et s'est étendue sur l' Asie du Sud-Est , le Tibet et la partie nord-est de l'Asie du Sud en temps préhistoriques.
Folklores et traditions
Le village de Makhel et ses environs au cœur du pays des Maos sont un délice pour les ethnographes et une invitation ouverte aux archéologues aussi en raison des divers artefacts présents et des histoires et légendes sans fin qui leur sont associées.
Il y a une légende dans le folklore mao qui raconte la première femme nommée Dziilimosiiro (Dziilimosiia à quelques autres selon la variation dans le dialecte) dont toute l'humanité est descendue. Un jour, une colonne de nuages l'enveloppa alors qu'elle dormait sous un banian, et elle conçut. Elle a donné naissance à 'Okhe' (Tigre), 'Orah' (Dieu) et 'Omei' (Homme), dans cet ordre avec Okhe comme l'aîné et Omei le plus jeune. La vie a continué et de nombreuses années ont passé. Dans sa vieillesse, la mère est devenue faible et est tombée malade. Chacun de ses fils restait à la maison et s'occupait d'elle à tour de rôle tandis que les deux autres partaient pour des activités quotidiennes dans les forêts pour ramasser de la nourriture. L'histoire raconte que le jour où Okhe est resté à la maison avec la mère, il l'a harcelée en pointant du doigt toutes les parties de son corps en disant qu'il mangerait telle ou telle partie après sa mort. Les autres jours, lorsqu'Orah la soignait à son tour, sa maladie s'aggravait.
Quand ce fut au tour d' Omei de s'occuper d'elle, la mère était heureuse car il prenait bien soin d'elle. La mère redoutait le jour où Okhe et Orah se relayeraient pour l'allaiter. Alors que son état empirait, Omei s'est dit qu'il devrait faire quelque chose pour la laisser mourir paisiblement un jour où il était avec elle. Alors, il a ramassé des piments qui poussaient à l'état sauvage et les a cuits dans une soupe pensant que cela la tuerait lentement. En prenant la soupe, la mère s'est améliorée et par la suite en a demandé plus. Le temps a passé et, heureusement, la vieille mère est décédée un jour où Omei était avec elle. Omei l'a enterrée sous le foyer familial comme sa mère lui avait demandé de le faire avant sa mort, et a remis les pierres du foyer en place de manière à donner l'impression que rien ne s'est passé. Il a également creusé à divers endroits afin que la terre fraîche puisse être vue partout. Quand Okhe est rentré à la maison et a remarqué que la mère n'était pas là, il s'est renseigné auprès d' Omei à son sujet. Omei lui a dit la vérité sur la mort de leur mère, mais n'a pas voulu révéler où il l'avait enterrée. Okhe a tapoté et creusé à tous les endroits pour trouver le corps de la mère, mais n'a pas pu le trouver. Le foyer lui avait manqué car il ne lui était pas venu à l'esprit qu'elle pouvait être enterrée sous le foyer. À partir de là, la tradition selon laquelle la famille peut enterrer ses morts sous son foyer est née, bien que la pratique ne soit pas courante.
Au fil du temps, des conflits d'intérêts sont apparus entre les trois frères. Okhe cherchait toujours une opportunité de nuire à son plus jeune frère avec l'intention de lui faire son repas. Omei , méfiant des intentions de son frère, a créé un endroit pour dormir en haut du toit au-delà de la portée d' Okhe . Un jour, quand Omei était endormi, Okhe entra dans la maison et vit le reflet de son frère dans le tambour d'eau à long tubulaire ci - dessous. Pensant que c'était l'occasion, il a plongé pour découvrir qu'il était plein d'eau. L'éclaboussure a réveillé Omei et par la suite, il a commencé à réfléchir à des moyens de se débarrasser de son frère menaçant. Apparemment, en toute innocence, il a demandé à Okhe ce qu'il craignait le plus. Okhe répondit que rien ne pouvait l'effrayer sauf le bruit d'un tonnerre grondant. Après avoir obtenu la queue, Omei a pris une gourde, l'a évidée et a mis des cailloux dans la coquille séchée. Il l'a attaché à la taille d' Okhe pendant qu'il dormait. Il a ensuite pris son clairon, fabriqué à partir de la longue tige d'une plante tubulaire appelée « makhi », et l'a fait sonner brusquement dans les oreilles d' Okhe . En entendant le grand clairon, Okhe bondit sur ses pieds et s'enfuit. Alors que les cailloux faisaient un bruit dans la coquille de la calebasse à chaque saut, Okhe s'enfuit et s'enfuit jusqu'à ce qu'il soit profondément enfoncé dans la jungle sombre des collines occidentales ( Evele ). Entre-temps, Orah décida de se diriger vers le sud ( Kashiilei ) où le soleil était chaud, dans la vallée des basses terres. Ainsi, les trois frères ont suivi leur propre chemin.
Dans une autre version, il est dit que le conflit sur qui hériterait de la patrie (appelé le « nombril » de la terre, signifiant le juste milieu) a été résolu par un concours - une course - sur l'instruction de la mère. À cette fin, elle a mis en place trois monolithes de pierre comme cible, un pour chacun d'eux, et a décidé que celui qui l'atteindrait ou le toucherait en premier serait l'héritier de la patrie. Dans le premier combat , Okhe a dépassé les deux autres et a atteint la cible en premier. Cependant, leur mère s'y est opposée et a accusé Okhe d'avoir pris un départ plus tôt, et donc faux, car elle voulait que son fils préféré et le plus jeune, Omei , hérite de la patrie. Elle a ensuite demandé à Omei de créer un arc et de savoir comment il devrait atteindre la cible avec une flèche. Dans le concours, Omei , avec l'aide de son arc, a atteint la cible avec une flèche et a ainsi revendiqué son droit en tant qu'héritier de la patrie à laquelle la mère a consenti.
Une variante de la deuxième version dit que le concours a eu lieu après la mort de la mère. La cible était un bouquet de feuilles enroulées sur une brindille, appelé prodzii en langue mao. Orah , étant un être bénin, était plus compatissant envers le plus jeune frère Omei qui a dû faire face à l'intimidation d' Okhe , le frère féroce, car il ne pouvait pas égaler la force physique de ce dernier. Ainsi, contrairement à la version dans laquelle la mère demande au plus jeune fils d'utiliser une flèche, c'est le deuxième frère Orah qui a demandé à son jeune frère Omei d'utiliser une flèche pour toucher la cible. Omei a fait ce qui lui avait été demandé et a revendiqué son droit au cœur ou à la patrie. Les trois menhirs de Chazhilophi (près du village de Makhel), représentant le Tigre, l'Esprit et l'Homme, ont été érigés en commémoration des trois frères qui vivaient autrefois ensemble.
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Omei , occupant le « nombril » de l'univers, avait trois fils : Alapha, le fils aîné ; Tutowo, le milieu ; et Khephio, le plus jeune fils. On ne parle pas beaucoup des deux premiers frères car ils sont considérés comme les ancêtres du peuple non-Naga. Selon la légende, les Nagas descendent de Khephio, le plus jeune des trois frères. Au fur et à mesure que leurs descendants augmentaient, ils se séparèrent, laissant Khephio et ses descendants occuper la patrie. Dans le folklore, on dit qu'ils ont érigé un mémorial (un monolithe) pour commémorer leur séparation. Au fil du temps, les descendants de Khephio, c'est-à-dire les Nagas, ont également dû se disperser et se déplacer dans différentes directions.
A ce stade, les personnages légendaires, les repères et les événements qu'ils sont censés signifier deviennent plus intelligibles en tant que source de l'histoire des Nagas. Bien que nécessairement conjecturée à partir des traditions orales, la tentative de compréhension de leur histoire doit s'appuyer sur les folklores, triant les aspects les plus et les moins fiables des informations qu'ils contiennent à travers des preuves matérielles qui se renforcent mutuellement. (Voir ci-dessus "Mao dans la tradition Naga")
Dans l'histoire de l'origine mythique de l'humanité, il n'y a aucune explication sur la façon dont la première femme est née. Interrogés à ce sujet, les anciens du village ont du mal à trouver une réponse. Normalement, son existence est considérée comme acquise. Selon le Dr Xavier P. Mao, « comment le premier être humain, c'est-à-dire la femme, est né n'est pas expliqué, mais son existence est considérée comme allant de soi. C'est parce que la terre est déjà là et la femme représente le pouvoir de reproduction. de la nature. Cette première femme s'appelait Dziiliimosiiro, ce qui signifie approximativement « l'eau la plus pure » ou « l'eau cristalline »". De plus, le concept de 'Kashiilei' signifiant la vallée chaude des basses terres ou les terres incultes indique que dans leur imagination, les Nagas ne considéraient pas qu'il s'agissait d'un endroit approprié pour l'habitation humaine, peut-être en raison de la manière perfide de la guerre entre les villages et des maladies courantes. associés aux climats chauds.
Si l'on faisait le tour des villages du pays des Maos, on découvrirait que les habitants ont une culture fascinante de construction de monuments sous forme de menhirs, monolithes, mégalithes, plate-forme plate construite avec des rochers, etc. Chacun de ces monuments sont associés à un événement, un rituel ou une fête. La séparation des chemins - parmi les trois fils de la première mère, parmi les frères du premier homme Omei ou parmi les frères Naga - a également été marquée par des monuments. On peut penser qu'il est paisible et spontané, car les légendes racontent qu'ils se sont rassemblés là où se trouvent aujourd'hui ces monuments et se sont dit adieu. D'ailleurs, à chacune des étapes de la légende sur l'origine de l'humanité, c'est le plus jeune fils qui hérite de la patrie telle qu'elle avait été décidée par la première mère pour ses trois fils. L'ultimogéniture a ainsi été la pratique, notamment en ce qui concerne l'héritage du domicile parental, chez les Maos.