Marie de l'Incarnation (Ursuline) -Marie of the Incarnation (Ursuline)


Marie de l'Incarnation

Portrait de Mère Marie de l'Incarnation.jpg
Missionnaire, Fondatrice de l'Ordre des Ursulines au Canada
Née Marie Guyart 28 octobre 1599 Tours , Touraine , Royaume de France
( 1599-10-28 )

Décédés 30 avril 1672 (1672-04-30)(72 ans)
Québec , Canada , Nouvelle-France
Vénéré en Église catholique romaine (Canada et les Ursulines ) et Église anglicane du Canada
Béatifié 22 juin 1980, Basilique Saint-Pierre , Cité du Vatican par le Pape Jean-Paul II
Canonisé 3 avril 2014, Palais apostolique , Cité du Vatican par le pape François
Sanctuaire majeur Centre Marie-de-l'Incarnation
10, rue Donnacona
Québec, Québec, Canada
Le banquet 30 avril
Les attributs Habit religieux

Marie de l'Incarnation (28 octobre 1599 - 30 avril 1672) était une religieuse ursuline de l'ordre français. Faisant partie d'un groupe de religieuses envoyées en Nouvelle-France pour établir l'Ordre des Ursulines, Marie a joué un rôle crucial dans la propagation du catholicisme en Nouvelle-France . De plus, on lui attribue la fondation de la première école de filles du Nouveau Monde . En raison de son travail, l' Église catholique l'a déclarée sainte et l' Église anglicane du Canada la célèbre par un jour de fête.

Jeunesse

Elle est née Marie Guyart à Tours , France . Son père était marchand de soie. Quatrième des huit enfants de Florent Guyart et Jeanne Michelet , elle est attirée dès son plus jeune âge par la liturgie religieuse et les sacrements. Lorsque Marie avait sept ans, elle raconta sa première rencontre mystique avec Jésus-Christ . Dans son livre Relation de 1654, elle raconte : « Les yeux vers le ciel, j'ai vu notre Seigneur Jésus-Christ sous forme humaine s'avancer et se déplacer dans les airs jusqu'à moi. Alors que Jésus dans sa merveilleuse majesté s'approchait de moi, j'ai senti mon cœur enveloppé par son amour et j'ai commencé à étendre mes bras pour l'embrasser. Alors il a mis ses bras autour de moi, m'a embrassé amoureusement, et a dit, 'Voulez-vous m'appartenir?' J'ai répondu : 'Oui !' Et ayant reçu mon consentement, il est remonté au Ciel." Dès lors, Marie se sent « encline au bien ».

Soucieuse d'appartenir au Christ, Marie, âgée de quatorze ans, propose à ses parents d'entrer dans la vie religieuse chez les bénédictins de l'abbaye de Beaumont mais ses parents ne tiennent pas compte de son désir. Au lieu de cela, elle a épousé Claude Martin, un maître ouvrier de la soie en 1617. Selon son propre récit, elle a connu un mariage heureux - bien que bref - et en deux ans, elle a eu un fils, également nommé Claude. Son mari est décédé quelques mois seulement après la naissance de leur fils, laissant Marie veuve à l'âge de dix-neuf ans.

A la mort de son mari, Guyart hérita de son entreprise défaillante qu'elle perdit ensuite. Forcée d'emménager dans la maison de ses parents, Guyart s'isole pour poursuivre un approfondissement de son engagement dans la croissance spirituelle. Après un an chez ses parents, Guyart est invitée à emménager chez sa sœur et son beau-frère, Paul Buisson, qui possédaient une entreprise de transport prospère. Elle a accepté et a aidé à gérer leur maison et leur cuisine.

Bien que rien ne puisse détourner Guyart de la poursuite d'une vie spirituelle. « J'étais constamment occupée par mon intense concentration sur Dieu », écrit-elle dans la Relation de 1633. Au fil du temps, son penchant pour la vie religieuse ne fit que grandir et la conduisit finalement à entrer au couvent des Ursulines le 25 janvier 1631.

Débuts religieux

Libre de poursuivre ses inclinations religieuses après la mort de son mari, Guyart a fait vœu de chasteté, d'obéissance et de pauvreté . Le 24 mars 1620, elle rapporte une vision religieuse qui la place sur une nouvelle voie d'intensité dévotionnelle.

En 1627, Guyart lit Vida , l'autobiographie de la mystique espagnole Thérèse d'Ávila . Marie a trouvé de nombreux liens spirituels avec Teresa et a été fortement influencée par son travail. Après avoir lu Vida , Guyart a longtemps aspiré au même objectif de son modèle espagnol de voyager dans le Nouveau Monde et d'y devenir un martyr. Alimentée par la propagande jésuite et ses propres visions, Guyart est de plus en plus encouragée à voyager en Nouvelle-France. À tel point qu'elle enregistra une vision qui allait inspirer son voyage vers le Nouveau Monde et dans Relation de 1654, elle écrivit : « J'ai vu à quelque distance à ma gauche une petite église de marbre blanc... la Sainte Vierge était assise. Elle tenait l'Enfant Jésus sur ses genoux. Ce lieu était élevé, et au-dessous s'étendait un pays majestueux et vaste, plein de montagnes, de vallées, de brumes épaisses qui imprégnaient tout sauf l'église... La Sainte Vierge, Mère de Dieu , méprisait ce pays, aussi pitoyable qu'incroyable... il me semblait qu'elle parlait de ce pays et de moi et qu'elle avait en tête un plan qui m'impliquait." Avec l'aide de son directeur spirituel, Guyart a identifié le pays comme étant le Canada et a davantage encouragé son départ vers la Nouvelle-France. Bien qu'il n'ait jamais atteint le martyre, Guyart passera de nombreuses années dans le Nouveau Monde à y aspirer, travaillant assidûment entre-temps. Après sa mort, les deux noms seraient souvent liés et Marie serait parfois appelée la Thérèse du Canada.

En 1631, après avoir travaillé avec un directeur spirituel pendant de nombreuses années, Guyart décide d'entrer au monastère des Ursulines de Tours pour essayer sa vocation religieuse , date à laquelle elle reçoit le nom religieux sous lequel elle est maintenant connue. Rejoindre le monastère l'a obligée à quitter son jeune fils, et il a exprimé beaucoup de difficulté avec la séparation. Claude a tenté de prendre d'assaut le monastère avec un groupe d'amis de l'école et a pu être retrouvé à plusieurs reprises en train de pleurer aux portes, essayant d'entrer. Elle l'a laissé aux soins de la famille Buisson, mais la douleur émotionnelle de la séparation restera avec eux deux. Plus tard, lorsque son fils est devenu moine bénédictin , ils ont correspondu franchement sur leurs épreuves spirituelles et émotionnelles.

Nouvelle-France

Avant le départ

Avant son départ, Guyart menait une vie cloîtrée en tant que membre de l'Ordre des Ursulines. Après avoir prononcé ses vœux en 1633, elle changea son nom en Marie de L'Incarnation ; ce Noël-là, elle a raconté une vision puissante, qui a fonctionné comme le catalyseur de sa mission en Nouvelle-France. Dans ce rêve mystique, Guyart se voyait marchant main dans la main avec une confrère laïque sur fond de paysage étranger, sur le toit d'une petite église dans ce paysage lointain et brumeux se trouvaient la Vierge Marie et Jésus ; elle a interprété cela comme la mère et le fils discutant de sa vocation religieuse dans la nouvelle terre. Elle raconta la vision à son prêtre de l'Ordre, qui l'informa que la nation qu'elle décrivait était le Canada, et lui suggéra de lire The Jesuit Relations ; Guyart en a conclu que sa vocation était d'aider à établir la foi catholique dans le Nouveau Monde.

Des obstacles personnels et financiers ont retardé son départ de quatre ans. Au cours de cette période, elle a entretenu une correspondance continue avec les jésuites du Québec qui étaient favorables à une présence religieuse féminine, ce qui pourrait faciliter la christianisation des femmes huronnes ; La Mère Supérieure de Guyart à Tours et son directeur religieux pré-Ursuline Dom Raymond de Saint Bernard étaient en grande partie peu favorables, ce dernier suggérant que c'était trop élevé pour une humble laïque.; Guyart a rencontré une résistance similaire de la part de sa famille. Son frère, Claude Guyart a tenté de la persuader d'abandonner sa mission en l'accusant de négligence parentale et en révoquant un héritage destiné à son fils; ces mesures ne l'ont pas découragée.

Les premiers soucis financiers de Guyart pour le financement du voyage et l'établissement d'un couvent en Nouvelle-France furent résolus lorsqu'elle fut présentée à Madeleine de la Peltrie le 19 février 1639. Guyart reconnut que cette veuve religieusement dévouée, fille d'un officier fiscal , était la laïque de sa vision quatre ans plus tôt. La contribution de De la Peltrie à l'entreprise s'est heurtée à une forte opposition de la part de sa famille aristocratique; pour recueillir leur soutien, de la Peltrie arrangea un faux mariage avec Christian Jean de Brenière. Le nouvel état civil de De la Peltrie lui a donné l'autorité légale de céder la majeure partie de sa succession à l'Ordre des Ursulines, finançant ainsi entièrement la mission. Suite à cela, les Ursulines se rendirent à Paris et signèrent des contrats légaux avec la Compagnie des Cent Associés et les Pères Jésuites, qui étaient respectivement responsables de la vie politique et spirituelle de la colonie. La charte royale officielle sanctionnant la création de la fondation est signée peu après par Louis XIII.

Le 4 mai 1639, Guyart et de la Peltrie, appareillent de Dieppe pour Québec à bord du Saint Joseph . Ils étaient accompagnés d'une confrère aristocratique Ursuline Marie de Sanonières, de la jeune roturière Charlotte Barré, de trois infirmières et de deux Pères Jésuites.

Arrivée

En août 1639, le groupe débarque à Québec et fonde un couvent dans la basse-ville. Lorsqu'ils entreprennent leurs premiers travaux au pied de la montagne, Québec n'est qu'un nom. À peine six maisons se trouvaient sur le site choisi par Champlain trente et un ans auparavant. Elle et ses compagnes occupent d'abord une petite maison dans la Basse-Ville. En 1642, les Ursulines s'installent dans un bâtiment permanent en pierre de la ville haute. Le groupe a réussi à fonder la première école dans ce qui allait devenir le Canada, ainsi que le Monastère des Ursulines de Québec , qui a été désigné l'un des lieux historiques nationaux du Canada .

Premières interactions avec les populations indigènes

Les premières interactions de Guyart avec les populations autochtones ont été largement façonnées par les contraintes créées par des modes de vie, des maladies et des alliances différents. Les divisions autochtones du travail manuel et domestique selon le sexe et l'âge s'écartaient considérablement des conceptions européennes des sphères de travail masculines et féminines. Cela a rendu difficile pour Marie et les autres Ursulines d'éduquer les jeunes filles avec des méthodes développées en Europe.

Avec la colonisation européenne est venu un afflux de maladies. Les épidémies de variole des années 1630 aux années 1650 ont ravagé les populations autochtones, les amenant à croire que les jésuites et les ursulines transmettaient des maladies par leurs pratiques religieuses et leurs accessoires. La crainte que les baptêmes, les saintes icônes et les croix soient à l'origine de toutes les épidémies limite grandement les interactions entre les groupes et met à rude épreuve les relations de Marie avec les autochtones au cours de ses premières décennies en Nouvelle-France.

La relation la plus instable entre Guyart et les Ursulines tournait autour du conflit opposant les Français, les Hurons et d'autres alliés autochtones aux Iroquois. L'hostilité des Iroquois envers les Hurons alliés aux jésuites a façonné la vision négative de Guyart des Cinq Nations. Les victoires militaires des Iroquois dans les années 1650 et leur domination au début de la décennie suivante ont amené Guyart et les Ursulines au bord du désespoir. Leur détresse fut aggravée par un incendie qui détruisit leur couvent en 1650 ; des troubles politiques simultanés en France ont poussé les Ursulines européennes à faire pression sur leurs sœurs canadiennes pour qu'elles rentrent chez elles, ajoutant au stress et aux peurs de Guyart et des Ursulines. De tels sentiments d'impuissance ont cependant été apaisés lorsque le couvent a été reconstruit avec une rapidité apparemment miraculeuse; une bénédiction attribuée à la Vierge Marie.

Universaliser les impulsions

Une forte impulsion universalisante souligne les interactions et les activités de Guyart en Nouvelle-France. Ses perceptions des similitudes entre les chrétiens européens et les convertis potentiels dans le Nouveau Monde étaient les résultats d'une vie de couvent cloîtrée et d'expériences largement inexistantes avec d'autres cultures; un tel isolement a permis une simplification excessive de son ambition de répandre la parole de Dieu à l'échelle transnationale. Selon Natalie Zemon Davis, l'approche intégrative des interactions autochtones qui s'est développée à partir de cet état d'esprit était différente des méthodes jésuites d'établissement de relations en Nouvelle-France. Les jésuites ont adopté des rôles autochtones en présence des peuples des Premières nations, mais ont rapidement abandonné ces associations lorsqu'ils étaient à l'extérieur des limites de leurs établissements; cette double vie rendait impossible toute expérience pleinement intégrative ou état d'esprit universel.

Guyart a remarqué que les filles autochtones possédaient des traits louables tels que la soumission et la conscience, ce qui faciliterait leur adoption des pratiques chrétiennes et leur engagement dans un mariage chrétien; les deux piliers d'une conversion profonde et universalisante.

Éducation

Au XVIIe siècle, l'un des piliers de l'éducation était l'éducation religieuse. Marie a suivi une méthode d'enseignement orthodoxe stricte qu'elle a apprise lors de son passage chez les Ursulines de Tours. Le système était basé sur les bases de la foi, de la littérature française et latine et de la civilité. Les bases de la foi comprenaient le catéchisme, les prières et les hymnes. L'objectif principal de l'école des Ursulines était d'éduquer les jeunes filles françaises et autochtones à devenir de bonnes chrétiennes. Les jeunes filles françaises payaient cent vingt livres pour couvrir à la fois leurs études et leurs pensions. À l'époque, les jeunes filles autochtones n'avaient pas à payer leurs études. Les Ursulines encouragent les jeunes Montagnais, Hurons et Algonquins à utiliser le séminaire comme ressource. Ces filles ont appris les manières françaises et ont appris à s'habiller en fonction de la culture française. Après leur éducation, les jeunes étudiants autochtones ont été encouragés à retourner chez eux et à partager leurs enseignements. En scolarisant des jeunes filles de différentes tribus, la francisation se transmettait de fille en mère. Dans ses écrits, Guyart insiste sur le fait que les élèves autochtones sont traités de la même manière que les élèves français à l'école. Ils ont permis aux filles de chanter des hymnes en français et dans leur langue maternelle. De nombreuses religieuses ont créé des liens de type maternel avec les élèves des Premières Nations. Cependant, il y avait quelques problèmes avec le système éducatif au cours du 17ème siècle. Certains élèves ne sont pas restés à l'école assez longtemps pour recevoir une éducation complète. Les religieuses ursulines n'avaient pas le pouvoir de les garder si les filles voulaient partir. Un autre problème était les ressources économiques limitées. L'école ne pouvait accepter qu'un nombre limité d'élèves en raison d'un manque de fonds.

La mort

Guyart mourut d'une maladie du foie le 30 avril 1672. Dans le rapport de nécrologie envoyé aux Ursulines de France, il était écrit : « Les vertus nombreuses et spécifiques et les excellentes qualités qui transparaissaient dans cette chère défunte, nous font croire fermement qu'elle jouit d'un statut élevé dans la gloire de Dieu."

Œuvres

En plus de ses devoirs religieux, Guyart a composé de multiples œuvres qui reflétaient ses expériences et ses observations pendant son séjour dans le Nouveau Monde et l'appel spirituel qui l'y a conduite.

Dans le cadre de son travail auprès de la population autochtone, Guyart a appris le montagnais, l'algonquin, le huron et l'iroquois, rédigeant des dictionnaires et des catéchismes dans chacun (dont aucun n'a survécu jusqu'à aujourd'hui), ainsi que dans son français natal. Marie a également écrit deux autobiographies, bien que sa deuxième Relation ait été détruite dans un incendie au couvent alors qu'elle était encore manuscrite.

Ses écrits les plus significatifs, cependant, sont les 8 000 à 20 000 lettres qu'elle a écrites à diverses connaissances, dont la majorité est allée à son fils Claude. Bien qu'il s'agisse de correspondance personnelle, certaines de ses lettres ont circulé dans toute la France et sont apparues dans La Relation amoureuse des Jésuites de son vivant. Une grande partie du reste a ensuite été publiée par son fils après sa mort. Ces lettres constituent l'une des sources de l'histoire de la colonie française de 1639 à 1671. Sa collection d'ouvrages traite des aspects politiques, commerciaux, religieux et interpersonnels de la colonie et est utile à la reconstruction et à la compréhension de la Nouvelle-France au XVIIe siècle. .

Le cercueil de Marie de l'Incarnation

Canonisation

Guyart a été déclarée vénérable en 1874. Elle a ensuite été béatifiée par le pape Jean-Paul II le 22 juin 1980. Elle a été canonisée par le pape François le 2 avril 2014. Le pontife a renoncé à l'exigence de deux miracles pour Guyart et elle a obtenu la canonisation équipollente aux côtés de François . de Laval, premier évêque de Québec.

Héritage

Marie de l'Incarnation est une célèbre fondatrice de l'Ordre des Ursulines dans la Nouvelle-France coloniale. Son travail auprès des Amérindiens a été reconnu par l'Église anglicane du Canada et ils célèbrent sa vie par une fête le 30 avril. Plusieurs écoles catholiques portent son nom. À l'Université Laval, à Québec, il y a le Centre d'Études Marie de l'Incarnation , c'est-à-dire un programme multidisciplinaire portant sur la théologie et la pratique religieuse.

Édifice Marie-Guyart, Québec

Guyart est reconnue pour sa contribution au Canada avec une statue qui trône devant le parlement du Québec. La sculpture a été conçue par Joseph-Émile Brunet en 1965 et est située à la basilique Sainte-Anne de Beaupré.

L'histoire de la vie de Guyart a été adaptée en un documentaire-fiction de Jean-Daniel Lafond en 2008, intitulé Folle de Dieu . Le film mettait en vedette Marie Tifo dans le rôle de Guyart et a été produit par l' Office national du film du Canada . Tifo a également joué le rôle de Guyart dans la production théâtrale 2009 La Déraison d'a'Aur .

Elle a été interprétée par Karen Elkin dans le film 2020 The Mother Eagle (Le Sang du pélican) .

Voir également

Références

Sources

  • Davis, Natalie Zemon. Women on the Margins: Three Seventeenth-Century Lives , Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1995.

 Cet article incorpore le texte d'une publication maintenant dans le domaine publicHerbermann, Charles, éd. (1913). "Ven. Marie de l'Incarnation". Encyclopédie catholique . New York : Robert Appleton Company.

Liens externes