Martin Buber - Martin Buber

Martin Buber
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Née 8 février 1878
Décédés 13 juin 1965 (1965-06-13)(87 ans)
Ère Philosophie du XXe siècle
Région Philosophie occidentale
L'école Philosophie continentale
Existentialisme
Néo-hasidisme
Principaux intérêts
Idées notables
Ich-Du (Je-Tu) et Ich-Es (Je-Ça)

Martin Buber ( hébreu : מרטין בובר ‎ ; allemand : Martin Buber ; yiddish : מארטין בובער ‎ ; 8 février 1878 - 13 juin 1965) était un philosophe autrichien juif et israélien surtout connu pour sa philosophie du dialogue , une forme d' existentialisme centrée sur la distinction entre la relation Je–Tu et la relation Je–Ça. Né à Vienne , Buber est issu d'une famille de juifs pratiquants, mais rompt avec la coutume juive pour poursuivre des études laïques en philosophie . En 1902, il devient rédacteur en chef de l'hebdomadaire Die Welt , l'organe central du mouvement sioniste , bien qu'il se retire plus tard du travail d'organisation dans le sionisme. En 1923, Buber a écrit son célèbre essai sur l'existence, Ich und Du (traduit plus tard en anglais par I and Thou ), et en 1925, il a commencé à traduire la Bible hébraïque en allemand reflétant les modèles de la langue hébraïque .

Il a été nominé dix fois pour le prix Nobel de littérature et sept fois pour le prix Nobel de la paix .

Biographie

Martin ( nom hébreu : מָרְדֳּכַי, Mordechai ) Buber est né à Vienne dans une famille juive orthodoxe. Buber était un descendant direct du rabbin du XVIe siècle Meir Katzenellenbogen , connu sous le nom de Maharam (מהר"ם), l'acronyme hébreu de "Notre professeur, le rabbin, le rabbin Meir", de Padoue . Karl Marx est un autre parent notable. Après Après le divorce de ses parents alors qu'il avait trois ans, il fut élevé par son grand-père à Lvov . Son grand-père, Salomon Buber , était un érudit du Midrash et de la littérature rabbinique . À la maison, Buber parlait le yiddish et l'allemand. En 1892, Buber revint dans la maison de son père à Lemberg, aujourd'hui Lviv , en Ukraine.

Malgré le lien putatif de Buber avec la lignée davidique en tant que descendant de Katzenellenbogen, une crise religieuse personnelle l'a amené à rompre avec les coutumes religieuses juives . Il a commencé à lire Immanuel Kant , Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche . Ces deux derniers, en particulier, l'ont inspiré à poursuivre des études de philosophie. En 1896, Buber part étudier à Vienne (philosophie, histoire de l'art , études allemandes, philologie ).

En 1898, il rejoint le mouvement sioniste , participe à des congrès et des travaux d'organisation. En 1899, alors qu'il étudie à Zürich , Buber rencontre sa future épouse, Paula Winkler , une « brillante écrivaine catholique issue d'une famille paysanne bavaroise » qui en 1901 quitte l'Église catholique et se convertit en 1907 au judaïsme .

Buber, au départ, a soutenu et célébré la Grande Guerre comme une « mission historique mondiale » pour l'Allemagne avec les intellectuels juifs pour civiliser le Proche-Orient. Certains chercheurs pensent qu'à Vienne pendant et après la Première Guerre mondiale, il a été influencé par les écrits de Jacob L. Moreno , en particulier l'utilisation du terme « rencontre ».

En 1930, Buber est devenu professeur honoraire à l' Université de Francfort-sur-le-Main , mais a démissionné de son poste de professeur en signe de protestation immédiatement après l' arrivée au pouvoir d' Adolf Hitler en 1933. Il a ensuite fondé le Bureau central pour l'éducation des adultes juifs, qui est devenu un organisme de plus en plus important. comme le gouvernement allemand a interdit aux Juifs de l'enseignement public. En 1938, Buber quitte l'Allemagne et s'installe à Jérusalem , Mandat Palestine , recevant un poste de professeur à l'Université hébraïque et donnant des cours d' anthropologie et d'introduction à la sociologie . Après la création de l' État d'Israël en 1948 , Buber est devenu le philosophe israélien le plus connu.

L'épouse de Buber, Paula Winkler, est décédée en 1958 et il est décédé à son domicile du quartier de Talbiya à Jérusalem le 13 juin 1965. Ils ont eu deux enfants : un fils, Rafael Buber, et une fille, Eva Strauss-Steinitz. Buber et Paula ont également aidé à élever leurs petites-filles Barbara Buber (1921-2013) et Judith (1926-2018), nées du mariage de leur fils Rafael avec Margarete Buber-Neumann .

Buber était végétarien .

Thèmes majeurs

Le style d'écriture évocateur, parfois poétique, de Buber a marqué les thèmes majeurs de son œuvre : le récit de contes hassidiques et chinois, le commentaire biblique et le dialogue métaphysique . Un sioniste culturel , Buber était actif dans les communautés juives et éducatives de l' Allemagne et Israël . Il était également un fervent partisan d'une solution binationale en Palestine et, après la création de l'État juif d'Israël, d'une fédération régionale d'Israël et des États arabes. Son influence s'étend à travers les sciences humaines, en particulier dans les domaines de la psychologie sociale , de la philosophie sociale et de l'existentialisme religieux .

L'attitude de Buber envers le sionisme était liée à son désir de promouvoir une vision de « l'humanisme hébreu ». Selon Laurence J. Silberstein, la terminologie d'« humanisme hébreu » a été inventée pour « distinguer la forme de nationalisme [de Buber] de celle du mouvement sioniste officiel » et pour montrer comment « le problème d'Israël n'était qu'une forme distincte de l'humanité universelle ». En conséquence, la tâche d'Israël en tant que nation distincte était inexorablement liée à la tâche de l'humanité en général ».

Vues sionistes

Abordant le sionisme de son point de vue personnel, Buber n'était pas d'accord avec Theodor Herzl sur la direction politique et culturelle du sionisme . Herzl n'envisageait pas le sionisme comme un mouvement avec des objectifs religieux. En revanche, Buber croyait que le potentiel du sionisme était pour l'enrichissement social et spirituel. Par exemple, Buber a fait valoir qu'après la formation de l'État d'Israël, il faudrait des réformes du judaïsme : « Nous avons besoin de quelqu'un qui ferait pour le judaïsme ce que le pape Jean XXIII a fait pour l'Église catholique ». Herzl et Buber continueraient, dans le respect et le désaccord mutuels, à travailler vers leurs objectifs respectifs pour le reste de leur vie.

En 1902, Buber devient le rédacteur en chef de l'hebdomadaire Die Welt , l'organe central du mouvement sioniste. Cependant, un an plus tard, il s'est impliqué dans le mouvement juif hassidim . Buber admirait la façon dont les communautés hassidiques actualisaient leur religion dans la vie quotidienne et la culture. Contrairement aux organisations sionistes actives, qui réfléchissaient toujours à des préoccupations politiques, les hassidim se concentraient sur les valeurs que Buber préconisait depuis longtemps pour l'adoption du sionisme. En 1904, il se retira d'une grande partie de son travail d'organisation sioniste et se consacra à l'étude et à l'écriture. Cette année-là, il publie sa thèse, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sur Jakob Böhme et Nikolaus Cusanus .

Au début des années 1920, Martin Buber a commencé à préconiser un État judéo-arabe binational , déclarant que le peuple juif devrait proclamer « son désir de vivre en paix et en fraternité avec le peuple arabe, et de développer la patrie commune en une république dans laquelle les deux peuples aura la possibilité de se développer librement".

Buber a rejeté l'idée du sionisme comme juste un autre mouvement national , et a voulu à la place voir la création d'une société exemplaire ; une société qui, dit-il, ne serait pas caractérisée par la domination juive sur les Arabes. Il était nécessaire que le mouvement sioniste parvienne à un consensus avec les Arabes même au prix de la minorité des Juifs dans le pays. En 1925, il a participé à la création de l'organisation Brit Shalom (Pacte de paix), qui a préconisé la création d'un État binational, et tout au long de sa vie, il a espéré et cru que les Juifs et les Arabes vivraient un jour dans paix dans une nation commune. En 1942, il a cofondé le parti Ihud , qui prônait un programme binationaliste. Néanmoins, il était lié à des décennies d'amitié avec des sionistes et des philosophes tels que Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergman et Felix Weltsch , qui étaient ses amis proches de l'ancien temps européen à Prague , Berlin et Vienne à la Jérusalem du des années 40 aux années 60.

Après la création d' Israël en 1948, Buber a préconisé la participation d'Israël à une fédération d' États du « Proche-Orient » plus large que la Palestine.

Carrière littéraire et universitaire

Maison de Martin Buber (1916-1938) à Heppenheim , Allemagne. Maintenant le siège de l' ICCJ .
Martin Buber et le rabbin Binyamin en Palestine (1920-1930)
Buber (à gauche) et Judah Leon Magnes témoignant devant la commission d'enquête anglo-américaine à Jérusalem (1946)
Buber dans le quartier juif de Jérusalem, avant 1948

À partir de 1905, il travaille pour la maison d'édition Rütten & Loening en tant que conférencier ; là , il a lancé et supervisé l' achèvement de la série de monographies psychologiques sociales Die Gesellschaft  [ de ] .

De 1906 à 1914, Buber a publié des éditions de textes hassidiques, mystiques et mythiques de sources juives et mondiales. En 1916, il déménage de Berlin à Heppenheim .

Pendant la Première Guerre mondiale , il a aidé à établir le Comité national juif pour améliorer la condition des Juifs d' Europe de l' Est . Au cours de cette période, il devint le rédacteur en chef de Der Jude (en allemand pour "Le Juif"), un mensuel juif (jusqu'en 1924). En 1921, Buber a commencé sa relation étroite avec Franz Rosenzweig . En 1922, lui et Rosenzweig ont coopéré à la Maison du savoir juif de Rosenzweig , connue en Allemagne sous le nom de Lehrhaus .

En 1923, Buber écrivit son célèbre essai sur l'existence, Ich und Du (traduit plus tard en anglais par I and Thou ). Bien qu'il ait édité le travail plus tard dans sa vie, il a refusé d'apporter des changements substantiels. En 1925, il entreprend, en collaboration avec Franz Rosenzweig, la traduction de la Bible hébraïque en allemand ( Die Schrift ). Il a lui-même appelé cette traduction Verdeutschung ("germanification"), car elle n'utilise pas toujours la langue allemande littéraire, mais tente plutôt de trouver une nouvelle formulation équivalente dynamique (souvent nouvellement inventée) pour respecter l'original hébreu multivalent. Entre 1926 et 1930, Buber a co-édité le trimestriel Die Kreatur ("La créature").

En 1930, Buber est devenu professeur honoraire à l' Université de Francfort-sur-le-Main . Il a démissionné en signe de protestation de son poste de professeur immédiatement après l' arrivée au pouvoir d' Adolf Hitler en 1933. Le 4 octobre 1933, les autorités nazies lui ont interdit de donner des conférences. En 1935, il est exclu de la Reichsschrifttumskammer (association des auteurs nationaux-socialistes). Il fonda ensuite l' Office central pour l'éducation juive des adultes , qui devint un organisme de plus en plus important, le gouvernement allemand interdisant aux Juifs de fréquenter l'enseignement public. L'administration nazie obstruait de plus en plus cet organe.

Enfin, en 1938, Buber quitte l'Allemagne, et s'installe à Jérusalem , alors capitale de la Palestine mandataire . Il a reçu une chaire à l' Université hébraïque , où il a enseigné l' anthropologie et l' introduction à la sociologie . Les conférences qu'il a données au cours du premier semestre ont été publiées dans le livre Le problème de l'homme ( Das Problem des Menschen ) ; dans ces conférences, il explique comment la question « Qu'est-ce que l'homme ? » s'a converti dans le centre de l' anthropologie philosophique . Il a participé à la discussion des problèmes des Juifs en Palestine et de la question arabe – en s'appuyant sur son travail biblique, philosophique et hassidique.

Il est devenu membre du groupe Ihud , qui visait à un État binational pour les Arabes et les Juifs en Palestine. Une telle confédération binationale était considérée par Buber comme un accomplissement plus approprié du sionisme qu'un État uniquement juif. En 1949, il publie son ouvrage Paths in Utopia , dans lequel il détaille ses vues socialistes communautaires et sa théorie de la « communauté dialogique » fondée sur des « relations dialogiques » interpersonnelles.

Après la Seconde Guerre mondiale , Buber entame des tournées de conférences en Europe et aux États-Unis. En 1952, il s'est disputé avec Jung sur l'existence de Dieu.

Philosophie

Buber est célèbre pour sa thèse de l'existence dialogique, telle qu'il l'a décrite dans le livre I and Thou . Cependant, son travail traitait d'un éventail de questions, notamment la conscience religieuse, la modernité, le concept du mal, l'éthique, l'éducation et l'herméneutique biblique.

Buber a rejeté l'étiquette de « philosophe » ou de « théologien », affirmant qu'il ne s'intéressait pas aux idées, seulement à l'expérience personnelle, et ne pouvait pas discuter de Dieu, mais seulement des relations avec Dieu.

Politiquement, la philosophie sociale de Buber sur les points de préfiguration s'aligne sur celle de l'anarchisme, bien que Buber ait explicitement désavoué l'affiliation de son vivant et justifié l'existence d'un État dans des conditions limitées.

Dialoguer et exister

Dans I and Thou , Buber a présenté sa thèse sur l'existence humaine. Inspiré par Feuerbach est l'essence du christianisme et Kierkegaard est un seul , Buber a travaillé sur le principe de l' existence comme rencontre. Il a expliqué cette philosophie en utilisant les paires de mots Ich-Du et Ich-Es pour catégoriser les modes de conscience, d'interaction et d' être à travers lesquels un individu s'engage avec d'autres individus, des objets inanimés et toute la réalité en général. Théologiquement, il associe le premier au Jésus juif et le second à l'apôtre Paul (anciennement Saul de Tarse, un juif). Philosophiquement, ces paires de mots expriment des idées complexes sur les modes d'être, en particulier sur la façon dont une personne existe et actualise cette existence. Comme Buber le soutient dans I and Thou , une personne est à tout moment engagée avec le monde dans l'un de ces modes.

Le motif générique utilisé par Buber pour décrire les deux modes d'être est celui du dialogue ( Ich-Du ) et du monologue ( Ich-Es ). Le concept de communication, en particulier la communication orientée vers le langage, est utilisé à la fois pour décrire le dialogue/le monologue à travers des métaphores et pour exprimer la nature interpersonnelle de l'existence humaine.

Ich-Du

Ich-Du ("Je-Tu" ou "Je-Tu") est une relation qui met l'accent sur l'existence mutuelle et holistique de deux êtres. C'est une rencontre concrète, car ces êtres se rencontrent dans leur existence authentique, sans aucune qualification ni objectivation les uns des autres. Même l'imagination et les idées ne jouent aucun rôle dans cette relation. Dans une rencontre Je-Tu, l'infini et l'universalité sont rendus réels (plutôt que d'être simplement des concepts). Buber a souligné qu'une relation Ich-Du manque de composition (par exemple, de structure) et ne communique aucun contenu (par exemple, des informations). Malgré le fait qu'il ne peut pas être prouvé qu'Ich-Du se produise en tant qu'événement (par exemple, il ne peut pas être mesuré), Buber a souligné qu'il est réel et perceptible. Divers exemples sont utilisés pour illustrer les relations Ich-Du dans la vie quotidienne : deux amants, un observateur et un chat, l'auteur et un arbre, et deux étrangers dans un train. Les mots anglais courants utilisés pour décrire la relation Ich-Du comprennent la rencontre, la rencontre, le dialogue, la réciprocité et l'échange.

Une relation clé Ich-Du identifiée par Buber était celle qui peut exister entre un être humain et Dieu. Buber a soutenu que c'est la seule façon dont il est possible d'interagir avec Dieu, et qu'une relation Ich-Du avec n'importe quoi ou n'importe qui se connecte d'une manière ou d'une autre avec la relation éternelle avec Dieu.

Pour créer cette relation Je-Tu avec Dieu, une personne doit être ouverte à l'idée d'une telle relation, mais pas la poursuivre activement. La poursuite d'une telle relation crée des qualités associées à l'être, et ainsi empêcherait une relation Je-Tu, la limitant à Je-Ça. Buber prétend que si nous sommes ouverts au Je-Tu, Dieu vient finalement à nous en réponse à notre accueil. De plus, parce que le dieu décrit par Buber est complètement dépourvu de qualités, cette relation Je-Tu dure aussi longtemps que l'individu le souhaite. Lorsque l'individu revient enfin à la façon dont je-Cela se rapporte, cela agit comme un obstacle à une relation et à une communauté plus profondes.

Ich-Es

La relation Ich-Es ("I-It") est presque l'opposé de Ich-Du . Alors que dans Ich-Du les deux êtres se rencontrent, dans une relation Ich-Es les êtres ne se rencontrent pas réellement. Au lieu de cela, le « je » confronte et qualifie une idée, ou une conceptualisation, de l'être en sa présence et traite cet être comme un objet. Tous ces objets sont considérés comme de simples représentations mentales, créées et entretenues par l'esprit individuel. Ceci est basé en partie sur la théorie du phénomène de Kant , en ce que ces objets résident dans l'esprit de l'agent cognitif, n'existant que sous forme de pensées. Donc, la relation Ich-Es est en fait une relation avec soi-même ; ce n'est pas un dialogue, mais un monologue.

Dans la relation Ich-Es , un individu traite d'autres choses, personnes, etc., comme des objets à utiliser et à expérimenter. Essentiellement, cette forme d'objectivité se rapporte au monde en termes de soi – comment un objet peut servir l'intérêt de l'individu.

Buber a soutenu que la vie humaine consiste en une oscillation entre Ich-Du et Ich-Es , et qu'en fait les expériences Ich-Du sont plutôt rares. En diagnostiquant les divers maux perçus de la modernité (par exemple, l'isolement, la déshumanisation, etc.), Buber croyait que l'expansion d'une vision purement analytique et matérielle de l'existence était au fond une incitation aux relations Ich-Es - même entre les êtres humains. Buber a soutenu que ce paradigme dévalorisait non seulement les existants, mais le sens de toute existence.

Hassidisme et mysticisme

Buber était un érudit, interprète et traducteur de la tradition hassidique. Il considérait le hassidisme comme une source de renouveau culturel pour le judaïsme, citant fréquemment des exemples de la tradition hassidique qui mettaient l'accent sur la communauté, la vie interpersonnelle et le sens des activités communes (par exemple, la relation d'un travailleur avec ses outils). L'idéal hassidique, selon Buber, mettait l'accent sur une vie vécue dans la présence inconditionnelle de Dieu, où il n'y avait pas de séparation nette entre les habitudes quotidiennes et l'expérience religieuse. Ce fut une influence majeure sur la philosophie de l'anthropologie de Buber, qui considérait la base de l'existence humaine comme dialogique.

En 1906, Buber a publié Die Geschichten des Rabbin Nachman , une collection des contes du Rabbin Nachman de Breslev , une hassidique célèbre Rebbe , tel qu'il est interprété et redites dans un style néo-hassidique mode par Buber. Deux ans plus tard, Buber publie Die Legende des Baalschem (histoires du Baal Shem Tov ), le fondateur du hassidisme.

L'interprétation de Buber de la tradition hassidique, cependant, a été critiquée par Chaim Potok pour sa romantisation. Dans l'introduction des Contes des hassidim de Buber, Potok affirme que Buber a négligé le « charlatanisme, l'obscurantisme, les querelles intestines du hassidisme, son lourd fardeau de superstition populaire et d'excès piétistes, son culte tsadik , sa lecture vulgarisée et atténuée de la Kabbale lurianique ». Encore plus sévère est la critique selon laquelle Buber a minimisé l'importance de la loi juive dans le hassidisme.

Prix ​​et reconnaissance

Ouvrages publiés

Écrits originaux (allemand)

  • Die Geschichten des Rabbin Nachman (1906)
  • Die fünfzigste Pforte (1907)
  • Die Legende des Baalschem (1908)
  • Ekstatische Konfessionen (1909)
  • Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1911)
  • Daniel – Gespräche von der Verwirklichung (1913)
  • Die jüdische Bewegung – gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900–1915 (1916)
  • Vom Geist des Judentums – Reden und Geleitworte (1916)
  • Die Rede, die Lehre und das Lied – drei Beispiele (1917)
  • Ereignisse und Begegnungen (1917)
  • Der grosse Maggid und seine Nachfolge (1922)
  • Reden über das Judentum (1923)
  • Ich und Du (1923)
  • Das Verborge Licht (1924)
  • Die chassidischen Bücher (1928)
  • Aus unbekannten Schriften (1928)
  • Zwiesprache (1932)
  • Kampf um Israël - Reden und Schriften 1921-1932 (1933)
  • Hundert chassidische Geschichten (1933)
  • Die Troestung Israels : aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); avec Franz Rosenzweig
  • Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
  • Das Buch der Preisungen (1935); avec Franz Rosenzweig
  • Deutung des Chassidismus – drei Versuche (1935)
  • Die Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
  • Die Schrift und ihre Verdeutschung (1936); avec Franz Rosenzweig
  • Aus Tiefen rufe ich Dich – dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
  • Das Kommende : Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens – 1. Königtum Gottes (1936 ?)
  • Die Stunde und die Erkenntnis – Reden und Aufsätze 1933-1935 (1936)
  • Zion als Ziel und als Aufgabe – Gedanken aus drei Jahrzehnten – mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
  • Worte an die Jugend (1938)
  • Moseh (1945)
  • Dialogisches Leben – gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
  • Der Weg des Menschen : nach der chassidischen Lehre (1948)
  • Das Problem des Menschen (1948, texte hébreu 1942)
  • Die Erzählungen der Chassidim (1949)
  • Gog und Magog – eine Chronik (1949, texte hébreu 1943)
  • Israel und Palästina – zur Geschichte einer Idee (1950, texte hébreu 1944)
  • Der Glaube der Propheten (1950)
  • Pfade en Utopie (1950)
  • Zwei Glaubensweisen (1950)
  • Urdistanz und Beziehung (1951)
  • Der utopische Sozialismus (1952)
  • Bilder von Gut und Böse (1952)
  • Die Chassidische Botschaft (1952)
  • Recht und Unrecht – Deutung einiger Psalmen (1952)
  • An der Wende – Reden über das Judentum (1952)
  • Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
  • Das echte Gespräch und die Möglichkeiten des Friedens (1953)
  • Einsichten : aus den Schriften gesammelt (1953)
  • Reden über Erziehung (1953)
  • Gottesfinsternis – Betrachtungen zur Beziehung zwischen Religion und Philosophie (1953)
    • Traduction Éclipse de Dieu : études sur la relation entre religion et philosophie (Harper et Row : 1952)
  • Hinweise – Essais gesammelte (1953)
  • Die fünf Bücher der Weisung – Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift (1954) ; avec Franz Rosenzweig
  • Die Schriften über das dialogische Prinzip ( Ich und Du , Zwiesprache , Die Frage an den Einzelnen , Elemente des Zwischenmenschlichen ) (1954)
  • Sehertum – Anfang und Ausgang (1955)
  • Der Mensch und sein Gebild (1955)
  • Schuld und Schuldgefühle (1958)
  • Begegnung – autobiographische Fragmente (1960)
  • Logos : zwei Reden (1962)
  • Nachlese (1965)

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten a inclus la première traduction allemande jamais faite de Strange Stories from a Chinese Studio . Alex Page a traduit les Chinesische Geister- und Liebesgeschichten par "Chinese Tales", publié en 1991 par Humanities Press .

uvres rassemblées

Werke 3 tomes (1962-1964)

  • I Schriften zur Philosophie (1962)
  • II Schriften zur Bibel (1964)
  • III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Académie israélienne des sciences et des lettres, éd. Paul Mendes-Flohr & Peter Schäfer avec Martina Urban ; 21 tomes prévus (2001–)

Correspondance

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897-1965 (1972-1975)

  • I : 1897-1918 (1972)
  • II : 1918-1938 (1973)
  • III : 1938-1965 (1975)

Plusieurs de ses écrits originaux, y compris ses archives personnelles, sont conservés à la Bibliothèque nationale d'Israël , anciennement la Bibliothèque nationale et universitaire juive, située sur le campus de l' Université hébraïque de Jérusalem.

Voir également

Les références

Sources

Biographies
  • Zink, Wolfgang (1978), Martin Buber – 1878/1978
  • Coen, Clara Levi (1991), Martin Buber
  • Friedman, Maurice (1981), La vie et l'œuvre de Martin Buber : les premières années, 1878-1923
  • Friedman, Maurice (1983), La vie et l'œuvre de Martin Buber : les années intermédiaires, 1923-1945
  • Friedman, Maurice (1984), La vie et l'œuvre de Martin Buber : les dernières années, 1945-1965
  • Bourel, Dominique (2015), Martin Buber : Sentinelle de l'humanité
  • Mendes-Flohr, Paul (2019), Martin Buber : Une vie de foi et de dissidence

Lectures complémentaires

  • Schilpp, Paul Arthur; Friedman, Maurice (1967), La philosophie de Martin Buber.
  • Horwitz, Rivka (1978), Buber's way to "I and thou" - une analyse historique et la première publication des conférences de Martin Buber "Religion als Gegenwart".
  • Cohn, Margot ; Buber, Rafael (1980), Martin Buber - une bibliographie de ses écrits, 1897-1978.
  • Israël, Joachim (2010), Martin Buber – Dialogphilosophie in Theorie und Praxis.
  • Margulies, Hune (2017), Will and Grace : Méditations sur la philosophie dialogique de Martin Buber.
  • Morgan, W. John et Guilherme, Alexandre (2014), Buber and Education: Dialogue as Conflict Resolution , Routledge, Taylor et Francis, Londres et New York, ISBN  978-0-415-81692-2 .
  • Nelson, Éric S. (2017). Philosophie chinoise et bouddhiste dans la pensée allemande du début du vingtième siècle Londres : Bloomsbury. ISBN  9781350002555 .

Liens externes