Maxime le Confesseur - Maximus the Confessor


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Saint Maxime
Maxime Confessor.jpg
Icône de saint Maxime
Confesseur, théologien, homologetes
Née c. 580
Ḥeṣfin , hauteurs du Golan ou Constantinople
Décédés ( 662-08-13 )13 Août 662
Tsageri , actuelle Géorgie
vénéré dans Église orthodoxe orientale
Église catholique
Communion anglicane
luthéranisme
Canonisé Pré-congrégation
Le banquet 13 Août ( calendrier grégorien ), le 21 Janvier ou 13 Août ( calendrier julien )

Maxime le Confesseur ( grec : Μάξιμος ¼ Ὁμολογητής ), également connu sous le nom Maxime le Théologien et Maxime de Constantinople (. C 580-13 Août 662), était un chrétien moine , théologien et chercheur.

Au début de sa vie, Maxime était un fonctionnaire et un collaborateur de l' empereur byzantin Héraclius . Cependant, il a renoncé à cette vie dans la sphère politique pour entrer dans la vie monastique. Maxime avait étudié diverses écoles de la philosophie, et certainement ce qui était commun pour son temps, les dialogues platoniciens, les œuvres d'Aristote, et de nombreux commentateurs plus tard platoniciens d'Aristote et de Platon, comme Plotin, Porphyre, Jamblique et Proclus. Lorsque l' un de ses amis ont commencé à épouser la christologique position dite Monothelitism , Maxime a été entraîné dans la controverse, dans laquelle il a soutenu une interprétation de la Chalcédoine formule sur la base desquels il a été affirmé que Jésus avait à la fois un être humain et une divine volonté . Maximus est vénérée dans les deux orthodoxes et catholiques églises. Il a finalement été persécuté pour ses positions christologiques; après un procès, sa langue et la main droite ont été mutilées.

Il a ensuite été exilé et mort le 13 Août, 662, en Tsageri dans l' actuelle Géorgie . Cependant, sa théologie a été confirmée par le troisième concile de Constantinople et il a été vénéré comme un saint peu après sa mort. Il est très rare parmi les saints qu'il a deux jours de fête : 13 Août et 21 Janvier. Son titre de « Confesseur » signifie qu'il a souffert pour la foi chrétienne, mais n'a pas été directement martyrisé . La vie de la Vierge , la seule copie existante de ce qui est dans une traduction géorgienne, est souvent, mais à tort, attribué à lui, et est considéré comme l' une des premières biographies complètes de Marie, la mère de Jésus.

La vie

Jeunesse

On sait très peu sur les détails de la vie de Maxime avant son implication dans les conflits théologiques et politiques de la controverse monothélite. De nombreux chercheurs Maximien appellent une partie substantielle de la biographie maronite en question, y compris la naissance de Maxime en Palestine, qui était un trope commun septième siècle pour discréditer un adversaire. De plus, l'éducation exceptionnelle Maximus évidemment reçu ne pouvait pas avoir été eu dans toute autre partie de l'Empire byzantin pendant cette période , sauf pour Constantinople, et peut - être Césarée et Alexandrie. Il est également très improbable que quiconque de faible naissance sociale, comme la biographie maronite décrit Maximus, aurait monté à l'âge de trente à la Protoasecretis de l'empereur Héraclius, l' une des positions les plus puissants de l'Empire. Il est plus probable que Maxime est né d'une famille aristocratique et a reçu une éducation sans précédent dans la philosophie, les mathématiques, l' astronomie, etc. Il est vrai, cependant, que Maxime n'a pas étudié la rhétorique comme il se fait remarquer dans le prologue de son début de Ambigua à John, à laquelle son manque de style élevé selon les normes byzantines atteste. Néanmoins, pour des raisons expliquées dans les quelques détails autobiographiques à glaner de ses textes, Maxime a quitté la vie publique et a pris les vœux monastiques au monastère de Philippicus dans Chrysopolis, une ville à travers le Bosphore de Constantinople (plus tard connu comme Scutari, le turc moderne ville de Üsküdar ). Maximus a été élevé à la position de l' abbé du monastère.

Quand les Perses ont conquis l' Anatolie , Maximus a été forcé de fuir vers un monastère près de Carthage . Il est là qu'il est venu sous la tutelle de Saint Sophrone , et a commencé à étudier en détail avec lui les écrits christologiques de Grégoire de Nazianze et Denys l'Aréopagite . Selon IP Sheldon Williams sa réalisation était de mettre ces doctrines dans un cadre de la logique aristotélicienne, qui sont tous deux adaptés l'humeur du temps et les rendre moins susceptibles d'interprétations erronées. Maxime a poursuivi sa carrière d'écrivain théologique et spirituel pendant son long séjour à Carthage. Maxime a également tenu en très haute estime par le exarque Grégoire , l'éparque George et la population comme un saint homme, devenant ostensiblement un conseiller politique officieux influent et chef spirituel en Afrique du Nord.

La participation à la controverse monothélite

Alors que Maxime était à Carthage, une controverse a éclaté au sujet de la façon de comprendre l'interaction entre les natures humaine et divine au sein de la personne de Jésus . Ce débat christologique est le dernier développement dans les désaccords qui ont fait suite au premier concile de Nicée en 325, et ont été intensifiée à la suite du concile de Chalcédoine en 451. La monothélite position a été développé comme un compromis entre les dyophysitists et les miaphysists , qui croyaient que dyophysitism est conceptuellement impossibles à distinguer de nestorianisme . Les monothélites ont adhéré à la Chalcédoine définition de l' union hypostatique : que deux natures, l' une divine et un être humain, ont été unis dans la personne du Christ. Cependant, ils ont continué à dire que le Christ avait seulement un testament (du grec pour « une volonté » monothélite est dérivé) et la volonté humaine non divine, ce qui a conduit certains à les charger avec Apollinarian monophysisme .

Un argent hexagramma montrant Constans II avec son fils. Constans II a soutenu Monothelitism , et avait Maximus exilé pour son refus d'accepter de monothélite enseignements.

La position monothélite a été promulguée par le patriarche Sergius de Constantinople et par l'ami de Maxime et successeur l'abbé de Chrysopolis, Pyrrhus . Après la mort de Sergius en 638, Pyrrhus lui a succédé comme patriarche, mais il a été déposé peu de temps en raison de circonstances politiques. Pendant l'exil de Pyrrhus de Constantinople, Maximus et le patriarche déchu a tenu un débat public sur la question de Monothelitism. Dans le débat qui a eu lieu en présence de nombreux évêques d' Afrique du Nord, Maxime a pris la position que Jésus possédait à la fois un homme et une volonté divine. Le résultat du débat est que l'erreur a admis Pyrrhus de la position monothélite et Maxime l' a accompagné à Rome en 645. Cependant, à la mort de l' empereur Héraclius et l'ascension de l' empereur Constans II , Pyrrhus est revenu à Constantinople et rétracta de son acceptation du Dyothelite poste ( « deux volontés »).

Maxime a peut - être resté à Rome, parce qu'il était présent lorsque le nouvellement élu Pape Martin Ier a convoqué le concile de Latran de 649 à la basilique du Latran à Rome. Les 105 évêques présents ont condamné Monothelitism dans les actes officiels du synode, dont certains ont été penser qu'ils peuvent écrit par Maxime. Il était à Rome que le pape Martin et Maxime ont été arrêtés en 653 sous les ordres de Constans II , qui a soutenu la doctrine monothélite. Le pape Martin a été condamné sans procès, et il est mort avant qu'il ne puisse être envoyé à la capitale impériale.

Essai et de l'exil

Le refus d'accepter Maxime Monothelitism lui fait apporter à la capitale impériale de Constantinople pour être jugé comme hérétique en 658. A Constantinople, Monothelitism avait gagné la faveur à la fois l'empereur et le patriarche de Constantinople. Maxime se tenait derrière la position Dyothelite et a été renvoyé en exil pendant quatre ans. Au cours de son procès , il a été accusé d'avoir aidé les conquêtes musulmanes en Egypte et en Afrique du Nord , où il a rejeté comme la calomnie.

En 662, Maxime a été mis à l' essai une fois de plus, et a été une fois de plus reconnu coupable d'hérésie. Après le procès Maximus a été torturé, avoir la langue coupée, donc il ne pouvait plus parler sa rébellion et sa main droite coupée, de sorte qu'il ne pouvait plus écrire des lettres. Maxime a ensuite été exilé à la Lazica ou Colchide région moderne en Géorgie et a été jeté dans la forteresse de Schemarum, peut - être Muris-Tsikhe près de la ville moderne de Tsageri . Il mourut peu de temps après, le 13 Août 662. Les événements des essais de Maximus ont été enregistrés par Anastase le Bibliothécaire .

Héritage

Maxime le Confesseur et ses miracles . Un début du 17e siècle Stroganov école icône de Solvytchegodsk .

Avec le pape Martin I, Maxime a été justifiée par le troisième concile de Constantinople (le sixième concile œcuménique , 680-681), qui a déclaré que le Christ possédait à la fois un être humain et une volonté divine. Avec cette déclaration Monothelitism est devenu l' hérésie, et Maxime a été déclaré à titre posthume innocent de toutes les accusations portées contre lui.

Maxime est parmi les chrétiens qui étaient vénérés comme des saints , peu après leur mort. La justification de la position théologique de Maxime l' a rendu extrêmement populaire au sein d' une génération après sa mort, et sa cause a été aidé par les récits des miracles sur sa tombe. Dans l' Eglise catholique romaine la vénération de Maxime a commencé avant la fondation de la Congrégation pour les Causes des Saints .

Maxime est l' un des derniers hommes à être reconnu par les deux Églises orthodoxes et catholiques en tant que Père de l'Église. Dans l'encyclique Spe Salvi (2007), le pape Benoît XVI a appelé Maxime du grand médecin grec de l'Église », même si on ne sait pas si le pontife l' intention de nommer de docteur de l'Eglise» Maxime ou de dire qu'il était déjà un.

Théologie

En tant qu'étudiant de Pseudo-Denys , Maxime était l' un des nombreux théologiens chrétiens qui gardèrent et interprété la première néo-platonicienne philosophie, y compris la pensée de ces chiffres que Plotin et Proclus . Le travail de Maxime sur Pseudo-Denys l'Aréopagite a été poursuivi par Jean Scot Erigène , à la demande de Charles le Chauve .

L'influence platonicienne sur la pensée de Maxime peut être vu plus clairement dans son anthropologie théologique . Ici, Maximus a adopté le modèle platonicien de Exitus-reditus (sortie et retour), l' enseignement que l' humanité a été faite à l' image de Dieu , et le but du salut est de nous rendre à l' unité avec Dieu. Cet accent mis sur divinisation ou theosis a aidé à obtenir la place de Maximus dans la théologie orientale, ces concepts ont toujours eu une place importante dans le christianisme oriental.

Christologique Maximus a insisté sur une stricte dyophysitism , qui peut être considérée comme un corollaire de l'accent mis sur la déification . En termes de salut, l' humanité est destinée à être pleinement uni à Dieu. Ceci est possible pour Maximus parce que Dieu a d' abord été totalement uni à l' humanité dans l'incarnation. Si le Christ ne est pas devenu pleinement humain (si, par exemple, il n'y avait qu'un divine et non une volonté humaine), alors le salut ne fut plus possible, que l' humanité ne pouvait pas devenir pleinement divine. De plus, dans ses œuvres Maxime le Confesseur a soutenu l'inconditionnalité de l'incarnation divine.

En ce qui concerne le salut, Maxime a été décrit comme un partisan de apocatastase ou la réconciliation universelle , l'idée que toutes les âmes rationnelles finiront par être rachetés, comme Origène et saint Grégoire de Nysse . Bien que cette affirmation a été contestée, d' autres ont fait valoir que Maxime partageait cette croyance dans la réconciliation universelle avec ses élèves les plus spirituellement matures.

accueil

Le travail de Maxime a été traduit par le 9ème siècle, irlandais philosophe et théologien mystique Jean Scot Erigène . Dans le christianisme oriental , Maxime a toujours eu une grande influence. Les théologiens de l' Est Syméon le Nouveau Théologien et Grégoire Palamas sont considérés comme héritiers intellectuels à Maximus. En outre, un certain nombre de travaux de Maximus sont inclus dans le grec Philocalie , une collection de quelques - uns des plus influents chrétiens orthodoxes écrivains.

écrits


Textes Attributed

  • Scholia - commentaires sur les premiers écrits du Pseudo-Denys. L'édition originale en latin de Balthasar Corderius (Anvers 1634) attribue tous scholies à Maximus, mais l'auteur a étédoute par Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) attribuantpartie des Scholia à Jean de Scythopolis .
  • Vie de la Vierge - première biographie complète de Marie, la mère de Jésus. Ceci est un travail attribué et croit maintenant ne pas être par Maxime le Confesseur. Jankowiak et Booth soutiennent que « aucune des préoccupations Maximus caractéristiques apparaissent dans la vie , et à son touraucun des vie » thèmes centraux de apparaissent dans les réflexions mariales fugaces contenus dans son véritable corpus ». Ils écrivent également qu'il n'y a pas manuscrit grec témoin du texte, aucune preuve que les grands penseurs qui font appel à Maxime étaientcourant de la « vie existence d et qu'aucun enregistrement de la vie comme une œuvre existe avant la deuxième moitié du dixième siècle.

Références

Pour en savoir plus

Liens externes