Ethique médicale - Medical ethics

Un manuscrit byzantin du XIIe siècle du serment d'Hippocrate
Code d'éthique médicale de l'AMA

L'éthique médicale est une branche appliquée de l' éthique qui analyse la pratique de la médecine clinique et la recherche scientifique connexe. L'éthique médicale repose sur un ensemble de valeurs auxquelles les professionnels peuvent se référer en cas de confusion ou de conflit. Ces valeurs incluent le respect de l' autonomie , la non-malfaisance , la bienfaisance et la justice . De tels principes peuvent permettre aux médecins, aux prestataires de soins et aux familles de créer un plan de traitement et de travailler vers le même objectif commun. Il est important de noter que ces quatre valeurs ne sont pas classées par ordre d'importance ou de pertinence et qu'elles englobent toutes des valeurs relatives à l'éthique médicale. Cependant, un conflit peut survenir conduisant à la nécessité d'une hiérarchie dans un système éthique, de sorte que certains éléments moraux l'emportent sur d'autres dans le but d'appliquer le meilleur jugement moral à une situation médicale difficile. L'éthique médicale est particulièrement pertinente dans les décisions concernant le traitement et l'engagement involontaires .

Il existe plusieurs codes de conduite. Le serment d'Hippocrate traite des principes de base pour les professionnels de la santé. Ce document date du Ve siècle avant notre ère. Les deux La Déclaration d'Helsinki (1964) et le Code de Nuremberg (1947) sont deux documents bien connus et respectés qui contribuent à l' éthique médicale. D'autres marques importantes dans l'histoire de l'éthique médicale incluent Roe v. Wade en 1973 et le développement de l' hémodialyse dans les années 1960. Plus récemment, de nouvelles techniques d'édition de gènes visant à traiter, prévenir et guérir les maladies en utilisant l'édition de gènes soulèvent d'importantes questions morales sur leurs applications en médecine et dans les traitements ainsi que sur leurs impacts sociétaux sur les générations futures, mais restent controversées en raison de leur association avec l'eugénisme. .

Alors que ce domaine continue de se développer et de changer au cours de l'histoire, l'accent reste mis sur une pensée juste, équilibrée et morale dans tous les contextes culturels et religieux du monde entier. Le domaine de l'éthique médicale englobe à la fois les applications pratiques en milieu clinique et les travaux universitaires en philosophie , en histoire et en sociologie .

L'éthique médicale englobe la bienfaisance, l'autonomie et la justice en ce qui concerne les conflits tels que l'euthanasie, la confidentialité du patient, le consentement éclairé et les conflits d'intérêts dans le domaine des soins de santé. De plus, l'éthique médicale et la culture sont interconnectées car différentes cultures mettent en œuvre les valeurs éthiques différemment, mettant parfois davantage l'accent sur les valeurs familiales et minimisant l'importance de l'autonomie. Cela conduit à un besoin croissant de médecins et de comités d'éthique sensibles à la culture dans les hôpitaux et autres établissements de santé.

Histoire

Le terme éthique médicale remonte à 1803, lorsque l'auteur et médecin anglais Thomas Percival a publié un document décrivant les exigences et les attentes des professionnels de la santé au sein des établissements médicaux. Le Code de déontologie a ensuite été adapté en 1847, en s'appuyant fortement sur les paroles de Percival. Au fil des années en 1903, 1912 et 1947, des révisions ont été apportées au document original. La pratique de l'éthique médicale est largement acceptée et pratiquée dans le monde entier.

Historiquement, l' éthique médicale occidentale peut être attribuée aux directives sur le devoir des médecins dans l'antiquité, telles que le serment d'Hippocrate et les premiers enseignements chrétiens . Le premier code de déontologie médicale, la Formule Comitis Archiatrorum , fut publié au Ve siècle, sous le règne du roi ostrogoth Théodoric le Grand . À l'époque médiévale et au début de la période moderne, le domaine est redevable à l'érudition islamique comme Ishaq ibn Ali al-Ruhawi (qui a écrit la Conduite d'un médecin , le premier livre consacré à l'éthique médicale), le Canon de la médecine d' Avicenne et Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (connu sous le nom de Rhazes en Occident), des penseurs juifs tels que Maïmonide , des penseurs scolastiques catholiques tels que Thomas d'Aquin , et l'analyse orientée cas ( casuistique ) de la théologie morale catholique . Ces traditions intellectuelles perdurent dans l' éthique médicale catholique , islamique et juive .

Aux XVIIIe et XIXe siècles, l'éthique médicale a émergé comme un discours plus conscient de soi. En Angleterre, Thomas Percival , médecin et auteur, a élaboré le premier code d'éthique médicale moderne. Il rédige une brochure avec le code en 1794 et en rédige une version élargie en 1803, dans laquelle il invente les expressions « éthique médicale » et « jurisprudence médicale ». Cependant, certains considèrent que les lignes directrices de Percival relatives aux consultations médicales protègent excessivement la réputation du médecin à domicile. Jeffrey Berlant est l'un de ces critiques qui considère les codes de consultation des médecins de Percival comme l'un des premiers exemples de la nature anticoncurrentielle et de type « guilde » de la communauté médicale. De plus, depuis le milieu du 19e siècle jusqu'au 20e siècle, les relations médecin-patient qui étaient autrefois plus familières sont devenues moins importantes et moins intimes, menant parfois à des fautes professionnelles, ce qui a entraîné une perte de confiance du public et un déplacement du pouvoir décisionnel de la part du modèle de médecin paternaliste à l'accent mis aujourd'hui sur l'autonomie et l'autodétermination du patient.

En 1815, la Loi sur les apothicaires a été adoptée par le Parlement du Royaume-Uni . Il a introduit l'apprentissage obligatoire et les qualifications formelles pour les apothicaires du jour sous la licence de la Société des apothicaires. Ce fut le début de la réglementation de la profession médicale au Royaume-Uni.

En 1847, l' American Medical Association a adopté son premier code de déontologie , basé en grande partie sur les travaux de Percival. Alors que le domaine sécularisé a largement emprunté à l'éthique médicale catholique, au 20e siècle, une approche protestante typiquement libérale a été articulée par des penseurs tels que Joseph Fletcher . Dans les années 1960 et 1970, en s'appuyant sur la théorie libérale et la justice procédurale , une grande partie du discours de l'éthique médicale a subi un changement radical et s'est largement reconfiguré en bioéthique .

Les cas d'éthique médicale bien connus comprennent :

Depuis les années 1970, l'influence croissante de l'éthique dans la médecine contemporaine peut être observée dans l'utilisation croissante des comités d'examen institutionnels pour évaluer les expériences sur des sujets humains, la mise en place de comités d'éthique hospitaliers, l'élargissement du rôle des cliniciens éthiciens et l'intégration des éthique dans de nombreux programmes de facultés de médecine.

Valeurs

Un cadre commun utilisé lors de l'analyse de l'éthique médicale est l'approche des « quatre principes » postulée par Tom Beauchamp et James Childress dans leur manuel Principles of Biomedical Ethics . Il reconnaît quatre principes moraux de base, qui doivent être jugés et pesés les uns par rapport aux autres, en accordant une attention particulière à la portée de leur application. Les quatre principes sont :

  • Respect de l' autonomie – le patient a le droit de refuser ou de choisir son traitement.
  • Bienfaisance – un praticien doit agir dans le meilleur intérêt du patient.
  • Non-malfaisance – ne pas être la cause du mal. Aussi, "Utilité" - pour promouvoir plus de bien que de mal.
  • Justice – concerne la répartition des ressources de santé rares et la décision de savoir qui reçoit quel traitement.

Autonomie

Le principe d' autonomie , décomposé en "autos" (auto) et "nomos (règle), considère les droits d'un individu à l'autodétermination. Cela est enraciné dans le respect de la société pour la capacité des individus à prendre des décisions éclairées sur des questions personnelles avec liberté . L'autonomie est devenue plus importante à mesure que les valeurs sociales ont changé pour définir la qualité médicale en termes de résultats qui sont importants pour le patient et sa famille plutôt que pour les professionnels de la santé. L'importance croissante de l'autonomie peut être considérée comme une réaction sociale contre le « paternalisme " tradition au sein des soins de santé. Certains se sont demandé si le contrecoup contre un paternalisme historiquement excessif en faveur de l'autonomie des patients avait inhibé le bon usage du paternalisme doux au détriment des résultats pour certains patients.

La définition de l'autonomie est la capacité d'un individu à prendre une décision rationnelle et non influencée. Par conséquent, on peut dire que l'autonomie est un indicateur général d'un esprit et d'un corps sains. La progression de nombreuses maladies terminales se caractérise par une perte d'autonomie, de diverses manières et à des degrés divers. Par exemple, la démence , une maladie chronique et évolutive qui attaque le cerveau peut induire des pertes de mémoire et provoquer une diminution de la pensée rationnelle, se traduit presque toujours par une perte d'autonomie.

On demande souvent aux psychiatres et aux psychologues cliniciens d'évaluer la capacité d'un patient à prendre des décisions de vie ou de mort en fin de vie. Les personnes atteintes d'un trouble psychiatrique tel que le délire ou la dépression clinique peuvent ne pas avoir la capacité de prendre des décisions de fin de vie. Pour ces personnes, une demande de refus de soins peut être prise dans le cadre de leur état. À moins qu'il n'y ait une directive préalable claire à l'effet contraire, les personnes déficientes mentales sont traitées en fonction de leur intérêt supérieur. Cela impliquera une évaluation impliquant des personnes qui connaissent le mieux la personne quant aux décisions qu'elle aurait prises si elle n'avait pas perdu ses capacités. Les personnes ayant la capacité mentale de prendre des décisions de fin de vie peuvent refuser un traitement en comprenant que cela pourrait raccourcir leur vie. Des psychiatres et des psychologues peuvent être impliqués pour soutenir la prise de décision.

Bienfaisance

Le terme bienfaisance fait référence à des actions qui favorisent le bien-être des autres. Dans le contexte médical, cela signifie prendre des mesures qui servent au mieux les intérêts des patients et de leurs familles. Cependant, une incertitude entoure la définition précise des pratiques qui aident effectivement les patients.

James Childress et Tom Beauchamp dans Principles of Biomedical Ethics (1978) identifient la bienfaisance comme l'une des valeurs fondamentales de l' éthique des soins de santé . Certains chercheurs, comme Edmund Pellegrino , soutiennent que la bienfaisance est le seul principe fondamental de l'éthique médicale. Ils soutiennent que la guérison devrait être le seul but de la médecine, et que des efforts comme la chirurgie esthétique et l' euthanasie sont gravement contraires à l'éthique et contre le serment d'Hippocrate .

Non-malfaisance

Le concept de non-malfaisance est incarné par l'expression « d'abord, ne faites pas de mal », ou le latin, primum non nocere . Beaucoup considèrent que cela devrait être la considération principale (d'où primum ) : qu'il est plus important de ne pas nuire à son patient, que de lui faire du bien, ce qui fait partie du serment d'Hippocrate que prêtent les médecins. Cela s'explique en partie par le fait que les praticiens enthousiastes sont enclins à utiliser des traitements qu'ils pensent être bénéfiques, sans les avoir préalablement évalués de manière adéquate pour s'assurer qu'ils ne nuisent pas au patient. En conséquence, beaucoup de mal a été causé aux patients, comme dans le dicton : « Le traitement a été un succès, mais le patient est décédé. Il n'est pas seulement plus important de ne pas faire de mal que de faire du bien ; il est également important de connaître la probabilité que votre traitement nuise à un patient. Ainsi, un médecin doit aller plus loin que ne pas prescrire de médicaments qu'il sait être nocifs : il ne doit pas prescrire de médicaments (ou traiter le patient d'une autre manière) à moins qu'il ne sache que le traitement est peu susceptible d'être nocif ; ou à tout le moins, que le patient comprend les risques et les avantages, et que les avantages probables l'emportent sur les risques probables.

Dans la pratique, cependant, de nombreux traitements comportent un certain risque de préjudice. Dans certaines circonstances, par exemple dans des situations désespérées où le résultat sans traitement sera grave, des traitements risqués qui ont de fortes chances de nuire au patient seront justifiés, car le risque de ne pas traiter est également très susceptible de nuire. Ainsi, le principe de non-malfaisance n'est pas absolu et s'oppose au principe de bienfaisance (faire le bien), car les effets des deux principes ensemble donnent souvent lieu à un double effet (décrit plus en détail dans la section suivante). Même des actions de base comme le prélèvement d'un échantillon de sang ou l'injection d'un médicament causent des dommages à l'organisme du patient. L'euthanasie va également à l'encontre du principe de bienfaisance car le patient décède des suites du traitement médical du médecin.

Double effet

Le double effet fait référence à deux types de conséquences pouvant être produites par une seule action, et en éthique médicale, il est généralement considéré comme l'effet combiné de la bienfaisance et de la non-malfaisance.

Un exemple couramment cité de ce phénomène est l'utilisation de morphine ou d'un autre analgésique chez le patient mourant. Une telle utilisation de la morphine peut avoir l'effet bénéfique d'atténuer la douleur et la souffrance du patient tout en ayant simultanément l'effet maléfique de raccourcir la vie du patient par la désactivation du système respiratoire.

Respect des droits de l'homme

L' ère des droits de l'homme a commencé avec la formation des Nations Unies en 1945, qui était chargée de la promotion des droits de l'homme. La Déclaration universelle des droits de l'homme (1948) a été le premier document majeur à définir les droits de l'homme. Les médecins ont le devoir éthique de protéger les droits de l'homme et la dignité humaine du patient. L'avènement d'un document définissant les droits de l'homme a donc eu un effet sur l'éthique médicale. La plupart des codes de déontologie médicale exigent désormais le respect des droits humains du patient.

Le Conseil de l'Europe promeut l' Etat de droit et le respect des droits de l'homme en Europe . Le Conseil de l'Europe a adopté la Convention européenne sur les droits de l'homme et la biomédecine (1997) afin de créer un code d'éthique médicale uniforme pour ses 47 États membres. La Convention applique le droit international des droits de l'homme à l'éthique médicale. Il prévoit une protection spéciale de l'intégrité physique des personnes incapables de consentir, ce qui inclut les enfants.

Aucun prélèvement d'organe ou de tissu ne peut être effectué sur une personne n'ayant pas la capacité de consentir en vertu de l'article 5.

En décembre 2013, la Convention avait été ratifiée ou adhérée par vingt-neuf Etats membres du Conseil de l'Europe.

L' Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) promeut également la protection des droits de l'homme et de la dignité humaine . Selon l'UNESCO, « les déclarations sont un autre moyen de définir des normes, qui ne sont pas soumises à ratification. Comme des recommandations, elles énoncent des principes universels auxquels la communauté des États a souhaité attribuer la plus grande autorité possible et apporter le soutien le plus large possible. L'UNESCO a adopté la Déclaration universelle sur les droits de l'homme et la biomédecine pour faire progresser l'application du droit international des droits de l'homme en éthique médicale. La Déclaration prévoit une protection spéciale des droits de l'homme pour les personnes incapables.

En appliquant et en faisant progresser les connaissances scientifiques, la pratique médicale et les technologies associées, la vulnérabilité humaine doit être prise en compte. Les individus et les groupes particulièrement vulnérables devraient être protégés et l'intégrité personnelle de ces individus respectée.

Solidarité

Les normes individualistes d'autonomie et de droits de l'homme personnels en ce qui concerne la justice sociale vues dans la communauté anglo-saxonne, se heurtent et peuvent également compléter le concept de solidarité, qui se rapproche d'une perspective européenne des soins de santé axée sur la communauté, le bien-être universel et la désir désintéressé de fournir des soins de santé à tous de manière égale. Aux États-Unis, les normes de santé individualistes et égoïstes sont maintenues, tandis que dans d'autres pays, y compris les pays européens, le sens du respect de la communauté et du soutien personnel est plus fortement soutenu par rapport à la gratuité des soins.

Acceptation de l'ambiguïté en médecine

Le concept de normalité, selon lequel il existe une norme physiologique humaine contrastant avec les conditions de maladie, d'anomalie et de douleur, conduit à des hypothèses et à des préjugés qui affectent négativement la pratique des soins de santé. Il est important de réaliser que la normalité est ambiguë et que l'ambiguïté dans les soins de santé et l'acceptation d'une telle ambiguïté sont nécessaires pour pratiquer une médecine plus humble et comprendre des cas médicaux habituels complexes, parfois inhabituels. Ainsi, les points de vue de la société sur les concepts centraux de la philosophie et de la bienfaisance clinique doivent être interrogés et revisités, en adoptant l'ambiguïté comme acteur central de la pratique médicale.

Conflits

Entre autonomie et bienfaisance/non-malfaisance

L'autonomie peut entrer en conflit avec la bienfaisance lorsque les patients ne sont pas d'accord avec les recommandations que les professionnels de la santé estiment être dans le meilleur intérêt du patient. Lorsque les intérêts du patient entrent en conflit avec le bien-être du patient, différentes sociétés règlent le conflit de diverses manières. En général, la médecine occidentale s'en remet aux souhaits d'un patient mentalement compétent pour prendre ses propres décisions, même dans les cas où l'équipe médicale estime qu'il n'agit pas dans son propre intérêt. Cependant, de nombreuses autres sociétés privilégient la bienfaisance à l'autonomie.

Les exemples incluent lorsqu'un patient ne veut pas de traitement en raison, par exemple, d'opinions religieuses ou culturelles. Dans le cas d'une euthanasie , le patient, ou les proches d'un patient, peuvent vouloir mettre fin à la vie du patient. Aussi, le patient peut souhaiter un traitement inutile , comme cela peut être le cas en hypocondrie ou en chirurgie esthétique ; ici, le praticien peut être tenu d'équilibrer les désirs du patient de risques potentiels médicalement inutiles par rapport à l'autonomie éclairée du patient dans la question. Un médecin peut vouloir privilégier l'autonomie parce que le refus de plaire à l'autodétermination du patient nuirait à la relation médecin-patient .

Les dons d'organes peuvent parfois poser des scénarios intéressants, dans lesquels un patient est classé comme un donneur sans cœur battant ( NHBD ), où le maintien de la vie ne parvient pas à rétablir le rythme cardiaque et est maintenant considéré comme futile mais la mort cérébrale ne s'est pas produite. Classer un patient en tant que NHBD peut qualifier quelqu'un d'être soumis à des soins intensifs non thérapeutiques, dans lesquels le traitement n'est donné que pour préserver les organes qui seront donnés et non pour préserver la vie du donneur. Cela peut soulever des problèmes éthiques car certains peuvent considérer le respect des donneurs souhaitant faire don de leurs organes sains comme un respect de l'autonomie, tandis que d'autres peuvent considérer le maintien d'un traitement futile pendant l'état végétatif comme une malfaisance pour le patient et sa famille. Certains craignent que le fait de faire de ce processus une mesure coutumière mondiale ne déshumanise et n'altère le processus naturel de la mort et ce qu'il entraîne.

La capacité des individus à prendre des décisions éclairées peut être remise en cause lors de la résolution de conflits entre autonomie et bienfaisance. Le rôle des décideurs médicaux de substitution est un prolongement du principe d'autonomie.

D'autre part, l'autonomie et la bienfaisance/non-malfaisance peuvent également se chevaucher. Par exemple, une atteinte à l'autonomie des patients peut entraîner une diminution de la confiance de la population dans les services médicaux et, par conséquent, une moindre volonté de demander de l'aide, ce qui peut à son tour entraîner une incapacité à exercer des fonctions de bienfaisance.

Les principes d'autonomie et de bienfaisance/non-malfaisance peuvent également être élargis pour inclure les effets sur les proches des patients ou même les médecins, la population en général et les questions économiques lors de la prise de décisions médicales.

Euthanasie

Il existe un désaccord parmi les médecins américains quant à savoir si le principe de non-malfaisance exclut la pratique de l'euthanasie. L'euthanasie est actuellement légale dans les États de Washington, DC, Californie, Colorado, Oregon, Vermont et Washington. Partout dans le monde, il existe différentes organisations qui font campagne pour changer la législation sur la question de l' aide médicale à mourir , ou PAD. Des exemples de telles organisations sont la Hemlock Society des États-Unis et la campagne Dignity in Dying au Royaume-Uni. Ces groupes estiment que les médecins ne devraient avoir le droit de mettre fin à la vie d'un patient que si le patient est suffisamment conscient pour décider par lui-même, connaît la possibilité de soins alternatifs et a volontairement demandé de mettre fin à ses jours ou a demandé l'accès aux moyens faire cela.

Cet argument est contesté dans d'autres parties du monde. Par exemple, dans l'État de Louisiane, donner des conseils ou fournir les moyens de mettre fin à la vie d'une personne est considéré comme un acte criminel et peut être inculpé comme un crime. Dans les tribunaux d'État, ce crime est comparable à un homicide involontaire. Les mêmes lois s'appliquent dans les États du Mississippi et du Nebraska.

Consentement éclairé

Le consentement éclairé en éthique fait généralement référence à l'idée qu'une personne doit être pleinement informée et comprendre les avantages et les risques potentiels de son choix de traitement. Un corrélat du « consentement éclairé » est le concept de refus éclairé . Une personne non informée risque de faire par erreur un choix qui ne reflète pas ses valeurs ou ses souhaits. Cela ne signifie pas spécifiquement le processus d'obtention du consentement, ou les exigences légales spécifiques, qui varient d'un endroit à l'autre, pour la capacité de consentir. Les patients peuvent choisir de prendre leurs propres décisions médicales ou peuvent déléguer le pouvoir décisionnel à une autre partie. Si le patient est frappé d'incapacité, les lois du monde entier désignent différents processus pour obtenir un consentement éclairé, généralement en faisant en sorte qu'une personne nommée par le patient ou son plus proche parent prenne les décisions à sa place. La valeur du consentement éclairé est étroitement liée aux valeurs d' autonomie et de vérité.

Confidentialité

La confidentialité est couramment appliquée aux conversations entre médecins et patients. Ce concept est communément appelé privilège patient-médecin. Les protections légales empêchent les médecins de révéler leurs discussions avec les patients, même sous serment devant un tribunal.

La confidentialité est rendue obligatoire aux États-Unis par la Health Insurance Portability and Accountability Act de 1996, connue sous le nom de HIPAA , en particulier la Privacy Rule, et diverses lois étatiques, certaines plus rigoureuses que HIPAA. Cependant, de nombreuses exceptions aux règles ont été créées au fil des ans. Par exemple, de nombreux États exigent que les médecins signalent les blessures par balle à la police et les conducteurs aux facultés affaiblies au Department of Motor Vehicles . La confidentialité est également contestée dans les cas de diagnostic d'une maladie sexuellement transmissible chez une patiente qui refuse de révéler le diagnostic à un conjoint, et d'interruption de grossesse chez une patiente mineure, à l'insu des parents de la patiente. De nombreux États des États-Unis ont des lois régissant la notification parentale en cas d'avortement chez les mineurs. Ceux qui travaillent en santé mentale ont le devoir de mettre en garde ceux qu'ils jugent à risque de la part de leurs patients dans certains pays.

Traditionnellement, l'éthique médicale a considéré le devoir de confidentialité comme un principe relativement non négociable de la pratique médicale. Plus récemment, des critiques comme Jacob Appel ont plaidé en faveur d'une approche plus nuancée du devoir qui reconnaît le besoin de flexibilité dans de nombreux cas.

La confidentialité est une question importante dans l'éthique des soins primaires , où les médecins soignent de nombreux patients de la même famille et de la même communauté, et où des tiers demandent souvent des informations à partir de la base de données médicale considérable généralement rassemblée dans les soins de santé primaires.

Confidentialité et Internet

De plus en plus fréquemment, les chercheurs en médecine effectuent des recherches sur des activités dans des environnements en ligne tels que des forums de discussion et des babillards électroniques, et l'on craint que les exigences de consentement éclairé et de confidentialité ne soient pas appliquées, bien que certaines lignes directrices existent.

Un problème qui a surgi, cependant, est la divulgation de l'information. Alors que les chercheurs souhaitent citer la source originale pour argumenter, cela peut avoir des répercussions lorsque l'identité du patient n'est pas gardée confidentielle. Les citations et autres informations sur le site peuvent être utilisées pour identifier le patient, et des chercheurs ont signalé des cas où des membres du site, des blogueurs et d'autres ont utilisé ces informations comme « indices » dans un jeu pour tenter d'identifier le site. Certains chercheurs ont utilisé diverses méthodes de « déguisement lourd ». y compris discuter d'une condition différente de celle à l'étude.

Les sites Web des établissements de santé ont la responsabilité de s'assurer que les dossiers médicaux privés de leurs visiteurs en ligne sont protégés contre la commercialisation et la monétisation entre les mains des sociétés pharmaceutiques, des dossiers professionnels et des compagnies d'assurance. La fourniture de diagnostics en ligne amène les patients à croire que les médecins de certaines régions du pays sont au service direct des sociétés pharmaceutiques, trouvant le diagnostic aussi pratique que le médicament qui possède encore des droits de brevet. Les médecins et les sociétés pharmaceutiques se disputent les dix premiers rangs des moteurs de recherche afin de réduire les coûts de vente de ces médicaments avec peu ou pas d'implication des patients. ]

Avec l'expansion des plateformes de soins de santé sur Internet, la légitimité des praticiens en ligne et la responsabilité en matière de confidentialité sont confrontées à des défis uniques tels que les e-paparazzi, les courtiers d'informations en ligne, les espions industriels, les fournisseurs d'informations sans licence qui travaillent en dehors des codes médicaux traditionnels à des fins lucratives. L'American Medical Association (AMA) déclare que les sites Web médicaux ont la responsabilité de garantir la confidentialité des soins de santé des visiteurs en ligne et de protéger les dossiers des patients contre la commercialisation et la monétisation entre les mains des compagnies d'assurance, des employeurs et des commerçants. [40] Avec l'unification rapide des soins de santé, des pratiques commerciales, de l'informatique et du commerce électronique pour créer ces sites Web de diagnostic en ligne, les efforts visant à maintenir la norme de confidentialité éthique du système de santé doivent également être maintenus. Au cours des prochaines années, le ministère de la Santé et des Services sociaux a déclaré qu'il s'efforcerait de protéger légalement la confidentialité en ligne et les transferts numériques des dossiers médicaux électroniques (DME) des patients en vertu de la loi intitulée Health Insurance Portability and Accountability Act (HIPAA). [41]

Contrôle et résolution

Pour garantir que les valeurs éthiques appropriées sont appliquées dans les hôpitaux, une accréditation hospitalière efficace exige que les considérations éthiques soient prises en compte, par exemple en ce qui concerne l'intégrité des médecins, les conflits d'intérêts , l'éthique de la recherche et l'éthique de la transplantation d'organes .

Des lignes directrices

Il existe de nombreux documents sur l'histoire et la nécessité de la Déclaration d'Helsinki. Le premier code de conduite pour la recherche, y compris l'éthique médicale, était le Code de Nuremberg. Ce document avait des liens étroits avec les crimes de guerre nazis, car il a été introduit en 1997, donc il n'a pas fait beaucoup de différence en termes de réglementation de la pratique. Cette question a appelé à la création de la Déclaration. Il existe des différences flagrantes entre le Code de Nuremberg et la Déclaration d'Helsinki, y compris la façon dont il est rédigé. Nuremberg a été écrit de manière très concise, avec une explication simple. La Déclaration d'Helsinki est rédigée avec une explication détaillée à l'esprit et comprend de nombreux commentaires spécifiques.

Au Royaume-Uni, le General Medical Council fournit des directives générales et modernes claires sous la forme de sa déclaration de « bonnes pratiques médicales ». D'autres organisations, telles que la Medical Protection Society et un certain nombre de départements universitaires, sont souvent consultées par les médecins britanniques sur les questions relatives à l'éthique.

Comités d'éthique

Souvent, une simple communication ne suffit pas pour résoudre un conflit, et un comité d'éthique hospitalier doit se réunir pour trancher une question complexe.

Ces organes sont principalement composés de professionnels de la santé, mais peuvent également inclure des philosophes , des laïcs et des membres du clergé – en effet, dans de nombreuses régions du monde, leur présence est considérée comme obligatoire afin d'assurer l'équilibre.

En ce qui concerne la composition attendue de ces organismes aux États-Unis, en Europe et en Australie, ce qui suit s'applique.

Les recommandations américaines suggèrent que les Conseils de recherche et d'éthique (CER) devraient avoir cinq membres ou plus, dont au moins un scientifique, un non-scientifique et une personne non affiliée à l'institution. Le CER devrait comprendre des personnes connaissant la loi et les normes de pratique et de conduite professionnelle. Des adhésions spéciales sont préconisées pour les personnes handicapées ou handicapées, si le protocole à l'étude l'exige.

Le Forum européen pour les bonnes pratiques cliniques (EFGCP) suggère que les CER comprennent deux médecins praticiens qui partagent leur expérience en recherche biomédicale et sont indépendants de l'institution où la recherche est menée ; un laïc ; un avocat ; et un professionnel paramédical, par exemple une infirmière ou un pharmacien. Ils recommandent qu'un quorum comprenne les deux sexes d'un large éventail d'âge et reflète la composition culturelle de la communauté locale.

Les recommandations du Comité australien d'éthique de la santé de 1996 étaient intitulées « Membres en général des comités d'éthique institutionnels ». Ils suggèrent qu'un président soit de préférence quelqu'un qui n'est pas employé ou autrement lié à l'institution. Les membres doivent inclure une personne ayant des connaissances et de l'expérience dans les soins professionnels, le conseil ou le traitement des humains ; un ministre du culte ou l'équivalent, p. ex. un aîné autochtone; un profane ; une laïque ; un avocat et, dans le cas d'un comité d'éthique hospitalier, une infirmière.

L'affectation de philosophes ou d'ecclésiastiques reflétera l'importance attachée par la société aux valeurs fondamentales en cause. Un exemple suédois avec Torbjörn Tännsjö dans quelques-uns de ces comités indique que les tendances séculaires gagnent en influence.

Préoccupations culturelles

Les différences culturelles peuvent créer des problèmes d'éthique médicale difficiles. Certaines cultures ont des théories spirituelles ou magiques sur les origines et la cause des maladies, par exemple, et il peut être très difficile de concilier ces croyances avec les principes de la médecine occidentale . Alors que différentes cultures continuent de s'entremêler et que de plus en plus de cultures cohabitent, le système de santé, qui a tendance à faire face à des événements importants de la vie tels que la naissance, la mort et la souffrance, est de plus en plus confronté à des dilemmes difficiles qui peuvent parfois entraîner des affrontements et des conflits culturels. Les efforts pour répondre d'une manière culturellement sensible vont de pair avec la nécessité de distinguer les limites de la tolérance culturelle.

Culture et langue

Alors que de plus en plus de personnes d'origines culturelles et religieuses différentes déménagent dans d'autres pays, parmi lesquels les États-Unis, il devient de plus en plus important d'être culturellement sensible à toutes les communautés afin de fournir les meilleurs soins de santé à tous. Le manque de connaissances culturelles peut conduire à des malentendus et même à des soins inadéquats, ce qui peut entraîner des problèmes éthiques. Les patients se plaignent souvent de ne pas être entendus ou peut-être compris. La prévention de l'escalade des conflits peut être accomplie en recherchant des interprètes, en remarquant le langage corporel et le ton de vous-même et du patient ainsi qu'en essayant de comprendre le point de vue du patient afin de parvenir à une option acceptable.

Certains pensent que la plupart des médecins à l'avenir devront être ou bénéficieront grandement d'être bilingues. En plus de connaître la langue, il est préférable de bien comprendre la culture pour des soins optimaux. Récemment, une pratique appelée « médecine narrative » a suscité un certain intérêt car elle a le potentiel d'améliorer la communication patient-médecin et la compréhension du point de vue du patient. L'interprétation des histoires ou des activités quotidiennes d'un patient plutôt que la normalisation et la collecte de données sur les patients peut aider à mieux comprendre ce dont chaque patient a besoin, individuellement, par rapport à sa maladie. Sans ces informations de base, de nombreux médecins sont incapables de bien comprendre les différences culturelles qui peuvent différencier deux patients différents et, par conséquent, peuvent diagnostiquer ou recommander des traitements culturellement insensibles ou inappropriés. En bref, le récit du patient a le potentiel de révéler des informations et des préférences du patient qui pourraient autrement être négligées.

Humanitarisme médical

Afin de répondre aux communautés mal desservies et non éduquées qui ont besoin de disparités en matière de nutrition, de logement et de soins de santé observées dans une grande partie du monde aujourd'hui, certains soutiennent que nous devons nous rabattre sur des valeurs éthiques afin de créer une base pour avancer vers une compréhension raisonnable, qui encourage l'engagement et la motivation pour améliorer les facteurs causant la mort prématurée en tant qu'objectif dans une communauté mondiale. De tels facteurs - tels que la pauvreté, l'environnement et l'éducation - seraient hors de contrôle national ou individuel et donc cet engagement est par défaut une responsabilité sociale et communautaire placée sur les communautés mondiales qui sont capables d'aider les autres dans le besoin. Ceci est basé sur le cadre du « mondialisme provincial », qui cherche un monde dans lequel tous les gens ont la capacité d'être en bonne santé.

Une préoccupation concernant l'intersection de l'éthique médicale et de l'aide médicale humanitaire est de savoir comment l'assistance médicale peut être aussi nuisible qu'utile à la communauté desservie. Un exemple est la manière dont les forces politiques peuvent contrôler la manière dont l'aide humanitaire étrangère peut être utilisée dans la région dans laquelle elle est censée être fournie. Un autre exemple de la façon dont l'aide humanitaire étrangère peut être utilisée à mauvais escient dans la communauté à laquelle elle est destinée comprend la possibilité qu'une dissonance se forme entre un groupe d'aide humanitaire étranger et la communauté desservie. Des exemples pourraient inclure les relations observées entre les travailleurs humanitaires, le style vestimentaire ou le manque d'éducation concernant la culture et les coutumes locales.

Les pratiques humanitaires dans des zones manquant de soins optimaux peuvent également mettre en suspens d'autres dilemmes éthiques intéressants et difficiles en termes de bienfaisance et de non-malfaisance. Les pratiques humanitaires sont basées sur la fourniture de meilleurs équipements médicaux et de meilleurs soins aux communautés dont le pays ne fournit pas des soins de santé adéquats. Les problèmes liés à la fourniture de soins de santé aux communautés dans le besoin peuvent parfois être liés à des antécédents religieux ou culturels qui empêchent les gens d'effectuer certaines procédures ou de prendre certains médicaments. D'autre part, le fait de vouloir que certaines procédures soient effectuées d'une manière spécifique en raison de systèmes de croyances religieuses ou culturelles peut également se produire. Le dilemme éthique découle des différences de culture entre les communautés qui aident les personnes souffrant de disparités médicales et les sociétés qui reçoivent de l'aide. Les droits des femmes, le consentement éclairé et l'éducation à la santé deviennent controversés, car certains traitements nécessaires sont contraires au droit de la société, tandis que certaines traditions culturelles impliquent des procédures contre les efforts humanitaires. Des exemples en sont les mutilations génitales féminines (MGF), qui aident à la réinfibulation , fournissent du matériel stérile afin d'effectuer des procédures telles que les MGF, ainsi que d'informer les patientes de leur test VIH positif. Cette dernière est controversée car certaines communautés ont par le passé banni ou tué des personnes séropositives.

Réforme des soins de santé et mode de vie

Les principales causes de décès aux États-Unis et dans le monde sont étroitement liées aux conséquences comportementales sur les facteurs génétiques ou environnementaux. Cela amène certains à croire que la véritable réforme des soins de santé commence par la réforme culturelle, les habitudes et le mode de vie en général. Le mode de vie devient alors la cause de nombreuses maladies et les maladies elles-mêmes sont le résultat ou l'effet secondaire d'un problème plus vaste. Certaines personnes croient que cela est vrai et pensent qu'un changement culturel est nécessaire pour que les sociétés en développement puissent faire face et éviter les effets négatifs des drogues, de la nourriture et des modes de transport conventionnels à leur disposition. En 1990, le tabagisme, l'alimentation et l'exercice à eux seuls représentaient près de 80 pour cent de tous les décès prématurés et continuent de dominer de cette manière tout au long du 21e siècle. Les maladies cardiaques , les accidents vasculaires cérébraux , la démence et le diabète sont quelques-unes des maladies qui peuvent être affectées par des schémas d'accoutumance tout au long de notre vie. Certains pensent que les conseils médicaux sur le mode de vie et l'instauration d'habitudes saines dans notre vie quotidienne sont un moyen de s'attaquer à la réforme des soins de santé.

Autres cultures et soins de santé

médecine bouddhiste

L'éthique et la médecine bouddhistes sont basées sur des enseignements religieux de compassion et de compréhension de la souffrance et des causes et effets et sur l'idée qu'il n'y a ni début ni fin à la vie, mais qu'au lieu de cela, il n'y a que des renaissances dans un cycle sans fin. De cette façon, la mort n'est qu'une phase d'un processus indéfiniment long de la vie, pas une fin. Cependant, les enseignements bouddhistes soutiennent le fait de vivre pleinement sa vie afin qu'à travers toutes les souffrances qui englobent une grande partie de ce qu'est la vie, il n'y ait pas de regrets. Le bouddhisme accepte la souffrance comme une expérience incontournable, mais valorise le bonheur et donc la vie. A cause de cela, le suicide et l'euthanasie sont interdits. Cependant, les tentatives de se débarrasser de toute douleur et souffrance physiques ou mentales sont considérées comme de bons actes. D'un autre côté, on pense que les sédatifs et les drogues altèrent la conscience et la conscience dans le processus de la mort, ce qui est considéré comme d'une grande importance, car on pense que la conscience mourante demeure et affecte une nouvelle vie. Pour cette raison, les analgésiques ne doivent pas faire partie du processus de la mort, afin que la personne mourante soit entièrement présente et transmette sa conscience de manière saine. Cela peut poser des conflits importants lors des soins de fin de vie dans la pratique médicale occidentale.

Symbole taoïste du Yin et du Yang

médecine chinoise

Dans la philosophie chinoise traditionnelle , on pense que la vie humaine est liée à la nature, qui est considérée comme le fondement et la force englobante soutenant toutes les phases de la vie. Le passage et la venue des saisons, la vie, la naissance et la mort sont perçus comme des événements cycliques et perpétuels qui sont censés être régulés par les principes du yin et du yang . Quand on meurt, la force matérielle vivifiante appelée ch'i , englobant à la fois le corps et l'esprit, rejoint la force matérielle de l'univers et continue son cycle selon les rythmes définis par le yin et le yang.

Parce que de nombreux Chinois croient que la circulation de l'énergie physique et « de l'énergie psychique » est importante pour rester en bonne santé, les procédures nécessitant une intervention chirurgicale, ainsi que les dons et les transplantations d'organes, sont considérées comme une perte de ch'i , entraînant la perte de l'énergie vitale de quelqu'un soutenant sa conscience et le but de sa vie. De plus, une personne n'est jamais vue comme une unité unique mais plutôt comme une source de relation, interconnectée dans un réseau social. Ainsi, on pense que ce qui fait de nous un humain, c'est la relation et la communication et la famille est considérée comme l'unité de base d'une communauté. Cela peut grandement affecter la façon dont les décisions médicales sont prises parmi les membres de la famille, car les diagnostics ne sont pas toujours censés être annoncés aux mourants ou aux malades, les personnes âgées sont censées être soignées et représentées par leurs enfants et les médecins sont censés agir de manière manière paternaliste. En bref, le consentement éclairé ainsi que le respect de la vie privée du patient peuvent être difficiles à faire respecter lorsqu'il s'agit de familles confucéennes.

De plus, certains Chinois peuvent être enclins à continuer des traitements futiles afin de prolonger la vie et de permettre l'accomplissement de la pratique de la bienveillance et de l'humanité. En revanche, les patients ayant de fortes croyances taoïstes peuvent voir la mort comme un obstacle et la mort comme une réunion avec la nature qui doit être acceptée, et sont donc moins susceptibles de demander un traitement pour une maladie irréversible.

Culture et médecine islamiques

Certains pensent que l'éthique et le cadre médicaux islamiques restent mal compris par de nombreux professionnels de la santé. Il est important de reconnaître que pour les personnes de foi islamique, l'Islam englobe et affecte tous les aspects de la vie, pas seulement la médecine. Parce que beaucoup croient que c'est la foi et une divinité suprême qui détiennent le remède à la maladie, il est courant que le médecin soit considéré simplement comme une aide ou un acteur intermédiaire pendant le processus de guérison ou de soins médicaux.

En plus de l'accent mis par la culture chinoise sur la famille en tant qu'unité de base d'une communauté entrelacée et formant une plus grande construction sociale, la médecine traditionnelle islamique accorde également de l'importance aux valeurs de la famille et au bien-être d'une communauté. De nombreuses communautés islamiques soutiennent le paternalisme comme une partie acceptable des soins médicaux. Cependant, l'autonomie et l'autonomie sont également valorisées et protégées et, en médecine islamique, elles sont particulièrement respectées en termes de respect et d'attente de la confidentialité dans le cadre des soins de santé. Un exemple de ceci est la demande de prestataires de même sexe afin de conserver la modestie. Dans l'ensemble, les principes de bienfaisance, de non-malfaisance et de justice de Beauchamp sont promus et défendus dans la sphère médicale avec autant d'importance que dans la culture occidentale. En revanche, l'autonomie est importante mais plus nuancée. En outre, l'Islam met également en avant les principes de jurisprudence, la loi islamique et les maximes juridiques, qui permettent également à l'Islam de s'adapter à un cadre d'éthique médicale en constante évolution.

Les conflits d'intérêts

Les médecins ne devraient pas laisser un conflit d'intérêts influencer le jugement médical. Dans certains cas, les conflits sont difficiles à éviter et les médecins ont la responsabilité d'éviter de se retrouver dans de telles situations. La recherche a montré que les conflits d'intérêts sont très courants chez les médecins universitaires et les médecins en exercice.

Référence

Il a été démontré que les médecins qui perçoivent des revenus en orientant des patients pour des tests médicaux orientent davantage de patients pour des tests médicaux. Cette pratique est proscrite par le manuel d'éthique de l' American College of Physicians . Le fractionnement des honoraires et le paiement de commissions pour attirer des références de patients sont considérés comme contraires à l'éthique et inacceptables dans la plupart des régions du monde.

Relations avec les fournisseurs

Des études montrent que les médecins peuvent être influencés par les incitations des compagnies pharmaceutiques, y compris les cadeaux et la nourriture. Les programmes de formation médicale continue (FMC) parrainés par l' industrie influencent les habitudes de prescription. De nombreux patients interrogés dans une étude ont convenu que les cadeaux des médecins des sociétés pharmaceutiques influencent les pratiques de prescription. Un mouvement croissant parmi les médecins tente de diminuer l'influence du marketing de l'industrie pharmaceutique sur la pratique médicale, comme en témoigne l'interdiction par l'Université de Stanford des déjeuners et des cadeaux parrainés par les sociétés pharmaceutiques. Parmi les autres institutions universitaires qui ont interdit les cadeaux et les aliments parrainés par l'industrie pharmaceutique, citons les institutions médicales Johns Hopkins, l'Université du Michigan, l'Université de Pennsylvanie et l'Université Yale.

Traitement des membres de la famille

L' American Medical Association (AMA) déclare que « les médecins ne devraient généralement pas se soigner eux-mêmes ou les membres de leur famille immédiate ». Ce code vise à protéger les patients et les médecins car l'objectivité professionnelle peut être compromise lorsque le médecin traite un être cher. Des études menées par plusieurs organismes de santé ont démontré que les relations médecin-membre de la famille peuvent entraîner une augmentation des tests de diagnostic et des coûts. De nombreux médecins traitent encore les membres de leur famille. Les médecins qui le font doivent être vigilants pour ne pas créer de conflits d'intérêts ou traiter de manière inappropriée. Les médecins qui traitent les membres de la famille doivent être conscients des attentes contradictoires et des dilemmes lorsqu'ils traitent des proches, car les principes éthiques médicaux établis peuvent ne pas être moralement impératifs lorsque les membres de la famille sont confrontés à une maladie grave.

Relations sexuelles

Les relations sexuelles entre médecins et patients peuvent créer des conflits éthiques, puisque le consentement sexuel peut entrer en conflit avec la responsabilité fiduciaire du médecin. Parmi les nombreuses disciplines de la médecine actuelle, il existe des études qui ont été menées afin de déterminer l'occurrence d'inconduite sexuelle médecin-patient. Les résultats de ces études semblent indiquer que certaines disciplines sont plus susceptibles d'être délinquantes que d'autres. Les psychiatres et les obstétriciens-gynécologues, par exemple, sont deux disciplines réputées pour avoir un taux plus élevé d'inconduite sexuelle. La violation de la conduite éthique entre médecins et patients est également liée à l'âge et au sexe du médecin et du patient. Les médecins de sexe masculin âgés de 40 à 49 ans et de 50 à 59 ans sont deux groupes qui se sont avérés plus susceptibles d'avoir été signalés pour inconduite sexuelle, tandis que les femmes âgées de 20 à 39 ans se sont avérées constituer une part importante des victimes signalées d'abus sexuels. inconduite. Les médecins qui ont des relations sexuelles avec des patients sont menacés de perdre leur licence médicale et de poursuites. Au début des années 1990, on estimait que 2 à 9 % des médecins avaient enfreint cette règle. Les relations sexuelles entre les médecins et les proches des patients peuvent également être interdites dans certaines juridictions, bien que cette interdiction soit très controversée.

Futilité

Dans certains hôpitaux, la futilité médicale est appelée traitement qui ne peut pas bénéficier au patient. Une partie importante de la pratique d'une bonne éthique médicale consiste à essayer d'éviter la futilité en pratiquant la non-malfaisance. Que faire s'il n'y a aucune chance qu'un patient survive ou bénéficie d'un traitement potentiel mais que les membres de la famille insistent pour des soins avancés ? Auparavant, certains articles définissaient la futilité comme le patient ayant moins d'un pour cent de chances de survivre. Certains de ces cas sont examinés en justice.

Les directives anticipées comprennent les testaments de vie et les procurations durables pour les soins de santé. ( Voir aussi Ne pas réanimer et réanimation cardiorespiratoire ) Dans de nombreux cas, les « voeux exprimés » du patient sont documentés dans ces directives, ce qui fournit un cadre pour guider les membres de la famille et les professionnels de la santé dans le processus de prise de décision lorsque le patient est incapable. Des souhaits exprimés non documentés peuvent également aider à orienter les décisions en l'absence de directives anticipées, comme dans l' affaire Quinlan au Missouri.

Le « jugement substitué » est le concept selon lequel un membre de la famille peut donner son consentement pour un traitement si le patient est incapable (ou refuse) de donner lui-même son consentement. La question clé pour le substitut décisionnel n'est pas : « Qu'aimeriez-vous faire ? », mais plutôt : « Que pensez-vous que le patient voudrait dans cette situation ? ».

Les tribunaux ont soutenu les définitions arbitraires de la futilité de la famille pour inclure la simple survie biologique, comme dans l' affaire Baby K (dans laquelle les tribunaux ont ordonné qu'un enfant né avec seulement un tronc cérébral au lieu d'un cerveau complet soit maintenu sous un ventilateur basé sur la croyance religieuse que toute vie doit être préservée).

La loi Baby Doe établit la protection de l'État pour le droit à la vie d'un enfant handicapé, garantissant que ce droit est protégé même contre la volonté des parents ou des tuteurs dans les cas où ils souhaitent suspendre le traitement.

Voir également

Médecine de la reproduction

Recherche médicale

Les références

Sources

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Liens externes