Mérite (bouddhisme) - Merit (Buddhism)

Mérite, démérite et ses rétributions au niveau de l'individu. Basé sur Spiro.

Le mérite ( Sanskrit : puṇya , Pali : puñña ) est un concept considéré comme fondamental pour l' éthique bouddhiste . C'est une force bénéfique et protectrice qui s'accumule à la suite de bonnes actions, actes ou pensées. Le mérite est important pour la pratique bouddhiste : le mérite apporte des résultats bons et agréables, détermine la qualité de la prochaine vie et contribue à la croissance d'une personne vers l' illumination . De plus, le mérite est également partagé avec un être cher décédé, afin d'aider le défunt dans sa nouvelle existence. Malgré la modernisation , la valorisation du mérite reste essentielle dans les pays bouddhistes traditionnels et a eu un impact significatif sur les économies rurales de ces pays.

Le mérite est lié aux notions de pureté et de bonté. Avant le bouddhisme, le mérite était utilisé en ce qui concerne le culte des ancêtres , mais dans le bouddhisme, il a acquis une signification éthique plus générale. Le mérite est une force qui résulte des bonnes actions accomplies ; il est capable d'attirer de bonnes circonstances dans la vie d'une personne, ainsi que d'améliorer son esprit et son bien-être intérieur. De plus, cela affecte les prochaines vies à venir, ainsi que la destination dans laquelle une personne renaît. Le contraire du mérite est le démérite ( papa ), et on pense que le mérite est capable d'affaiblir le démérite. En effet, le mérite a même été lié au chemin vers le Nirvana lui-même, mais de nombreux érudits disent que cela ne se réfère qu'à certains types de mérite.

Le mérite peut être acquis de plusieurs manières, telles que le don , la vertu et le développement mental . De plus, il existe de nombreuses formes de fabrication du mérite décrites dans les anciens textes bouddhistes . Un concept similaire de kusala ( Sanskrit : kusala ) est également connu, qui diffère du mérite par certains détails. La forme la plus fructueuse de création de mérite est ces bonnes actions faites à l'égard de la Triple Gemme , c'est-à-dire le Bouddha , ses enseignements, le Dhamma ( sanskrit : Dharma ) et la Sangha . Dans les sociétés bouddhistes, une grande variété de pratiques impliquant le mérite s'est développée au cours des siècles, impliquant parfois un grand sacrifice de soi. Le mérite fait désormais partie des rituels , de la pratique quotidienne et hebdomadaire et des festivals . En outre, il existe une coutume répandue de transférer le mérite à ses proches décédés, dont l'origine est encore un sujet de débat scientifique. Le mérite a été si important dans les sociétés bouddhistes que la royauté y était souvent légitimée , et l'est toujours.

Dans la société moderne, le mérite a été critiqué comme matérialiste, mais le mérite est toujours omniprésent dans de nombreuses sociétés. Des exemples de l'impact des croyances sur le mérite peuvent être vus dans les rébellions de Phu Mi Bun qui ont eu lieu au cours des derniers siècles, ainsi que dans la renaissance de certaines formes de mérite, telles que la libération du mérite très discutée .

Définition

Puñña se traduit littéralement par « mérite, action méritoire, vertu ». Il est qualifié par le commentateur Theravāda Dhammapāla de " santanaṃ punāti visodheti ", ce qui signifie " il nettoie ou purifie la continuité de la vie ". Ses opposés sont apuñña (démérite) ou pāpa ("infertile, stérile, nuisible, portant malheur"), dont le terme pāpa est devenu le plus courant. Le terme mérite , à l'origine un terme judéo-chrétien , a progressivement été utilisé dans la dernière partie du XXe siècle comme traduction du terme bouddhiste puṇya ou puñña . Le terme bouddhiste a, cependant, un caractère plus éphémère que la traduction anglaise ne l'implique, et le terme bouddhiste n'implique pas un sens de mérite .

Avant l'avènement du bouddhisme, le mérite était couramment utilisé dans le contexte du sacrifice brahmanique , et on croyait que le mérite accumulé grâce à un tel sacrifice amènerait le dévot à un paradis éternel des « pères » ( Sanskrit : pitṛ, pitara ) . Plus tard, à l'époque des Upanishads , un concept de renaissance a été établi et l'on croyait que la vie au ciel était déterminée par le mérite accumulé dans les vies précédentes, mais l'accent mis sur le pitṛ n'a pas vraiment changé. Dans le bouddhisme, l'idée d'un paradis éternel était rejetée, mais on croyait que le mérite pouvait aider à réaliser une renaissance dans un paradis temporaire. Le mérite n'était plus simplement un produit du rituel, mais était investi d'un sens et d'un rôle éthiques.

Dans le Tipiṭaka ( Sanskrit : Tripitaka ; les écritures bouddhistes), l'importance du mérite est souvent soulignée. Le mérite est généralement considéré comme fondamental à l'éthique bouddhiste, dans presque toutes les traditions bouddhistes. Le mérite est très important pour la pratique bouddhiste dans les sociétés bouddhistes.

Le mérite est une « force bénéfique et protectrice qui s'étend sur une longue période de temps » (BJ Terwiel) - et est l'effet de bonnes actions ( Pali : kamma , Sanskrit : karma ) accomplies par l'action physique, les paroles ou la pensée. Comme l'indique sa définition de la langue Pāli (la langue du bouddhisme Theravada, telle qu'elle est pratiquée au Sri Lanka, en Thaïlande, au Myanmar, etc.), cette force est associée à la bonté et à la pureté d'esprit. Dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, on pense que le mérite est plus durable que celui des rites magiques, du culte des esprits ou du pouvoir mondain. La façon dont le mérite fonctionne, c'est que les actes de mérite apportent des résultats bons et agréables, tandis que les actes démérites apportent des résultats mauvais et désagréables. Un mélange des deux génère des résultats mitigés dans la vie d'une personne. Cette correspondance karmique ( Pali : kamma-sarikkhatā ) ou "réaction cosmique automatique" (Brokaw) est une idée commune trouvée dans les textes bouddhistes et les sociétés bouddhistes, et explique pourquoi les gens sont différents et mènent des vies différentes de plusieurs manières. Le karma est autorégulateur et naturel : il opère sans intervention divine et l'intention humaine y est fondamentale. Intérieurement, le mérite rend l'esprit heureux et vertueux. Extérieurement, les bonnes circonstances présentes, telles qu'une longue vie, la santé et la richesse, ainsi que le caractère et les capacités avec lesquels une personne est née, découlent de mérites acquis dans le passé et vice versa, avec des démérites. Les mérites et les démérites d'une personne peuvent mettre un certain temps à porter leurs fruits. Le mérite ou le démérite peuvent causer respectivement un bon ou un mauvais avenir, y compris dans les prochaines vies à venir. Une mauvaise destination après la renaissance peut être causée par le démérite, mais un simple manque de mérite peut également conduire une personne à naître dans une destination malheureuse. Quand quelqu'un renaît dans une destination heureuse, cependant, on ne peut y rester que tant que les mérites durent. Ainsi, il est indiqué dans le Tipiṭaka que les gens ne peuvent rien emporter avec eux lorsqu'ils meurent, à l'exception des mérites et démérites qu'ils ont commis, ce qui affectera leur avenir. Le mérite peut être accumulé en différentes quantités, et emmagasiné, mais il a aussi un caractère éphémère : il peut s'épuiser. En résumant le texte bouddhiste Milinda Pañhā , certains chercheurs concluent que le mérite est intrinsèquement plus fort que le démérite. De plus, de nombreux mérites réunis ont le pouvoir d'empêcher les démérites d'avoir un effet, en les poussant "au fond de la file d'attente" ( Richard Gombrich ), bien que les démérites ne puissent jamais être annulés.

Tous ces avantages du mérite ( Pali : ānisaṁsa ; Sanskrit : ānuśaṁsa ), qu'ils soient internes ou externes, sont le but de la formation du mérite, et sont souvent l'objet d'enseignements et de textes du Dharma. Ainsi, le mérite est le fondement de la félicité céleste à l'avenir, et dans certains pays, le mérite était également considéré comme contribuant à la bonne fortune du pays. Parce que le mérite est censé avoir ces nombreux effets bénéfiques, il est parfois comparé à de l'eau fraîche, qui est versée ou dans laquelle on se baigne. Ce symbole est utilisé dans les cérémonies de transfert du mérite, par exemple.

Discussion dans les textes traditionnels

Général

Le mérite n'est pas seulement un concept, mais aussi un mode de vie. Le canon pali identifie trois bases de mérite ( puññakiriyā-vatthu ), par ordre de difficulté :

• donner ( dāna-maya )
• vertu ( sīla-maya )
• développement mental ( bhāvanā-maya )

Dans les textes et la pratique bouddhistes, le don est considéré comme la plus simple des trois bases du mérite. Il aide à surmonter l'égoïsme et apaise l'esprit ; il prépare l'esprit à la pratique de la vertu. Il est également considéré comme une forme d'épargne, étant donné qu'il y a une renaissance dans laquelle les gens reçoivent en retour ce qu'ils ont donné. Quant à la vertu, elle comprend trois des huit aspects de la voie octuple , la voie centrale dans l'enseignement bouddhiste : parole juste, action juste et moyens d'existence justes . Étant le critère principal du comportement moral dans le bouddhisme, la vertu consiste principalement à entreprendre cinq préceptes , bien que les huit préceptes puissent être observés de temps en temps. Les cinq préceptes font partie de nombreuses cérémonies bouddhistes et sont également considérés comme un mérite en soi, aidant le pratiquant à devenir fort et en bonne santé. Les avantages de la pratique des trois bases des mérites sont également résumés en trois formes de bonheur ( Pali : sampatti ) : le bonheur en tant qu'être humain, le bonheur au ciel et le bonheur au Nirvana. Quand les gens meurent, le monde dans lequel ils renaîtront dépend de l'intensité avec laquelle ils pratiquent ces trois bases du mérite. C'est, cependant, seul le développement mental qui peut amener quelqu'un aux mondes célestes les plus élevés, ou au Nirvana.

Donner aide à surmonter l'égoïsme et calme l'esprit ; il prépare l'esprit à la pratique de la vertu.

Les textes et commentaires post-canoniques tels que le Dhammasaṅganī et l' Atthasālinī , s'appuyant sur les trois bases du mérite, déclarent que les fidèles laïcs peuvent faire du mérite en accomplissant dix actes. Sept éléments s'ajoutent alors aux trois précédents :

• Donner ( Dāna-maya )
• Vertu ( Sīla-maya )
• Développement mental ( Bhāvanā-maya )
• Honorer les autres ( Apacāyana-maya )
• Offrir un service ( Veyyāvaca-maya )
• Dédier (ou transférer) du mérite aux autres (Pāli : Pattidāna-maya ; Sanskrit : puṇyapariṇāmanā )
• Se réjouir du mérite des autres ( Pattānumodanā-maya )
• Écouter les enseignements de Bouddha ( Dhammassavana-maya )
• Instruire les autres dans les enseignements du Bouddha ( Dhammadesanā-maya )
• Redresser ses propres vues conformément aux enseignements du Bouddha ( Diṭṭhujukamma )

Ces dix, dit le commentateur Buddhaghosa , s'inscrivent tous dans les trois premières bases du mérite : Offrir un service'. Les éléments restants « Écouter les enseignements », « Instruire les autres dans les enseignements » et « Redresser ses propres points de vue » font partie du « Développement mental ». Ainsi, dans le bouddhisme Theravada, le mérite est toujours accumulé par des actions moralement (bonnes). De telles bonnes actions sont également très appréciées dans les deux autres écoles bouddhistes, à savoir Mahāyāna (Chine, Japon, etc.) et Vajrayāna (Tibet, Népal, etc.). Dans certaines formes de Mahāyāna ou de Vajrayāna, on pense cependant qu'encore plus de mérite découlera de certaines actions rituelles, parfois appelées le « pouvoir des substances bénies » ( Tibétain standard : rdzas ) . Ceux-ci sont considérés comme un ajout à la liste traditionnelle et peuvent aider à protéger contre les calamités ou d'autres événements négatifs causés par un mauvais karma.

Un certain nombre d'érudits ont critiqué les concepts de mérite et de karma comme étant amoraux, égoïstes et calculateurs, citant sa nature quantitative et l'accent mis sur les avantages personnels dans l'observation de la moralité. D'autres chercheurs ont souligné que dans l'éthique bouddhiste, l'égoïsme et l'altruisme peuvent ne pas être aussi strictement séparés que dans la pensée occidentale, le bénéfice personnel et celui de l'autre devenant un à mesure que le pratiquant progresse sur la voie spirituelle. L'éthique bouddhiste est informée par la métaphysique bouddhiste, notamment la doctrine du non-soi , et donc certains concepts éthiques occidentaux peuvent ne pas s'appliquer. En outre, comme le remarque Keown, l'action morale ne serait pas possible si elle n'était pas précédée d'un souci moral pour les autres, comme l'illustre l'exemple du Bouddha lui-même. Une telle préoccupation morale fait également partie de la voie bouddhiste, cultivée par la bienveillance et les autres attitudes sublimes ( Pali : brahamavihāra ).

Le mérite est une « force bénéfique et protectrice qui s'étend sur une longue période de temps » (Terwiel) — et c'est l'effet des bonnes actions.

Accumulation et fructification

Dans la littérature pāli post-canonique et vernaculaire, comme les histoires Jātaka des vies antérieures du Bouddha, les textes Avadānas et Anisaṃsa, ainsi que dans de nombreux textes Mahāyāna, le mérite est le concept principal. Il est considéré comme quelque chose qui peut être accumulé au cours de différentes vies dans le processus d'atteindre la bouddhéité , et est également un instrument pour l'atteindre. Le bodhisatta désireux d'accomplir la bouddhéité et d'amener d'autres êtres à travers l'océan de souffrance, doit le faire en accumulant toutes sortes de mérites, dans ce contexte également appelés perfections ( Pali : pāramī ; Sanskrit : pāramitā ). Cette forme de création de mérite est toujours dirigée par un vœu d'illumination ( Pali : panidhāna ; Sanskrit : praṇidhāna ), et une intention d'éclairer également les autres, ainsi que le transfert de mérites à tous les êtres vivants à cet effet. Un autre aspect des actes méritoires, plus souligné dans la littérature ultérieure, est l'idée qu'un seul acte méritoire accompli portera de nombreux fruits, comme, par exemple, exprimé dans le Vimanavatthu . Non seulement la qualité de la prochaine renaissance des gens est affectée par leurs mérites, mais aussi les circonstances dans lesquelles ils renaissent ; non seulement dans la vie suivante, mais aussi dans les vies adjacentes après cela. La richesse, la durée de vie et la position dépendent toutes du mérite.

Dans les textes bouddhistes, de plus amples détails sont donnés de quelle manière et dans quelle mesure un acte méritoire produira des résultats : cela dépend de la qualité spirituelle du destinataire, de l'attitude spirituelle du donneur, de la manière dont on donne et de l'objet donné. Si le destinataire est un humain, le cadeau donne plus de fruits que si le destinataire est un animal, mais un cadeau à un sāmaṇera (un jeune moine), un moine, de nombreux moines et le Bouddha donne encore plus de fruits, dans l'ordre croissant. Si le donneur est motivé par la cupidité ou d'autres souillures de l'esprit , le mérite gagné sera bien moindre que s'il est motivé par la bonté ou d'autres nobles intentions. Même l'intention d'aller au ciel, bien qu'elle ne soit pas considérée comme mauvaise en soi, n'est pas considérée aussi élevée que l'intention de vouloir développer et purifier l'esprit. Si le destinataire n'est spirituellement "pas digne du cadeau", le cadeau sera toujours méritoire à condition que l'intention du donateur soit bonne, et cela est également valable dans l'autre sens. De bonnes pensées doivent également être maintenues une fois la bonne action accomplie, car regretter le cadeau en diminuera également le mérite. Que le donateur prononce un certain souhait ou intention affecte également l'acte méritoire, car le pouvoir des mérites peut être canalisé vers un certain but. La manière dont les gens donnent est également importante : si quelqu'un donne avec respect ou non, et si le fait de donner à quelqu'un fait du mal à quelqu'un. En ce qui concerne la taille du cadeau, un cadeau plus important est généralement plus méritoire qu'un plus petit, mais la pureté d'esprit affecte davantage le mérite que la taille du cadeau. Il est donc recommandé de donner autant que vous pouvez vous le permettre, ni plus ni moins. Un tel soin dans le choix à qui donner et comment donner, s'appelle être « habile dans le mérite » ( Pali : puññassa kovidā ).

Puñña , Kusala et Nirvana

Un enseignement qui existe à la fois dans les sūtras Mahāyāna et les suttas Theravādin est l'enseignement sur les dix voies d'action saines ( Pali : kusaladhamma ). Dans le Mahāyāna, cet enseignement est décrit comme la manière dont un Bodhisattva empêche « de souffrir dans toutes les mauvaises destinées ». Ces dix manières saines sont :

• En renonçant à prendre la vie, le praticien accomplira la libération des vexations ;
• En renonçant au vol, le praticien trouvera la sécurité dans la vie, économiquement, socialement et spirituellement ;
• En renonçant à une conduite (sexuelle) illicite, le praticien trouvera la paix intérieure et la paix dans la vie familiale ;
• En renonçant au mensonge, le pratiquant atteindra la pureté de la parole et de l'esprit ;
• En renonçant à la calomnie, le pratiquant sera protégé socialement et spirituellement ;
• En abandonnant un langage dur, les mots du praticien seront plus efficaces ;
• En abandonnant le discours frivole, le praticien deviendra sage et digne ;
• En abandonnant la luxure, le praticien trouve la liberté dans la vie à travers le contentement et la simplicité ;
• En abandonnant la haine, le pratiquant développera la gentillesse et la douceur ;
• En abandonnant les vues erronées, le pratiquant ne faiblira pas dans le bon chemin spirituel.

Ces dix actions sont décrites comme akusala (« malsain » ; sanskrit : akuśala ), et lorsqu'on s'en abstient , on l'appelle kusala (« sain » ; sanskrit : kuśala ). De plus, kusala et akusala sont décrits comme ayant des « racines » ( mūla ). Akusalamūla sont les racines du mal dans l'esprit (les souillures ), tandis que les kusalamūla sont des racines liées aux bonnes qualités de l'esprit. Les deux sont appelées racines car ce sont des qualités qui peuvent être cultivées et cultivées dans l'esprit.

Puñña et pāpa ont une signification proche de kusala et akusala . Les deux paires sont utilisées pour faire la distinction entre le bien et le mal éthiquement. Cependant, même si les négatifs akusala et pāpa ont presque la même signification, il existe quelques différences entre les positifs, kusala et puñña . Selon PD Premasiri , Kusala est utilisé pour décrire un chemin plus direct vers le Nirvana que Puñña . Damien Keown pense cependant qu'il ne s'agit que d'angles différents d'un même concept : kusala renvoie au statut moral d'une action, tandis que puñña renvoie à l'expérience des conséquences de l'action. Il souligne en outre que dans les Pāli suttas (discours), des pratiques de développement mental ( bhāvanā ) telles que la méditation sont également incluses dans la voie du mérite. Il est peu probable que dans la méditation Tipiṭaka soit considérée comme un chemin indirect ou un obstacle au Nirvana, et il y a des passages qui relient directement le mérite au Nirvana. Parfois, une distinction est faite entre le mérite mondain ( Pali : lokīya ) et transcendantal ( Pali : lokuttara ), dans lequel seul le mérite transcendantal conduit à la libération. Le savant et monastique thaïlandais Phra Payutto pense que le mérite et le kusala sont tous deux utilisés pour décrire la « propreté de l'esprit » ( RTGS :  khwam sa-at mot chot ). Mais alors que le mérite vise l' aspect « beau et louable » ( RTGS :  suai-ngam na chuenchom ) d'une telle propreté, avec des avantages mondains tels que la richesse, la louange et le bonheur ; kusala vise l' aspect « pureté » ( RTGS :  borisut ) de la propreté, avec l'illumination comme avantage. Phra Payutto ajoute que les deux doivent être accumulés sur la voie bouddhiste. En faisant cette comparaison, il dit que cela ne vaut que pour le mérite mondain, pas pour le mérite transcendantal. Collins assimile le mérite transcendantal au kusala . Dans les textes pāli antérieurs, kusala était beaucoup plus couramment utilisé que puñña , puñña étant principalement utilisé dans le contexte de la pratique du don.

Dans une théorie largement citée, Melford Spiro et Winston King ont distingué deux formes de bouddhisme trouvées dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, le « bouddhisme kammatique » axé sur des activités telles que la création de mérite, et le « bouddhisme nibbanique » qui se concentre sur la libération de la souffrance et la renaissance. . Dans cette théorie, appelée « thèse de la transcendance » (Keown), le bouddhisme a deux buts bien distincts, qui sont poursuivis par des groupes distincts, à savoir les laïcs (kammatic) et les moines (nibbanic). Ce point de vue a cependant été minimisé ou critiqué par de nombreux autres chercheurs, qui croient que les pratiques kammatiques sont à bien des égards liées aux pratiques nibbaniques, et les objectifs des moines et des laïcs ne peuvent pas être si facilement séparés.

Cette thèse de transcendance a également été appliquée à l'interprétation scripturaire. Lorsque l'on discute du chemin vers la réalisation du Nirvana, dans certains passages du Tipiṭaka, le mérite est rejeté. Par exemple, dans le Padhāna Sutta, le Bodhisatta (le futur Bouddha Gotama) est tenté par Māra d'abandonner ses pratiques d' auto-torture pour accomplir à la place des actes méritoires. Le Bodhisatta répond que même un peu de mérite ne lui est d'aucune utilité ( Pali : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Certains érudits, soutenant la thèse de la transcendance, ont interprété cela comme signifiant que le mérite ne peut conduire qu'au bonheur et au progrès au sein de Saṃsāra , mais ne conduit pas au Nirvana, et doit en fait être rejeté avant d'atteindre le Nirvana. Marasinghe pense cependant que le mot mérite dans ce passage fait référence au mérite dans le sens brahmanique pré-bouddhique, lié aux rituels et au sacrifice, et à la vie laïque. Un autre exemple souvent cité dans ce contexte est la comparaison du radeau , qui déclare que le dhamma et l' adhamma doivent être abandonnés afin d'atteindre la libération. Alors que le terme adhamma dans le texte fait clairement référence à des vues mauvaises, la signification de dhamma est sujette à différentes interprétations. Considérant qu'aucun autre passage similaire ne peut être trouvé dans le Tipiṭaka, Keown pense que seul ce passage n'est pas suffisant pour fonder la thèse de la transcendance.

Dans le Canon Pāli, une personne éveillée est dite neutre en termes de karma, c'est-à-dire qu'elle ne génère plus de karma, de mérite ou de démérite. Certains érudits ont interprété cela comme signifiant qu'une personne éclairée atteint un état où les distinctions entre le bien et le mal n'existent plus. D'autres érudits ont critiqué cela comme ayant peu de sens, étant donné que le Bouddha mettrait normalement l'accent sur l'éthique. Le fait qu'une personne éveillée soit neutre en termes de karma ne signifie pas qu'elle est éthiquement neutre. En effet, le Bouddha est cité dans le Tipiṭaka comme disant qu'il est avant tout dans la « morale supérieure » ( adhisīla ). Keown tente de surmonter ce problème en proposant que les personnes éclairées sont au-delà de l'expérience accumulée des bonnes actions (mérite, puñña ), puisqu'elles sont déjà parfaites. Ils n'ont donc plus besoin d'accumuler la bonté et le bonheur qui en résulte. Ils n'ont plus besoin de lutter pour une renaissance heureuse dans la prochaine vie, car ils sont allés au-delà de la renaissance. Cependant, leur illumination est également une perfection éthique , bien que cela soit uniquement décrit comme kusala , pas comme puñña .

Champ de mérite

Le concept principal du domaine du mérite est que les bonnes actions faites envers certains destinataires accumulent plus de mérite que les bonnes actions envers d'autres destinataires. Ceci est comparé à une graine plantée dans un sol fertile, qui récolte plus et de meilleurs fruits que dans un sol infertile.

En pré-bouddhiste brahmanisme, prêtres brahmanes utilisés pour effectuer YAJNA de (sacrifices) et générant ainsi le mérite pour les donateurs qui ont fourni des cadeaux pour le sacrifice. Dans le bouddhisme, c'était le moine bouddhiste qui assumait ce rôle, considéré comme qualifié pour recevoir la générosité des fidèles et générant ainsi du mérite pour eux. Il en vint à être décrit comme āhuneyyo (« digne d'offrir »), par analogie avec le terme brahmanique āhavanīya (« digne de sacrifice », utilisé dans les offrandes au feu rituel) ; et comme dakkhiṇeyyo (« qualifié pour accepter l'offrande »), par analogie avec la dakśiṇā brahmanique , l'offrande sacrificielle elle-même. La Sangha (communauté monastique) était également décrite comme « champ de mérite » ( Pali : puññakkhetta ; Sanskrit : puṇyakṣetra ). La différence avec la tradition brahmanique était, selon Marasinghe, que le bouddhisme reconnaissait d' autres moyens de générer du mérite en dehors des offrandes au moine, alors que le yajña brahmanique ne mettait l'accent que sur les offrandes au prêtre brahmanique. Cela ne veut pas dire que de telles offrandes n'étaient pas importantes dans le bouddhisme primitif : donner à la Sangha était la première activité bouddhiste qui permettait la participation de la communauté, et précédait les premiers rituels du bouddhisme.

Le concept principal du domaine du mérite est que les bonnes actions faites envers certains destinataires accumulent plus de mérite que les bonnes actions envers d'autres destinataires. Ceci est comparé à une graine plantée dans un sol fertile qui récolte plus et de meilleurs fruits que dans un sol infertile. La Sangha est décrite comme un champ de mérite, principalement parce que les membres de la Sangha suivent le chemin octuple. Mais dans de nombreux textes, le Bouddha et le Dhamma, et leurs représentations, sont également décrits comme des champs de mérite. Par exemple, la tradition Mahāyāna considère la production et la vénération des textes du Dharma comme très méritoires - cette tradition, parfois appelée « culte du livre » ( Gregory Schopen ), a stimulé le développement de la technologie d'impression en Chine . Dans d'autres traditions, une image de Bouddha est également considérée comme un domaine de mérite, et toute bonne action impliquant une image de Bouddha est considérée comme très méritoire. Un acte méritoire sera également très précieux (et parfois considéré en termes de domaine de mérite) s'il est accompli pour remercier quelqu'un (comme les parents) ou par compassion pour ceux qui souffrent. Les actes de mérite accomplis envers la Sangha dans son ensemble ( Pali : saṅghadāna ) produisent plus de fruits que les actes accomplis envers un destinataire particulier ( Pali : pāṭipuggalikā dakkhiṇā ) ou les actes accomplis avec favoritisme. En effet, le saµghadāna rapporte encore plus de fruits que d'actes de mérite à la personne du Bouddha lui-même.

Pratique dans les sociétés bouddhistes

mérite

Les dix bases du mérite sont très populaires dans les pays bouddhistes. En Chine, d'autres listes similaires sont également bien connues. Dans le bouddhisme thaïlandais , le mot « mérite » ( RTGS :  chignon ) est souvent associé à « faire, faire » ( RTGS :  tham ), et cette expression est fréquemment utilisée, notamment en relation avec le don. Dans les sociétés bouddhistes, ce genre de mérite est courant, en particulier les actes méritoires liés aux moines et aux temples. À cet égard, il y a un dicton en Birmanie : « Vos mains sont toujours près d'offrir des dons ». Contrairement aux conceptions populaires, la formation du mérite est faite aussi bien par les moines que par les laïcs. Les moines bouddhistes ou les bouddhistes laïcs gagnent du mérite grâce à la pleine conscience , à la méditation, au chant et à d'autres rituels. Donner est le moyen fondamental de faire du mérite pour de nombreux laïcs, car les moines ne sont pas autorisés à cuisiner eux-mêmes. Les moines à leur tour s'exercent à être un bon champ de mérite et font mérite en enseignant les donateurs. Le mérite a ainsi créé une relation symbiotique entre les laïcs et la Sangha, et la Sangha est obligée d'être accessible aux laïcs, pour qu'ils fassent du mérite.

Donner peut se faire de plusieurs manières. Certains laïcs offrent de la nourriture, d'autres offrent des robes et des fournitures, et d'autres financent des cérémonies, construisent des monastères ou persuadent un parent d'ordonner moine. Les jeunes ordonnent souvent temporairement comme moines, parce qu'ils croient que cela rapportera non seulement des fruits de mérite pour eux-mêmes, mais aussi pour leurs parents qui leur ont permis d'ordonner. En Chine, en Thaïlande et en Inde, il était courant d'offrir des terres ou la première récolte à un monastère. En outre, des activités plus sociales telles que la construction d'un hôpital ou d'un pont, ou de donner aux pauvres sont incluses dans le Tipiṭaka, et par de nombreux bouddhistes considérées comme méritoires. Dans les études de terrain effectuées par les chercheurs, les fidèles ont apprécié les mérites de devenir ordonnés et de soutenir la construction d'un temple le plus. Fisher a découvert que la construction d'un temple était considérée comme un grand mérite par les fidèles, car ils croyaient qu'ils auraient ainsi une part de toute la sagesse qui serait enseignée dans ce temple. Les gens peuvent poursuivre la création de mérites pour différentes raisons, car l'orthodoxie bouddhiste permet divers idéaux, mondains ou ultimes. Bien que de nombreux érudits aient souligné que les fidèles visent souvent les avantages de ce monde dans la fabrication du mérite, il a également été souligné que dans la vieillesse, les gens ont tendance à faire du mérite en vue de la prochaine vie et de la libération. Parmi les laïcs, les femmes ont tendance à s'engager davantage que les hommes dans le mérite, et cela peut être un moyen pour elles de renforcer leur autonomisation . Très souvent, la création de mérite se fait en groupe, et on pense qu'une telle création de mérite partagée amènera les gens à naître ensemble dans les vies suivantes. Cette croyance vaut pour les familles, les amis, les communautés et même le pays dans son ensemble. Dans certains cas, le mérite a pris la forme d'une compétition à l'échelle de la communauté, dans laquelle différents donateurs ont essayé de se surpasser pour prouver leur générosité et leur statut social. Ce fut le cas lors des festivals de mérite dans la Thaïlande du XIXe siècle. Dans la Thaïlande moderne, les entreprises et les politiciens ont souvent le mérite d'améliorer leur image publique et d'accroître la confiance des clients ou des électeurs. En Birmanie, les fidèles laïcs forment des associations pour s'engager dans la création de mérite en tant que communauté.

En Thaïlande et au Laos, un festival annuel est organisé, axé sur le Vessantara Jātaka , une histoire d'une vie antérieure du Bouddha qui est considérée comme sacrée.

Les gens étaient tellement déterminés à mériter et à donner que dans certaines sociétés, les gens s'offraient même, eux et leur famille, dans un temple bouddhiste, comme l'a fait un ministre de haut rang dans l'ancien royaume païen (du neuvième au quatorzième siècle en Birmanie). Sur une note similaire, au Sri Lanka, les rois et les roturiers offraient des esclaves au temple, puis donnaient de l'argent pour payer leur liberté, accumulant ainsi deux mérites à la fois. Encore plus symboliquement, les rois offraient parfois leur royaume à un temple, qui restituait immédiatement le cadeau, accompagné d'un enseignement du Dhamma. Toujours au Sri Lanka, le roi Mahakuli Mahatissa s'est déguisé en paysan et a commencé à gagner sa vie en travaillant dans une rizière, afin qu'il puisse gagner plus de mérite en travaillant lui-même pour obtenir des ressources à donner aux moines bouddhistes. Dans certains cas, le mérite se poursuivait même après la mort d'une personne : dans l'ancienne tradition thaïlandaise, il était considéré comme méritoire pour les gens de consacrer leurs cadavres à nourrir les animaux sauvages après la mort.

Rituels

De nombreux bouddhistes dévots observent régulièrement des « jours de repos » ( Pali : uposatha ) en observant cinq préceptes, en écoutant les enseignements, en pratiquant la méditation et en vivant au temple. Outre ces observances hebdomadaires, des cérémonies et des festivités ont lieu chaque année et sont souvent des occasions de mériter, et on pense parfois qu'elles rapportent de plus grands mérites que d'autres jours ordinaires. En Thaïlande et au Laos, un festival annuel ( RTGS :  Thet Mahachat ) est organisé sur le Vessantara Jātaka , une histoire d'une vie antérieure du Bouddha qui est considérée comme sacrée. Ce festival, vieux de sept siècles, a joué un rôle majeur dans la légitimation de la royauté dans la société thaïlandaise. (voir § Royauté , ci-dessous) Faire du mérite est le thème central du festival. Depuis la période de Rama IV , cependant, le festival est devenu moins populaire. De nombreux pays célèbrent également la Kaṭhina annuelle , lorsqu'ils offrent des robes, de l'argent et d'autres éléments nécessaires à la Sangha comme moyen de gagner du mérite. En Birmanie, les deux fêtes annuelles des Lumières sont généralement des occasions de mériter, car des cadeaux sont offerts aux anciens et des robes sont cousues pour la Sangha. En Corée du Sud, un Buddha Day ( coréen : seog-ga-tan-sin-il ) est organisé, au cours duquel les bouddhistes prient et font l' aumône . D'autres types d'occasions de mérite sont également maintenus. Une forme spéciale de mérite, moins fréquemment pratiquée, est le pèlerinage , qui est surtout courant au Tibet et au Japon. Cette pratique est très appréciée et considérée comme très méritoire.

Enregistrement

Dans plusieurs pays bouddhistes, il est courant d'enregistrer les mérites accomplis. En Chine, il était courant pendant de nombreux siècles de consigner les actes méritoires de quelqu'un dans des « registres de mérite » ( pinyin : gōngguò gé ). Bien que la croyance au mérite et au châtiment ait précédé les registres du mérite de plusieurs siècles, pendant la dynastie Ming , à travers les registres, une pratique d'accumulation systématique du mérite a été établie pour la première fois. Les registres de mérite étaient des listes de bonnes et de mauvaises actions, organisées sous la forme d'un calendrier permettant aux utilisateurs de calculer dans quelle mesure ils avaient pratiqué les bonnes actions et évité les mauvaises actions chaque jour. Les registres énuméraient également les rétributions exactes de chaque nombre d'actes accomplis, dans les moindres détails. Grâce à ces registres, on croyait que quelqu'un pouvait compenser le mauvais karma. Au IVe siècle de notre ère , les Baopuzi et au XIIe siècle le Traité sur la réponse du Tao et le registre du mérite et du démérite de l'immortel Taiwei ont introduit les bases du système des registres de mérite. Au XIVe siècle de notre ère, le maître Tao Zhao Yizhen recommandait l'utilisation des registres pour s'examiner, pour mettre l'émotion en harmonie avec la raison. Du IVe au XVIe siècle, de nombreux types de registres ont été produits par les écoles bouddhistes et tao, et l'utilisation des registres s'est généralisée. La pratique de l'enregistrement des mérites a survécu en Chine et au Japon jusqu'à nos jours. Dans les pays Theravada, par exemple en Birmanie et au Sri Lanka, des coutumes similaires ont été observées. Au Sri Lanka, un « livre du mérite » ( Pali : puñña-potthaka , Sanskrit : puṇyapustaka ) était parfois conservé par quelqu'un pendant des années et lu dans les derniers instants de la vie. Cette pratique était basée sur l'histoire du roi Duṭṭhagāmaṇi , et était principalement pratiquée par la royauté et les riches pendant la période de la chronique Mahāvaṁsa . Une pratique plus récente a également été observée, par exemple, comme forme de soins terminaux . ou dans le cadre des activités d'associations de laïcs méritants.

Mérite et richesse

L'association de la richesse aux mérites accomplis a profondément affecté de nombreux pays bouddhistes. La relation entre le don et la richesse est omniprésente dans la littérature vernaculaire pali, et de nombreuses histoires de donateurs exemplaires existent, telles que les histoires d' Anathapiṇḍika et Jōtika. Dans le bouddhisme, en mettant l'accent sur l'utilisation de la richesse pour la générosité, accumuler de la richesse à des fins de don est ainsi devenu une pratique spirituelle. Mais utiliser la richesse de manière injuste, ou la thésauriser au lieu de la partager et de la donner, est largement condamné. Taṇhā (soif, désir, cupidité, envie) est ce qui maintient une personne errante dans Saṃsāra (le cycle de la renaissance) , au lieu de se libérer. C'est l'attachement à la richesse qui est un obstacle sur le chemin spirituel, pas la richesse en soi. Les histoires illustrant ces thèmes dans la littérature bouddhique vernaculaire ont profondément influencé la culture populaire dans les pays bouddhistes. Plusieurs érudits ont décrit le mérite comme une sorte de monnaie spirituelle ou de système de comptabilité. Bien que des objections aient été faites contre cette métaphore, elle n'est pas nouvelle. Des comparaisons similaires ont été faites dans le Milinda Pañhā et dans la Chine du XVIIe siècle. De plus, Schopen a montré que le bouddhisme avait des liens étroits avec la classe marchande, et Rotman pense qu'un ethos marchand peut avoir informé des textes bouddhistes tels que le Divyāvadāna . Gombrich s'oppose à l'appellation de « mercantilisme métaphysique sec », mais il spécule sur une relation historique entre le concept de mérite et la monétisation de l'économie de l'Inde ancienne.

Transfert

Parfois, le transfert de mérite est symbolisé en versant de l'eau dans un récipient.

Description et origines

Deux pratiques mentionnées dans la liste des actes méritoires ont été étudiées de manière assez approfondie par les chercheurs : dédier (ou transférer) le mérite à autrui et se réjouir des mérites des autres. Le transfert de mérite est une coutume répandue dans tous les pays bouddhistes, Mahāyāna, Vajrayāna et Theravāda. Dans la tradition Pāli, le mot pattidāna est utilisé, signifiant 'donner de l'acquis'. Et dans la tradition sanskrite, le mot pariṇāmanā est utilisé pour transférer le mérite, ce qui signifie « se pencher ou vers, transférer, consacrer ». Parmi ces traductions, le « transfert de mérite » est devenu courant, bien que certains érudits s'y opposent.

Les traditions bouddhistes fournissent des descriptions détaillées de la manière dont ce transfert se déroule. Le transfert du mérite à une autre personne, généralement des parents décédés, se fait simplement par une volonté mentale. Malgré le transfert de mots , le mérite du donneur ne diminue en rien lors d'un tel acte, tout comme une bougie sert à allumer une autre bougie, mais la lumière ne diminue pas. Le mérite transféré ne peut cependant pas toujours être reçu. Les parents décédés doivent également être capables de sympathiser avec l'acte méritoire. Si les parents ne reçoivent pas le mérite, l'acte de transférer le mérite sera toujours bénéfique pour le donateur lui-même. Le transfert de mérite est ainsi lié à l'idée de réjouissance. L'autre personne qui se réjouit de ses actions méritoires, reçoit ainsi également du mérite, s'il approuve le mérite accompli. Ainsi, se réjouir des mérites des autres, en plus d'être l'un des dix actes méritoires mentionnés, est également une condition préalable à la transmission des mérites. Les objectifs du transfert de mérite diffèrent. Dans de nombreux pays bouddhistes, le transfert de mérite est lié à la notion d' état intermédiaire . Le mérite qui est transféré au défunt l'aidera à passer en toute sécurité à la prochaine renaissance. Certaines traditions Mahāyāna pensent que cela peut aider des parents décédés à atteindre la Terre Pure . Une autre façon de transférer le mérite, en plus d'aider le défunt, est de le dédier aux devas (divinités), car on pense que ceux-ci ne sont pas capables de faire eux-mêmes des mérites. De cette façon, on pense que leur faveur peut être obtenue. Enfin, de nombreux bouddhistes transfèrent des mérites pour résoudre un lien de vengeance qui peut exister entre les gens, car on pense que la vengeance de quelqu'un d'autre peut nuire à sa vie.

Initialement dans l'étude occidentale du bouddhisme, certains érudits pensaient que le transfert de mérite était une pratique uniquement Mahāyāna et qu'il n'a été développé que tardivement après le Bouddha historique. Par exemple, Heinz Bechert a daté la doctrine bouddhiste du transfert du mérite dans sa forme pleinement développée à la période comprise entre le cinquième et le septième siècle de notre ère. Les érudits ont perçu que cela était en désaccord avec les premières compréhensions bouddhistes du karma et ont remarqué que dans le Kathāvatthu, l'idée est en partie réfutée par les Theravādins. D'autres chercheurs ont souligné que la doctrine du transfert de mérite peut être trouvée au début de la tradition Theravada. Puis il y a aussi des érudits qui proposent que, bien que le transfert de mérite n'ait pas existé en tant que tel dans le bouddhisme primitif, les premières doctrines en formaient une base, le transfert de mérite étant une « conséquence inhérente » (Bechert) de ces premières doctrines.

L'idée qu'un certain pouvoir pouvait être transféré de l'un à l'autre était connue avant l'apparition du bouddhisme. Dans les textes religieux tels que le Mahābhārata , il est décrit que les devas peuvent transférer certains pouvoirs ( sanskrit : tejas ). Une croyance similaire existait en ce qui concerne l'énergie gagnée en effectuant des austérités ( Sanskrit : tapas ). En dehors de ces transferts de pouvoir, une seconde origine se trouve dans le culte des ancêtres brahamaniques . Dans la période précédant l'avènement du bouddhisme, on croyait qu'après la mort d'une personne, il devait être transformé d'un preta errant pour atteindre le monde bienheureux des pitṛs. Cela se faisait à travers les cérémonies complexes de Śrāddha , qui assuraient le destin du défunt en tant que pitṛ . Dans le bouddhisme, cependant, le culte des ancêtres a été interrompu, car on croyait que les morts n'atteindraient pas la félicité céleste par des rituels ou un culte, mais seulement par la loi du karma. Néanmoins, la pratique du transfert de mérite est née en utilisant les principes éthiques et psychologiques du karma et du mérite, et les relie au sens de la responsabilité envers ses parents. Ce sens des responsabilités était typique des pratiques pré-bouddhiques du culte des ancêtres. Quant à la vénération des ancêtres décédés, elle a été remplacée par la vénération de la Sangha.

Application à la diffusion du bouddhisme

Sree Padma et Anthony Barber notent que le transfert de mérite était bien établi et faisait partie intégrante de la pratique bouddhiste dans la région d' Andhra au sud de l'Inde. En outre, les inscriptions sur de nombreux sites à travers l'Asie du Sud fournissent des preuves définitives que le transfert de mérite était largement pratiqué au cours des premiers siècles de notre ère. Dans le bouddhisme Theravada, il est devenu habituel pour les donateurs de partager les mérites lors de cérémonies organisées à intervalles et lors d'un enseignement. Dans le bouddhisme Mahāyāna, on pense que les bodhisattvas dans les cieux sont capables de transférer des mérites, et le feront pour aider à soulager les souffrances de leurs fidèles, qui peuvent ensuite les dédier aux autres. Ce concept a conduit à plusieurs traditions bouddhistes axées sur la dévotion. Les bouddhistes Mahāyāna et Vajrayāna transfèrent les mérites dans le cadre du « culte en sept parties » ( Sanskrit : saptāṇgapūjā ), et il n'y a presque pas de cérémonie sans une forme de transfert de mérite. Ainsi, le transfert de mérite s'est développé pour devenir un élément standard dans la liturgie de base de toutes les principales écoles du bouddhisme. En effet, le transfert des mérites est devenu si important dans le bouddhisme, qu'il est devenu un moyen majeur pour le bouddhisme de se maintenir. Au Japon, certains temples sont même appelés ekōdera , ce qui signifie un temple de transfert de mérite.

Royauté

L' empereur Asoka ( sanscrit : Aśoka ) est présenté plus tard pâli fonctionne comme un important mécène soutenant la Sangha .

En Asie du Sud et du Sud-Est, le mérite n'était pas seulement une pratique de masse, mais était également pratiquée par les échelons supérieurs de la société. La royauté et le mérite allaient de pair. Dans le Tipiṭaka, les idées sur la bonne gouvernance étaient formulées en termes d'idéal du « monarque qui tourne la roue » ( Pali : Cakkavatti ; Sanskrit : Cakravartin ), le roi qui règne avec droiture et sans violence selon le Dharma . Ses rôles et ses devoirs sont largement discutés dans les textes bouddhistes. Le Cakkavatti est un exemple moral pour le peuple et possède suffisamment de mérite spirituel. C'est grâce à cela qu'il gagne sa souveraineté, au lieu de simplement en hériter. De plus, le Bouddha lui-même est né en tant que prince et était également un roi (Vessantara) dans une vie antérieure. Outre les modèles des suttas , les chroniques pali telles que le Mahāvaṃsa et le Jinakālamālī peuvent avoir contribué aux idéaux de la royauté bouddhiste. Dans ces œuvres vernaculaires en pali, des exemples sont donnés de la royauté accomplissant des actes méritoires, parfois comme une forme de repentir pour des méfaits commis antérieurement. L'empereur Asoka ( Sanskrit : Aśoka ) est présenté comme un important mécène soutenant la Sangha.

En raison de ces traditions, les rois ont joué un rôle important dans le maintien de la Sangha et ont accompli publiquement de grands actes de mérite, comme en témoignent les preuves épigraphiques de l'Asie du Sud et du Sud-Est. Au Sri Lanka, à partir du Xe siècle de notre ère, les rois ont assumé le rôle de protecteur laïc de la Sangha, de même que les rois thaïlandais, pendant les périodes de Sukhothai et d' Ayutthaya (du XIVe au XVIIIe siècle). En fait, un certain nombre de rois au Sri Lanka, en Thaïlande et en Birmanie se sont décrits comme des Bodhisattas , et les épithètes et la langue royale ont été établies en conséquence. Bref, la royauté dans les sociétés bouddhistes traditionnelles était liée à la Sangha en tant que domaine de mérite : le roi assumait un rôle exemplaire en tant que donateur de la Sangha, et la Sangha légitimait le roi en tant que chef de l'État. Les deux se facilitaient l'un l'autre et tous deux avaient besoin l'un de l'autre. En période de famine ou d'autres difficultés, on croyait traditionnellement que le roi échouait et que le roi accomplissait généralement des activités méritoires à grande échelle. De cette façon, le roi pourrait améliorer les conditions du royaume, grâce à son « débordement de karma » (Walters). Un rôle similaire a été joué par les reines.

Au cours des sept derniers siècles en Thaïlande, le Vessantara Jātaka a joué un rôle important dans la légitimation de la royauté en Thaïlande, à travers un festival annuel connu sous le nom de « Prêche de la grande vie » ( RTGS :  Thet Mahachat ). Le mérite et les pāramīs (faire de bonnes actions, développer de bonnes habitudes pour devenir un bouddha) ont été grandement soulignés dans ce festival, à travers l'histoire de la générosité du prince Vessantara. Pendant la période de réforme de Rama IV, alors que le bouddhisme thaïlandais était en cours de modernisation , le festival a été rejeté comme ne reflétant pas le vrai bouddhisme. Sa popularité a considérablement diminué depuis. Néanmoins, l'utilisation du mérite par la monarchie et le gouvernement thaïlandais, pour consolider leur position et créer l'unité dans la société, s'est poursuivie jusqu'à la fin du XXe siècle.

Dans la société moderne

19e-début 20e siècle

Les bouddhistes ne sont pas d'accord sur l'interprétation, le rôle et l'importance du mérite. Le rôle de la création de mérite dans le bouddhisme a été discuté tout au long de l'histoire bouddhiste, mais beaucoup plus au cours des derniers siècles. Au XIXe siècle, lors de la montée du modernisme bouddhiste et des régimes communistes, les bouddhistes d'Asie du Sud et du Sud-Est sont devenus plus critiques à l'égard du mérite lorsqu'il est devenu associé aux pratiques magiques, aux privilèges, au ritualisme et au gaspillage de ressources. Dans la Thaïlande pré-moderne, une grande partie des fonds des temples provenait des bénéfices des terres offertes aux temples par la royauté et la noblesse. Pendant la période de réforme religieuse et de centralisation administrative au XIXe et au début du XXe siècle, cependant, les temples thaïlandais n'étaient plus soutenus de cette manière et devaient trouver d'autres moyens de se maintenir.

Au début du vingtième siècle, les perspectives de la création de mérite avaient à nouveau changé, car la création de mérite était associée au capitalisme et au consumérisme , qui avaient augmenté en Asie du Sud et du Sud-Est. En outre, dans certains pays bouddhistes, comme la Thaïlande, il existe une tendance parmi les enseignants et les praticiens à rejeter et même à injurier le mérite en faveur des enseignements sur le détachement et l'atteinte du Nirvana, pour lesquels LS Cousins a inventé le terme " ultimatisme ".

A partir des années 1960

Des études menées dans les années 1960 et 1970 en Thaïlande, au Sri Lanka et en Birmanie ont montré que beaucoup de temps, d'efforts et d'argent étaient investis par les gens dans la création de mérite, par exemple Spiro a décrit l'économie rurale de la Birmanie comme « orientée vers l'objectif primordial de l'accumulation de la richesse comme moyen d'acquérir du mérite". Dans certaines études réalisées en Birmanie rurale, jusqu'à trente pour cent des revenus des gens ont été dépensés en mérite. En 2014, lorsque la Birmanie se classait au premier rang du World Giving Index (à égalité avec les États-Unis et suivie par de nombreux autres pays bouddhistes), les chercheurs ont attribué cela à l'habitude birmane de mériter. Des études réalisées en Thaïlande, cependant, ont montré que dans les années 1980, le mérite était en déclin et qu'un groupe important ne croyait plus au karma, même si ce n'était pas la majorité. Certains chercheurs sont cependant en désaccord avec ces conclusions, affirmant que les pratiques bouddhistes telles que la création de mérites sont encore très répandues. Des observations similaires ont été faites sur le Cambodge et même sur les Thaïlandais aux États-Unis. Quant aux bouddhistes "convertis" en Occident, par exemple du Royaume-Uni , l'intérêt pour le mérite est moindre que chez les bouddhistes asiatiques, mais ils apprécient fortement la générosité et le respect dont font preuve les bouddhistes asiatiques.

Discussion par des universitaires

Certains chercheurs ont suggéré que le mérite pourrait avoir affecté les économies des pays bouddhistes de manière négative, car les économies de dépenses sur le temple local empêcheraient la consommation et l'investissement et, par conséquent, freineraient la croissance économique. D'autres chercheurs n'étaient pas d'accord, soulignant que dépenser des ressources pour un temple bouddhiste stimule la croissance économique grâce à l'investissement dans des biens pour le temple. Il a également été suggéré que même si l'économie des pays bouddhistes se porterait mieux sans mérite, cela aboutirait à une économie que la majorité de la population ne préférerait pas. Une autre critique souvent adressée au mérite à l'époque moderne est qu'elle empêche les gens d'utiliser leurs ressources pour aider les pauvres et les nécessiteux. Très souvent, cependant, les temples ont de nombreux rôles sociaux dans la société et offrent une aide à de nombreux groupes de la société – les ressources sont donc largement redistribuées. De plus, comme le mérite est souvent fait en tant que communauté, le mérite peut renforcer les liens sociaux , ce que Walters appelle « sociokarma ».

Les chercheurs ont souvent lié la notion de karma au déterminisme du système des castes en Inde . Tout comme dans le cas du karma, certains chercheurs pensent qu'une croyance dans le mérite peut faire en sorte que les différences sociales restent inchangées. Ce serait le cas lorsque les pauvres, qui ne peuvent faire beaucoup de mérite, se résignent à leur sort. D'autres chercheurs soulignent que le mérite peut être utilisé pour améliorer le statut social dans le présent, comme dans le cas d'une personne ordonnée moine pendant quelques années. Et vice versa, si le statut social de quelqu'un se détériore rapidement, par exemple, en raison de changements rapides dans la structure bureaucratique, ces changements pourraient être justifiés dans les sociétés bouddhistes car on pense que la réserve de mérite de quelqu'un est épuisée. La position de quelqu'un dans la société, même dans le cosmos, est toujours soumise aux mécanismes impermanents du mérite et du démérite. Dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, les changements rapides de position, de statut ou de rôle sont donc considérés comme faisant partie de la vie, et cette insécurité est une motivation pour essayer d'améliorer la situation par le mérite. Findly souligne que dans les idéaux bouddhistes de mérite, la valeur gagnée en accomplissant de bonnes actions est plus importante que la valeur attribuée acquise par le statut social à la naissance.

Mouvements de Phu Mi Bun

L'idée de mérite est également à la base des mouvements Phu Mi Bun comme cela a été étudié en Thaïlande et dans d'autres sociétés bouddhistes. Les Phu Mi Bun sont des personnes considérées comme ayant beaucoup de mérite de leurs vies antérieures, dont l'influence affecte moralement la société dans son ensemble. Les Phu Mi Bun ressemblent à bien des égards aux personnes déclarées Bodhisattvas dans les sociétés bouddhistes, et en fait, le mot Phu Mi Bun est souvent utilisé dans les textes traditionnels thaïlandais sur les vies antérieures du Bouddha. Outre l'exemple du roi lui-même, certains moines et chamanes ont assumé ce rôle à travers l'histoire. En Thaïlande, au tournant du XXe siècle, un mouvement millénariste surgit concernant la venue d'un Phu Mi Bun , au point de devenir une insurrection qui fut réprimée par le gouvernement. Cette insurrection est devenue connue des historiens thaïlandais sous le nom de « rébellion des Phu Mi Bun » ( RTGS :  Kabot Phu Mi Bun ), communément appelée en anglais la rébellion du saint homme . Plusieurs de ces rébellions impliquant Phu Mi Bun ont eu lieu dans l'histoire de la Thaïlande, du Laos, du Cambodge et de la Birmanie. Par exemple, au Cambodge, il y a eu des révoltes dirigées par Phu Mi Bun contre le contrôle français du Cambodge . Lucien Hanks a montré que les croyances relatives à Phu Mi Bun ont profondément affecté la façon dont les Thaïlandais se rapportent à l'autorité. L'indologue Arthur Basham , cependant, croyait que dans la société thaïlandaise contemporaine, le Phu Mi Bun est plus une étiquette et mérite plus un terme laïque qu'une croyance profondément enracinée.

La libération au mérite est un rituel consistant à libérer des animaux de captivité, comme un moyen de gagner du mérite.

Libération au mérite

Une pratique de mérite qui a reçu plus d'attention des chercheurs depuis les années 1990 est la pratique de la « libération du mérite ». La libération au mérite est un rituel consistant à libérer des animaux de captivité, comme un moyen de gagner du mérite. La libération au mérite est une pratique courante dans de nombreuses sociétés bouddhistes et a fait un retour depuis les années 2010 dans certaines sociétés. Ses origines ne sont pas claires, mais traditionnellement, on dit qu'il provient du Mahāyāna Humane King Sutra , entre autres sources. Cela implique souvent un grand nombre d'animaux qui sont relâchés simultanément, ainsi que des chants , une résolution et un transfert de mérite. Bien que la pratique la plus courante soit le lâcher de poissons et d'oiseaux dans la nature, il existe également d'autres formes : au Tibet, les animaux sont achetés à l'abattoir pour être relâchés. Cependant, cette pratique a fait l'objet de critiques de la part des écologistes et des universitaires. Des études menées au Cambodge, à Hong Kong et à Taïwan ont montré que la pratique peut non seulement être mortelle pour un pourcentage élevé d'animaux relâchés, mais peut également affecter la survie d' espèces menacées , créer un marché noir pour la faune et poser un problème menace pour l'hygiène publique. En Thaïlande, il existe des cas où des animaux sont capturés dans le but explicite d'être vendus pour être relâchés, souvent dans des écosystèmes inappropriés. Certaines organisations bouddhistes ont réagi en ajustant leurs pratiques, en travaillant avec des organisations de conservation pour éduquer les gens, et même en faisant pression pour de nouvelles lois contrôlant la pratique. En 2016, la Society for Conservation Biology (SCB) a commencé à discuter de solutions possibles avec les communautés religieuses sur la façon dont la pratique pourrait être adaptée. Selon le SCB, les communautés ont généralement répondu positivement. Entre-temps, dans certains pays, des lois ont été promulguées pour contrôler la pratique. À Singapour, pour limiter la libération au mérite lors des célébrations du Vesak , les gens ont été condamnés à une amende.

Malgré ses critiques, la libération au mérite continue de croître et a également développé de nouvelles formes dans les pays occidentaux. En 2016, il a été largement rapporté que la Great Enlightenment Buddhist Institute Society (GEBIS), basée au Canada, avait relâché 600 livres (270 kg) de homards dans l'océan. La remise à l'eau a été planifiée en accord avec les langoustiers locaux. La même année, Wendy Cook de Lincoln, aux États-Unis, achète quatorze lapins à une ferme pour les élever dans de meilleures conditions. La libération coûteuse, annoncée sur Facebook sous le nom de The Great Rabbit Liberation of 2016 , a été soutenue par des moines bouddhistes de Singapour et la tradition tibétaine, et était basée sur l'idée de mérite. Dans une tentative moins réussie, deux bouddhistes taïwanais ont relâché du crabe et des homards dans la mer à Brighton , au Royaume-Uni, pour faire du mérite. Ils ont été condamnés à une amende de 15 000 £ par les autorités pour une infraction liée aux espèces sauvages qui pourrait avoir un impact significatif sur les espèces indigènes.

Voir également

• Trois refuges
• Cinq préceptes
• Noble Octuple Chemin
• Soukha
• Dana
• Karma dans le bouddhisme

Remarques

Citations

Les références

Lectures complémentaires

• Étude de terrain sur la manière dont les pratiques fondées sur le mérite profitent aux personnes handicapées dans un pays bouddhiste traditionnel

Liens externes

• Dix façons de faire du mérite par Mahinda Wijesinghe et Ven. Ñāṇadassana
• Quels sont les avantages de faire du mérite ? par Luang Por Dattajivo , DMC.tv
• Merit: A Study Guide par Thanissaro Bhikkhu , Access to Insight (Legacy Edition) 30 novembre 2013.
• Mérite : le bonheur se mérite-t-il ? par le Dr Alexander Berzin , Study Buddhism
• Que tous les êtres soient heureux par Sharon Salzberg , Beliefnet