Magnétisme animal - Animal magnetism
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Le magnétisme animal , également connu sous le nom de mesmérisme , était le nom donné par le médecin allemand Franz Mesmer au XVIIIe siècle à ce qu'il croyait être une force naturelle invisible ( Lebensmagnetismus ) possédée par tous les êtres vivants, y compris les humains, les animaux et les végétaux. Il croyait que la force pouvait avoir des effets physiques, y compris la guérison, et il essaya avec persistance mais sans succès d'obtenir une reconnaissance scientifique de ses idées.
La théorie vitaliste a attiré de nombreux adeptes en Europe et aux États-Unis et était populaire jusqu'au 19ème siècle. Les pratiquants étaient souvent connus sous le nom magnétiseurs plutôt que magnétiseurs . C'était une spécialité importante en médecine pendant environ 75 ans à partir de ses débuts en 1779, et a continué à avoir une certaine influence pendant encore 50 ans. Des centaines de livres ont été écrits sur le sujet entre 1766 et 1925, mais il est presque entièrement oublié aujourd'hui. Le mesmérisme est toujours pratiqué comme une forme de médecine alternative dans certains pays, mais les pratiques magnétiques ne sont pas reconnues comme faisant partie de la science médicale.
Étymologie et définitions
"Magnétiseur"
Les termes « magnétiseur » et « magnétiseur » ont été appliqués aux personnes qui étudient et pratiquent le magnétisme animal. Ces termes ont été distingués de « mesméristes » et « magnétistes », qui sont considérés comme désignant ceux qui étudient le magnétisme animal sans être des praticiens ; et de "hypnotiseur", quelqu'un qui pratique l' hypnose .
L'étymologie du mot magnétiseur vient du français « magnétiseur » (« pratiquant les méthodes du mesmérisme »), lui-même dérivé du verbe français magnétiser . Le terme fait référence à un individu qui a le pouvoir de manipuler le « fluide magnétique » avec des effets sur les autres personnes présentes qui étaient considérés comme analogues aux effets magnétiques . Ce sens du terme se retrouve par exemple dans l'expression d' Antoine Joseph Gorsas : "Le magnétiseur est l'imam de l'énergie vitale".
"Mesmérisme"
Une tendance est apparue parmi les magnétiseurs britanniques à appeler leurs techniques cliniques « mesmérisme » ; ils voulaient se démarquer de l'orientation théorique du magnétisme animal qui reposait sur le concept de « fluide magnétique ». À l'époque, certains magnétiseurs tentaient de canaliser ce qu'ils pensaient être un "fluide" magnétique, et parfois ils tentaient cela par une " imposition des mains ". Les effets rapportés comprenaient diverses sensations : chaleur intense, tremblements, transes et convulsions.
De nombreux praticiens ont adopté une approche scientifique, comme Joseph Philippe François Deleuze (1753-1835), médecin, anatomiste, gynécologue et physicien français. L'un de ses élèves était Théodore Léger (1799-1853), qui écrivit que l'étiquette « mesmérisme » était « la plus impropre ». (Léger a déménagé au Texas vers 1836).
Constatant qu'en 1846, le terme « galvanisme » avait été remplacé par « électricité », Léger écrivait cette année-là :
Mesmérisme , de tous les noms proposés [pour remplacer le terme magnétisme animal], est décidément le plus impropre ; car, d'abord, aucune science véritable n'a jamais été désignée par le nom d'un homme, quelles que fussent les prétentions qu'il pût faire valoir en sa faveur ; et deuxièmement, que revendique Mesmer pour un tel honneur ? Il n'est pas l'inventeur de la partie pratique de la science, puisque nous pouvons en retracer la pratique à travers les âges les plus reculés ; et à cet égard, la partie qu'il a introduite a été complètement abandonnée. Il lui proposa une théorie qui est maintenant [c'est-à-dire 1846] éclatée, et qui, à cause de ses erreurs, a été fatale à nos progrès. Il n'a jamais parlé des phénomènes qui ont réhabilité notre cause parmi les savants ; et puisque rien ne reste à attribuer à Mesmer, ni dans la pratique et la théorie, ni dans les découvertes qui constituent notre science, pourquoi devrait-on l'appeler mesmérisme ?
Commission royale
En 1784, deux commissions royales françaises nommées par Louis XVI étudièrent la théorie des fluides magnétiques de Mesmer pour tenter de l'établir par des preuves scientifiques. La commission de l'Académie des sciences comprenait Majault, Benjamin Franklin , Jean Sylvain Bailly , Jean-Baptiste Le Roy , Sallin, Jean Darcet , de Borey, Joseph-Ignace Guillotin , Antoine Lavoisier . La Commission de la Société royale de médecine était composée de Poissonnier, Caille , Mauduyt de la Varenne, Andry et Antoine Laurent de Jussieu .
Alors que la commission a convenu que les guérisons revendiquées par Mesmer étaient en effet des guérisons, elle a également conclu qu'il n'y avait aucune preuve de l'existence de son « fluide magnétique », et que ses effets provenaient soit de l'imagination de ses sujets, soit du charlatanisme .
Enquête de l'Académie royale
Une génération plus tard, un autre comité d'enquête, nommé par un vote majoritaire en 1826 à l'Académie royale de médecine de Paris, a étudié les effets et les potentiels cliniques de la procédure mesmeric - sans essayer d'établir la nature physique d'un quelconque fluidum magnétique. Le rapport dit :
ce que nous avons vu au cours de nos expériences ne ressemble en rien à ce que rapporte le Rapport de 1784 à propos des magnétiseurs de cette époque. Nous n'admettons ni ne rejetons l'existence du fluide, parce que nous n'avons pas vérifié le fait ; on ne parle pas du baquet ... ni du rassemblement d'un grand nombre de personnes qui se sont magnétisées en présence d'une foule de témoins ; parce que toutes nos expériences ont été faites dans le calme le plus complet... et toujours sur une seule personne à la fois. On ne parle pas de ... de la crise .
Parmi les conclusions figuraient :
Le magnétisme a pris effet sur des personnes de sexes et d'âges différents.
... En général, le magnétisme n'agit pas sur les personnes en bonne santé.
... Il n'agit pas non plus sur toutes les personnes malades.
... on peut conclure avec certitude que cet état existe, lorsqu'il donne lieu au développement de facultés nouvelles, qu'on a désignées sous les noms de clairvoyance ; intuition ; prévision interne ; ou lorsqu'elle produit de grands changements dans l'économie physique, tels que l' insensibilité ; une augmentation soudaine et considérable de la force; et lorsque ces effets ne peuvent être rapportés à aucune autre cause.
... On peut non seulement agir sur la personne magnétisée, mais même la placer dans un état complet de somnambulisme , et l'en faire sortir à son insu, hors de sa vue, à une certaine distance, et avec des portes intervenant.
... La plupart des somnambules que nous avons vus étaient complètement insensibles... on pouvait leur pincer la peau pour y laisser une marque, les piquer avec des épingles sous les ongles, etc. sans produire aucune douleur, sans même qu'ils s'en aperçoivent. Enfin, nous en avons vu une qui était insensible à une des opérations les plus douloureuses de la chirurgie, et qui ne manifestait pas la moindre émotion dans sa physionomie, son pouls ou sa respiration.
... Le magnétisme est aussi intense et aussi rapidement ressenti à une distance de six pieds qu'à six pouces ; et les phénomènes développés sont les mêmes dans les deux cas.
... Le magnétisme doit avoir une place dans le cercle des sciences médicales...
Mesmérisme et hypnose
Faria et "l'hypnose orientale"
L'abbé Faria était l'un des disciples de Franz Anton Mesmer qui a poursuivi le travail de Mesmer suite aux conclusions de la Commission royale. Au début du XIXe siècle, l'abbé Faria aurait introduit l'hypnose orientale à Paris et aurait mené des expériences pour prouver qu'« aucune force spéciale n'était nécessaire pour produire les phénomènes hypnotiques tels que la transe, mais que la cause déterminante se trouvait dans le sujet lui-même" - en d'autres termes, qu'il fonctionnait uniquement par le pouvoir de suggestion.
Tresse et "hypnotisme"
L'hypnotisme , une désignation inventée par le chirurgien écossais James Braid , trouve son origine dans la réponse de Braid à une exposition de 1841 sur le « magnétisme animal », par Charles Lafontaine , à Manchester. Écrivant en 1851, Braid était catégorique qu'en l'absence des sortes de "phénomènes supérieurs" qui auraient été produits par les mesméristes,
et contrairement au mesmérisme transcendantal [c'est-à-dire métaphysique ] des mesméristes… [prétendument] induit par la transmission d'une influence occulte [du corps de l'opérateur à celui du sujet,] l' hypnotisme , [par lequel] je signifie un état particulier du système nerveux, dans lequel il peut être jeté par un artifice artificiel… [une position théorique qui est entièrement] compatible avec les principes généralement admis dans la science physiologique et psychologique [serait] donc [plus justement] désigné par mesmérisme rationnel .
« Mesmérisme » et « hypnotisme »
Bien qu'il existe un large éventail de théories et de pratiques désignées collectivement par le mesmérisme , la recherche a clairement identifié qu'il existe des différences substantielles et significatives entre le « mesmérisme » et « l'hypnotisme », quelle que soit la manière dont ils peuvent être définis.
Fluide vital et magnétisme animal
Une publication londonienne de 1791 explique la théorie du fluide vital de Mesmer :
La philosophie moderne a admis un plénum ou principe universel de matière fluide, qui occupe tout l'espace ; et que comme tous les corps en mouvement dans le monde regorgent de pores, cette matière fluide s'introduit à travers les interstices et revient en avant et en arrière, circulant à travers un corps par les courants qui en sortent vers un autre, comme dans un aimant, qui produit ce phénomène que nous appelons le magnétisme animal. Ce fluide se compose de feu, d'air et d'esprit, et comme tous les autres fluides tend à l'équilibre, il est donc facile de concevoir comment les efforts que les corps font l'un vers l'autre produisent de l'électricité animale, qui n'est en fait que l'effet produit. entre deux corps dont l'un a plus de mouvement que l'autre ; phénomène servant à prouver que le corps qui a le plus de mouvement le communique à l'autre, jusqu'à ce que le milieu du mouvement devienne un équilibre entre les deux corps, et alors cette égalité de mouvement produit de l'électricité animale.
Selon un auteur anonyme d'une série de lettres publiées par l'éditeur John Pearson en 1790, le magnétisme animal peut provoquer un large éventail d'effets allant des vomissements à ce qu'on appelle la « crise ». Le but du traitement (induisant la "crise") était de provoquer des convulsions dans le corps afin d'éliminer les obstructions du système humoral qui causaient des maladies. De plus, ce partisan anonyme de la théorie du magnétisme animal prétendait que la « crise » avait créé deux effets : d'abord, un état dans lequel « [l'individu qui est] complètement réduit sous l'influence magnétique, alors qu'il devrait sembler possédé de ses sens, pourtant il cesse d'être une créature responsable", et un second état "remarquable", qui serait "conféré au sujet [magnétisé]... [à savoir] celui de la vision parfaite et dégagée... en d'autres termes, toute opacité est supprimée, et chaque objet devient lumineux et transparent". On croyait qu'un patient en crise était capable de voir à travers le corps et de trouver la cause de la maladie, soit en lui-même, soit chez d'autres patients.
La guérison miraculeuse par le marquis de Puységur d'un jeune homme nommé Victor en 1784 a été attribuée et utilisée comme preuve à l'appui de ce traitement de « crise ». Le marquis aurait été capable d'hypnotiser Victor et, pendant qu'il était hypnotisé, il aurait été capable de parler de manière articulée et de diagnostiquer sa propre maladie.
Jacob Melo discute dans ses livres de certains mécanismes par lesquels les effets perçus du magnétisme animal ont été revendiqués.
Le scepticisme social à l'époque romantique
L'étude du magnétisme animal a stimulé la création des Sociétés d'harmonie en France, où les membres ont payé pour se joindre et apprendre la pratique du magnétisme. Le docteur John Bell était membre de la Philosophical Harmonic Society de Paris et était certifié par la société pour donner des conférences et enseigner sur le magnétisme animal en Angleterre. L'existence des sociétés a transformé le magnétisme animal en un art secret, où ses praticiens et conférenciers n'ont pas révélé les techniques de la pratique basées sur les membres de la société qui ont payé pour l'instruction, voilant l'idée qu'il était injuste de révéler la pratique aux autres. gratuitement. Bien que le secret accru de la pratique ait contribué au scepticisme à son sujet, de nombreux partisans et praticiens du magnétisme animal ont vanté la facilité et la possibilité pour chacun d'acquérir les compétences nécessaires pour exécuter ses techniques.
La popularisation du magnétisme animal a été dénoncée et ridiculisée par les journaux et le théâtre à l'époque romantique. Beaucoup considéraient que le magnétisme animal n'était rien de plus qu'une fausseté théâtrale ou un charlatanisme. Dans une publication de 1790, un éditeur a présenté une série de lettres écrites par un fervent partisan du magnétisme animal et a inclus ses propres pensées dans une annexe déclarant : « Aucun fanatique n'a jamais divulgué des notions plus folles et extravagantes ; ou des histoires de guérisons plus dénuées de réalité que la tribu des magnétiseurs".
La romancière et dramaturge Elizabeth Inchbald a écrit la farce Animal Magnetism à la fin des années 1780. L'intrigue tournait autour de multiples triangles amoureux et de l'absurdité du magnétisme animal. Le passage suivant se moque des prouesses médicales de ceux qui ne sont qualifiés que de mesméristes :
Docteur : Ils ont refusé de me délivrer un diplôme, m'ont interdit d'exercer la médecine, et tout cela parce que je ne connais pas un paquet de mots insignifiants ; mais exercer ma profession selon les règles de la raison et de la nature ; N'est-il pas naturel de mourir, alors si une douzaine ou deux de mes patients sont morts sous mes mains, n'est-ce pas naturel ? …
Bien que l'obsession du médecin pour l'utilisation du magnétisme animal, non seulement pour guérir mais pour forcer son pupille à tomber amoureux de lui, ait constitué un scénario humoristique, la pièce légère d'Inchbald a commenté ce que la société percevait comme des menaces posées par la pratique.
De Mainanduc a introduit le magnétisme animal en Angleterre en 1787 et l'a promulgué dans l'arène sociale. En 1785, il avait publié des propositions aux dames de Grande-Bretagne pour établir une "société d'hygiène" ou société de santé, par laquelle elles paieraient pour adhérer et profiter de ses traitements. Alors que la popularité et le scepticisme augmentaient, beaucoup sont devenus convaincus que le magnétisme animal pouvait conduire à l'exploitation sexuelle des femmes. Non seulement la pratique impliquait un contact personnel étroit via l'agitation des mains sur le corps, mais les gens craignaient que les magnétistes animaux puissent hypnotiser les femmes et les diriger à volonté.
Ayant écarté toute idée fausse, prédisant l'avenir, invocation explicite ou implicite du diable, l'utilisation du magnétisme animal n'est en effet qu'un acte d'utilisation de supports physiques par ailleurs licites et par conséquent il n'est pas moralement interdit , à condition qu'il ne tendent vers une fin illicite ou vers quelque chose de dépravé. ( La Sacrée Congrégation du Saint-Office : 28 juillet 1847.)
Influence politique
La Révolution française a catalysé les frictions politiques internes existantes en Grande-Bretagne dans les années 1790 ; quelques radicaux politiques ont utilisé le magnétisme animal comme plus qu'une menace morale, mais aussi comme une menace politique. Parmi les nombreuses conférences mettant la société en garde contre l'oppression gouvernementale, Samuel Taylor Coleridge a écrit :
William Pitt, le grand magnétiste animalier politique, ... a particulièrement travaillé sur l'imagination malade des Anglais ... a plongé la nation dans un sommeil fébrile, et l'amène maintenant à une crise qui peut bouleverser la mortalité !
Les principaux politiciens et personnes au pouvoir ont été accusés par les radicaux de pratiquer le magnétisme animal sur la population en général.
Dans son article « Under the Influence : Mesmerism in England », Roy Porter note que James Tilly Matthews a suggéré que les Français infiltraient l'Angleterre via le magnétisme animal. Matthews croyait que les « espions magnétiques » envahiraient l'Angleterre et la soumettraient en transmettant des vagues de magnétisme animal pour soumettre le gouvernement et le peuple. Une telle invasion d'influences étrangères était perçue comme une menace radicale.
Mesmérisme et pratiques de guérison spirituelle
Selon Yeates, le mesmérisme a été utilisé dans de nombreuses régions du monde comme une intervention pour traiter une maladie grave chez l'homme, ainsi que dans le traitement de la maladie chez les animaux domestiques, de ferme, de cirque et de zoo.
Pendant la période romantique, le mesmérisme produisait l'enthousiasme et inspirait l'horreur dans le contexte spirituel et religieux. Bien que discrédité en tant que pratique médicale par beaucoup, le mesmérisme a créé un lieu de guérison spirituelle. Certains magnétistes animaliers ont fait connaître leurs pratiques en insistant sur les « avantages spirituels plutôt que physiques à retirer du magnétisme animal » et ont pu rassembler une bonne clientèle parmi la population inspirée par la spiritualité.
Certains chercheurs, dont Johann Peter Lange et Allan Kardec , ont suggéré que Jésus était le plus grand de tous les magnétiseurs et que la source de ses miracles était le magnétisme animal. D'autres écrivains, comme John Campbell Colquhoun et Mary Baker Eddy , ont dénoncé la comparaison. Mary Baker Eddy est allée jusqu'à prétendre que le magnétisme animal "conduisait à la mort morale et physique".
Aujourd'hui, certains chercheurs pensent que le mesmérisme partage un concept de force vitale ou d'énergie avec des pratiques asiatiques telles que le reiki et le qigong . Cependant, les positions pratiques et théoriques de telles pratiques sont dans l'ensemble sensiblement différentes de celles du mesmérisme.
Développement contemporain
Des recherches sporadiques sur le magnétisme animal ont été menées au XXe siècle et les résultats publiés ; par exemple, Bernard Grad a écrit un certain nombre d'articles liés à ses observations sur « un seul guérisseur réputé, [hongrois] Oskar Estebany » sur le sujet.
Magnétiseurs professionnels
À l'ère classique du magnétisme animal, de la fin du XVIIe siècle au milieu du XIXe siècle, il existait des magnétiseurs professionnels, dont les techniques étaient décrites par les auteurs de l'époque comme particulièrement efficaces. Leur méthode consistait à passer des périodes prolongées à « magnétiser » leurs clients directement ou à travers des « aimants hypnotiques ». Il a été observé que dans certaines conditions, certains hypnotiseurs étaient plus susceptibles d'atteindre le résultat que d'autres, quel que soit leur degré de connaissance.
- Alexandre Jacques François Bertrand
- Richard Chenevix
- Étienne Félix d'Hénin de Cuvillers
- Andrew Jackson Davis
- Jules Denis Dupotet de Sennevoy
- Hector Durville
- Adam Karl August von Eschenmayer
- Abade Faria
- Charles Foster
- Paul Gibier
- Saint-Valentin
- Allan Kardec
- Justinus Kerner
- Charles Lafontaine
- Johann Kaspar Lavater
- Guillaume Maxwell
- Franz Anton Mesmer
- Marquis de Puységur
- Phineas Parkhurst Quimby
- Albert de Rochas
- Alphonse Testé
- Georges Gilles de la Tourette
- Charles de Villers
- Alfred Russel Wallace
Mesmérisme en littérature
- Ursule Mirouët , roman de 1841 d' Honoré de Balzac , met en scène un personnage qui se convertit au christianisme en partie à cause d'une expérience avec le magnétisme animal.
- La nouvelle d'Edgar Allan Poe de 1845 " Les faits dans le cas de M. Valdemar " est basée sur la prémisse qu'une personne pourrait être hypnotisée au moment de la mort. Poe a publié l'ouvrage sans déclarer explicitement qu'il s'agissait d'une fiction, ce qui a amené certains lecteurs à croire qu'il s'agissait d'un récit véridique.
- Le roman de 1962 d' Aldous Huxley " Island ". Références Le professeur John Elliotson et le magnétisme animal comme moyen d'effectuer une chirurgie indolore et sans anesthésie. Mesmérisme/Magnestisme/Hypnose sont des thèmes récurrents tout au long du livre. Utilisé principalement comme un outil pour améliorer la pensée indépendante au sein de la population.
- Le livre de mémoires d' Axel Munthe de 1929 " L'histoire de San Michele ". Une biographie légèrement embellie du Dr Axel Munthe et de son histoire autour de la propriété de la Villa San Michele à Ana Capri; avec une série de références fantaisistes totalement infondées à Charcot et au mesmérisme au chapitre XIX, " Hypnotisme " .
Voir également
- Biomagnétisme
- Jacques Esdaile
- Magnétoception
- Commission royale sur le magnétisme animal
- The Zoist : Journal de physiologie cérébrale et de mesmérisme, et leurs applications au bien-être humain
Remarques
Les références
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- Yeates, LB (2013), James Braid : chirurgien, gentleman scientifique et hypnotiseur , Ph.D. Thèse, School of History and Philosophy of Science, Faculty of Arts & Social Sciences, University of New South Wales, janvier 2013.
- Yeates, LB (2018), "James Braid (II): Mesmerism, Braid's Crucial Experiment, and Braid's Discovery of Neuro-Hypnotism", Australian Journal of Clinical Hypnotherapy & Hypnosis , Vol.40, No.1, (Automne 2018), p. 40-92.
Lectures complémentaires
- Anton Mesmer, "Propositions Concerning Animal Magnetism" (1779), de : Binet, A. & Féré, C. Animal Magnetism, New York : Appleton and Co., 1888 ; archives Web
- Le baron Dupotet de Sennevoy. Une introduction à l'étude du magnétisme animal . Londres : Saunders & Otley, 1838 ; texte intégral
- Guillaume Grégoire. Lettres à un enquêteur franc sur le magnétisme animal . Philadelphie : Blanchard et Lea, 1851 ; texte intégral
- Charles Poyen. Magnétisme animal . Boston : Weeks, Jordan & co., 1837 ; texte intégral