Myriam - Miriam

Myriam la prophétesse

Miriam ( hébreu : מִרְיָם Mīrəyām ) a été décrit dans la Bible hébraïque comme la fille de Amram et Jokébed , et la sœur aînée de Moïse et Aaron . Elle était une prophétesse et apparaît pour la première fois dans le Livre de l'Exode .

La Torah la désigne comme « Miriam la prophétesse » et le Talmud la nomme comme l'une des sept principales femmes prophètes d'Israël. L'Écriture la décrit aux côtés de Moïse et d'Aaron comme délivrant les Juifs de l'exil en Égypte : « Car je t'ai fait monter du pays d'Égypte et je t'ai racheté de la maison de servitude, et j'ai envoyé devant toi Moïse, Aaron et Myriam » . Selon le Midrash , tout comme Moïse a conduit les hommes hors d'Égypte et leur a enseigné la Torah, de même Miriam a conduit les femmes et leur a enseigné la Torah.

Récit biblique

Myriam était la fille d' Amram et de Jokébed ; elle était la sœur d'Aaron et de Moïse, le chef des Israélites dans l'Égypte ancienne.

Le récit de l'enfance de Moïse dans la Torah décrit une sœur anonyme de Moïse l'observant être placé dans le Nil ( Exode 2:4 ); elle est traditionnellement identifiée comme Miriam.

Dans le récit biblique de L'Exode , Miriam est décrite comme une "prophète" lorsqu'elle dirige les Israélites dans le Chant de la mer après que l'armée de Pharaon est détruite à la mer des roseaux .

La Torah décrit Myriam et Aaron comme étant réprimandés par Dieu pour avoir critiqué Moïse à cause de sa femme "Cushite", après quoi Myriam est punie pendant une semaine avec tzara'at ("lèpre", Nombres 12 ).

Concernant la mort de Myriam, la Torah déclare : « Toute la congrégation des enfants d'Israël est arrivée au désert de Tzin le premier mois, et le peuple s'est installé à Kadès . Myriam est morte et y a été enterrée.

Interprétations et élaborations

femme kushite

Explication midrashique

Miriam veille sur son petit frère Moïse

Le Midrash explique toute l'histoire comme suit : Il est devenu connu de Miriam et d'Aaron que Moïse s'était séparé de l'intimité avec sa femme Tzipora . Ils désapprouvaient cette séparation parce qu'ils la considéraient comme exceptionnellement juste, tout comme une personne à la peau foncée se distingue parmi les personnes à la peau claire, d'où la référence à Tzipora comme une « Cushite ». Cet usage du mot Cushite n'est pas péjoratif et est souvent utilisé dans les sources juives pour désigner une personne unique et exceptionnelle. En fait, le roi Saul et même le peuple juif sont désignés par le terme "Cushite". Leur plainte ne portait donc pas sur l' union entre Moïse et Tzipora, mais sur leur séparation . La seule justification qu'ils pouvaient trouver au célibat de Moïse était de maintenir son état prophétique. Cela explique leur affirmation selon laquelle Dieu a parlé non seulement à Moïse mais aussi à eux, pourtant ils ne s'étaient pas séparés de leurs épouses.

Mais Dieu les a réprimandés en les appelant tous " soudainement ", causant à Miriam et Aaron une grande sensation de brûlure car ils manquaient d'immersion dans un mikva après des relations conjugales. Dieu leur a ainsi démontré le niveau unique de prophétie de Moïse pour lequel il devait être préparé à tout moment, justifiant ainsi sa séparation d'avec Tzipora. Par la suite, « la colère de Dieu s'est enflammée contre eux ». Rabbi Louis Ginzberg leur a écrit la colère de Dieu.

... Moi-même je lui ai ordonné de s'abstenir de la vie conjugale, et la parole qu'il a reçue lui a été révélée clairement et non dans des discours sombres, il a vu la présence divine de dos lorsqu'elle est passée à côté de lui. Pourquoi donc n'avez-vous pas craint de parler contre un homme comme Moïse, qui est d'ailleurs mon serviteur ? Votre censure s'adresse à Moi, plutôt qu'à lui , car "le récepteur ne vaut pas mieux que le voleur", et si Moïse n'est pas digne de son appel, moi, son Maître, je mérite la censure.

—  Légendes des Juifs vol. III

Par la suite, Miriam se retrouve avec la tzara'at corporelle , qui selon des sources juives est une punition divine pour la calomnie. C'est parce que c'est elle, et non Aaron, qui a déposé la plainte contre Moïse. Malgré l'intention de Miriam d'aider Tzipora, elle aurait dû juger Moïse favorablement et approcher Moïse au nom de Tzipora en privé. Aaron demande à Moïse d'intercéder pour Miriam, Moïse prie Dieu de la guérir, et Dieu concède après avoir exigé une quarantaine de sept jours.

Tant Miriam qu'Aaron ont parlé contre Moïse, mais seule Miriam a contracté la tsara'at . Il a été suggéré que , puisque selon la Bible hébraïque quiconque tzara'at était tamei ( Lévitique 13-14 ), Aaron a été épargné cette peine afin de ne pas interrompre ses fonctions en tant que grand prêtre . Cependant, notant la formulation du verset, « La colère de Dieu s'est embrasée contre eux [c'est-à-dire, à la fois Aaron et Miriam] », le Talmud semble conclure qu'Aaron a également été frappé par la tzara'at au départ, mais a ensuite été immédiatement guéri.

Explications alternatives

La chanson de Miriam , de Julius Schnorr von Carolsfeld (1860).

Il a été suggéré que Josèphe et Irénée (qui cite simplement Josèphe) identifient la femme Cushite comme Tharbis , « la fille du roi des Éthiopiens ». Cependant, alors que Josèphe décrit une légende (qui n'est pas écrite dans la Torah) dans laquelle Moïse épouse cette princesse lors d'une campagne militaire qu'il mène en Éthiopie, selon Josèphe ce mariage se produit alors que Moïse est toujours un prince royal d'Égypte bien avant qu'il ne revienne - découvre ses frères juifs opprimés. Après quoi, après avoir fui l'Égypte en tant que fugitif solitaire, le seul mariage de Moïse que la Torah enregistre est avec Tzipora, la fille de Yitro le Madianite. En fait, Josèphe lui-même enregistre plus tard le mariage de Moïse avec Tzipora comme séparé et postérieur à son précédent mariage avec Tharbis. De plus, selon la conclusion de la légende de Tharbis, Moïse a façonné un anneau miraculeux qui lui a fait oublier son amour pour lui, et il est ensuite retourné seul en Égypte. Par conséquent, même selon Josèphe, le premier mariage de Moïse avec Tharbis en tant que chef militaire d'Égypte s'est terminé bien avant son mariage ultérieur avec Tzipora en tant que fugitif d'Égypte, de sorte que l'épouse cuschite de Moïse mentionnée dans la Torah après l'Exode semble être Tzipora, comme expliqué ci-dessus.

Richard E. Friedman écrit que puisque Cush est généralement compris comme signifiant « Éthiopie », il est possible que la « femme Cushite » ne soit pas Tzipora. Mais il ajoute que puisqu'il existe un endroit appelé Cushan qui est une région de Madian, et que la femme de Moïse Tzipora a déjà été identifiée comme Madianite, il est possible que le terme "Cushite" se rapporte au fait que Tzipora est originaire de Cushan. Cependant, l'intérêt principal de Friedman n'est pas dans l'identité de la femme kushite, mais plutôt dans le résultat de cette histoire qui établit la supériorité de Moïse sur Aaron comme un exemple de son affirmation selon laquelle des prêtrises rivaux ont créé ou publié des contes afin de légitimer leurs revendications respectives. aux privilèges et au pouvoir. Il décrit le sacerdoce Aaronide dans le Royaume de Juda , qui prétendait descendre d'Aaron et qui contrôlait le Temple de Jérusalem , par opposition à un sacerdoce qui prétendait allégeance à Moïse et était basé à Shiloh dans le Royaume d'Israël. Utilisant des interprétations de l' hypothèse documentaire , il note que cette histoire, qu'il appelle "Miriam Blanche-Neige", a été écrite par l' Elohiste qui, selon lui, appartenait à la prêtrise de Shiloh ou la soutenait, et a donc promu cette histoire pour affirmer que Moïse supériorité sur Aaron et ainsi déprécier le sacerdoce Aaronide en Juda. Cependant, l'identité de la femme Cushite mentionnée dans cette histoire est tangentielle à Friedman et son opinion reste peu concluante.

Le puits de Myriam

La mort de Miriam est décrite dans Nombres 20:1 et dans le verset suivant, les Israélites sont décrits comme se plaignant du manque d'eau à Kadesh . Le texte dit : "Miriam y mourut et y fut enterrée. Et il n'y avait pas d'eau pour l'assemblée."

Dans la tradition folk-religieuse juive, cette transition abrupte entre son décès et le manque d'eau s'expliquait par l'hypothèse d'un « puits de Myriam » qui s'assécha à sa mort. Une élaboration plus approfondie a identifié le rocher que Moïse a frappé pour faire jaillir de l'eau dans Exode 17:5-6 avec ce puits, et il a été dit que le rocher a voyagé avec le peuple jusqu'à la mort de Miriam.

Le Talmud dit : « Trois grands chefs ont dirigé Israël : Moïse, Aaron et Miriam. Dans leur mérite, ils ont reçu trois grands cadeaux : le Puits [Miriam], les Nuées de Gloire [Aaron] et la Manne [Moïse]. À la mort de Myriam, le puits a été retiré comme en témoigne le fait qu'immédiatement après le verset "Et Myriam mourut", Il n'y avait pas d'eau pour la communauté.

Rachi dit que ce puits était le même rocher d'où Moïse fit jaillir de l'eau après la mort de Myriam. Le Midrash déclare que lorsqu'ils campaient, le chef de chaque tribu emmenait son bâton jusqu'au puits et traçait une ligne dans le sable vers le campement de sa tribu. Les eaux du puits étaient puisées après la marque et alimentaient ainsi en eau chacune des tribus.

Le symbolisme dans la pratique moderne

Miriam est une figure populaire parmi certaines féministes juives . Ainsi, en plus de la traditionnelle coupe de vin qui est servie au prophète Elie, certains Seders d'inspiration féministe offrent à Myriam une coupe d'eau qui s'accompagne parfois aussi d'un rituel en son honneur. La Miriam's Cup est née dans les années 1980 dans un groupe de Boston Rosh Chodesh ; il a été inventé par Stephanie Loo, qui l'a rempli de ce qu'elle appelait mayim chayim (eaux vives) et l'a utilisé dans une cérémonie féministe de méditation guidée . La coupe de Myriam est liée au midrash du puits de Myriam, décrit comme « une légende rabbinique qui raconte l'histoire d'un puits miraculeux qui a accompagné les Israélites pendant leurs quarante années dans le désert lors de la sortie d'Égypte ».

Certains juifs orthodoxes modernes ont ravivé une ancienne coutume consistant à ajouter un morceau de poisson à l' assiette du Seder en l'honneur de Miriam qui est associée à l'eau, basée sur l'enseignement du Talmud selon lequel Dieu a donné la manne (sur le sol) au mérite de Moïse. , des nuages ​​de gloire (dans le ciel) au mérite d'Aaron et un puits (d'eau) au mérite de Myriam. En conséquence, l'agneau (terre), l'œuf (air) et le poisson (eau) dans le Seder symbolisent les trois prophètes Moïse, Aaron et Miriam, respectivement, que Dieu a choisis pour racheter les Juifs d'Égypte. De même, l'agneau, l'œuf et le poisson font également allusion aux trois créatures mythiques de la tradition juive : la bête terrestre Behemoth , l'oiseau Ziz et la créature marine Léviathan , respectivement. Selon le Midrash , le Léviathan et le Béhémoth, ainsi que le Ziz, doivent être servis à la Seudat Techiyat HaMetim (la fête des justes après la résurrection des morts), à laquelle fait allusion le Seder de la Pâque, dans la mesure où il commémore la Rédemption passée avec la Coupe d'Élie annonçant l'avenir, la Rédemption finale.

Compte coranique

Il n'y a aucune mention spécifique du nom de la sœur de Moïse. Elle est simplement appelée « sa sœur » ou « la sœur de Moïse ».

Dans le Coran , comme dans la Bible hébraïque , Myriam obéit à la demande de sa mère de suivre le bébé Moïse alors qu'il descend la rivière dans un panier, leur mère l'ayant mis à flot pour qu'il ne soit pas tué par les serviteurs et les soldats de Pharaon ( 28 : 11 ). Plus tard, Asiya , épouse de Pharaon, trouve Moïse à la rivière et l'adopte comme sien, mais Moïse refuse d'être allaité par elle. Myriam demande à la femme de Pharaon et à ses servantes de faire en sorte que sa propre mère serve de nourrice à Moïse, l'identité de la mère n'étant pas connue de la femme de Pharaon ( 28 :12-13 ).

Les références

Liens externes