Muggletonisme - Muggletonianism

Les Muggletoniens , nommés d'après Lodowicke Muggleton , étaient un petit mouvement chrétien protestant qui a commencé en 1651 lorsque deux tailleurs de Londres ont annoncé qu'ils étaient les derniers prophètes prédits dans le livre biblique de l'Apocalypse . Le groupe est issu des Ranters et en opposition aux Quakers . Les croyances moldues incluent une hostilité à la raison philosophique, une compréhension scripturaire du fonctionnement de l'univers et une croyance que Dieu est apparu directement sur Terre en tant que Jésus- Christ . Une croyance conséquente est que Dieu ne tient aucun compte des événements quotidiens sur Terre et n'interviendra généralement pas jusqu'à ce qu'il soit censé mettre fin au monde.

Les moldus évitaient toute forme de culte ou de prédication et se réunissaient uniquement pour discuter et socialiser. Le mouvement était égalitaire, apolitique et pacifiste, et évitait résolument l' évangélisation . Les membres ont atteint un degré de notoriété publique en maudissant ceux qui ont vilipendé leur foi. Cette pratique a cessé au milieu du XIXe siècle. L'un des derniers à être maudit fut le romancier Sir Walter Scott .

La foi a attiré l'attention du public en 1979 lorsque Philip Noakes a laissé l'ensemble des archives moldues de la correspondance, des documents généraux et des publications à la British Library .

Origines

Lodowicke Muggleton, par William Wood, vers 1674

Le mouvement est né le 3 février 1651 ( style ancien ) lorsqu'un tailleur londonien, John Reeve , prétendait recevoir une commission de Dieu « à l'ouïe de l'oreille comme un homme parle à un ami ». On a dit à Reeve quatre choses :

  • "Je t'ai donné la compréhension de ma pensée dans les Écritures au-dessus de tous les hommes du monde."
  • "Regarde dans ton propre corps, tu y verras le Royaume des Cieux et le Royaume des Enfers."
  • "Je t'ai choisi un dernier messager pour une grande œuvre, dans ce monde incrédule sanglant. Et je t'ai donné Lodowick Muggleton pour être ta bouche."
  • "J'ai mis l'épée à deux tranchants de mon esprit dans ta bouche, afin que quiconque je prononce béni par ta bouche soit béni pour l'éternité, et quiconque je prononce maudit par ta bouche est maudit pour l'éternité."

Reeve croyait que lui et son cousin, Lodowicke Muggleton , étaient les deux témoins mentionnés dans le troisième verset du onzième chapitre du Livre de l'Apocalypse . Après la mort de Reeve, Muggleton a eu une brève lutte pour le contrôle du groupe avec Laurence Clarkson , un ancien Ranter, et par la suite avec les partisans de John Reeve qui n'ont pas accepté l'autorité de Muggleton.

Les Moldus insistaient sur le Millénium et la Seconde Venue du Christ, et croyaient, entre autres choses, que l'âme est mortelle ; que Jésus est Dieu (et non membre d'une Trinité ) ; que lorsque Jésus est mort, il n'y avait pas de Dieu au Ciel, et Moïse et Elie ont veillé sur le Ciel jusqu'à la résurrection de Jésus ; que le Ciel est à six milles au-dessus de la Terre ; que Dieu mesure entre cinq et six pieds de haut ; et qu'aucune cérémonie religieuse extérieure n'est nécessaire. Certains chercheurs pensent que la doctrine moldave peut avoir influencé le travail de l'artiste et poète William Blake .

Des tentatives récentes ont été faites pour situer le mouvement dans les traditions intellectuelles antérieures, notamment l'Evangile éternel de Joachim de Fiore . Cependant, le Dr Marjorie Reeves a examiné les preuves et conclut que "le cas d'une influence joachimiste reconnaissable parmi les prophètes anglais du XVIIe siècle tombe à terre". Il y avait eu au moins une apparition antérieure d'une affirmation concernant les deux derniers témoins, dont John Reeve était au courant.

Croyances

Les six principes du Muggletonianisme ont peut-être été mieux exposés par George Williamson, un catholique romain qui a rendu visite aux Moldus de Londres en 1913 :

  • Il n'y a de Dieu que l'Homme glorifié Christ Jésus.
  • Il n'y a de Diable que la Raison impure des hommes.
  • Le ciel est une demeure infinie de lumière au-dessus et au-delà des étoiles.
  • Le lieu de l'Enfer sera cette Terre lorsque le soleil, la lune et les étoiles seront éteints.
  • Les anges sont les seuls êtres de la raison pure.
  • L'Âme meurt avec le corps et ressuscitera avec lui.

Ces principes dérivent de Lodowicke Muggleton, qui aurait ajouté une autre question comme étant d'égale importance, à savoir que Dieu ne fait pas immédiatement attention aux actions dans ce monde. Si les gens pèchent, c'est contre leur propre conscience et non parce que Dieu "les attrape".

La formulation de John Reeve comprenait également le pacifisme et la doctrine des deux graines (voir ci - dessous ).

Selon le révérend Alexander Gordon de Belfast, « Le système de croyance est une union singulière d'opinions qui semblent diamétralement opposées. Il est rationaliste d'un côté, crédule de l'autre.

Le moldunisme était profondément matérialiste. La matière préexistait même à la création de notre univers ; rien ne peut être créé à partir de rien. Dieu, identifié comme le Saint d'Israël, est un être avec un corps glorifié, en apparence un peu comme un homme. Il ne peut jamais y avoir d'esprit sans corps. Une divinité purement spirituelle, dépourvue de tout lieu, serait une absurdité (c'est ce que les moldus ont dit avec véhémence aux Quakers) incapable d'agir dans un monde matériel. L'homme Christ Jésus n'a pas été envoyé de Dieu mais était le Dieu même apparaissant sur cette terre. La spéculation sur une nature divine et une nature humaine, ou sur la Trinité, n'est pas tellement erronée qu'inutile. Au pire, a déclaré John Reeve, cela encourage les gens à attribuer à la divinité tout un tas d'attributs humains incohérents exprimés sous forme de superlatifs. Ou, comme Thomas Tomkinson l'a fait remarquer sèchement, cela a tendance à vous donner un père de justice juste au moment où vous vouliez le plus un fils de miséricorde.

Le Diable, en revanche, ne doit pas être assimilé à un personnage d'une pièce de Ben Jonson. Lorsque le seul ange réprouvé fut jeté du ciel sur la terre, il périt, mais pas avant d'avoir fécondé Eve pour que Caïn naisse pour perpétuer sa rage frustrée sur cette terre. Le processus naturel de génération a assuré que, même à l'époque de Noé, tous les humains avaient en eux quelque chose de Seth et quelque chose de Caïn. Les moldus appellent cela la doctrine des deux semences : la semence de la femme et la semence du serpent. Le premier a promu la foi en nous, le second a promu le raisonnement et le désir. C'est le conflit au sein de chaque personne. C'est une croyance prédestinienne mais, parce qu'il y a deux graines et pas une, l'humanité n'est pas rendue abjecte et l'innocence d'Adam et Eve a encore une chance d'atteindre le sommet au sein de l'humanité moderne.

La raison vient du désir et du manque. La raison n'est pas considérée comme un processus mental sublime, mais comme une astuce plutôt bâclée que les humains utilisent pour essayer d'obtenir ce qu'ils imaginent à tort vouloir. Les anges sont des créatures de raison pure parce que leur seul désir est celui de Dieu afin que leur manque soit totalement satisfait encore et encore. L'ange réprouvé n'était pas en faute. Dieu a délibérément choisi de priver cet ange de satisfaction afin que, par sa chute, les autres anges prennent conscience que leur perfection venait de Dieu et non de leur propre nature.

Le professeur Lamont considère le Muggletonianisme du XVIIe siècle comme une première forme de théologie de la libération. Parce qu'il n'y a pas d'esprits sans corps, il ne peut y avoir de fantômes, pas de sorcières, pas de motifs de peur et de superstition et pas d'œil de Dieu qui voit tout. Une fois que les personnes sont satisfaites de leur foi, elles sont libres de spéculer à leur guise sur toutes les autres questions. Dieu n'y prêtera aucune attention. Et les réunions moldues ont fait exactement cela.

Le canon moldu est généralement considéré comme comprenant :

  • Les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament chrétiens, à l'exception de ceux traditionnellement attribués à Salomon, dont la sagesse est considérée comme mondaine plutôt qu'inspirée. Surtout, cela supprime l' Ecclésiaste . Muggleton a exprimé des doutes sur le Livre de Job, mais c'est trop un favori pour être supprimé. Thomas Tomkinson propose un compromis soigné, "bien que l'autorité du livre soit remise en question par certains, pourtant tous admettent qu'il s'agit d'une véritable histoire".
  • Les écrits des prophètes de la Troisième Commission : A Transcendent Spiritual Treatise (1ère éd. 1652), A Divine Looking Glass (1ère éd, 1656) et d'autres ouvrages
  • Le Livre d'Enoch (Ethiopic Enoch ou 1 Enoch). Les moldus n'ont pas produit leur propre édition mais ont réimprimé Signification des noms propres apparaissant dans le Livre d'Enoch de l'hébreu et chaldéen Rev DA De Sola . Finsbury : Isaac Frost (1852). De même, le Livre des secrets d'Enoch (Slavonic Enoch ou 2 Enoch) qui a été introduit en anglais par Robert Henry Charles en 1896 serait admissible.
  • Les Testaments des douze patriarches , à partir d'une version anglaise de la traduction latine du XIIIe siècle de Robert Grosseteste , imprimée à partir de l'édition de 1693 avec son introduction et un glossaire moderne. Whitechapel : Joseph Frost Snr (1837).

Cependant, les moldus avaient un dégoût pour le littéralisme scripturaire. L'un des objectifs de la troisième commission était de clarifier ce qui était auparavant tenu pour obscur dans les Écritures. Leur approche des écritures incorporait une interprétation assez explicite et séparait les textes en positifs et privatifs.

Rencontres moldues

Le professeur Lamont qualifie les moldus de « religion désorganisée ». Ils n'ont tenu aucune conférence annuelle, n'ont jamais organisé une seule réunion publique, semblent avoir échappé à tout registre officiel ou recensement de la religion, n'ont jamais été constitués en société, n'ont jamais institué une société amicale, n'ont jamais nommé de chef, porte-parole, comité de rédaction, président de réunions ou Comité. Leur seule incursion dans la bureaucratie a été de nommer des administrateurs pour leur investissement, dont les revenus ont payé le loyer de la salle de lecture de Londres entre 1869 et 1918. Philip Noakes n'a peut-être pas été le dernier moldu, mais il était certainement le dernier administrateur.

Les réunions moldues étaient de simples rassemblements d'individus qui semblaient penser que la discussion avec des croyants partageant les mêmes idées aidait à clarifier leurs propres pensées. "Rien dans l'histoire moldue ne le devient plus que sa fidélité à ouvrir le débat (bien que parfois rancunier)."

Les archives et la correspondance montrent que des réunions ont eu lieu des années 1650 à 1940 à Londres et pendant presque aussi longtemps dans le Derbyshire. Des réunions régulières ont eu lieu à d'autres endroits à d'autres moments. Bristol, Cork, Faversham et Nottingham sont parmi celles connues, et il y en a eu beaucoup d'autres, notamment dans l'East Anglia et le Kent.

A Londres et dans le Derbyshire, deux types de réunions ont eu lieu. Il y avait des réunions de discussion régulières et il y avait des réunions de vacances de nature plus festive tenues à la mi-février (pour commémorer le début de la Troisième Commission) et à la fin juillet (pour se souvenir de la libération de Muggleton).

Il reste une description d'une réunion de vacances moldue tenue à la salle de lecture au 7 New Street, Londres le 14 février 1869. Il y avait environ 40 membres présents, dont un peu plus de la moitié étaient des hommes. On disait qu'un quart étaient nés dans la foi. Le thé était servi à 5 heures. La discussion s'est poursuivie jusqu'à 6 heures lorsqu'une dame a chanté « Lève-toi, mon âme, lève-toi », l'une des chansons divines moldues. Puis un grand bol de porto négus avec des tranches de citron a été servi et un toast recommandé aux amis absents. D'autres chansons ont été chantées par chacun des volontaires. La bière fut apportée et le souper servi à huit heures et demie. « C'était un repas simple et substantiel, composé d'une ronde de bœuf, d'un jambon, de fromage, de beurre, de pain et de bière. Tout au long de la soirée, chacun a semblé s'amuser de bon cœur, sans manquer de convivialité, mais avec un décorum complet ." Aucun discours n'a été prononcé. « À dix heures, tous étaient sur le chemin du retour. Environ 30 Moldus ont profité d'au moins une sortie en bord de mer à Hastings après la Première Guerre mondiale.

Il existe également un compte rendu d'une réunion de vacances beaucoup plus ancienne à laquelle Lodowicke Muggleton et sa fille, Sarah, ont assisté en juillet 1682 au pub Green Man à Holloway, alors une retraite rurale populaire au nord de Londres. En plus d'un bon repas avec du vin et de la bière, un quart de tabac, un cinquième de livre, a été reçu et un shilling a été versé à « l'homme du terrain de boules ».

En dehors des périodes de vacances, les réunions semblent avoir peu changé avec le temps et le lieu. Ils comprenaient des discussions, des lectures et des chansons. Il n'y avait pas de culte public, pas d'instruction, pas de prière. Il n'y a aucune trace d'un participant ému par l'esprit. Jusqu'au milieu de l'époque victorienne, les réunions londoniennes se tenaient dans les arrière-salles des pubs. Au début, cela aurait donné une apparence de conformité extérieure avec les Actes du Conventicule 1664 et 1667. La réunion ressemblerait et sonnerait aux étrangers comme une fête privée ou familiale. Rien n'annoncerait l'observance religieuse. En 1869, la vie dans les pubs était devenue ennuyeuse et la congrégation de Londres obtint sa première salle de lecture au 7 New Street, qui devait être construite sur l'ancien site du lieu de naissance de Lodowicke Muggleton, Walnut Tree Yard. Cela a été rendu possible grâce à l'héritage de Catherine Peers, Joseph Gandar et de la famille Frost; tous avaient été actifs dans la foi. L'argent investi dans les actions du gouvernement a généré un revenu suffisant pour payer le loyer et le salaire d'un concierge résidant qui, pendant la majeure partie de la période victorienne, était un cordonnier au chômage nommé Thomas Robinson. 7 New Street est peut-être le seul site avec des liens moldus encore existants. Cependant, cela peut nécessiter une imagination historique considérable de la part du passant moderne pour se faire une image mentale de ce que cela aurait été à l'époque victorienne. À l'époque, la région était pleine d'entrepôts et d'usines, pas les consultants professionnels intelligents d'aujourd'hui. Pour sa visite en 1913, Williamson le décrit de manière révélatrice comme étant « dans l'East End ».

En mai 1918, l'inflation en temps de guerre semble avoir sapé le règlement financier victorien. Les moldus ont déménagé dans des locaux loués moins chers non loin de là, au 74 Worship Street, au nord de Finsbury Square. Ils y sont restés probablement jusqu'à l'automne 1940, lorsque le bâtiment a été détruit par une bombe incendiaire lors du Blitz de Londres. C'est l'événement qui a conduit au transfert des archives moldues à la ferme de M. Noakes dans le Kent. En tant que fruiticulteur, M. Noakes a reçu une ration d'essence pour amener ses produits au marché de Covent Garden, dans le centre de Londres. Sur le chemin du retour, les archives ont été emballées dans les cartons vides et mises en sécurité.

Les deux témoins

John Reeve rapporte que lui seul a été informé de sa Commission par la parole de Dieu. Pourtant, deux personnes, Lodowicke Muggleton et John Reeve, sont nommées les derniers témoins pour accomplir la prophétie d'Apocalypse 11:3 où aucune distinction n'est faite entre un témoin et l'autre. John Reeve introduit une distinction qui lui est propre. « Et je t'ai donné Lodowicke Muggleton pour être ta bouche : à ce moment même, le saint esprit m'a rappelé cette écriture d'Aaron donnée à Moïse. Du vivant de Reeve, nous n'avons aucune preuve que quiconque ait pris Lodowicke Muggleton très au sérieux, sauf en tant qu'assistant de Reeve. Lors de leur procès pour blasphème en 1653, The Recorder of London, après avoir examiné John Reeve, se tourne vers Muggleton et dit : « Laissez Aaron parler ». Certes, Muggleton semble n'avoir rien écrit du vivant de Reeve. Après avoir d'abord tenté de prendre le contrôle, Clarkson s'est finalement soumis complètement à Muggleton, acceptant même de renoncer à écrire et de tenir cette promesse.

L'Apocalypse dit les Deux Témoins :

  • Posséder le pouvoir et prophétiser 1260 jours en étant vêtu d'un sac.
  • Sont les deux oliviers et les deux chandeliers.
  • Va tuer leurs ennemis par le feu de leur bouche.
  • Peut infliger des sécheresses et des fléaux et transformer l'eau en sang pendant leur prophétie.
  • Seront tués par la Bête et leurs corps reposeront sans sépulture dans la rue d'une grande ville pendant trois jours et demi tandis que le peuple se réjouira "parce que ces deux prophètes les ont tourmentés".
  • Reviendra à la vie et montera au ciel tandis qu'un tremblement de terre détruit un dixième de la ville. Avec cela "le deuxième malheur est passé et voici le troisième malheur vient rapidement".

Les deux prédécesseurs de Muggleton et Reeve, les tisserands Richard Farnham et John Bull, ont essayé de vivre leur scénario en particulier dans leur rôle de porteurs de pestes. Cependant, rien ne prouve que John Reeve et Lodowicke Muggleton se soient sentis obligés d'emboîter le pas. Les contemporains ont fait des commentaires défavorables à ce sujet, en particulier sur la mort de Reeve de causes trop naturelles suivies de ses funérailles tout aussi banales au cimetière de New Bethlehem.

Histoire ultérieure

Les moldus croyaient qu'ils pouvaient damner et bénir selon la volonté de Dieu et le succès apparent d'une telle damnation (entraînant apparemment la mort de certains opposants religieux, principalement des quakers) apporta à la secte une grande notoriété. Une vigoureuse guerre des voies s'ensuivit avec leurs adversaires Quakers qui dura jusqu'à la mort de Muggleton.

L'édition de 1739 de William Maitland de A History of London donne deux lieux de rencontre moldus. L'un, pour la congrégation de Southwark , se trouve dans la rue Barnaby. L'autre, pour la congrégation d' Aldersgate , se trouve à Old Street Square. Vraisemblablement, les deux étaient des maisons publiques, des chambres louées ou des maisons privées car aucune salle de réunion dédiée n'existait avant 1869.

Dans « The Making of the English Working Class », EP Thompson dit : « Les moldus (ou disciples de Ludovic Muggleton) prêchaient encore dans les champs et les parcs de Londres à la fin du XVIIIe siècle. Ces moldus dont nous connaissons la vie auraient rejeté la prédication comme inutile et spirituellement dangereuse. Y avait-il d'autres groupes de moldus qui opéraient différemment ? À l'heure actuelle, les historiens ne peuvent pas répondre, mais la possibilité est là. Premièrement, d'autres dénominations de cette époque, telles que les méthodistes et les baptistes, existaient sous une profusion de formes, comme le montre le propre index d'EP Thompson. Deuxièmement, les contacts entre ces moldus dont nous avons connaissance étaient au mieux sporadiques. "Par exemple, ceux du Derbyshire ignoraient l'existence de personnes ayant la même foi à Londres jusqu'à ce que l'un d'entre eux s'y rende pour chercher un emploi et, après y avoir résidé peu de temps, entende parler des frères de Londres par simple accident." Troisièmement, le nom existait largement dans le domaine public sans vraiment savoir ce qu'il signifiait. Sir Walter Scott a reçu la damnation éternelle pour ses remarques ignorantes à Woodstock . Charles Dickens incorpore All-Muggleton dans Pickwick Papers . Un personnage appelé Mme Snowdrop à Douglas William Jerrold de Nell Gwynne (1833) dit: « Rien maintenant va lui servir que d'aller sur la scène. Tisn't ma faute. Je suis sûr que je mets le pieux M. Muggleton sous son oreiller toutes les nuits."

Au cours du XIXe siècle, cette secte protestante autrefois non prosélyte devient de plus en plus bruyante et publie plusieurs livres destinés au grand public. En 1846, par exemple, le Muggletonian Isaac Frost a publié Two Systems of Astronomy , un livre richement illustré décrivant la cosmologie anti-newtonienne des Moldus. Cette activité est née de l'activité des frères Frost (Joseph et Isaac) qui, après avoir fait fortune dans l'entreprise Derby Brass Foundry, ont dépensé des sommes importantes pour faire connaître leur secte une fois que la famille a déménagé à Londres. Une grande quantité de livres ont été publiés mais très peu ont été effectivement vendus.

Parmi les écrivains moldus notables, citons Laurence Clarkson (1615-1667), un prédicateur itinérant né à Preston, Lancashire ; John Saddington (1634 ? - 1679) un marchand de sucre londonien, originaire d'Arnesby, Leicestershire ; Thomas Tomkinson (1631-1710) un fermier yeoman du Staffordshire qui a déménagé à Londres dans les années 1680 ; Arden Bonell (né ? – 1746) un barbier-chirurgien londonien ; et Isaac Frost (1793-1858) et Joseph Frost (1791-1857), frères qui dirigeaient l'entreprise métallurgique familiale à Clerkenwell, Londres. Il faut également mentionner Alexander Delamaine (mort en 1687), un riche marchand de tabac londonien qui a commencé Le Grand Livre en 1682, qui est devenu les archives moldues. Thomas Robinson (voir ci-dessus) en opposition aux frères Frost a fortement préféré l'édition de 1656 de A Divine Looking Glass à la révision de Muggleton de 1661 et a également écrit un manuscrit inédit sur les nouvelles pensées distribué aux moldus qui plaide pour un Dieu dans un univers infini.

Le groupe a survécu jusqu'au vingtième siècle. Le dernier moldu, Philip Noakes de Matfield , Kent , est décédé le 26 février 1979 ; les archives de la secte, qu'il avait conservées, furent alors transférées à la British Library. D'autres dons ont rejoint les archives, notamment d'Eileen Muggleton du livre banal de John Dimock Aspland (1816-1877). Les travaux publiés des Muggletonians sont toujours disponibles auprès de Gage Postal Books de Westcliff-on-Sea , Essex.

Il y a peut-être encore une autre archive à trouver. Mme Louise Barnes de Buffalo, New York, a écrit à Londres en 1936 au sujet des archives moldues américaines conservées par son père, feu Alfred Hall. Cette collection était clairement précieuse, principalement pour des raisons familiales. Il existe peut-être encore.

« Selon les mots d'Edward Thompson, le moldunisme était un « anti-intellectualisme hautement intellectuel », et en tant que tel, remarquablement bien adapté à la survie des artisans londoniens semi-éduqués, autodidactes et sûrs d'eux des XVIIe et XVIIIe siècles.

Voir également

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

  • F. Reid, "Isaac Frost's Two Systems of Astronomy (1846): Plebeian Resistance and Scriptural Astronomy", dans The British Journal for the History of Science (2005), 38, pp. 161-177
  • EP Thompson , Témoin contre la bête ISBN  0-521-22515-9
  • William Lamont, Last Witnesses: The Muggletonian History 1652–1979 , Ashgate ISBN  978-0-7546-5532-9 (revu par Philip Hoare dans le Times Literary Supplement 17 août 2007, p. 30)

Liens externes