Mysticisme -Mysticism

Liber Divinorum Operum , ou l'Homme universel de sainte Hildegarde de Bingen , 1185 (copie du XIIIe siècle)

Le mysticisme est populairement connu comme devenir un avec Dieu ou l'Absolu, mais peut se référer à tout type d' extase ou d'état de conscience altéré auquel on donne une signification religieuse ou spirituelle . Il peut également faire référence à la réalisation de la perspicacité dans les vérités ultimes ou cachées, et à la transformation humaine soutenue par diverses pratiques et expériences.

Le terme « mysticisme » a des origines grecques antiques avec diverses significations historiquement déterminées. Dérivé du mot grec μύω múō , signifiant « fermer » ou « dissimuler », le mysticisme faisait référence aux dimensions biblique, liturgique, spirituelle et contemplative du christianisme primitif et médiéval . Au début de la période moderne , la définition du mysticisme s'est développée pour inclure un large éventail de croyances et d'idéologies liées à «des expériences et des états d'esprit extraordinaires».

Dans les temps modernes, le « mysticisme » a acquis une définition limitée, avec de larges applications, comme signifiant le but de « l'union avec l'Absolu, l'Infini ou Dieu ». Cette définition limitée a été appliquée à un large éventail de traditions et de pratiques religieuses, valorisant «l'expérience mystique» comme un élément clé du mysticisme.

Au sens large, le mysticisme peut être trouvé dans toutes les traditions religieuses , des religions indigènes et des religions populaires comme le chamanisme , aux religions organisées comme les religions abrahamiques et les religions indiennes , et la spiritualité moderne, le New Age et les nouveaux mouvements religieux.

Depuis les années 1960, les chercheurs ont débattu des mérites des approches pérennes et constructionnistes dans la recherche scientifique des «expériences mystiques». La position pérenne est désormais "largement rejetée par les chercheurs", la plupart des chercheurs utilisant une approche contextualiste , qui prend en compte le contexte culturel et historique.

Étymologie

"Mysticisme" est dérivé du grec μύω , signifiant "je cache", et de son dérivé μυστικός , mystikos , signifiant "un initié". Le verbe μύω a reçu un sens tout à fait différent dans la langue grecque, où il est encore en usage. Les significations principales qu'il a sont "induire" et "initier". Les significations secondaires incluent "présenter", "mettre quelqu'un au courant de quelque chose", "former", "familiariser", "donner une première expérience de quelque chose".

La forme apparentée du verbe μυέω (mueó ou myéō) apparaît dans le Nouveau Testament . Comme expliqué dans Strong's Concordance , cela signifie correctement fermer les yeux et la bouche pour expérimenter le mystère. Son sens figuré est d'être initié au "mystère de la révélation". Le sens dérive des rites initiatiques des mystères païens. Apparaissant également dans le Nouveau Testament, le nom apparenté μυστήριον (mustérion ou mystḗrion), le mot racine du terme anglais "mystery". Le terme signifie "tout ce qui est caché", un mystère ou un secret, dont l'initiation est nécessaire. Dans le Nouveau Testament, il prendrait le sens des conseils de Dieu, autrefois cachés mais maintenant révélés dans l'Évangile ou dans un fait de celui-ci, la révélation chrétienne en général, et / ou des vérités ou des détails particuliers de la révélation chrétienne.

Selon le Lexique grec de Thayer, le terme μυστήριον en grec classique signifiait "une chose cachée", "secrète". Un sens particulier qu'il a pris dans l'Antiquité classique était un secret religieux ou des secrets religieux, confiés uniquement aux initiés et ne devant pas être communiqués par eux au commun des mortels. Dans la Septante et le Nouveau Testament, le sens qu'il a pris était celui d'un but ou d'un conseil caché, d'une volonté secrète. Il est parfois utilisé pour les volontés cachées des humains, mais est plus souvent utilisé pour la volonté cachée de Dieu. Ailleurs dans la Bible, il prend le sens de sens mystique ou caché des choses. Il est utilisé pour les secrets derrière les dictons, les noms ou derrière les images vues dans les visions et les rêves. La Vulgate traduit souvent le terme grec au latin sacramentum ( sacrement ).

Le nom apparenté μύστης (mustis ou mystis, singulier) signifie l'initié, la personne initiée aux mystères. Selon Ana Jiménez San Cristobal dans son étude des mystères gréco-romains et de l'orphisme , la forme singulière μύστης et la forme plurielle μύσται sont utilisées dans les textes grecs anciens pour désigner la ou les personnes initiées aux mystères religieux. Ces adeptes des religions à mystère appartenaient à un groupe sélect, dont l'accès ne se faisait que par une initiation. Elle constate que les termes étaient associés au terme βάκχος ( Bacchus ), qui était utilisé pour une classe spéciale d'initiés des mystères orphiques. Les termes sont d'abord trouvés connectés dans les écrits d' Héraclite . Ces initiés sont identifiés dans les textes avec les personnes qui ont été purifiées et ont accompli certains rites. Un passage des Crétois par Euripide semble expliquer que le μύστης (initié) qui s'adonne à une vie ascétique, renonce aux activités sexuelles, et évite le contact avec les morts devient connu sous le nom de βάκχος . Ces initiés étaient des croyants au dieu Dionysos Bacchus qui ont pris le nom de leur dieu et ont cherché une identification avec leur divinité.

Jusqu'au VIe siècle, la pratique de ce qu'on appelle aujourd'hui le mysticisme était désignée par le terme contemplatio , cq theoria . Selon Johnston, "[t] la contemplation et le mysticisme parlent de l'œil de l'amour qui regarde, regarde, conscient des réalités divines."

Définitions

Selon Peter Moore, le terme « mysticisme » est « problématique mais indispensable ». C'est un terme générique qui réunit en un seul concept des pratiques et des idées distinctes qui se sont développées séparément. Selon Dupré, le « mysticisme » a été défini de plusieurs façons, et Merkur note que la définition, ou la signification, du terme « mysticisme » a changé à travers les âges. Moore note en outre que le terme "mysticisme" est devenu une étiquette populaire pour "tout ce qui est nébuleux, ésotérique, occulte ou surnaturel".

Parsons avertit que "ce qui peut parfois sembler être un phénomène simple présentant un point commun sans ambiguïté est devenu, du moins dans l'étude académique de la religion, opaque et controversé à plusieurs niveaux". En raison de ses connotations chrétiennes et du manque de termes similaires dans d'autres cultures, certains chercheurs considèrent que le terme «mysticisme» est inadéquat en tant que terme descriptif utile. D'autres chercheurs considèrent le terme comme une fabrication inauthentique, le «produit de l'universalisme post-Lumières».

Union avec le Divin ou Absolu et expérience mystique

Issu du néo-platonisme et de l'henosis , le mysticisme est populairement connu sous le nom d'union avec Dieu ou l'absolu. Au XIIIe siècle, le terme unio mystica a été utilisé pour désigner le «mariage spirituel», l'extase ou le ravissement, vécu lorsque la prière était utilisée «pour contempler à la fois l'omniprésence de Dieu dans le monde et Dieu dans son essence». Au XIXe siècle, sous l'influence du romantisme, cette « union » est interprétée comme une « expérience religieuse », qui apporte une certitude sur Dieu ou une réalité transcendantale.

Un partisan influent de cette compréhension était William James (1842-1910), qui a déclaré que "dans les états mystiques, nous devenons tous les deux un avec l'Absolu et nous prenons conscience de notre unité". William James a popularisé cette utilisation du terme « expérience religieuse » dans ses The Varieties of Religious Experience , contribuant à l'interprétation du mysticisme comme une expérience distinctive, comparable aux expériences sensorielles. Les expériences religieuses appartenaient à la « religion personnelle », qu'il considérait comme « plus fondamentale que la théologie ou l'ecclésiastique ». Il a donné une interprétation pérennialiste de l'expérience religieuse, déclarant que ce type d'expérience est finalement uniforme dans diverses traditions.

McGinn note que le terme unio mystica , bien qu'il ait des origines chrétiennes, est avant tout une expression moderne. McGinn soutient que la «présence» est plus précise que «l'union», puisque tous les mystiques ne parlaient pas d'union avec Dieu, et puisque de nombreuses visions et miracles n'étaient pas nécessairement liés à l'union. Il soutient également que nous devrions parler de « conscience » de la présence de Dieu, plutôt que d'« expérience », puisque l'activité mystique ne concerne pas simplement la sensation de Dieu en tant qu'objet extérieur, mais plus largement de « nouvelles façons de connaître et d'aimer basées sur sur des états de conscience dans lesquels Dieu devient présent dans nos actes intérieurs."

Cependant, l'idée d'« union » ne fonctionne pas dans tous les contextes. Par exemple, dans l'Advaita Vedanta, il n'y a qu'une seule réalité (Brahman) et donc rien d'autre que la réalité pour s'unir à elle - Brahman en chaque personne ( atman ) a toujours en fait été identique à Brahman depuis le début. Dan Merkur note également que l'union avec Dieu ou l'Absolu est une définition trop limitée, car il existe aussi des traditions qui visent non pas un sentiment d'unité, mais de néant , comme le Pseudo-Denys l'Aréopagite et Meister Eckhart . Selon Merkur, la Kabbale et le bouddhisme mettent également l'accent sur le néant . Blakemore et Jennett notent que "les définitions du mysticisme [...] sont souvent imprécises". Ils notent en outre que ce type d'interprétation et de définition est un développement récent qui est devenu la définition et la compréhension standard.

Selon Gelman, "Une expérience unitive implique une désaccentuation phénoménologique, un flou ou une éradication de la multiplicité, où la signification cognitive de l'expérience est réputée résider précisément dans cette caractéristique phénoménologique".

Extases religieuses et contexte interprétatif

Le mysticisme implique un contexte explicatif, qui donne un sens aux expériences mystiques et visionnaires, et aux expériences connexes comme les transes. Selon Dan Merkur, le mysticisme peut se rapporter à tout type d'extase ou d'état de conscience altéré, ainsi qu'aux idées et explications qui s'y rapportent. Parsons souligne l'importance de faire la distinction entre les expériences temporaires et le mysticisme en tant que processus, qui s'incarne dans une «matrice religieuse» de textes et de pratiques. Richard Jones fait de même. Peter Moore note que l'expérience mystique peut également se produire de manière spontanée et naturelle, chez des personnes qui ne sont attachées à aucune tradition religieuse. Ces expériences ne sont pas nécessairement interprétées dans un cadre religieux. Ann Taves demande par quels processus les expériences sont mises à part et jugées religieuses ou mystiques.

Perspicacité intuitive et illumination

Certains auteurs soulignent que l'expérience mystique implique une compréhension intuitive du sens de l'existence et des vérités cachées, et la résolution des problèmes de la vie. Selon Larson, "l'expérience mystique est une compréhension et une réalisation intuitives du sens de l'existence". Selon McClenon, le mysticisme est "la doctrine selon laquelle des états mentaux ou des événements spéciaux permettent une compréhension des vérités ultimes". Selon James R. Horne, l'illumination mystique est "une expérience visionnaire centrale [...] qui aboutit à la résolution d'un problème personnel ou religieux.

Selon Evelyn Underhill, l' illumination est un terme anglais générique désignant le phénomène du mysticisme. Le terme illumination est dérivé du latin illuminatio , appliqué à la prière chrétienne au XVe siècle. Les termes asiatiques comparables sont bodhi , kensho et satori dans le bouddhisme , communément traduits par "illumination" , et vipassana , qui désignent tous des processus cognitifs d'intuition et de compréhension. Selon Wright, l'utilisation du mot occidental illumination est basée sur la ressemblance supposée de bodhi avec Aufklärung , l'utilisation indépendante de la raison pour mieux comprendre la vraie nature de notre monde, et il y a plus de ressemblances avec le romantisme qu'avec les Lumières : l'accent mis sur le sentiment, sur la perspicacité intuitive, sur une véritable essence au-delà du monde des apparences.

Vie spirituelle et reformation

D'autres auteurs soulignent que le mysticisme implique plus qu'une "expérience mystique". Selon Gellmann, le but ultime du mysticisme est la transformation humaine, pas seulement l'expérience d'états mystiques ou visionnaires. Selon McGinn, la transformation personnelle est le critère essentiel pour déterminer l'authenticité du mysticisme chrétien.

Histoire du terme

monde hellénistique

Dans le monde hellénistique, « mystique » fait référence à des rituels religieux « secrets » comme les mystères éleusiniens . L'utilisation du mot manquait de toute référence directe au transcendantal. Un "mystikos" était un initié d'une religion mystérieuse.

Christianisme primitif

Au début du christianisme, le terme "mystikos" faisait référence à trois dimensions, qui se sont rapidement entremêlées, à savoir la biblique, la liturgique et la spirituelle ou contemplative. La dimension biblique renvoie aux interprétations « cachées » ou allégoriques des Écritures. La dimension liturgique renvoie au mystère liturgique de l'Eucharistie, à la présence du Christ dans l'Eucharistie. La troisième dimension est la connaissance contemplative ou expérientielle de Dieu.

Jusqu'au VIe siècle, le terme grec theoria, signifiant « contemplation » en latin, était utilisé pour l'interprétation mystique de la Bible. Le lien entre le mysticisme et la vision du Divin a été introduit par les premiers Pères de l'Église , qui utilisaient le terme comme adjectif, comme dans la théologie mystique et la contemplation mystique. Sous l'influence de Pseudo-Denys l'Aréopagite , la théologie mystique en vint à désigner l'investigation de la vérité allégorique de la Bible et « la conscience spirituelle de l'Absolu ineffable au-delà de la théologie des noms divins ». La théologie apophatique du pseudo-Denys , ou « théologie négative », a exercé une grande influence sur la religiosité monastique médiévale. Il a été influencé par le néo-platonisme , et très influent dans la théologie chrétienne orthodoxe orientale . Dans le christianisme occidental, c'était un contre-courant de la théologie cataphatique dominante ou «théologie positive».

La théorie a permis aux Pères de percevoir des profondeurs de sens dans les écrits bibliques qui échappent à une approche purement scientifique ou empirique de l'interprétation. Les Pères d'Antioche, en particulier, voyaient dans chaque passage de l'Écriture un double sens, à la fois littéral et spirituel.

Plus tard, la theoria ou la contemplation en vint à être distinguée de la vie intellectuelle, conduisant à l'identification de θεωρία ou contemplatio avec une forme de prière distincte de la méditation discursive à la fois en Orient et en Occident.

Signification médiévale

Ce triple sens de « mystique » s'est poursuivi au Moyen Âge . Selon Dan Merkur, le terme unio mystica est entré en usage au XIIIe siècle comme synonyme du « mariage spirituel », de l'extase ou de l'extase vécue lorsque la prière était utilisée « pour contempler à la fois l'omniprésence de Dieu dans le monde et Dieu dans son essence." Sous l'influence de Pseudo-Denys l'Aréopagite , la théologie mystique en vint à désigner l'investigation de la vérité allégorique de la Bible et « la conscience spirituelle de l'Absolu ineffable au-delà de la théologie des noms divins ». La théologie apophatique du pseudo-Denys , ou "théologie négative", a exercé une grande influence sur la religiosité monastique médiévale, bien qu'il s'agisse surtout d'une religiosité masculine, puisque les femmes n'étaient pas autorisées à étudier. Il a été influencé par le néo-platonisme , et très influent dans la théologie chrétienne orthodoxe orientale . Dans le christianisme occidental, c'était un contre-courant de la théologie cataphatique dominante ou «théologie positive». Il est surtout connu de nos jours dans le monde occidental par Maître Eckhart et Jean de la Croix .

Sens moderne primitif

L'Apparition du Saint-Esprit devant sainte Thérèse d'Ávila, Peter Paul Rubens

Aux XVIe et XVIIe siècles , le mysticisme est devenu un substantif. Ce glissement est lié à un nouveau discours, dans lequel science et religion sont séparées.

Luther a rejeté l'interprétation allégorique de la Bible et a condamné la théologie mystique, qu'il considérait comme plus platonicienne que chrétienne. « La mystique », comme recherche du sens caché des textes, se sécularise, et s'associe aussi à la littérature, par opposition à la science et à la prose.

La science se distinguait aussi de la religion. Au milieu du XVIIe siècle, « le mystique » est de plus en plus appliqué exclusivement au domaine religieux, séparant religion et « philosophie naturelle » comme deux approches distinctes de la découverte du sens caché de l'univers. Les hagiographies et les écrits traditionnels des saints ont été désignés comme «mystiques», passant des vertus et des miracles à des expériences et des états d'esprit extraordinaires, créant ainsi une «tradition mystique» nouvellement inventée. Une nouvelle compréhension s'est développée du Divin comme résidant dans l'humain, une essence au-delà des variétés d'expressions religieuses.

Sens contemporain

Le 19ème siècle a vu une importance croissante accordée à l'expérience individuelle, comme une défense contre le rationalisme croissant de la société occidentale. Le sens du mysticisme a été considérablement rétréci:

La concurrence entre les perspectives de la théologie et de la science a abouti à un compromis dans lequel la plupart des variétés de ce qui était traditionnellement appelé mysticisme ont été rejetées comme de simples phénomènes psychologiques et une seule variété, qui visait l'union avec l'Absolu, l'Infini ou Dieu - et de ce fait, la perception de son unité ou unité essentielle - était prétendue être véritablement mystique. Les preuves historiques, cependant, ne soutiennent pas une conception aussi étroite du mysticisme.

Sous l'influence du pérennialisme , qui a été popularisé à la fois en Occident et en Orient par l'unitarisme , les transcendantalistes et la théosophie , le mysticisme a été appliqué à un large éventail de traditions religieuses, dans lesquelles toutes sortes d' ésotérisme et de traditions et pratiques religieuses sont réunies. Le terme mysticisme a été étendu à des phénomènes comparables dans les religions non chrétiennes, où il a influencé les réponses hindoues et bouddhistes au colonialisme, aboutissant au néo-Vedanta et au modernisme bouddhiste .

Dans l'usage contemporain, le « mysticisme » est devenu un terme générique pour toutes sortes de visions du monde non rationnelles, la parapsychologie et la pseudoscience. William Harmless déclare même que le mysticisme est devenu "un fourre-tout pour l'étrangeté religieuse". Au sein de l'étude académique de la religion, l'apparente "communauté sans ambiguïté" est devenue "opaque et controversée". Le terme « mysticisme » est utilisé de différentes manières dans différentes traditions. Certains attirent l'attention sur la confusion du mysticisme et des termes liés, tels que la spiritualité et l'ésotérisme, et soulignent les différences entre les diverses traditions.

Variations du mysticisme

Basé sur diverses définitions du mysticisme, à savoir le mysticisme comme une expérience d'union ou de néant, le mysticisme comme tout type d'état de conscience altéré qui est attribué de manière religieuse, le mysticisme comme "illumination" ou perspicacité, et le mysticisme comme moyen de transformation , le « mysticisme » se retrouve dans de nombreuses cultures et traditions religieuses, tant dans la religion populaire que dans la religion organisée . Ces traditions incluent des pratiques pour induire des expériences religieuses ou mystiques, mais aussi des normes et des pratiques éthiques pour améliorer la maîtrise de soi et intégrer l'expérience mystique dans la vie quotidienne.

Dan Merkur note cependant que les pratiques mystiques sont souvent séparées des pratiques religieuses quotidiennes et réservées aux "spécialistes religieux comme les moines, les prêtres et autres renonçants " .

Chamanisme

Chaman

Selon Dan Merkur, le chamanisme peut être considéré comme une forme de mysticisme, dans lequel on accède au monde des esprits par l'extase religieuse . Selon Mircea Eliade , le chamanisme est une « technique d' extase religieuse ».

Le chamanisme est une pratique qui implique qu'un pratiquant atteigne des états de conscience modifiés afin de percevoir et d'interagir avec un monde spirituel et de canaliser ces énergies transcendantales dans ce monde. Un chaman est une personne considérée comme ayant accès et influençant le monde des esprits bienveillants et malveillants , qui entre généralement en état de transe lors d'un rituel et pratique la divination et la guérison .

Le terme "chamanisme" a d'abord été appliqué par les anthropologues occidentaux à l'ancienne religion des Turcs et des Mongols , ainsi qu'à celles des peuples voisins de langue tungouse et samoyède . Le terme est également utilisé pour décrire des pratiques magico-religieuses similaires trouvées dans les religions ethniques d'autres régions d'Asie, d'Afrique, d'Australasie et des Amériques. Par exemple, le vaudou de Louisiane, le vaudou haïtien , le vaudou ouest - africain , le vudú dominicain et le hoodoo sont des religions folkloriques apparentées avec des éléments extatiques.

Le néochamanisme fait référence aux "nouvelles" formes de chamanisme , ou aux méthodes de recherche de visions ou de guérison, généralement pratiquées dans les pays occidentaux. Le néochamanisme comprend une gamme éclectique de croyances et de pratiques qui impliquent des tentatives d'atteindre des états modifiés et de communiquer avec un monde spirituel, et est associé aux pratiques du Nouvel Âge .

Mysticisme occidental

Religions mystérieuses

Les Mystères d'Eleusis , (grec : Ἐλευσίνια Μυστήρια ) étaient des cérémonies d'initiation annuelles dans les cultes des déesses Déméter et Perséphone , tenus en secret à Eleusis (près d'Athènes ) dans la Grèce antique . Les mystères ont commencé vers 1600 av. J.-C. à l' époque mycénienne et se sont poursuivis pendant deux mille ans, devenant un festival majeur à l' époque hellénique , et se sont ensuite répandus à Rome. De nombreux érudits ont proposé que le pouvoir des mystères éleusiniens provenait du fonctionnement du kykeon en tant qu'enthéogène.

Mysticisme chrétien

Christianisme primitif

La théologie apophatique , ou « théologie négative », de Pseudo-Denys l'Aréopagite (VIe s.) a exercé une grande influence sur la religiosité monastique médiévale, tant en Orient qu'en Occident (par traduction latine) . Le pseudo-Denys a appliqué la pensée néoplatonicienne , en particulier celle de Proclus , à la théologie chrétienne.

Christianisme orthodoxe oriental

L' Église orthodoxe orientale a une longue tradition de theoria (expérience intime) et hesychia (immobilité intérieure), dans laquelle la prière contemplative fait taire l'esprit pour progresser sur le chemin de la theosis (déification).

La théosis , unité pratique et conformité à Dieu, s'obtient en s'engageant dans la prière contemplative , première étape de la theoria , qui résulte de la culture de la vigilance ( nepsis ). Dans la theoria , on en vient à voir les opérations divines « divisiblement indivisibles » ( energeia ) de Dieu comme la « lumière incréée » de la transfiguration , une grâce qui est éternelle et procède naturellement des ténèbres aveuglantes de l'essence divine incompréhensible. C'est le but principal de l' hésychasme , développé dans la pensée de saint Syméon le Nouveau Théologien , adoptée par les communautés monastiques du mont Athos , et notamment défendue par saint Grégoire Palamas contre le philosophe humaniste grec Barlaam de Calabre . Selon les critiques catholiques romains , la pratique hésychastique a ses racines dans l'introduction d'une approche pratique systématique du quiétisme par Syméon le Nouveau Théologien .

Syméon croyait que l'expérience directe donnait aux moines le pouvoir de prêcher et de donner l'absolution des péchés, sans avoir besoin d'une ordination formelle. Alors que les autorités de l'Église enseignaient également dans une perspective spéculative et philosophique, Symeon enseignait à partir de sa propre expérience mystique directe et rencontrait une forte résistance pour son approche charismatique et son soutien à l'expérience directe individuelle de la grâce de Dieu.

Europe de l'Ouest

Le Haut Moyen Âge a vu un épanouissement de la pratique et de la théorisation mystiques dans le catholicisme romain occidental, correspondant à l'épanouissement de nouveaux ordres monastiques, avec des figures telles que Guigo II , Hildegarde de Bingen , Bernard de Clairvaux , les Victorines , tous issus d'ordres différents, ainsi que le premier véritable épanouissement de la piété populaire parmi les laïcs.

La fin du Moyen Âge a vu le choc entre les écoles de pensée dominicaine et franciscaine , qui était aussi un conflit entre deux théologies mystiques différentes : d' une part celle de Dominique de Guzmán et de l' autre celle de François d' Assise , Antoine de Padoue , Bonaventure et Angèle de Foligno . Cette période a également vu des individus tels que Jean de Ruysbroeck , Catherine de Sienne et Catherine de Gênes , la Devotio Moderna , et des livres tels que Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing et The Imitation of Christ .

De plus, il y avait la croissance de groupes de mystiques centrés autour de régions géographiques : les Béguines , comme Mechthilde de Magdebourg et Hadewijch (entre autres) ; les mystiques rhénans Meister Eckhart , Johannes Tauler et Henry Suso ; et les mystiques anglais Richard Rolle , Walter Hilton et Julian de Norwich . Les mystiques espagnols comprenaient Thérèse d'Avila , Jean de la Croix et Ignace de Loyola .

La dernière période post- réforme a également vu les écrits de visionnaires laïcs tels qu'Emanuel Swedenborg et William Blake , et la fondation de mouvements mystiques tels que les Quakers . Le mysticisme catholique s'est poursuivi dans la période moderne avec des personnalités telles que Padre Pio et Thomas Merton .

La philokalia , une ancienne méthode de mysticisme orthodoxe oriental , a été promue par l' école traditionaliste du XXe siècle .

Ésotérisme occidental et spiritualité moderne

De nombreuses traditions ésotériques occidentales et éléments de la spiritualité moderne ont été considérés comme du "mysticisme", tels que le gnosticisme , le transcendantalisme , la théosophie , la quatrième voie , la science spirituelle de Martinus et le néo-paganisme . La psychologie spirituelle et transpersonnelle occidentale moderne combine les pratiques psychothérapeutiques occidentales avec des pratiques religieuses comme la méditation pour atteindre une transformation durable. Le mysticisme de la nature est une expérience intense d'unification avec la nature ou la totalité cosmique, qui était populaire auprès des écrivains romantiques.

Mysticisme juif

Portrait d' Abraham Abulafia , mystique juif médiéval et fondateur de la Kabbale prophétique.

À l'époque commune, le judaïsme a eu deux principaux types de mysticisme : le mysticisme Merkabah et la Kabbale . Le premier était antérieur au second et se concentrait sur les visions, en particulier celles mentionnées dans le livre d'Ézéchiel. Il tire son nom du mot hébreu signifiant "char", une référence à la vision d'Ezéchiel d'un char de feu composé d'êtres célestes.

La Kabbale est un ensemble d'enseignements ésotériques destinés à expliquer la relation entre un Ein Sof immuable, éternel et mystérieux (sans fin) et l'univers mortel et fini (sa création). A l'intérieur du judaïsme, il forme les fondements de l'interprétation religieuse mystique.

La Kabbale s'est à l'origine entièrement développée dans le domaine de la pensée juive . Les kabbalistes utilisent souvent des sources juives classiques pour expliquer et démontrer ses enseignements ésotériques. Ces enseignements sont ainsi tenus par les adeptes du judaïsme pour définir le sens profond de la Bible hébraïque et de la littérature rabbinique traditionnelle , leur dimension transmise autrefois cachée , ainsi que pour expliquer la signification des observances religieuses juives .

La Kabbale a émergé, après des formes antérieures de mysticisme juif, dans le sud de la France et de l' Espagne du XIIe au XIIIe siècle , devenant réinterprétée dans la renaissance mystique juive de la Palestine ottomane du XVIe siècle . Il a été popularisé sous la forme du judaïsme hassidique à partir du 18ème siècle. L' intérêt du XXe siècle pour la Kabbale a inspiré un renouveau juif interconfessionnel et contribué à une spiritualité contemporaine non juive plus large , tout en engageant son émergence florissante et sa réaccentuation historique grâce à une enquête universitaire nouvellement établie .

Mysticisme islamique

Le consensus est que la dimension intérieure et mystique de l'islam est encapsulée dans le soufisme.

Les érudits soufis classiques ont défini le soufisme comme

[Une] science dont l'objectif est de réparer le cœur et de le détourner de tout autre que Dieu.

Un pratiquant de cette tradition est aujourd'hui connu sous le nom de ṣūfī ( صُوفِيّ ), ou, dans l'usage antérieur, de derviche . L'origine du mot « soufi » est ambiguë. Une compréhension est que Sufi signifie porteur de laine; les porteurs de laine au début de l'islam étaient de pieux ascètes qui se retiraient de la vie urbaine. Une autre explication du mot « soufi » est qu'il signifie « pureté ».

Les soufis appartiennent généralement à une halaqa , un cercle ou un groupe, dirigé par un Cheikh ou un Murshid . Les cercles soufis appartiennent généralement à une Tariqa qui est l'ordre soufi et chacun a un Silsila , qui est la lignée spirituelle, qui fait remonter sa succession à des soufis notables du passé, et souvent finalement à Muhammed ou à l'un de ses proches collaborateurs. Les turuq (pluriel de tariqa ) ​​ne sont pas enfermés comme les ordres monastiques chrétiens ; les membres conservent plutôt une vie extérieure. L'appartenance à un groupe soufi se transmet souvent dans les lignées familiales. Les réunions peuvent ou non être séparées selon la coutume dominante de la société au sens large. Une foi musulmane existante n'est pas toujours une condition d'entrée, en particulier dans les pays occidentaux.

Tombe de Mawlānā Rumi , Konya , Turquie

La pratique soufie comprend

  • Dhikr , ou souvenir (de Dieu), qui prend souvent la forme de chants rythmés et d'exercices respiratoires.
  • Sama , qui prend la forme de musique et de danse — la danse tourbillonnante des derviches Mevlevi est une forme bien connue en Occident.
  • Muraqaba ou méditation.
  • Visiter les lieux saints, en particulier les tombeaux des saints soufis, afin de se souvenir de la mort et de la grandeur de ceux qui sont passés.

Les objectifs du soufisme comprennent : l'expérience des états extatiques ( hal ), la purification du cœur ( qalb ), le dépassement du moi inférieur ( nafs ), l'extinction de la personnalité individuelle ( fana ), la communion avec Dieu ( haqiqa ) et la connaissance supérieure. ( marifat ). Certaines croyances et pratiques soufies ont été jugées peu orthodoxes par d'autres musulmans; par exemple, Mansur al-Hallaj a été mis à mort pour blasphème après avoir prononcé la phrase Ana'l Haqq , "Je suis la Vérité" (c'est-à-dire Dieu) dans une transe.

Parmi les soufis classiques notables figurent Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi et Hafez , tous des poètes majeurs de langue persane . Omar Khayyam , Al-Ghazzali et Ibn Arabi étaient des savants renommés. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti et Bahauddin Naqshband ont fondé des ordres majeurs, tout comme Rumi. Rabia Basri était la femme soufie la plus en vue.

Le soufisme est entré en contact avec le monde judéo-chrétien pendant l' occupation maure de l' Espagne . Un intérêt pour le soufisme ravivé dans les pays non musulmans à l'époque moderne, dirigé par des personnalités telles que Inayat Khan et Idries Shah (tous deux au Royaume-Uni), René Guénon (France) et Ivan Aguéli (Suède). Le soufisme est également présent depuis longtemps dans les pays asiatiques qui n'ont pas de majorité musulmane, comme l' Inde et la Chine .

religions indiennes

hindouisme

Dans l'hindouisme, diverses sadhanas visent à surmonter l'ignorance ( avidhya ) et à transcender l'identification limitée avec le corps, l'esprit et l'ego pour atteindre moksha . L'hindouisme a un certain nombre de traditions ascétiques et d'écoles philosophiques interconnectées qui visent à moksha et à l'acquisition de pouvoirs supérieurs. Avec le début de la colonisation britannique de l'Inde, ces traditions ont fini par être interprétées en termes occidentaux tels que le « mysticisme », dessinant des équivalents avec les termes et pratiques occidentaux.

Le yoga est l' ensemble des pratiques ou disciplines physiques , mentales et spirituelles qui visent à atteindre un état de paix permanente. Diverses traditions de yoga se retrouvent dans l'hindouisme , le bouddhisme et le jaïnisme . Les Yoga Sūtras de Patañjali définissent le yoga comme "l'apaisement des états changeants de l'esprit", qui est atteint dans le samadhi .

Le Vedanta classique donne des interprétations philosophiques et des commentaires des Upanishads , une vaste collection d'hymnes anciens. Au moins dix écoles de Vedanta sont connues, dont Advaita Vedanta , Vishishtadvaita et Dvaita sont les plus connues. Advaita Vedanta, tel qu'exposé par Adi Shankara , déclare qu'il n'y a pas de différence entre Atman et Brahman . La sous-école la plus connue est Kevala Vedanta ou mayavada comme l'a expliqué Adi Shankara . Advaita Vedanta a acquis une large acceptation dans la culture indienne et au-delà en tant qu'exemple paradigmatique de la spiritualité hindoue. En revanche , Bhedabheda -Vedanta souligne qu'Atman et Brahman sont à la fois identiques et non identiques, tandis que Dvaita Vedanta déclare qu'Atman et Dieu sont fondamentalement différents. Dans les temps modernes, les Upanishads ont été interprétés par le Néo-Vedanta comme étant "mystiques".

Diverses traditions shaivistes sont fortement non dualistes, telles que le shaivisme du Cachemire et Shaiva Siddhanta .

Tantra

Le tantra est le nom donné par les érudits à un style de méditation et de rituel apparu en Inde au plus tard au cinquième siècle après JC. Le tantra a influencé les traditions hindoue , bön , bouddhiste et jaïn et s'est répandu avec le bouddhisme en Asie de l' Est et du Sud-Est . Le rituel tantrique cherche à accéder au supra-mondain à travers le mondain, identifiant le microcosme au macrocosme . Le but tantrique est de sublimer (plutôt que de nier) la réalité. Le praticien tantrique cherche à utiliser le prana (énergie circulant dans l' univers , y compris son corps) pour atteindre des objectifs qui peuvent être spirituels, matériels ou les deux. La pratique tantrique comprend la visualisation des divinités, des mantras et des mandalas . Cela peut également inclure des pratiques sexuelles et autres ( antinomiennes ).

Sant-tradition et sikhisme

Le mysticisme dans le dharm sikh a commencé avec son fondateur, Guru Nanak , qui, enfant, a eu de profondes expériences mystiques. Guru Nanak a souligné que Dieu doit être vu avec «l'œil intérieur» ou le «cœur» d'un être humain. Guru Arjan , le cinquième gourou sikh , a ajouté des mystiques religieux appartenant à d'autres religions dans les écritures saintes qui deviendraient éventuellement le gourou Granth Sahib .

Le but du sikhisme est de ne faire qu'un avec Dieu. Les sikhs méditent comme un moyen de progresser vers l'illumination ; c'est la méditation simran consacrée qui permet une sorte de communication entre l'Infini et la conscience humaine finie . Il n'y a pas de concentration sur le souffle mais principalement le souvenir de Dieu à travers la récitation du nom de Dieu et s'abandonner à la présence de Dieu souvent métaphorisé comme s'abandonner aux pieds du Seigneur.

bouddhisme

Selon Oliver, le bouddhisme est mystique dans le sens où il vise à identifier la vraie nature de notre moi et à vivre en fonction de celle-ci. Le bouddhisme est né en Inde, entre le 6e et le 4e siècle avant notre ère , mais il est maintenant principalement pratiqué dans d'autres pays, où il s'est développé en un certain nombre de traditions, les principales étant le Therevada , le Mahayana et le Vajrayana .

Le bouddhisme vise à la libération du cycle de la renaissance par la maîtrise de soi par la méditation et un comportement moralement juste. Certaines voies bouddhistes visent un développement et une transformation graduels de la personnalité vers le Nirvana , comme les étapes Theravada de l'illumination . D'autres, comme la tradition japonaise Rinzai Zen, mettent l'accent sur la perspicacité soudaine , mais prescrivent néanmoins également un entraînement intensif, y compris la méditation et la maîtrise de soi.

Bien que Theravada ne reconnaisse pas l'existence d'un Absolu théiste, il postule le Nirvana comme une réalité transcendante qui peut être atteinte. Il met en outre l'accent sur la transformation de la personnalité par la pratique méditative, la maîtrise de soi et un comportement moralement juste. Selon Richard H. Jones, Theravada est une forme de mysticisme extraverti et introverti conscient, dans lequel la structuration conceptuelle des expériences est affaiblie et le sens ordinaire de soi est affaibli. Il est surtout connu à l'ouest du mouvement Vipassana , un certain nombre de branches du bouddhisme Theravāda moderne de Birmanie , du Cambodge, du Laos , de Thaïlande et du Sri Lanka , et comprend des professeurs bouddhistes américains contemporains tels que Joseph Goldstein et Jack Kornfield .

L' école Yogacara du Mahayana étudie le fonctionnement de l'esprit, déclarant que seul l'esprit ( citta-mātra ) ou les représentations que nous connaissons ( vijñapti-mātra ), existent réellement. Dans la pensée mahayana bouddhiste ultérieure, qui a pris une tournure idéaliste, l'esprit non modifié en est venu à être considéré comme une conscience pure, d'où tout découle. Vijñapti-mātra , associé à la nature de bouddha ou tathagatagarba , a été un concept influent dans le développement ultérieur du bouddhisme Mahayana, non seulement en Inde, mais aussi en Chine et au Tibet, notamment dans les traditions Chán (Zen) et Dzogchen.

Le zen chinois et japonais est fondé sur la compréhension chinoise de la nature de bouddha en tant qu'essence unique et la doctrine des deux vérités en tant que polarité entre la réalité relative et la réalité absolue. Le zen vise à comprendre sa vraie nature, ou nature de bouddha , manifestant ainsi la réalité absolue dans la réalité relative. À Soto, cette nature de bouddha est considérée comme omniprésente, et shikan-taza , la méditation assise, est l'expression de la bouddhéité déjà existante. Rinzai-zen met l'accent sur la nécessité d'une percée dans cette nature de bouddha, mais souligne également qu'une pratique supplémentaire est nécessaire pour approfondir la perspicacité et l'exprimer dans la vie quotidienne, comme l'expriment les Trois Portes mystérieuses , les Quatre Voies de Connaître Hakuin , et les dix images d'élevage de boeufs . L'érudit zen japonais DT Suzuki a noté des similitudes entre le bouddhisme zen et le mysticisme chrétien, en particulier Meister Eckhart.

La tradition tibétaine du vajrayana est basée sur la philosophie madhyamaka et le tantra. Dans le yoga des déités, les visualisations des déités sont finalement dissoutes, pour réaliser la vacuité inhérente de tout ce qui existe. Le Dzogchen , qui est enseigné à la fois dans l' école bouddhiste tibétaine Nyingma et dans la tradition Bön , se concentre sur la compréhension directe de notre vraie nature. Il soutient que la «nature de l'esprit» se manifeste lorsque l'on est illuminé, étant conscient de manière non conceptuelle ( rigpa , «présence ouverte») de sa nature, «une reconnaissance de sa nature sans commencement». Mahamudra a des similitudes avec Dzogchen, mettant l'accent sur l'approche méditative de la perspicacité et de la libération.

taoïsme

La philosophie taoïste est centrée sur le Tao , habituellement traduit par "Voie", un principe cosmique ineffable. Les concepts contrastés mais interdépendants du yin et du yang symbolisent également l'harmonie, les écritures taoïstes mettant souvent l'accent sur les vertus Yin de la féminité, de la passivité et de la soumission. La pratique taoïste comprend des exercices et des rituels visant à manipuler la force vitale Qi et à obtenir santé et longévité. Celles-ci ont été élaborées dans des pratiques telles que le Tai chi , qui sont bien connues en occident.

La sécularisation du mysticisme

Aujourd'hui se produit aussi en Occident ce que Richard Jones appelle « la sécularisation du mysticisme ». C'est la séparation de la méditation et d'autres pratiques mystiques de leur utilisation traditionnelle dans les modes de vie religieux aux seules fins laïques de prétendus avantages psychologiques et physiologiques.

Approches savantes du mysticisme et de l'expérience mystique

Types de mysticisme

RC Zaehner distingue trois types fondamentaux de mysticisme, à savoir théiste, moniste et panenhénique ("tout-en-un") ou mysticisme naturel. La catégorie théiste comprend la plupart des formes de mysticisme juif, chrétien et islamique et des exemples occasionnels hindous tels que Ramanuja et la Bhagavad Gita . Le type moniste, qui selon Zaehner est basé sur une expérience de l'unité de l'âme, comprend le bouddhisme et les écoles hindoues telles que Samkhya et Advaita vedanta . Le mysticisme de la nature semble se référer à des exemples qui ne rentrent pas dans l'une de ces deux catégories.

Walter Terence Stace , dans son livre Mysticism and Philosophy (1960), a distingué deux types d'expérience mystique, à savoir le mysticisme extraverti et introverti. Le mysticisme extraverti est une expérience de l'unité du monde extérieur, tandis que le mysticisme introverti est "une expérience d'unité dépourvue d'objets perceptifs; c'est littéralement une expérience de" néant "." L'unité dans le mysticisme extraverti est avec la totalité des objets de perception. Alors que la perception reste continue, « l'unité brille à travers le même monde » ; l'unité dans le mysticisme introverti est avec une conscience pure, dépourvue d'objets de perception, "une conscience unitaire pure, dans laquelle la conscience du monde et de la multiplicité est complètement effacée". Selon Stace, de telles expériences sont absurdes et non intellectuelles, sous une "suppression totale de tout le contenu empirique".

Stace soutient que les différences doctrinales entre les traditions religieuses sont des critères inappropriés lors de comparaisons interculturelles d'expériences mystiques. Stace soutient que le mysticisme fait partie du processus de perception, pas d'interprétation, c'est-à-dire que l'unité des expériences mystiques est perçue, et seulement ensuite interprétée en fonction de l'arrière-plan du percepteur. Cela peut donner lieu à des récits différents du même phénomène. Alors qu'un athée décrit l'unité comme "libérée du remplissage empirique", une personne religieuse pourrait la décrire comme "Dieu" ou "le Divin".

Expériences mystiques

Depuis le 19ème siècle, "l'expérience mystique" a évolué en tant que concept distinctif. Il est étroitement lié au " mysticisme " mais met uniquement l'accent sur l'aspect expérientiel, qu'il soit spontané ou induit par le comportement humain, alors que le mysticisme englobe un large éventail de pratiques visant à une transformation de la personne, et pas seulement induisant des expériences mystiques.

William James ' The Varieties of Religious Experience est l'étude classique sur l'expérience religieuse ou mystique, qui a profondément influencé à la fois la compréhension académique et populaire de «l'expérience religieuse». Il a popularisé l'utilisation du terme «expérience religieuse» dans ses «Variétés» et a influencé la compréhension du mysticisme en tant qu'expérience distinctive qui fournit une connaissance du transcendantal:

Sous l'influence de The Varieties of Religious Experience de William James, fortement centré sur les expériences de conversion des gens, l'intérêt de la plupart des philosophes pour le mysticisme s'est porté sur des «expériences mystiques» distinctives, prétendument génératrices de connaissances.

Pourtant, Gelman note que la soi-disant expérience mystique n'est pas un événement transitionnel, comme William James l'a affirmé, mais une "conscience permanente, accompagnant une personne tout au long de la journée, ou des parties de celle-ci. Pour cette raison, il serait peut-être préférable de parler de conscience mystique, qui peut être éphémère ou permanente. »

La plupart des traditions mystiques mettent en garde contre un attachement aux expériences mystiques et offrent un «cadre protecteur et herméneutique» pour accueillir ces expériences. Ces mêmes traditions offrent les moyens d'induire des expériences mystiques, qui peuvent avoir plusieurs origines :

  • Spontané; soit apparemment sans cause, soit par des soucis existentiels persistants, soit par des origines neurophysiologiques ;
  • Pratiques religieuses, telles que la contemplation , la méditation et la répétition de mantras ;
  • Enthéogènes (médicaments psychédéliques)
  • Origines neurophysiologiques, telles que l'épilepsie du lobe temporal.

L'étude théorique de l'expérience mystique est passée d'une approche expérientielle, privatisée et pérenne à une approche contextuelle et empirique. L'approche expérientaliste voit l'expérience mystique comme une expression privée de vérités pérennes, séparée de son contexte historique et culturel. L'approche contextuelle, qui inclut également le constructionnisme et la théorie de l'attribution, tient compte du contexte historique et culturel. La recherche neurologique adopte une approche empirique, reliant les expériences mystiques aux processus neurologiques.

Pérennisme versus constructionnisme

Le terme "expérience mystique" a évolué en tant que concept distinctif depuis le XIXe siècle, mettant uniquement l'accent sur l'aspect expérientiel, qu'il soit spontané ou induit par le comportement humain. Les pérennialistes considèrent ces diverses traditions d'expérience comme pointant vers une réalité transcendantale universelle, dont ces expériences offrent la preuve. Dans cette approche, les expériences mystiques sont privatisées, séparées du contexte dans lequel elles émergent. Des représentants bien connus sont William James, RC Zaehner, William Stace et Robert Forman. La position pérenne est "largement rejetée par les universitaires", mais "n'a rien perdu de sa popularité".

En revanche, au cours des dernières décennies, la plupart des chercheurs ont privilégié une approche constructionniste, qui stipule que les expériences mystiques sont entièrement construites par les idées, les symboles et les pratiques avec lesquels les mystiques sont familiers. Les critiques du terme « expérience religieuse » notent que la notion d'« expérience religieuse » ou d'« expérience mystique » comme marquant la compréhension de la vérité religieuse est un développement moderne, et les chercheurs contemporains du mysticisme notent que les expériences mystiques sont façonnées par les concepts « que mystique apporte et façonne son expérience ». Ce qui est expérimenté est déterminé par les attentes et l'arrière-plan conceptuel du mystique.

Richard Jones établit une distinction entre «anticonstructivisme» et «pérennalisme»: le constructivisme peut être rejeté par rapport à une certaine classe d'expériences mystiques sans attribuer à une philosophie pérennialiste sur la relation des doctrines mystiques. On peut rejeter le constructivisme sans prétendre que les expériences mystiques révèlent une « vérité éternelle » interculturelle. Par exemple, un chrétien peut rejeter à la fois le constructivisme et le pérennialisme en affirmant qu'il existe une union avec Dieu sans construction culturelle. Le constructivisme contre l'anticonstructivisme est une question de nature des expériences mystiques tandis que le pérennialisme est une question de traditions mystiques et des doctrines qu'elles épousent .

Contextualisme et théorie de l'attribution

La position pérenne est désormais "largement rejetée par les universitaires", et l'approche contextuelle est devenue l'approche commune. Le contextualisme prend en compte le contexte historique et culturel des expériences mystiques. L'approche d'attribution considère «l'expérience mystique» comme des états de conscience non ordinaires qui sont expliqués dans un cadre religieux. Selon Proudfoot, les mystiques se contentent d'attribuer inconsciemment un contenu doctrinal aux expériences ordinaires. Autrement dit, les mystiques projettent un contenu cognitif sur des expériences autrement ordinaires ayant un fort impact émotionnel. Cette approche a été développée plus avant par Ann Taves , dans son livre Religious Experience Reconsidered . Elle intègre à la fois des approches neurologiques et culturelles dans l'étude de l'expérience mystique.

Recherche neurologique

La recherche neurologique adopte une approche empirique, reliant les expériences mystiques aux processus neurologiques. Cela conduit à une question philosophique centrale : l'identification des déclencheurs neuronaux ou des corrélats neuronaux des expériences mystiques prouve-t-elle que les expériences mystiques ne sont rien de plus que des événements cérébraux ou identifie-t-elle simplement l'activité cérébrale se produisant lors d'un véritable événement cognitif ? Les positions les plus courantes sont que la neurologie réduit les expériences mystiques ou que la neurologie est neutre par rapport à la question de la cognitivité mystique.

L'intérêt pour les expériences mystiques et les drogues psychédéliques a également récemment connu une résurgence.

Le lobe temporal semble être impliqué dans les expériences mystiques et dans le changement de personnalité qui peut résulter de telles expériences. Il génère le sentiment du "je" et donne un sentiment de familiarité ou d'étrangeté aux perceptions des sens. Il existe une notion de longue date selon laquelle l'épilepsie et la religion sont liées, et certaines personnalités religieuses peuvent avoir eu une épilepsie du lobe temporal (TLE).

L' insula antérieure peut être impliquée dans l' ineffabilité , un fort sentiment de certitude qui ne peut être exprimé par des mots, ce qui est une qualité courante dans les expériences mystiques. Selon Picard, ce sentiment de certitude peut être causé par un dysfonctionnement de l' insula antérieure , une partie du cerveau qui est impliquée dans l' intéroception , l'autoréflexion, et dans l'évitement de l'incertitude sur les représentations internes du monde par « anticipation de résolution ». d'incertitude ou de risque ».

Mysticisme et morale

Une question philosophique dans l'étude du mysticisme est la relation du mysticisme à la moralité . Albert Schweitzer a présenté le récit classique de l'incompatibilité entre mysticisme et moralité. Arthur Danto a également soutenu que la moralité est au moins incompatible avec les croyances mystiques indiennes. Walter Stace, d'autre part, a soutenu que non seulement le mysticisme et la moralité sont compatibles, mais que le mysticisme est la source et la justification de la moralité. D'autres qui étudient plusieurs traditions mystiques ont conclu que la relation entre mysticisme et moralité n'est pas aussi simple que cela.

Richard King souligne également la disjonction entre "l'expérience mystique" et la justice sociale :

La privatisation du mysticisme - c'est-à-dire la tendance croissante à situer le mystique dans le domaine psychologique des expériences personnelles - sert à l'exclure des questions politiques en tant que justice sociale. Le mysticisme devient ainsi considéré comme une affaire personnelle de cultiver des états intérieurs de tranquillité et d'équanimité, qui, plutôt que de chercher à transformer le monde, servent à adapter l'individu au statu quo en atténuant l'anxiété et le stress.

Voir également

Références

Remarques

Citations

Sources

Publié

la toile

Lectures complémentaires

Traditions religieuses et spirituelles

  • Idel, Moshé ; McGinn, Bernard, éd. (2016), Union mystique dans le judaïsme, le christianisme et l'islam: un dialogue œcuménique , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), La présence de Dieu : Une histoire du mysticisme chrétien occidental. Volume 1–5 , Carrefour
  • Pauvre, Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mysticisme et réforme, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
  • Shipley, Morgan (2015), Mysticisme psychédélique : Transformer la conscience, les expériences religieuses et les paysans volontaires dans l'Amérique d'après-guerre , Lexington Books
  • Komarovski, Yaroslav (2015), Bouddhisme tibétain et expérience mystique , Oxford University Press

Constructionnisme versus pérennialisme

  • Katz, Steven T. (1978), Mysticisme et analyse philosophique , OUP USA

Approche contextuelle

  • Merkur, Dan (1999), Moments mystiques et pensée unitive , SUNY

Problèmes philosophiques

Mysticisme et modernité

  • Cupitt, Don (1998), Le mysticisme après la modernité , Malden, MA: Blackwell
  • Schmidt, Leigh Eric (2003), "La fabrication du" mysticisme "moderne", Journal de l'Académie américaine des religions 71
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), "Le 'mystique' et le 'moderne' : enchevêtrement mutuel et interactions multiples," Studies in Religion / Sciences Religieuses 49

Classique

Liens externes

Encyclopédies