Naraka (hindouisme) - Naraka (Hinduism)
Naraka ( Sanskrit : नरक ) est l'équivalent hindou de l' Enfer , où les pécheurs sont tourmentés après la mort. C'est aussi la demeure de Yama , le dieu de la Mort. Il est décrit comme situé dans le sud de l'univers et sous la terre.
Le nombre et les noms des enfers, ainsi que le type de pécheurs envoyés dans un enfer particulier, varient d'un texte à l'autre ; cependant, de nombreuses écritures décrivent 28 enfers. Après la mort, des messagers de Yama appelés Yamadutas amènent tous les êtres à la cour de Yama, où il pèse les vertus et les vices de l'être et rend un jugement, envoyant les vertueux à Svarga (le ciel) et les pécheurs à l'un des enfers. Le séjour à Svarga ou Naraka est généralement qualifié de temporaire. Une fois le quantum de punition terminé, les âmes renaissent en tant qu'êtres inférieurs ou supérieurs selon leurs mérites (à l'exception du philosophe hindou Madhvacharya , qui croit en la damnation éternelle des Tamo-yogyas à Andhantamas).
Emplacement
Le Bhagavata Purana décrit Naraka comme sous la terre : entre les sept royaumes du monde souterrain ( Patala ) et l'océan Garbhodaka, qui est le fond de l'univers. Il est situé au sud de l'univers. Pitrloka, où résident les ancêtres décédés ( Pitrs ) dirigés par Agniṣvāttā, est également situé dans cette région. Yama, le Seigneur de Naraka, réside dans ce royaume avec ses assistants. Le Devi Bhagavata Purana mentionne que Naraka est la partie sud de l'univers, sous la terre mais au-dessus de Patala. Le Vishnu Purana mentionne qu'il est situé sous les eaux cosmiques au fond de l'univers. Les épopées hindoues s'accordent également sur le fait que Naraka est situé au sud, la direction qui est gouvernée par Yama et est souvent associée à la mort. Pitrloka est considérée comme la capitale de Yama, d'où Yama rend sa justice.
Administration
Le dieu de la mort, Yama, emploie Yama-dutas (messagers de Yama) ou Yama-purushas, qui amènent les âmes de tous les êtres à Yama pour jugement. Généralement, tous les êtres vivants, y compris les humains et les bêtes, vont à la demeure de Yama à leur mort où ils sont jugés. Cependant, des êtres très vertueux sont emmenés directement à Svarga (le ciel). Les personnes dévouées à la charité, en particulier les donateurs de nourriture, et les orateurs de la vérité éternelle sont épargnés par la justice de la cour de Yama. Les héros de guerre qui sacrifient leur vie et les personnes qui meurent dans des lieux saints comme Kurukshetra sont également décrits comme évitant Yama. Ceux qui obtiennent moksha (le salut) échappent également aux griffes des yamadutas . Ceux qui sont généreux et ascètes bénéficient d'un traitement préférentiel lorsqu'ils entrent à Naraka pour être jugés. Le chemin est éclairé pour ceux qui ont fait don de lampes, tandis que ceux qui ont subi le jeûne religieux sont portés par des paons et des oies.
Yama, en tant que Seigneur de la Justice, est appelé Dharma -raja. Yama envoie les vertueux à Svarga pour profiter du luxe du paradis. Il évalue également les vices des morts et accorde un jugement, les assignant aux enfers appropriés comme punition proportionnée à la gravité et à la nature de leurs péchés. Une personne n'est pas libérée du samsara (le cycle de la naissance-mort-renaissance) et doit renaître après son plaisir prescrit à Svarga ou la punition à Naraka est terminée.
Yama est aidé par son ministre Chitragupta , qui tient un registre de toutes les actions bonnes et mauvaises de chaque être vivant. Les Yama-dhutas sont également chargés d'exécuter les punitions sur les pécheurs dans les différents enfers.
Numéro et noms
Naraka, dans son ensemble, est connu sous de nombreux noms indiquant qu'il s'agit du royaume de Yama. Yamālaya, Yamaloka, Yamasādana et Yamalokāya signifient la demeure de Yama. Yamakṣaya (l' akṣaya de Yama) et ses équivalents comme Vaivasvatakṣaya utilisent un jeu de mots pour le mot kṣaya , qui peut signifier demeure ou destruction. On l'appelle aussi Saṃyamanī, "où seule la vérité est dite, et le faible tourmente le fort", Mṛtyulokāya - le monde de la Mort ou des morts et la "ville du roi des fantômes", Pretarājapura.
L' Agni Purana ne mentionne que 4 enfers. Certains textes mentionnent 7 enfers : Put ("sans enfants", pour les sans enfants), Avichi ("sans vagues", pour ceux qui attendent la réincarnation), Samhata ("abandonnés", pour les êtres maléfiques), Tamisra ("ténèbres", où les ténèbres de les enfers commencent), Rijisha (« expulsé », où commencent les tourments de l'enfer), Kudmala (« lépreux », le pire enfer pour ceux qui vont se réincarner) et Kakola (« poison noir », le gouffre sans fond, pour ceux qui sont éternellement condamnés à l'enfer et n'ont aucune chance de réincarnation).
Le Manu Smriti mentionne 21 enfers : Tamisra, Andhatamisra, Maharaurava, Raurava, Kalasutra, Mahanaraka, Samjivana, Mahavichi, Tapana, Sampratapana, Samhata, Sakakola, Kudmala, Putimrittika, Lohasanku, Rijisha, Pathana, Vaitarani, Salaravaali.
Le Yajnavalkya Smriti en répertorie également vingt et un : Tamisra, Lohasanku, Mahaniraya, Salamali, Raurava, Kudmala, Putimrittika, Kalasutraka, Sanghata, Lohitoda, Savisha, Sampratapana, Mahanaraka, Kakola, Sanjivana, Mahapathavana, Avaya Kudichi et . Le Bhagavata Purana , le Vishnu Purana et le Devi Bhagavata Purana enrôlent et décrivent 28 enfers ; cependant, ils terminent la description en déclarant qu'il existe des centaines et des milliers d'enfers. Le Bhagavata Purana énumère les 28 suivants : Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Samdamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Ayahpana, Ksharakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana et Suchimukha. Le Devi Bhagavata Purana est d'accord avec le Bhagavata Purana dans la plupart des noms ; cependant, quelques noms sont légèrement différents. Taptasurmi, Ayahpana, Raksogana-bhojana, Avata-nirodhana, Paryavartana sont respectivement remplacés par Taptamurti, Apahpana, Raksogana-sambhoja, Avatarodha, Paryavartanataka. Le Vishnu Purana mentionne les 28 dans l'ordre suivant : Raurava, Shukara, Rodha, Tala, Visasana, Mahajwala, Taptakumbha, Lavana, Vimohana, Rudhirandha, Vaitaraní, Krimiśa, Krimibhojana, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksa, Púruyáváńa, , Adhośiras, Sandansa, Kalasutra, Tamas, Avichi, Śwabhojana, Apratisht́ha et un autre Avichi.
Description des enfers
Les premiers textes comme le Rigveda n'ont pas de description détaillée de Naraka. C'est simplement un lieu de mal et un gouffre sombre et sans fond. L' Atharvaveda décrit un royaume des ténèbres, où les meurtriers sont confinés après la mort.
Le Shatapatha Brahmana est le premier texte à mentionner la douleur et la souffrance de Naraka en détail, tandis que le Manu Smriti commence à nommer les multiples enfers. Les épopées décrivent également l'Enfer en termes généraux comme une jungle dense sans ombre, où il n'y a ni eau ni repos. Les Yamadutas tourmentent les âmes sur ordre de leur maître.
Les noms de nombreux enfers sont courants dans les textes hindous ; cependant, la nature des pécheurs tourmentés dans des enfers particuliers varie d'un texte à l'autre.
Le résumé des vingt-huit enfers décrits dans le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana est le suivant :
Tamisra (obscurité) : Il est destiné à une personne qui s'empare de la richesse d'une autre, épouse ou enfants. Dans ce royaume sombre, il est lié avec des cordes et affamé sans nourriture ni eau. Il est battu et reproché par Yamadutas jusqu'à ce qu'il s'évanouisse.
Andhatamisra (aveuglement-ténèbres) : Ici, un homme – qui trompe un autre homme et profite de sa femme ou de ses enfants – est tourmenté au point de perdre son intelligence et sa vue. La torture est décrite comme coupant l'arbre à ses racines.
Raurava (effrayant ou enfer des ruru s): Selon le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana , il est attribué à une personne qui se soucie de son bien et de celui de sa famille, mais nuit aux autres êtres vivants et est toujours envieuse des autres. Les êtres vivants blessés par un tel homme prennent la forme de bêtes sauvages ressemblant à des serpents appelés ruru s et torturent cette personne. Le Vishnu Purana juge cet enfer digne d'un faux témoin ou d'un menteur.
Maharaurava (grand craintif) : Une personne qui se livre aux dépens d'autres êtres est affligée de douleur par de féroces ruru s appelés kravyada s, qui mangent sa chair.
Kumbhipaka (cuit dans une marmite) : Une personne qui cuisine des bêtes et des oiseaux vivants est cuite vivante dans de l'huile bouillante par Yamadutas ici, pendant autant d'années qu'il y avait de poils sur le corps de leurs victimes animales.
Kalasutra (fil du temps/de la mort) : Le Bhagavata Purana attribue cet enfer au meurtrier d'un brahmane , tandis que le Devi Bhagavata Purana l' attribue à une personne qui manque de respect à ses parents, ses aînés, ses ancêtres ou ses brahmanes. Ce royaume est entièrement fait de cuivre et extrêmement chaud, chauffé par le feu d'en bas et le soleil rouge vif d'en haut. Ici, le pécheur brûle de l'intérieur par la faim et la soif et la chaleur qui couve à l'extérieur, qu'il dort, s'assoie, se lève ou court.
Asipatravana/Asipatrakanana (forêt de feuilles d'épée) : Le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana réservent cet enfer à une personne qui s'écarte des enseignements religieux des Védas et se livre à l'hérésie. Le Vishnu Purana déclare que l'abattage gratuit des arbres mène à cet enfer. Yamadutas les a battus avec des fouets alors qu'ils tentaient de s'enfuir dans la forêt où les palmiers ont des épées comme feuilles. Affligés des blessures des fouets et des épées, ils s'évanouissent et crient au secours en vain.
Shukaramukha (bouche de porc) : Il abrite des rois ou des représentants du gouvernement qui punissent les innocents ou infligent des châtiments corporels à un brahmane. Les Yamadutas l'écrasent comme la canne à sucre est écrasée pour en extraire le jus. Il criera et hurlera d'agonie, tout comme les innocents ont souffert.
Andhakupa (bien avec sa bouche cachée) : C'est l'enfer où une personne qui nuit aux autres avec l'intention de malveillance et nuit aux insectes est confinée. Il est attaqué par des oiseaux, des mammifères, des reptiles, des moustiques, des poux, des vers, des mouches et autres, qui le privent de repos et l'obligent à courir çà et là.
Krimibhojana/Krimibhaksha (nourriture pour vers) : selon le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana , c'est lorsqu'une personne qui ne partage pas sa nourriture avec des invités, des aînés, des enfants ou les dieux, et la mange égoïstement seule, et celui qui mange sans exécuter les cinq Yajnas ( panchayajna ) est réprimandé. Le Vishnu Purana déclare que celui qui déteste son père, les brahmanes ou les dieux et qui détruit des bijoux est puni ici. Cet enfer est un lac de 100 000 Yojana rempli de vers. La personne pécheresse est réduite à un ver, qui se nourrit d'autres vers, qui à leur tour dévorent son corps pendant 100 000 ans.
Sandansa/Sandamsa (l'enfer des tenailles) : Le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana déclarent qu'une personne qui vole un brahmane ou vole des bijoux ou de l'or à quelqu'un, lorsqu'elle n'en a pas vraiment besoin, est confinée dans cet enfer. Cependant, le Vishnu Purana dit que les contrevenants aux vœux ou aux règles endurent la douleur ici. Son corps est déchiré par des balles et des pinces en fer rouge.
Taptasurmi/Taptamurti (statue en fer rouge) : Un homme ou une femme qui se livre à des relations sexuelles illicites avec une femme ou un homme est battu à coups de fouet et contraint d'embrasser des figurines en fer rouge du sexe opposé.
Vajrakantaka-salmali (l'arbre à soie-coton avec des épines comme des éclairs/ vajras ) : Une personne qui a des relations sexuelles avec des non-humains ou qui a un coït excessif est attachée à l'arbre Vajrakantaka-salmali et tirée par Yamadutas afin que les épines lui déchirent corps.
Vaitarni/Vaitarna (à traverser) : C'est une rivière qui se trouve entre Naraka et la terre. Cette rivière, qui forme la limite de Naraka, est remplie d'excréments, d'urine, de pus, de sang, de cheveux, d'ongles, d'os, de moelle, de chair et de graisse, où des êtres aquatiques féroces mangent la chair de la personne. Selon le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana , une personne née dans une famille respectable – kshatriya (caste des guerriers), famille royale ou fonctionnaire du gouvernement – qui néglige son devoir est jetée dans cette rivière de l'enfer. Le Vishnu Purana l' attribue au destructeur d'une ruche ou d'une ville.
Puyoda (eau de pus) : les Shudras (caste des ouvriers) et les maris ou partenaires sexuels de femmes humbles et de prostituées – qui vivent comme des bêtes dépourvues de propreté et de bonne conduite – tombent à Puyoda, l'océan de pus, d'excréments, d'urine, de mucus, salive et autres choses répugnantes. Ici, ils sont obligés de manger ces choses dégoûtantes.
Pranarodha (obstruction à la vie) : Certains brahmanes, Kshatriyas et Vaishyas (caste marchande) s'adonnent au sport de la chasse avec leurs chiens et leurs ânes dans la forêt, ce qui entraîne l'abattage gratuit de bêtes. Les Yamadutas pratiquent le tir à l'arc avec eux comme cibles dans cet enfer.
Visashana (meurtrier) : Le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana mentionnent que les Yamadutas fouettent une personne, qui est fière de son rang et de sa richesse et sacrifie des bêtes comme symbole de statut, et finalement le tue. Le Vishnu Purana l' associe au fabricant de lances, d'épées et d'autres armes.
Lalabhaksa (salive comme nourriture) : Selon le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana , un brahmane, un Ksahtriya ou un mari Vaishya, qui oblige sa femme à boire son sperme par luxure et pour imposer son contrôle, est jeté dans une rivière de sperme, qu'il est obligé de boire. Le Vishnu Purana n'est pas d'accord en affirmant que celui qui mange avant d'offrir de la nourriture aux dieux, aux ancêtres ou aux invités est amené dans cet enfer.
Sarameyadana (l'enfer des fils de Sarama) : Les pillards qui brûlent les maisons et empoisonnent les gens pour la richesse, et les rois et autres fonctionnaires du gouvernement qui saisissent l'argent des marchands, assassinent en masse ou ruinent la nation, sont jetés dans cet enfer. Sept cent vingt chiens féroces, les fils de Sarama , aux dents acérées comme des rasoirs, les chassent à la demande de Yamadutas.
Avici/Avicimat (sans eau/sans vagues) : Une personne, qui ment sous serment ou en affaires, est à plusieurs reprises jetée la tête la première d'une haute montagne de 100 yojana dont les côtés sont des vagues de pierre, mais sans eau. Son corps est continuellement brisé, mais on s'assure qu'il ne meure pas.
Ayahpana (boisson de fer) : Toute autre personne sous serment ou un brahmane qui boit de l'alcool est puni ici. Les Yamadutas se tiennent sur leurs poitrines et les forcent à boire du fer en fusion.
Ksarakardama (boue/saleté acide/ sale ) : Celui qui dans un faux orgueil, n'honore pas une personne supérieure à lui par la naissance, l'austérité, la connaissance, le comportement, la caste ou l'ordre spirituel, est torturé dans cet enfer. Yamadutas le jette la tête la première et le tourmente.
Raksogana-bhojana (nourriture des Rakshasas) : Ceux qui pratiquent le sacrifice humain et le cannibalisme sont condamnés à cet enfer. Leurs victimes, sous la forme de Rakshasas , les coupaient avec des couteaux tranchants et des épées. Les Rakshasas se régalent de leur sang et chantent et dansent de joie, tout comme les pécheurs massacraient leurs victimes.
Shulaprota (percé par une lance/fléchette pointue) : certaines personnes abritent des oiseaux ou des animaux prétendant être leurs sauveurs, mais les harcèlent ensuite en les piquant avec des fils, des aiguilles ou en les utilisant comme des jouets sans vie. De plus, certaines personnes se comportent de la même manière envers les humains, gagnant leur confiance puis les tuant avec des tridents ou des lances tranchants. Les corps de ces pécheurs, fatigués par la faim et la soif, sont percés de lances acérées en forme d'aiguilles. Les oiseaux carnivores féroces comme les vautours et les hérons déchirent et gorgent leur chair.
Dandasuka (serpents) : Remplies d'envie et de fureur, certaines personnes font du mal à d'autres comme des serpents. Ceux-ci sont destinés à être dévorés par cinq ou sept serpents à capuchon dans cet enfer.
Avata-nirodhana (confiné dans un trou) : Les gens qui emprisonnent les autres dans des puits sombres, des recoins ou des grottes de montagne sont poussés dans cet enfer, un puits sombre englouti de vapeurs toxiques et de fumée qui les étouffe.
Paryavartana (de retour) : Un maître de maison qui accueille les invités avec des regards cruels et les abuse est retenu dans cet enfer. Des vautours aux yeux durs, des hérons, des corbeaux et des oiseaux similaires les regardent et soudain s'envolent et s'arrachent les yeux.
Sucimukha (visage d'aiguille) : Un homme toujours méfiant se méfie toujours des gens qui essaient de s'emparer de sa richesse. Fier de son argent, il pèche pour le gagner et le conserver. Yamadutas pique du fil à travers tout son corps dans cet enfer.
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Bien que le Vishnu Purana mentionne 28 enfers, il ne donne des informations que sur les pécheurs condamnés dans 21 enfers et ne donne pas de détails sur les punitions. Les enfers décrits dans le Vishnu Purana , mais pas dans le Bhagavata Purana et le Devi Bhagavata Purana sont les suivants :
Rodha (obstruction) : Un cause d'avortement, un meurtrier d'une vache, un pilleur ou celui qui étrangle un homme est jeté ici.
Sukara (cochon) : Un meurtrier d'un brahmane, un voleur d'or ou un alcoolique et tous ceux qui leur sont associés tombent dans cet enfer.
Tala (cadenas) : Meurtre d'un Kshatriya ou d'un Vaishya et adultère avec la femme d'un chef religieux mène ici.
Taptakumbha (pots chauds): L'inceste avec la sœur et le meurtrier d'un ambassadeur entraîne des tourments dans cet enfer.
Taptaloha (fer chaud) : Une femme-vendeuse, un geôlier et celui qui abandonne ses partisans est torturé ici.
Mahajwala (grand feu) : L'inceste avec sa fille ou sa bru en amène un ici.
Lavana (sel) : Celui qui diffame son gourou, les gens supérieurs à eux ou les Vedas vont dans cet enfer.
Vimohana (le lieu de l'ahurissement) : Un voleur ou ceux qui méprisent les observances prescrites sont tourmentés ici.
Krimisha (l'enfer des insectes) : Celui qui utilise la magie pour nuire aux autres est condamné ici.
Vedhaka (piercing) : Le fabricant de flèches est damné à cet enfer.
Adhomukha (tête inversée) : Celui qui prend des pots-de-vin, un astrologue et celui qui vénère des objets inappropriés est jeté ici.
Púyaváha (où tombe la matière) : Un brahmane qui vend du lac , de la viande, de l'alcool, du sel ; celui qui commet des violences et celui qui mange des sucreries sans partager tombe dans cet enfer.
Rudhirándha (puits de sang) : lutteurs ou boxeurs qui commettent des violences pour se divertir, pêcheurs, adeptes de bâtards, incendiaires, empoisonneurs, informateurs, diseurs de bonne aventure, traîtres, ceux qui ont des rapports sexuels les jours tabous sacrés et ceux qui vivent de leurs femmes » la prostitution sont jetés ici.
Krishna (foncé/noir) : Un fraudeur, un intrus et un qui cause l'impuissance est jeté dans cet enfer.
Vahnijwala (flamme ardente) : Les potiers, les chasseurs et les bergers et autres sont punis ici.
Shwabhojana (nourriture pour chiens) : Un étudiant religieux qui dort le jour et celui qui n'a pas de connaissance spirituelle et l'apprend des enfants sont damnés ici.
Fonctions narratives, sociales et économiques
La religion hindoue considère l'enfer non pas comme un lieu de permanence durable, mais comme un domaine alternatif à partir duquel un individu peut retourner dans le monde présent après que les crimes de la vie précédente aient été compensés. Ces crimes sont finalement annulés par une peine égale dans la prochaine vie. Le concept d'enfer a fourni de nombreuses opportunités différentes pour la religion hindoue, y compris des fonctions narratives, sociales et économiques.
Récit
Une justification narrative du concept de l'Enfer peut être trouvée dans l'épopée hindoue Mahabharata . Ce récit se termine par la visite de Yudhishthira en enfer après s'être vu offrir l'acceptation au paradis. Ce voyage crée une scène pour le public qui aide à illustrer l'importance de comprendre l'enfer ainsi que le paradis avant d'accepter l'un ou l'autre extrême. Cette idée fournit une leçon essentielle concernant le Dharma , un thème principal au sein du Mahabharata. Le Dharma n'est pas un concept noir et blanc, et tous les gens ne sont pas entièrement bons ou entièrement mauvais. En tant que telle, la tolérance est essentielle pour vraiment comprendre le « bon mode de vie ». Nous devons tous comprendre le pire pour vraiment comprendre et apprécier le meilleur, tout comme nous devons vivre le meilleur avant de pouvoir vivre le pire. Ce récit utilise la religion hindoue afin d'enseigner des leçons sur la tolérance et l'acceptation des fautes et des vertus de l'autre.
Social
Une justification sociale du concept hindou de renaissance en enfer est évidente dans le travail métrique des Manusmrti : un discours écrit centré sur la « loi des classes sociales ». Une grande partie est conçue pour aider les personnes de foi hindoue à comprendre les mauvaises actions (pätaka) et leurs conséquences karmiques dans diverses renaissances infernales. Le Manusmrti, cependant, n'entre pas dans les détails explicites de chaque enfer. Pour cela, nous nous tournons vers le Bhagavata Purana . Le Manusmrti énumère plusieurs niveaux d'enfer dans lesquels une personne peut renaître. Les punitions dans chacun de ces enfers consécutifs sont directement liées aux crimes (pätaka) de la vie actuelle et à la façon dont ces actes affecteront la prochaine réincarnation au cours du cycle de Saṃsāra. Ce concept fournit une structure à la société dans laquelle les crimes ont des conséquences exigeantes. Une facette sociale opposée à ces renaissances infernales est la manière précise dont une personne peut se racheter d'un crime particulier par une série de vœux (tels que le jeûne, les rituels de purification de l'eau, les chants et même les sacrifices). Ces vœux doivent avoir lieu au cours du même cycle de vie dans lequel les crimes ont été commis. Ces leçons religieuses aident la structure sociétale en définissant un comportement social approuvé et non approuvé.
Économique
La dernière fonction hindoue pour les réincarnations basées sur l'enfer est le texte Preta khanda dans le Garuda Purana utilisé par les prêtres hindous lors des rituels Śrāddha . Au cours de ces rituels, l'âme d'un individu mourant ou décédé reçoit un passage sûr dans la prochaine vie. Ce rituel est directement lié à la prospérité économique des prêtres hindous et à leur capacité à « sauver » l'âme mourante d'une réincarnation infernale grâce à des cadeaux offerts au nom du défunt au prêtre exécutant le rituel. Avec chaque cadeau offert, les crimes commis durant la vie du défunt sont pardonnés et la vie suivante s'améliore progressivement.