Dieu national - National god

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En particulier les religions
abrahamique
Indo-iranien
Chinois
Les attributs
  • Expériences
  • Les pratiques
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Les dieux nationaux sont une classe de divinités gardiennes ou de divinités dont la préoccupation particulière est la sécurité et le bien-être d'un groupe ethnique ( nation ) et des dirigeants de ce groupe. Cela contraste avec d'autres figures gardiennes telles que les dieux familiaux responsables du bien-être des clans individuels ou des professions, ou des dieux personnels qui sont responsables du bien-être des individus.

Dieux anciens

Dans l'antiquité (et dans une certaine mesure encore aujourd'hui), la religion était une caractéristique de la culture régionale, avec la langue, les coutumes, les traditions, etc. Beaucoup de ces religions ethniques incluaient un ou plusieurs dieux nationaux dans leurs panthéons, tels que

Dans l'antiquité

Dans l'Antiquité, chaque ethnie ( nation ) possédait son propre panthéon, qui pouvait ou non se superposer à celui des groupes voisins. Beaucoup de ces religions avaient des figures gardiennes, qui comprenaient parfois des dieux nationaux, qui étaient considérés comme responsables de la sécurité et du bien-être de la nation et de son peuple, avec une préoccupation particulière pour le souverain et le gardien de la nation. Ces dieux nationaux côtoyaient les dieux personnels (c'est-à-dire les dieux protecteurs qui s'intéressaient particulièrement au bien-être personnel d'un individu). En plus, il y avait les dieux familiaux associés au soin d'un clan ou d'une profession, ainsi que des dieux associés à des situations spécifiques ou à la protection de celles-ci (fertilité, santé, guerre, contrats, etc.).

Cette perception de la divinité était courante dans le monde antique. Les divinités étaient souvent géographiquement localisées par association à leurs principaux centres de culte, et dans le Proche-Orient ancien, elles étaient souvent des divinités tutélaires de leurs cités-états respectives . De nombreux groupes ethniques individuels se considéraient également comme la progéniture de ses dieux nationaux. Par exemple, dans la région qui est aujourd'hui le Yémen, les Sabéens , les Minéens et les Himyar se perçoivent chacun comme les enfants d' Almaqah , de Wadd et de Shamash respectivement . De même, à Canaan , Milcom a tenu ce rôle pour les Ammonites , tandis que Chemosh l'a fait pour les Moab .

Le rôle de Yahweh en tant que Dieu des Judéens et des Samaritains est l'une des principales raisons de l'adoption de cette figure en tant que figure moniste par le mouvement Yahweh uniquement du 7ème siècle avant JC. L'exaltation ultérieure de Yahvé en tant que figure suprême s'est produite non pas parce que les dieux nationaux étaient nécessairement les chefs de leurs panthéons (ce n'était certainement pas le cas pour les dieux nationaux des peuples entourant Israël), mais en réaction à l'évolution du paysage politique, dans lequel d'autres les dieux s'étaient auparavant exaltés de cette manière. Parce que les peuples étaient perçus comme adorant effectivement les mêmes dieux, simplement par des noms différents (Smith (2008) appelle cette "traductibilité"), la fonction de Yahweh en tant que dieu national l'avait précédemment automatiquement assimilé à d'autres dieux nationaux. Ainsi, avec l'essor de l' empire assyrien multiculturel au Xe siècle av. De plus, l'unification politique des États-nations fracturés sous un seul chef d'État suprême a également encouragé l'idée d'une vision du monde multinationale « d'un seul dieu ». Cependant, au 7ème siècle avant JC, l'Assyrie était en déclin et les plus petits États-nations ont commencé à réaffirmer leur indépendance. Dans ce contexte, le développement d'une vision du monde « un dieu » au 7ème siècle avant JC royaume de Juda peut être perçu comme une réponse aux revendications à l' hégémonie culturelle diminution de l'Assyrien « un dieu » l' idéologie du temps. Le processus est évident dans certaines parties de la Torah qui datent d' avant le 6ème siècle avant JC et donc conservent des vestiges de la théologie centrée sur un dieu national au cours de la Colombie - Britannique au 10e siècle période monarchiques . « L' Ancien Testament [= Ancien Testament ] est toujours conscient du fait que Yhwh, le dieu national d'Israël, était à l'origine l'un des dieux du concile d'El. ( Deut 32:8-9*)

Période moderne

Philippines

A la recherche d'une culture et d'une identité nationales éloignées de la religion catholique imposée par l'Espagne lors de sa colonisation des Philippines , les instigateurs de la Révolution philippine ont proposé de faire revivre les religions populaires indigènes philippines et d'en faire la religion nationale de tout le pays. Les Katipunan s'opposèrent aux enseignements religieux des frères espagnols, affirmant qu'ils « obscurcissaient plutôt qu'expliquaient les vérités religieuses ». Après la renaissance du Katipunan pendant la guerre hispano-américaine , une forme idéalisée des religions populaires a été proposée par certains, avec le culte de Dieu sous l'ancien nom Bathala , qui s'applique à toutes les divinités suprêmes sous les nombreux panthéons ethniques à travers le pays. . Cependant, le processus de revitalisation des religions indigènes des Philippines n'a pas progressé davantage car les forces philippines ont été vaincues par les Américains en 1902, ce qui a conduit à la deuxième colonisation chrétienne de l'archipel.

Christianisme

Les missionnaires chrétiens ont réinterprété à plusieurs reprises les dieux nationaux en termes de Dieu chrétien. Ce fait se reflète dans les noms de Dieu dans diverses langues des peuples christianisés, tels que Shangdi ou Shen chez les chrétiens chinois, Ngai chez un certain nombre de tribus du Kenya , etc.

Dans un contexte moderne, le terme de « dieu national » renvoie à l'émergence d' églises nationales au sein du christianisme. Cette tendance à « nationaliser » le Dieu chrétien, en particulier dans le contexte des églises nationales sanctionnant la guerre contre d'autres nations chrétiennes pendant la Première Guerre mondiale , a été dénoncée comme hérétique par Karl Barth .

germanique

Carl Jung dans son essai Wotan (1936) identifie le dieu germanique de la tempête (chef de la chasse sauvage ), Wotan , comme le dieu national du peuple allemand , et met en garde contre la montée du nationalisme allemand et, finalement, la catastrophe alors imminente. du nazisme et de la Seconde Guerre mondiale en termes de réveil de ce dieu :

"Mais ce qui est plus que curieux - en fait, piquant jusqu'à un certain point - c'est qu'un ancien dieu de la tempête et de la frénésie, le long Wotan tranquille, se réveille, comme un volcan éteint, à une nouvelle activité, dans un pays civilisé qui avait longtemps été censé avoir dépassé le Moyen Âge. [...] J'avance la suggestion hérétique que les profondeurs insondables du caractère de Wotan expliquent davantage le national-socialisme que les trois facteurs raisonnables [c'est-à-dire économiques, politiques et psychologiques] réunis. [. ..] C'est une expérience tragique et aucune honte. Il a toujours été terrible de tomber entre les mains d'un dieu vivant. Yahvé n'a pas fait exception à cette règle, et les Philistins, les Edomites, les Amorites et les autres, qui étaient en dehors de la L'expérience de Yahvé a certainement dû la trouver extrêmement désagréable . L' expérience sémitique d' Allah a été pendant longtemps une affaire extrêmement douloureuse pour toute la chrétienté. Nous qui sommes à l'extérieur jugeons beaucoup trop les Allemands, comme s'ils étaient des agents responsables, mais peut-être serait-il plus proche de la vérité de les considérer aussi comme des victimes."

hindou

L'Inde doit son nom à Indra , une ancienne divinité védique de l' hindouisme . Il est le roi de Svarga (Ciel) et des Devas (dieux). Il est associé à la foudre, au tonnerre, aux tempêtes, aux pluies, aux débits des rivières et à la guerre. La mythologie et les pouvoirs d'Indra sont similaires à d'autres divinités indo-européennes telles que Jupiter, Perun, Perkūnas, Zalmoxis, Taranis, Zeus et Thor, suggérant une origine commune dans la mythologie proto-indo-européenne .

Voir également

Les références