Religion amérindienne - Native American religion

Hommes Navajo habillés en Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)
Big Horn Medicine Wheel , Wyoming
Coiffe de docteur, Pomo

Les religions amérindiennes sont les pratiques spirituelles des peuples autochtones d' Amérique du Nord . Les manières cérémonielles peuvent varier considérablement et sont basées sur les histoires et les croyances différentes des nations, des tribus et des bandes individuelles. Les premiers explorateurs européens décrivent des tribus amérindiennes individuelles et même de petites bandes comme ayant chacune leurs propres pratiques religieuses. La théologie peut être monothéiste , polythéiste , hénothéiste , animiste , chamanique , panthéiste ou toute combinaison de celles-ci, entre autres. Les croyances traditionnelles sont généralement transmises sous la forme d' histoires orales , d'histoires, d'allégories et de principes.

Aperçu

À partir des années 1600, les chrétiens européens , à la fois catholiques et ceux de diverses confessions protestantes , ont cherché à convertir les tribus amérindiennes qu'ils ont rencontrées au christianisme, quelles que soient les croyances préexistantes des tribus. Après l' indépendance des États-Unis à la fin des années 1700, son gouvernement a continué à réprimer les pratiques autochtones et à promouvoir la conversion forcée. Les agences gouvernementales et les organisations religieuses ont souvent coopéré à ces efforts de conversion forcée. Dans de nombreux cas, la violence a été utilisée comme un outil de répression, comme lors de l'éradication violente par le gouvernement des pratiquants de Ghost Dance en 1890.

Au tournant du 20e siècle, le gouvernement américain a commencé à se tourner vers des moyens moins violents de réprimer les croyances religieuses amérindiennes. Une série de lois fédérales ont été adoptées interdisant les pratiques traditionnelles autochtones telles que les fêtes, les cérémonies de danse du soleil et l'utilisation de la hutte à sudation , entre autres. Cette persécution et ces poursuites du gouvernement se sont officiellement poursuivies jusqu'en 1978 avec l'adoption de l' American Indian Religious Freedom Act (AIRFA), bien qu'il ait été soutenu que l'AIRFA avait peu d'effet réel sur la protection des croyances religieuses autochtones.

Un autre système important de répression religieuse était le retrait des enfants amérindiens de leur famille dans un système de pensionnats indiens financés par le gouvernement et gérés par l'Église (également appelés pensionnats). Dans ces écoles, les enfants autochtones apprenaient les croyances chrétiennes européennes, les valeurs de la culture blanche dominante et la langue anglaise, tout en étant simultanément interdits de parler leur propre langue et de pratiquer leurs propres croyances culturelles. Ce système de conversion forcée et de suppression des langues et des cultures autochtones s'est poursuivi tout au long des années 1970.

Certains anthropologues non autochtones estiment que l'appartenance aux religions traditionnelles amérindiennes au 21e siècle est d'environ 9 000 personnes. Étant donné que les Amérindiens pratiquant des cérémonies traditionnelles n'ont généralement pas d'organisations publiques ou de listes de membres, ces estimations de « membres » sont probablement sensiblement inférieures au nombre réel de personnes qui participent aux cérémonies traditionnelles. Les chefs spirituels amérindiens notent également que ces estimations universitaires sous-estiment considérablement le nombre de participants, car un siècle de persécutions et de poursuites judiciaires du gouvernement fédéral américain contre les cérémonies traditionnelles a poussé les croyants à pratiquer leur religion en secret. De nombreux adeptes des voies spirituelles traditionnelles assistent également aux services chrétiens, au moins une partie du temps, ce qui peut également affecter les statistiques. Depuis que les 80 ans de ces persécutions juridiques antérieures ont pris fin avec l'AIRFA, certains sites sacrés aux États-Unis sont désormais des zones protégées par la loi.

Grandes religions amérindiennes

Loge de la Terre Religion

La Earth Lodge Religion a été fondée dans les tribus du nord de la Californie et du sud de l'Oregon telles que les Wintun . Il s'est propagé à des tribus telles que les Achomawi , les Shasta et les Siletz , pour n'en nommer que quelques-unes. Elle était également connue sous le nom de « Warm House Dance » parmi les pomo . Il prédit des événements similaires à ceux prédits par la Ghost Dance, comme le retour des ancêtres ou la fin du monde. La religion Earth Lodge a eu un impact sur la pratique religieuse ultérieure, la Dream Dance, appartenant aux Klamath et aux Modoc .

Danse fantôme

1891 Danse des fantômes Sioux. Le mouvement Ghost Dance a influencé de nombreuses communautés amérindiennes.

Le mouvement Ghost Dance de la fin des années 1800 était un mouvement de revitalisation religieuse dans l'ouest des États-Unis. Initialement fondé comme une cérémonie locale au Nevada, par le prophète Paiute Wodziwob , le mouvement n'a gagné en popularité qu'en 1889-1890, lorsque la Ghost Dance Religion a été fondée par Wovoka (Jack Wilson), qui était également Northern Paiute . La Ghost Dance a été créée à une époque de génocide, pour sauver la vie des Amérindiens en leur permettant de survivre aux catastrophes actuelles et à venir, en appelant les morts à se battre en leur nom, et pour les aider à chasser les colons de leur terres.

En décembre 1888, Wovoka, que l'on croyait être le fils du guérisseur Tavibo (Numu-tibo'o), tomba malade de fièvre lors d'une éclipse de soleil, survenue le 1er janvier 1889. À sa guérison, il a affirmé qu'il avait visité le monde des esprits et l'Être suprême et a prédit que le monde finirait bientôt, puis serait restauré à un état pur en présence du Messie. Tous les Amérindiens hériteraient de ce monde, y compris ceux qui étaient déjà morts, afin de vivre éternellement sans souffrir. Afin d'atteindre cette réalité, Wovoka a déclaré que tous les Amérindiens devraient vivre honnêtement et éviter les voies des Blancs (en particulier la consommation d'alcool). Il a appelé à la méditation, à la prière, au chant et à la danse comme alternative au deuil des morts, car ils ressusciteraient bientôt. Les disciples de Wovoka le considéraient comme une forme du messie et il devint connu comme le « Christ de l'homme rouge ».

Tavibo avait participé à la Ghost Dance de 1870 et avait une vision similaire du Grand Esprit de la Terre supprimant tous les hommes blancs, puis d'un tremblement de terre supprimant tous les êtres humains. La vision de Tavibo concluait que les Amérindiens retourneraient vivre dans un environnement restauré et que seuls les croyants en ses révélations seraient ressuscités.

Cette religion s'est propagée à de nombreuses tribus dans les réserves occidentales, notamment les Shoshone , les Arapaho , les Cheyenne et les Sioux (Dakota, Lakota et Nakota). En fait, certains groupes de Lakota et de Dakota étaient si désespérés d'espoir pendant cette période de relocalisation forcée et de génocide qu'après avoir fait un pèlerinage à la Nevada Ghost Dance en 1889-1890, ils sont devenus plus militants dans leur résistance aux colons blancs. Chaque nation qui a adopté la méthode Ghost Dance a fourni sa propre compréhension de la cérémonie, qui comprenait la prédiction que les Blancs disparaîtraient, mourraient ou seraient repoussés de l'autre côté de la mer. Un rassemblement de Ghost Dance à Wounded Knee en décembre 1890 a été envahi par la septième cavalerie, qui a massacré des Lakota et des Dakota non armés, principalement des femmes, des enfants et des personnes âgées.

La première Ghost Dance a fortement influencé les religions telles que la Earth Lodge, la religion Bole-Maru et la Dream Dance. La nation Caddo et plusieurs autres communautés pratiquent encore la Ghost Dance aujourd'hui, bien que généralement en secret.

Religion Shaker indigène

Également connue sous le nom de Tschida, la religion Native Shaker a été influencée par la religion Waashat et fondée par John Slocum , un membre de l'île Squaxin. Le nom vient des mouvements de secousses et de contractions utilisés par les participants pour se débarrasser de leurs péchés. La religion combine le christianisme avec les enseignements traditionnels indiens. Cette religion est encore pratiquée aujourd'hui dans l' église indienne Shaker .

Religion de la maison longue

Cette réplique d'une maison longue des Six Nations (Haudenosaunee) représente l'endroit où se déroulent les pratiques traditionnelles.

The Longhouse Religion est le nom populaire du mouvement religieux connu sous le nom de The Code of Handsome Lake ou Gaihwi:io ("Bon Message"), fondé en 1799 par le prophète Sénèque Handsome Lake (Sganyodaiyo ʔ ). Ce mouvement combine et réinterprète des éléments des croyances religieuses traditionnelles des Iroquois avec des éléments adoptés du christianisme, principalement des Quakers . Gaihwi:io compte actuellement environ 5 000 membres pratiquants. À l'origine, le Gaihwi:io était connu comme la « nouvelle religion » en opposition aux croyances animistes dominantes, mais est depuis devenu connu comme la « vieille religion » en opposition au christianisme.

Mexicayotl

Mexicayoal ( mot nahuatl signifiant « essence du Mexique », « mexicanité » ; espagnol : Mexicanidad ; voir -yotl ) est un mouvement faisant revivre la religion , la philosophie et les traditions indigènes du Mexique ancien ( religion aztèque et philosophie aztèque ) parmi le peuple mexicain .

Le mouvement a vu le jour dans les années 1950, dirigé par des intellectuels de Mexico , mais n'a connu une croissance significative au niveau local que plus récemment, s'étendant également aux Chicanos d' Amérique du Nord . Leurs rituels impliquent le mitotiliztli . Les adeptes, appelés Mexicatl (singulier) et Mexicah (pluriel), ou simplement Mexica , sont pour la plupart des citadins et des banlieues.

Le mouvement Mexicayotl a commencé dans les années 1950 avec la fondation du groupe Nueva Mexicanidad par Antonio Velasco Piña . Dans les mêmes années, Rodolfo Nieva López a fondé le Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , dont le co-fondateur était Francisco Jimenez Sanchez qui, au cours des décennies suivantes, est devenu un chef spirituel du mouvement Mexicayotl, doté de l' honorifique Tlacaelel . Il a eu une profonde influence dans la formation du mouvement, en fondant l' In Kaltonal (« Maison du soleil », également appelée Église autochtone mexicaine) dans les années 1970.

A partir des années 1970 Mexcayotl a augmenté le développement dans un réseau de culte locaux et des groupes communautaires (appelés calpulli ou kalpulli ) et la diffusion aux Américains d'origine mexicaine ou chicanos aux États-Unis . Il a également développé des liens étroits avec les mouvements identitaires nationaux mexicains et le nationalisme chicano . L'église mexicaine indigène de Sanchez (qui est une confédération de calpullis) a été officiellement reconnue par le gouvernement du Mexique en 2007.

Église amérindienne

Un cactus peyotl en fleurs

La religion Peyote légalement appelée et plus correctement connue sous le nom d'église amérindienne a également été appelée "Peyote Road" ou "Peyote Way", est une tradition religieuse impliquant l'utilisation cérémonielle et sacrée de Lophophora williamsii (peyotl). L'utilisation du peyotl à des fins religieuses remonte à des milliers d'années et certains pensent qu'il est originaire de l'une des tribus suivantes : les Carrizo, les Lipan Apache , les Mescalero Apache , les Tonkawa , les Karankawa ou les Caddo , avec les Plaines Cree, Carrizo et Lipan Apache étant les trois sources les plus probables. Au Mexique, les Huichol , les Tepehuán et d'autres indigènes mexicains utilisent le peyotl. Depuis lors, malgré plusieurs efforts pour rendre les cérémonies du peyotl illégales, l'utilisation cérémonielle du peyotl s'est propagée de la région de Mexico à l'Oklahoma et à d'autres parties de l'ouest des États-Unis. Les membres notables de l'Église amérindienne (NAC) incluent Quannah Parker , le fondateur du NAC, et Big Moon de la tribu Kiowa .

Religion Waashat

La religion Waashat est également appelée religion Washani, religion de la maison longue, religion des sept tambours, religion de la danse du dimanche, danse du prophète et foi du rêveur. L' Indien Wanapam Smohalla (vers 1815-1895) a utilisé des rituels wáashat pour édifier la religion dans le nord-ouest du Pacifique . Smohalla a affirmé que les visions lui venaient à travers les rêves et qu'il avait visité le monde des esprits et avait été renvoyé pour enseigner son peuple. Le nom waasani parlait de ce qu'était la religion ; cela signifiait à la fois danser et adorer. Il a mené un retour au mode de vie d'origine avant les influences blanches et a établi la musique de cérémonie et la danse. Le discours de Smohalla s'appelait Yuyunipitqana pour "Shouting Mountain".

La foi du rêveur, et ses éléments de danse, préfiguraient les dernières danses fantômes des peuples des plaines. C'était une religion de retour à notre héritage. Les croyants pensaient que les Blancs disparaîtraient et que la nature redeviendrait telle qu'elle était avant leur arrivée. Pour y parvenir, les Amérindiens doivent faire les choses requises par les esprits, à la manière d'un Weyekin . Ce que les esprits voulaient, c'était rejeter les voies violentes, rejeter la culture blanche et ne pas acheter, vendre ou manquer de respect à la Terre. Ils doivent également danser la danse du prophète (waashat).

La religion combinait des éléments du christianisme avec les croyances autochtones, mais elle rejetait la culture blanche-américaine. Cela a rendu difficile l'assimilation ou le contrôle des tribus par les États-Unis. Les États-Unis tentaient de convertir les tribus des Plaines de chasseurs-cueilleurs en agriculteurs, dans la tradition euro-américaine. Ils voulaient refaire les Indigènes mais ont trouvé un problème avec ceux qui suivaient le Culte du Rêveur : « Leur modèle d'homme est un Indien ; ils aspirent à être Indiens et rien d'autre. ( TB Odeneal )

Les prophètes du mouvement comprenaient Smohalla (du peuple Wanapam), Kotiakan (de la nation Yakama) et Homli (du Walla Walla). Leurs messages ont été transmis le long du fleuve Columbia à d'autres communautés. On ne sait pas exactement comment cela a commencé ou quand le christianisme a influencé la forme antérieure, mais on pense que cela a quelque chose à voir avec l'arrivée de non-Indiens ou une épidémie et un prophète avec une vision apocalyptique. La danse Waashat implique sept tambours, un festin de saumon, l'utilisation de plumes d'aigle et de cygne et une chanson sacrée chantée tous les sept jours.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob est le nom avec lequel un groupe d'insurgés Yucatec Maya a été désigné pendant la guerre des castes qui a eu lieu dans la péninsule du Yucatan de 1847 à 1901. Le terme est composé du mot croix dans la langue espagnole et par le pluraliseur o 'ob de la langue maya. La Guerre des Castes déclenchée par un mouvement social en 1847, trois ans plus tard, elle prend une tournure religieuse avec l'apparition de la Croix Maya (Croix parlante). Selon la légende, le culte de la Croix est attribué au soldat José María Barrera, Manuel Nahuat et Juan de la Cruz Puc. Barrera a déserté les rangs du gouvernement du Yucatan pour rejoindre les rebelles Maya. En 1850 selon les Yucatecos blancs, à proximité d'un cénote, Barrera a formé trois croix dans un arbre, avec l'aide de Manuel Nahuat, un Maya doté de compétences en ventriloquie, ils ont réussi à convaincre ses compagnons de la découverte d'une "sainte croix ". Dans la version de la légende maya, la croix est apparue près d'un cénote et a inspiré les mayas à continuer à se battre. Le 15 octobre 1850 apparaît la proclamation de Juan de la Cruz Puc, qui était un leader maya et interprète de la croix. La Sainte Croix Maya est le symbole suprême des rebelles Maya du Yucatèque et Juan est considéré comme un prophète. Les sermons et prophéties de Juan de la Cruz Puc sont rassemblés dans le A'almaj T'aan, qui est considéré comme la Bible parmi la foi cruzo'ob. Les Mayas rebelles croyaient que par la croix, Dieu communiquait avec eux. De cette façon la ville de Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah a été établie et le culte de la Sainte Croix (Croix Parlante), l'endroit est devenu la capitale de l'état Maya connu sous le nom de Chan Santa Cruz (Petite Sainte Croix).

Le 23 mars 1851, la communauté est attaquée par l'armée yucatèque sous les ordres du colonel Novelo, pendant le siège, Manuel Nahuat meurt et le colonel prend les trois croix. José María Barrera a survécu à l'attaque, a rétabli le culte de la Croix, qui, à partir de ce moment, n'a communiqué avec les Mayas que par écrit. Barrera est mort à la fin de 1852, mais le culte a été préservé et les disciples de la Croix sont devenus connus sous le nom de cruzo'ob. Les rebelles étaient organisés dans une théocratie militaire similaire aux modèles préhispaniques. Le chef supérieur était le Tata Chikiuc, le chef politico-religieux était le Nohoch Tata et le gardien de la croix était le Tata Polin. En revanche, les blancs étaient connus sous le nom de dzulob (dzul au singulier). La foi Cruzo'ob a commencé comme une religion syncrétique entre le christianisme et la spiritualité maya. La foi est pratiquée principalement dans l'État mexicain de Quintana Roo et dans une moindre mesure dans le nord du Belize.

Danse du pied

La danse du pied , appelée sayvtketv par les Muscogee Creek , hilha par les Chickasaw et Choctaw , et gatiyo alisgisdi par les Cherokee , est une tradition religieuse/sociale célébrée par certains peuples autochtones des forêts du sud-est . Ceux qui sont connus pour le célébrer, ou qui l'ont déjà célébré, sont les Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Choctaw , Cherokee . Hainai , nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , cadodaquious , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Natchez , Peoria , Miami , Shawnee , Ottawa , Delaware , Tuscarora , Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga , ainsi que de nombreux autres qui appartenaient à la sphère d'interaction idéologique du Mississippi .

La danse du pied, si elle est cérémonielle, a généralement lieu sur un terrain de danse du pied désigné, mais elle peut avoir lieu n'importe où si elle est sociale. Il peut être précédé d'un jeu de stickball , un jeu qui était auparavant entouré de beaucoup de cérémonies. Lorsque le soleil se couche, les hommes se rassemblent dans des tonnelles, dont le montant dépend de la tribu. Des femmes et des enfants sont assis autour de la place d'apparat à côté des tonnelles. L'orateur du chef appellera qui dirigera la première chanson et demandera à tous les hommes de dire « hoo » et de monter. Ensuite, tous les hommes appellent les femmes en avant, les appelant "tortues", parce qu'elles secouent des coquillages sur leurs jambes. Après cela, les femmes s'avancent et elles dansent toutes diverses danses tout au long de la nuit, telles que la danse du serpent, la danse de l'amitié, la danse du ruban, etc. force.

Souvent, les participants mangeront des aliments traditionnels lors du rassemblement. Des aliments tels que le hominy , le pain de maïs , le pashofa , les boulettes de lessive/raisin , la viande salée , le pain frit , les oignons sauvages/les rampes et les légumes des trois sœurs sont généralement consommés lors des danses du pied. La communauté est très importante dans les tribus, car elle préserve les enseignements et les pratiques qui pourraient être perdus sans elle. La danse du pied n'est qu'une des façons dont les tribus communient ensemble.

Cérémonies

Danse du soleil

La danse du soleil est une cérémonie religieuse pratiquée par un certain nombre d' Amérindiens et de peuples des Premières Nations , principalement ceux des Nations des Plaines . Chaque tribu qui a un certain type de cérémonie de danse du soleil qui a ses propres pratiques et protocoles cérémoniels. Dans de nombreux cas, la cérémonie a lieu en privé et n'est pas ouverte au public. La plupart des détails de la cérémonie sont cachés au public par grand respect et par désir de protection des coutumes traditionnelles. De nombreuses cérémonies ont des caractéristiques communes, telles que des danses et des chants spécifiques transmis de génération en génération, l'utilisation de tambours traditionnels, le calumet sacré, la prière, le jeûne et, dans certains cas, le perçage de la peau.

Au Canada, les Cris des plaines appellent cette cérémonie la danse de la soif; les Saulteaux ( Ojibwe des plaines ) l'appellent la Danse de la pluie; et les Pieds-Noirs ( Siksika , Kainai et Piikani ) l'appellent la Danse Médicale. Elle est également pratiquée par les Dakota et Nakoda canadiens et les Dénés .

Les chefs religieux

Les dirigeants des religions autochtones comprennent Popé , qui a dirigé la révolte des Pueblos en 1675 , Quautlatas , qui a inspiré la révolte de Tepehuan contre les Espagnols en 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk et bien d'autres.

Tenskwatawa, par George Catlin .

De temps en temps, d'importants chefs religieux organisaient des réveils. Dans l'Indiana en 1805, Tenskwatawa (appelé le prophète Shawnee par les Américains) a mené un renouveau religieux à la suite d'une épidémie de variole et d'une série de chasses aux sorcières. Ses croyances étaient basées sur les enseignements antérieurs des prophètes Lenape , Scattamek et Neolin , qui avaient prédit une apocalypse à venir qui détruirait les colons européens-américains. Tenskwatawa a exhorté les tribus à rejeter les manières des Américains : renoncer aux armes à feu, à l'alcool, aux vêtements de style américain, à ne payer aux commerçants que la moitié de la valeur de leurs dettes et à s'abstenir de céder davantage de terres aux États-Unis. Le renouveau a conduit à une guerre menée par son frère Tecumseh contre les colons blancs. Juan de la Cruz Puc est devenu un prophète entre les Yucatèques Maya pendant la guerre des castes. Les sermons et les prophéties de Juan ont été conservés dans l'A'almaj T'aan (Bible de Cruzo'ob) et sont toujours d'actualité entre le peuple maya Yucatec.

Législation du Congrès

Signe pour une église amérindienne

Loi sur la liberté religieuse des Indiens d'Amérique

L'American Indian Religious Freedom Act est une loi fédérale des États-Unis et une résolution conjointe du Congrès qui protège la culture tribale et les droits religieux traditionnels tels que l'accès aux sites sacrés, la liberté de culte par le biais de cérémonies traditionnelles et l'utilisation et la possession d'objets Indiens d'Amérique, Esquimaux, Aléoutes et Hawaïens autochtones. Il a été adopté le 11 août 1978.

Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes

Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 stat. 3048, est une loi fédérale des États-Unis adoptée le 16 novembre 1990 exigeant que les agences et institutions fédérales qui reçoivent un financement fédéral[1] restituent les objets culturels et les restes humains amérindiens à leurs peuples respectifs. Les objets culturels comprennent les objets funéraires, les objets sacrés et les objets du patrimoine culturel.

Loi sur la restauration de la liberté religieuse

La loi de 1993 sur la restauration de la liberté religieuse (également connue sous le nom de RFRA) est une loi fédérale des États-Unis de 1993 visant à empêcher les lois qui entravent considérablement le libre exercice de la religion d'une personne . Il a été jugé inconstitutionnel tel qu'appliqué aux États dans la décision City of Boerne v. Flores en 1997, qui a statué que la RFRA n'est pas un exercice approprié du pouvoir d'exécution du Congrès. Cependant, il continue d'être appliqué au gouvernement fédéral - par exemple, dans Gonzales c. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - parce que le Congrès a une large autorité pour accorder des exemptions aux lois et réglementations fédérales qu'il a lui-même autorisées. En réponse à City of Boerne v. Flores , certains États ont adopté des lois sur la restauration de la liberté religieuse de l'État qui s'appliquent aux gouvernements des États et aux municipalités locales.

Déclaration sur les droits des peuples autochtones

La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a été adoptée par l' Assemblée générale des Nations Unies lors de sa 61e session au siège des Nations Unies à New York le 13 septembre 2007. L'article 31, en particulier, souligne que les peuples autochtones ont droit à leur patrimoine, y compris les savoirs cérémoniels, en tant que propriété intellectuelle protégée .

Voir également

Remarques

Les références

  • Brown, Brian Edward. « La religion, la loi et la terre : les Amérindiens et les interprétations judiciaires de la terre sacrée. » Greenwood Press, 1999. ISBN  978-0-313-30972-4 .
  • Buff, Rachel. « Tecumseh et Tenskwatawa : mythe, historiographie et mémoire populaire. Réflexions historiques/Réflexions Historiques (1995) : 277-299.
  • Carpenter, Kristen A., Une approche des droits de propriété sur les sites sacrés : affirmer une place pour les Indiens en tant que non-propriétaires, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
  • Carpenter, Kristen A., Libertés religieuses individuelles dans le droit constitutionnel tribal des Indiens d'Amérique, « The Indian Civil Rights Act at Forty. » UCLA American Indian Studies Publications, 2012, ISBN  978-0-935626-67-4 .
  • Getches, David H., Wilkinson, Charles F., Williams, Robert A. Jr. "Cas and Materials on Federal Indian Law- Fifth Edition." Thomas West Company : les États-Unis, 1998. ISBN  978-0-314-14422-5 .
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  • Stewart, Omer C. Peyote Religion : Une Histoire. University of Oklahoma Press : Norman et Londres, 1987. ISBN  978-0-8061-2068-3 .
  • Waldman, Carl. (2009). Atlas des Indiens d'Amérique du Nord. Cochez les livres. New York. ISBN  978-0-8160-6859-3 .
  • Tout à fait, Jack. Indiens d'Amérique : réponses aux questions d'aujourd'hui. 2e édition. University of Oklahoma Press, 2001. ISBN  978-0-8061-3313-3 .

Liens externes