Droits naturels et droits légaux - Natural rights and legal rights

Les droits naturels et les droits légaux sont les deux types de droits fondamentaux.

  • Les droits naturels sont ceux qui ne dépendent pas des lois ou des coutumes d'une culture ou d'un gouvernement particulier, et sont donc universels , fondamentaux et inaliénables (ils ne peuvent pas être abrogés par les lois humaines, bien que l'on puisse renoncer à leur jouissance par ses actions, par exemple en violer les droits d'autrui). La loi naturelle est la loi des droits naturels.
  • Les droits légaux sont ceux accordés à une personne par un système juridique donné (ils peuvent être modifiés, abrogés et restreints par les lois humaines). Le concept de droit positif est lié au concept de droits légaux.

La loi naturelle est apparue pour la première fois dans la philosophie grecque antique et a été évoquée par le philosophe romain Cicéron . Il a ensuite été évoqué dans la Bible, puis développé au Moyen Âge par des philosophes catholiques tels qu'Albert le Grand et son élève Thomas d'Aquin . Au siècle des Lumières , le concept de lois naturelles fut utilisé pour remettre en cause le droit divin des rois , et devint une justification alternative pour l'établissement d'un contrat social , d' un droit positif et d'un gouvernement – ​​et donc de droits légaux – sous la forme de droits classiques. républicanisme . A l'inverse, le concept de droits naturels est utilisé par d'autres pour contester la légitimité de tous ces établissements.

L'idée des droits de l'homme découle des théories des droits naturels. Ceux qui rejettent une distinction entre les droits de l'homme et les droits naturels considèrent les droits de l'homme comme le successeur qui ne dépend pas de la loi naturelle , de la théologie naturelle ou de la doctrine théologique chrétienne . Les droits naturels, en particulier, sont considérés comme dépassant l'autorité de tout gouvernement ou organisme international de rejeter. La Déclaration universelle des droits de l'homme des Nations Unies de 1948 est un instrument juridique important qui consacre une conception des droits naturels dans le droit international non contraignant . Les droits naturels étaient traditionnellement considérés comme des droits exclusivement négatifs , alors que les droits de l'homme comprennent également des droits positifs. Même dans une conception des droits naturels des droits de l'homme, les deux termes peuvent ne pas être synonymes.

Histoire

L'idée que certains droits sont naturels ou inaliénables a aussi une histoire remontant au moins aux stoïciens de l'Antiquité tardive , en passant par le droit catholique du haut Moyen Âge , et descendant à travers la Réforme protestante et le siècle des Lumières jusqu'à nos jours.

L'existence de droits naturels a été affirmée par différents individus sur des prémisses différentes, telles que le raisonnement philosophique a priori ou les principes religieux. Par exemple, Emmanuel Kant prétendait dériver des droits naturels par la seule raison. La Déclaration d'indépendance des États-Unis, quant à elle, est basée sur la vérité « évidente » que « tous les hommes sont… dotés par leur créateur de certains droits inaliénables ».

De même, différents philosophes et hommes d'État ont conçu différentes listes de ce qu'ils croient être des droits naturels ; presque tous incluent le droit à la vie et à la liberté comme les deux plus hautes priorités. HLA Hart a soutenu que s'il y a des droits, il doit y avoir le droit à la liberté, car tous les autres en dépendraient. TH Green a fait valoir que « s'il existe des droits tels que des droits, alors, il doit y avoir un droit à la vie et à la liberté, ou, pour mieux dire, à la vie libre ». John Locke a souligné « la vie, la liberté et la propriété » comme principal. Cependant, malgré la défense influente de Locke du droit à la révolution , Thomas Jefferson a substitué « la poursuite du bonheur » à la place de « la propriété » dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis .

Ancien

Stephen Kinzer , journaliste chevronné du New York Times et auteur du livre All The Shah's Men , écrit dans ce dernier que :

La religion zoroastrienne a enseigné aux Iraniens que les citoyens ont un droit inaliénable à un leadership éclairé et que le devoir des sujets n'est pas simplement d'obéir aux rois sages, mais aussi de se soulever contre ceux qui sont méchants. Les dirigeants sont considérés comme des représentants de Dieu sur terre, mais ils ne méritent allégeance qu'aussi longtemps qu'ils ont le farr , une sorte de bénédiction divine qu'ils doivent gagner par un comportement moral.

Les 40 doctrines principales des épicuriens enseignaient que « pour se protéger des autres hommes, tout moyen permettant d'atteindre ce but est un bien naturel » (PD 6). Ils croyaient en une éthique contractuelle où les mortels acceptent de ne pas nuire ou d'être blessés, et les règles qui régissent leurs accords ne sont pas absolues (PD 33), mais doivent changer avec les circonstances (PD 37-38). Les doctrines épicuriennes impliquent que les humains dans leur état naturel jouissent d'une souveraineté personnelle et qu'ils doivent consentir aux lois qui les régissent, et que ce consentement (et les lois) peut être réexaminé périodiquement lorsque les circonstances changent.

Les stoïciens soutenaient que personne n'était esclave par nature ; l'esclavage était une condition extérieure juxtaposée à la liberté intérieure de l'âme ( sui juris ). Sénèque le Jeune a écrit :

C'est une erreur d'imaginer que l'esclavage imprègne tout l'être d'un homme ; la meilleure partie de lui en est exempte : le corps en effet est soumis et au pouvoir d'un maître, mais l'esprit est indépendant, et en effet est si libre et sauvage, qu'il ne peut être retenu même par cette prison du corps, où il est confiné.

L'émergence de l'idée d'égalité humaine naturelle a été d'une importance fondamentale pour le développement de l'idée des droits naturels. Comme le note l'historien AJ Carlyle : « Il n'y a pas de changement dans la théorie politique aussi surprenant dans sa complétude que le passage de la théorie d'Aristote à la vision philosophique ultérieure représentée par Cicéron et Sénèque... Nous pensons que cela ne peut pas être mieux illustré. qu'en ce qui concerne la théorie de l'égalité de la nature humaine. Charles H. McIlwain observe également que « l'idée de l'égalité des hommes est la contribution la plus profonde des stoïciens à la pensée politique » et que « sa plus grande influence réside dans la conception modifiée du droit qui en a résulté en partie ». Cicéron soutient dans De Legibus que « nous sommes nés pour la justice, et ce droit est basé non sur des opinions, mais sur la nature ».

Moderne

L'un des premiers penseurs occidentaux à développer l'idée contemporaine des droits naturels était le théologien français Jean Gerson , dont le traité De Vita Spirituali Animae en 1402 est considéré comme l'une des premières tentatives pour développer ce qui allait être appelé la théorie moderne des droits naturels.

Des siècles plus tard, la doctrine stoïcienne selon laquelle « la partie intérieure ne peut être livrée à l'esclavage » a réapparu dans la doctrine de la liberté de conscience de la Réforme . Martin Luther a écrit :

De plus, chaque homme est responsable de sa propre foi, et il doit voir par lui-même qu'il croit correctement. Aussi peu qu'un autre puisse aller en enfer ou au paradis pour moi, aussi peu peut-il croire ou ne pas croire pour moi ; et aussi peu qu'il puisse m'ouvrir ou fermer le paradis ou l'enfer, aussi peu peut-il me conduire à la foi ou à l'incrédulité. Puisque donc la croyance ou l'incrédulité est l'affaire de la conscience de chacun, et puisque cela n'amoindrit pas le pouvoir séculier, celui-ci doit se contenter et s'occuper de ses propres affaires et permettre aux hommes de croire une chose ou une autre, comme ils le peuvent. et volontaire, et ne contraindre personne par la force.

Le philosophe anglais du XVIIe siècle, John Locke, a discuté des droits naturels dans son travail, les identifiant comme étant « la vie, la liberté et la propriété (propriété) », et a fait valoir que ces droits fondamentaux ne pouvaient pas être abandonnés dans le contrat social . La préservation des droits naturels à la vie, à la liberté et à la propriété a été revendiquée comme justification de la rébellion des colonies américaines. Comme George Mason l'a déclaré dans son projet de Déclaration des droits de Virginie , "tous les hommes naissent également libres" et détiennent "certains droits naturels inhérents, dont ils ne peuvent, par aucun contrat, priver ou priver leur postérité". Un autre Anglais du XVIIe siècle, John Lilburne (connu sous le nom de Freeborn John ), qui est entré en conflit à la fois avec la monarchie du roi Charles Ier et la dictature militaire d' Oliver Cromwell , a plaidé pour le niveau des droits fondamentaux de l'homme qu'il a appelés " droits de naissance " qu'il a définis comme étant des droits avec lesquels tout être humain est né, par opposition aux droits accordés par le gouvernement ou par la loi humaine.

La distinction entre droits aliénables et droits inaliénables a été introduite par Francis Hutcheson . Dans son Enquête sur l'original de nos idées de beauté et de vertu (1725), Hutcheson préfigurait la Déclaration d'indépendance, déclarant : ... Les droits inaliénables sont des limitations essentielles dans tous les gouvernements. Hutcheson, cependant, a mis des limites claires sur sa notion de droits inaliénables, déclarant qu'« il ne peut y avoir de droit, ou de limitation de droit, incompatible avec, ou opposé au plus grand bien public. » Hutcheson a développé cette idée de droits inaliénables dans son Un système de philosophie morale (1755), basé sur le principe réformateur de la liberté de conscience. On ne pouvait en fait renoncer à la capacité de jugement privé (par exemple, sur les questions religieuses) indépendamment de tout contrat extérieur ou serment à des religieux ou laïcs. autorités, de sorte que ce droit est « inaliénable ». il ne peut non plus servir à rien de lui faire professer ce qui est contraire à son cœur. Le droit de jugement privé est donc inaliénable."

Dans les Lumières allemandes , Hegel a donné un traitement très développé de cet argument de l'inaliénabilité. Comme Hutcheson, Hegel a fondé la théorie des droits inaliénables sur l' inaliénabilité de facto des aspects de la personnalité qui distinguent les personnes des choses. Une chose, comme un bien, peut en effet être transférée d'une personne à une autre. Selon Hegel, la même chose ne s'appliquerait pas aux aspects qui font d'une personne une personne :

Le droit à ce qui est par essence inaliénable est imprescriptible, puisque l'acte par lequel je prends possession de ma personnalité, de mon essence substantielle, et me fais un être responsable, capable de posséder des droits et d'une vie morale et religieuse, ôte à ces caractéristiques de la mienne justement cette extériorité qui seule les rendait capables de passer en possession de quelqu'un d'autre. Lorsque j'ai ainsi annulé leur extériorité, je ne puis les perdre par laps de temps ou pour toute autre raison tirée de mon consentement ou de ma volonté préalable de les aliéner.

Dans la discussion de la théorie du contrat social , les « droits inaliénables » étaient considérés comme les droits que les citoyens ne pouvaient pas céder au souverain. Ces droits étaient considérés comme des droits naturels , indépendants du droit positif. Certains théoriciens du contrat social ont cependant estimé qu'à l' état naturel, seuls les plus forts pouvaient bénéficier de leurs droits. Ainsi, les personnes forment un contrat social implicite, cédant leurs droits naturels à l'autorité pour protéger les personnes contre les abus, et vivant désormais sous les droits légaux de cette autorité.

De nombreuses excuses historiques pour l'esclavage et le gouvernement illibéral étaient basées sur des contrats volontaires explicites ou implicites visant à aliéner tout « droit naturel » à la liberté et à l'autodétermination . Les arguments d'inaliénabilité de facto de Hutcheson et de ses prédécesseurs ont servi de base au mouvement anti-esclavagiste pour plaider non seulement contre l'esclavage involontaire, mais contre toute forme contractuelle explicite ou implicite d'esclavage. Tout contrat qui tenterait d'aliéner légalement un tel droit serait par nature invalide. De même, l'argument a été utilisé par le mouvement démocratique pour argumenter contre tout contrat social explicite ou implicite de sujétion ( pactum subjectionis ) par lequel un peuple serait censé aliéner son droit à l'autonomie gouvernementale à un souverain comme, par exemple, dans Léviathan de Thomas Hobbes . Selon Ernst Cassirer ,

Il y a, au moins, un droit qui ne peut être ni cédé ni abandonné : le droit à la personnalité... Ils ont accusé le grand logicien [Hobbes] d'une contradiction dans les termes. Si un homme pouvait renoncer à sa personnalité, il cesserait d'être un être moral. … Il n'y a pas de pactum subjectionis , pas d'acte de soumission par lequel l'homme puisse renoncer à l'état d'agent libre et s'asservir. Car par un tel acte de renoncement il abandonnerait ce caractère même qui constitue sa nature et son essence : il perdrait son humanité.

Ces thèmes ont convergé dans le débat sur l'indépendance américaine. Alors que Jefferson écrivait la Déclaration d'indépendance, le non-conformiste gallois Richard Price s'est rangé du côté des colons selon lesquels le roi George III « tentait de les priver de cette liberté sur laquelle chaque membre de la société et toutes les communautés civiles ont un titre naturel et inaliénable ». Price a de nouveau fondé l'argument sur l' inaliénabilité de facto de « ce principe de spontanéité ou d'autodétermination qui nous constitue des agents ou qui nous donne un commandement sur nos actions, les rendant proprement nôtres, et non les effets de l'opération d'une cause étrangère. " Tout contrat social ou pacte aliénant prétendument ces droits serait non contraignant et nul, a écrit Price :

Aucun État ne peut non plus acquérir une telle autorité sur d'autres États en vertu de pactes ou de cessions. Il s'agit d'un cas où les pactes ne sont pas contraignants. La liberté civile est, à cet égard, sur le même pied que la liberté religieuse. Comme aucun peuple ne peut légalement renoncer à sa liberté religieuse en renonçant à son droit de juger par lui-même en religion, ou en permettant à des êtres humains de leur prescrire quelle foi ils doivent embrasser, ou quel mode de culte ils doivent pratiquer, de même aucun les sociétés civiles renoncent légitimement à leur liberté civile en cédant à toute juridiction étrangère leur pouvoir de légiférer pour elles-mêmes et de disposer de leurs biens.

Price souleva une fureur d'opposition et, en 1777, il écrivit un autre tract qui clarifia sa position et réaffirma à nouveau la base de facto de l'argument selon lequel la « liberté des hommes en tant qu'agents est ce pouvoir d'autodétermination que tous les agents, en tant que tels, possèdent. ." Dans Intellectual Origins of American Radicalism , Staughton Lynd a rassemblé ces thèmes et les a liés au débat sur l'esclavage :

Ensuite, il s'est avéré que cela faisait une différence considérable si l'on disait que l'esclavage était mauvais parce que chaque homme a un droit naturel à la possession de son propre corps, ou parce que chaque homme a le droit naturel de déterminer librement son propre destin. Le premier type de droit était aliénable : ainsi Locke dérivait parfaitement l'esclavage de la capture en temps de guerre, par laquelle un homme renonçait à son travail au profit du conquérant qui aurait pu légalement le tuer ; et ainsi Dred Scott a été jugé définitivement avoir renoncé à sa liberté. Mais le deuxième type de droit, ce que Price appelait « ce pouvoir d'autodétermination que possèdent tous les agents, en tant que tels », était inaliénable tant que l'homme restait homme. Comme la quête de l'esprit pour la vérité religieuse dont elle était issue, l'autodétermination n'était pas une revendication de propriété qui pouvait être à la fois acquise et abandonnée, mais un aspect inextricable de l'activité de l'être humain.

Pendant ce temps, en Amérique, Thomas Jefferson « a pris sa division des droits en aliénables et inaliénables de Hutcheson, qui a rendu la distinction populaire et importante », et dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis de 1776 , il a condensé cela à :

Nous considérons que ces vérités vont de soi, que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables...

Au XIXe siècle, le mouvement pour l'abolition de l'esclavage s'est emparé de ce passage comme d'un énoncé de principe constitutionnel, bien que la constitution américaine reconnaisse et protège l' institution de l'esclavage . En tant qu'avocat, le futur juge en chef Salmon P. Chase a soutenu devant la Cour suprême dans l'affaire John Van Zandt , qui avait été accusé d'avoir enfreint la Fugitive Slave Act , que :

La loi du Créateur, qui investit tout être humain d'un titre inaliénable de liberté, ne peut être abrogée par aucune loi intérieure qui affirme que l'homme est propriété.

Le concept de droits inaliénables a été critiqué par Jeremy Bentham et Edmund Burke comme étant sans fondement. Bentham et Burke ont affirmé que les droits découlent des actions du gouvernement ou découlent de la tradition, et qu'aucun de ces droits ne peut fournir quoi que ce soit d' inaliénable . (Voir la « Critique de la doctrine des droits naturels inaliénables » de Bentham et les Réflexions de Burke sur la Révolution en France ). Présageant le changement de mentalité au 19ème siècle, Bentham a rejeté l'idée de droits naturels comme « un non-sens sur des échasses ». Contrairement aux opinions de Burke et Bentham, l' universitaire et juge Patriot James Wilson a critiqué le point de vue de Burke comme une « tyrannie ».

Les signataires de la Déclaration d'indépendance ont estimé qu'il s'agissait d'une « vérité évidente » que tous les hommes « sont dotés par leur créateur de certains droits inaliénables ». Dans Le Contrat social , Jean-Jacques Rousseau affirme que l'existence de droits inaliénables est inutile pour l'existence d'une constitution ou d'un ensemble de lois et de droits. Cette idée d'un contrat social  – que les droits et les responsabilités découlent d'un contrat consensuel entre le gouvernement et le peuple – est l'alternative la plus largement reconnue.

Une critique de la théorie des droits naturels est qu'on ne peut pas tirer des normes de faits. Cette objection est diversement exprimée comme le problème est-devrait , le sophisme naturaliste , ou l' appel à la nature . GE Moore , par exemple, a dit que le naturalisme éthique est la proie du sophisme naturaliste. Certains défenseurs de la théorie des droits naturels, cependant, rétorquent que le terme "naturel" dans "droits naturels" est opposé à "artificiel" plutôt que de se référer à la nature . John Finnis , par exemple, soutient que la loi naturelle et les droits naturels sont dérivés de principes évidents, non de principes spéculatifs ou de faits.

Il existe également un débat sur la question de savoir si tous les droits sont naturels ou légaux. Le quatrième président des États-Unis James Madison , tout en représentant la Virginie à la Chambre des représentants, a estimé qu'il existe des droits, comme le procès par jury , qui sont des droits sociaux , ne découlant ni du droit naturel ni du droit positif (qui sont à la base de respectivement les droits naturels et juridiques) mais du contrat social dont un gouvernement tire son autorité.

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679) a inclus une discussion sur les droits naturels dans sa philosophie morale et politique . La conception de Hobbes des droits naturels s'étendait de sa conception de l'homme dans un « état de nature ». Ainsi, il a soutenu que le droit naturel (humain) essentiel était « d'utiliser son propre pouvoir, comme il le fera lui-même, pour la préservation de sa propre nature, c'est-à-dire de sa propre vie, et par conséquent, de faire n'importe quoi, ce qu'il concevra, selon son propre jugement et sa raison, comme le moyen le plus apte à cela." ( Léviathan . 1, XIV)

Hobbes distinguait nettement cette « liberté » naturelle des « lois » naturelles, décrites généralement comme « un précepte, ou une règle générale, découvert par la raison, par lequel un homme est interdit de faire, ce qui est destructeur de sa vie, ou lui enlève les moyens de préserver sa vie ; et d'omettre celui par lequel il pense qu'elle peut être le mieux préservée. » ( Léviathan . 1, XIV)

Dans son état naturel, selon Hobbes, la vie de l'homme consistait entièrement en libertés et pas du tout en lois - "Il s'ensuit que dans une telle condition, tout homme a droit à tout, même au corps de l'autre. Et donc, aussi longtemps que perdure ce droit naturel de tout homme sur toute chose, il ne peut y avoir aucune sécurité pour aucun homme... de vivre le temps que la nature permet habituellement aux hommes de vivre." ( Léviathan . 1, XIV)

Cela conduirait inévitablement à une situation connue sous le nom de " guerre de tous contre tous ", dans laquelle les êtres humains tuent, volent et asservissent les autres pour rester en vie, et en raison de leur soif naturel de " Gain ", " Sécurité " et " Réputation " . Hobbes a estimé que ce monde de chaos créé par des droits illimités était hautement indésirable, car il rendrait la vie humaine « solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte ». En tant que tel, si les humains souhaitent vivre en paix, ils doivent renoncer à la plupart de leurs droits naturels et créer des obligations morales pour établir la société politique et civile . C'est l'une des premières formulations de la théorie du gouvernement connue sous le nom de contrat social .

Hobbes s'est opposé à la tentative de dériver des droits de la « loi naturelle », arguant que la loi (« lex ») et le droit (« jus »), bien que souvent confondus, signifient des contraires, la loi faisant référence aux obligations, tandis que les droits renvoient à l'absence d'obligations. . Puisque par notre nature (humaine), nous cherchons à maximiser notre bien-être, les droits sont antérieurs à la loi, naturelle ou institutionnelle, et les gens ne suivront pas les lois de la nature sans d'abord être soumis à un pouvoir souverain, sans lequel toutes les idées de droit et le mal n'ont pas de sens - « Par conséquent, avant que les noms de Juste et d'Injuste puissent avoir lieu, il doit y avoir un certain Pouvoir coercitif, pour contraindre les hommes également à l'exécution de leurs Alliances..., pour faire respecter cette Propriété, qui par contrat mutuel les hommes acquérir, en récompense du droit universel qu'ils abandonnent : et un tel pouvoir il n'y en a pas avant l'érection du Commonwealth. » ( Léviathan . 1, XV)

Cela a marqué une rupture importante par rapport aux théories médiévales du droit naturel qui donnaient la priorité aux obligations sur les droits.

John Locke

John Locke (1632-1704) était un autre philosophe occidental de premier plan qui considérait les droits comme naturels et inaliénables. Comme Hobbes, Locke croyait en un droit naturel à la vie, à la liberté et à la propriété . C'était autrefois la sagesse conventionnelle que Locke a grandement influencé la guerre d'indépendance américaine avec ses écrits sur les droits naturels, mais cette revendication a fait l'objet de différends prolongés au cours des dernières décennies. Par exemple, l'historien Ray Forrest Harvey a déclaré que Jefferson et Locke étaient à « deux pôles opposés » dans leur philosophie politique, comme en témoigne l'utilisation par Jefferson dans la Déclaration d'indépendance de l'expression « poursuite du bonheur » au lieu de « propriété ». Plus récemment, l'éminent historien du droit John Phillip Reid a déploré « l'accent déplacé des universitaires contemporains sur John Locke », arguant que les dirigeants révolutionnaires américains considéraient Locke comme un commentateur des principes constitutionnels établis. Thomas Pangle a défendu l'influence de Locke sur la Fondation, affirmant que les historiens qui soutiennent le contraire déforment l'alternative républicaine classique à laquelle ils disent que les dirigeants révolutionnaires ont adhéré, ne comprennent pas Locke ou désignent quelqu'un d'autre qui a été influencé de manière décisive par Locke. Cette position a également été soutenue par Michael Zuckert .

Selon Locke, il existe trois droits naturels :

  • La vie : tout le monde a le droit de vivre.
  • Liberté : chacun a le droit de faire ce qu'il veut tant que cela n'entre pas en conflit avec le premier droit.
  • Succession : tout le monde a le droit de posséder tout ce qu'il crée ou gagne par don ou échange tant que cela n'entre pas en conflit avec les deux premiers droits.

Locke, dans sa philosophie politique centrale, croit en un gouvernement qui accorde à ses citoyens ce qu'il prétend être des droits fondamentaux et naturels. Il s'agit du droit à la vie, à la liberté et à la propriété. Essentiellement, Locke prétend que le gouvernement idéal englobera la préservation de ces trois droits pour tous, chacun de ses citoyens. Il fournira ces droits et les protégera de la tyrannie et des abus, donnant le pouvoir du gouvernement au peuple. Cependant, Locke a non seulement influencé la démocratie moderne, mais a ouvert cette idée de droits pour tous, de liberté pour tous. Ainsi, non seulement Locke a-t-il fortement influencé les fondements de la démocratie moderne, mais sa pensée semble également être liée à l'activisme social promu dans la démocratie. Locke reconnaît que nous avons tous des différences, et il pense que ces différences n'accordent pas moins de liberté à certaines personnes.

En développant son concept de droits naturels, Locke a été influencé par les rapports de la société parmi les Amérindiens , qu'il considérait comme des peuples naturels qui vivaient dans un « état de liberté » et une liberté parfaite, mais « pas un état de licence ». Il a également informé sa conception du contrat social . Bien qu'il ne le déclare pas de manière flagrante, sa position implique que même à la lumière de nos caractéristiques uniques, nous ne devrions pas être traités différemment par nos voisins ou nos dirigeants. "Locke soutient qu'il n'y a pas de caractéristique naturelle suffisante pour distinguer une personne d'une autre… bien sûr, il y a beaucoup de différences naturelles entre nous" (Haworth 103). Ce que Haworth retire de Locke, c'est que John Locke était obsédé par le soutien à l'égalité dans la société, en traitant tout le monde comme un égal. Il met cependant en évidence nos différences avec sa philosophie montrant que nous sommes tous uniques et importants pour la société. Dans sa philosophie, il est souligné que le gouvernement idéal devrait également protéger tout le monde et offrir des droits et des libertés à chacun, car nous sommes tous importants pour la société. Ses idées ont ensuite été développées dans les mouvements pour la liberté des Britanniques créant notre gouvernement. Cependant, sa pensée implicite de la liberté pour tous est appliquée le plus fortement dans notre culture d'aujourd'hui. En commençant par le mouvement des droits civiques et en continuant à travers les droits des femmes, l'appel de Locke pour un gouvernement juste peut être considéré comme l'influence de ces mouvements. Ses idées sont généralement considérées comme le fondement de la démocratie moderne, cependant, il n'est pas déraisonnable de créditer Locke de l'activisme social tout au long de l'histoire de l'Amérique. En fondant ce sentiment de liberté pour tous, Locke posait les bases de l'égalité qui se produit aujourd'hui. Malgré l'abus apparent de sa philosophie au début de la démocratie américaine. Le mouvement des droits civiques et le mouvement pour le suffrage ont tous deux appelé l'état de la démocratie américaine lors de leurs contestations du point de vue des gouvernements sur l'égalité. Pour eux, il était clair que lorsque les concepteurs de la démocratie disaient tout, ils voulaient dire que tout le monde recevrait ces droits naturels que John Locke chérissait si profondément. "un état aussi d'égalité, dans lequel tout le pouvoir et la juridiction sont réciproques, nul n'ayant plus qu'un autre" (Locke II,4). Locke dans ses articles sur la philosophie naturelle déclare clairement qu'il veut un gouvernement où tous sont traités sur un pied d'égalité en matière de libertés, en particulier. "Les vues de Locke sur la tolérance étaient très progressistes pour l'époque" (Connolly). Des auteurs tels que Jacob Connolly confirment que pour eux, Locke était très en avance sur son temps avec toute cette pensée progressiste. C'est que sa pensée correspond à notre état actuel de la démocratie où nous nous efforçons de nous assurer que tout le monde a son mot à dire au sein du gouvernement et que tout le monde a une chance d'avoir une bonne vie. Indépendamment de la race, du sexe ou du statut social, à commencer par Locke, il était clair non seulement que le gouvernement devrait fournir des droits, mais des droits à chacun par le biais de son contrat social.

Le contrat social est un accord entre les membres d'un pays pour vivre dans un système de lois partagé. Des formes spécifiques de gouvernement sont le résultat des décisions prises par ces personnes agissant en leur capacité collective. Le gouvernement est institué pour faire des lois qui protègent les trois droits naturels. Si un gouvernement ne protège pas correctement ces droits, il peut être renversé.

Thomas Paine

Thomas Paine (1731-1809) a approfondi les droits naturels dans son ouvrage influent Rights of Man (1791), soulignant que les droits ne peuvent être accordés par aucune charte car cela impliquerait légalement qu'ils peuvent également être révoqués et, dans de telles circonstances, ils seraient réduit à des privilèges :

C'est une perversion des termes de dire qu'une charte donne des droits. Elle opère par un effet contraire, celui de la suppression des droits. Les droits sont inhérents à tous les habitants ; mais les chartes, en annulant ces droits, dans la majorité, laissent le droit, par exclusion, entre les mains de quelques-uns. … Ils... sont donc des instruments d'injustice. Le fait doit donc être que les individus eux-mêmes, chacun dans son droit personnel et souverain, sont entrés dans un pacte les uns avec les autres pour produire un gouvernement : et c'est le seul mode dans lequel les gouvernements ont le droit de naître, et le seul principe sur laquelle ils ont le droit d'exister.

anarchistes individualistes américains

Alors que dans un premier temps les anarchistes individualistes américains adhèrent à des positions des droits naturels, plus tard dans cette époque dirigée par Benjamin Tucker , des positions des droits naturels abandonnés et convertis en Max Stirner de l' anarchisme Egoist . Rejetant l'idée de droits moraux, Tucker a déclaré qu'il n'y avait que deux droits : « le droit de force » et « le droit de contracter ». Il a également dit, après s'être converti à l'individualisme égoïste, « Dans le passé... j'avais l'habitude de parler avec désinvolture du droit de l'homme à la terre. C'était une mauvaise habitude, et je l'ai abandonnée il y a longtemps... son seul droit à la terre est sa puissance sur elle.

D'après Wendy McElroy :

En adoptant l'égoïsme stirnérien (1886), Tucker rejeta les droits naturels qui avaient longtemps été considérés comme le fondement du libertarisme. Ce rejet a galvanisé le mouvement dans des débats acharnés, les défenseurs des droits naturels accusant les égoïstes de détruire le libertarisme lui-même. Le conflit était si amer qu'un certain nombre de partisans des droits naturels se sont retirés des pages de Liberty en signe de protestation, même s'ils avaient jusque-là fait partie de ses contributeurs fréquents. Par la suite, Liberty a défendu l'égoïsme bien que son contenu général n'ait pas changé de manière significative.

Plusieurs périodiques ont été "sans aucun doute influencés par la présentation de l'égoïsme par Liberty , y compris I publié par CL Swartz, édité par WE Gordak et JW Lloyd (tous associés de Liberty ); The Ego et The Egoist , tous deux édités par Edward H. Fulton. Parmi les articles égoïstes suivis par Tucker se trouvaient le German Der Eigene , édité par Adolf Brand , et The Eagle and The Serpent , publié à Londres. Ce dernier, le journal égoïste de langue anglaise le plus important, fut publié de 1898 à 1900 avec le sous-titre 'A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology ' ". Parmi ces anarchistes américains qui ont adhéré à l'égoïsme, citons Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros et EH Fulton.

Contemporain

De nombreux documents font maintenant écho à l'expression utilisée dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis . Le préambule de la Déclaration universelle des droits de l'homme des Nations Unies de 1948 affirme que les droits sont inaliénables : « la reconnaissance de la dignité inhérente et des droits égaux et inaliénables de tous les membres de la famille humaine est le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde. ." L'article 1, § 1 de la Constitution californienne reconnaît des droits inaliénables et énonce certains (pas tous) de ces droits comme « défendre la vie et la liberté, acquérir, posséder et protéger la propriété, et rechercher et obtenir la sécurité, le bonheur et la vie privée ». Cependant, il y a encore beaucoup de différends sur les « droits » qui sont vraiment des droits naturels et ceux qui ne le sont pas, et le concept de droits naturels ou inaliénables est encore controversé pour certains.

Erich Fromm a soutenu que certains pouvoirs sur les êtres humains ne pouvaient être exercés que par Dieu, et que s'il n'y avait pas de Dieu, aucun être humain ne pourrait exercer ces pouvoirs.

Les philosophies politiques contemporaines poursuivant la tradition libérale classique des droits naturels incluent le libertarianisme , l' anarcho-capitalisme et l' objectivisme , et incluent parmi leur canon les œuvres d'auteurs tels que Robert Nozick , Ludwig von Mises , Ayn Rand et Murray Rothbard . Une vision libertaire des droits inaliénables est présentée dans The Market for Liberty de Morris et Linda Tannehill , qui prétend qu'un homme a un droit de propriété sur sa vie et donc aussi sur sa propriété, parce qu'il a investi du temps (c'est-à-dire une partie de sa vie) en elle et en a ainsi fait une extension de sa vie. Cependant, s'il initie la force contre et au détriment d'un autre homme, il s'aliène du droit à cette partie de sa vie qui est requise pour payer sa dette : « Les droits ne sont pas inaliénables, mais seul le possesseur d'un droit peut aliéner lui-même de ce droit - personne d'autre ne peut lui enlever les droits d'un homme."

Diverses définitions de l'inaliénabilité comprennent la non-renonciation, la non-vendabilité et la non-transférabilité. Ce concept a été reconnu par les libertaires comme étant au cœur de la question de l'esclavage volontaire , que Murray Rothbard a rejeté comme illégitime et même contradictoire. Stephan Kinsella soutient que « considérer les droits comme aliénables est parfaitement compatible avec – en fait, implicite par – le principe libertaire de non-agression . En vertu de ce principe, seul le déclenchement de la force est interdit ; la force défensive , restitutive ou de représailles ne l'est pas. »

Divers philosophes ont créé différentes listes de droits qu'ils considèrent comme naturels. Les partisans des droits naturels, en particulier Hesselberg et Rothbard , ont répondu que la raison peut être appliquée pour séparer les droits véritablement axiomatiques des droits supposés, déclarant que tout principe qui nécessite d'être réfuté est un axiome. Les critiques ont souligné le manque d'accord entre les partisans comme preuve de l'affirmation selon laquelle l'idée de droits naturels n'est qu'un outil politique.

Hugh Gibbons a proposé un argument descriptif basé sur la biologie humaine. Son affirmation est que les êtres humains étaient par nécessité, pour éviter les coûts d'un conflit. Au fil du temps, ils ont développé des attentes selon lesquelles les individus agiraient de certaines manières qui étaient ensuite prescrites par la société (devoirs de diligence, etc.) et qui se sont finalement cristallisées en droits exploitables.

église catholique

L' Église catholique considère la loi naturelle comme un dogme . L'Église considère que : « La loi naturelle exprime le sens moral originel qui permet à l'homme de discerner par la raison le bien et le mal, la vérité et le mensonge : « La loi naturelle est écrite et gravée dans l'âme de chaque homme, car c'est la raison humaine qui lui ordonne de faire le bien et lui interdit de pécher... Mais cet ordre de la raison humaine n'aurait pas force de loi s'il n'était la voix et l'interprète d'une raison supérieure à laquelle notre esprit et notre liberté doit être soumis. ' " La loi naturelle consiste, pour l'Église catholique, en un principe suprême et universel dont dérivent toutes nos obligations ou devoirs moraux naturels. Thomas d'Aquin reprend les diverses idées des penseurs moraux catholiques sur ce qu'est ce principe : puisque le bien est ce qui relève principalement de l'appréhension de la raison pratique, le principe suprême de l'action morale doit avoir le bien comme idée centrale, et donc le principe suprême est que le bien doit être fait et le mal évité.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Grotius, Hugo, Les droits de la guerre et de la paix : Ensemble en trois volumes, 1625
  • Haakonssen, Knud, Grotius, Pufendorf et le droit naturel moderne, 1999
  • Hutcheson, François. Un système de philosophie morale . 1755, Londres.
  • Locke, John. Deux traités de gouvernement . 1690 (principalement le deuxième traité)
  • Lloyd Thomas, DA Locke sur le gouvernement . 1995, Routledge. ISBN  0-415-09533-6
  • Pufendorf, baron Samuel von, Droit de la nature et des nations, 1625
  • Siedentop, Larry, Inventer l'individu : les origines du libéralisme occidental, Belknap Press, 2014.
  • Tierney, Brian, L'idée des droits naturels, Eerdmans, 1997.
  • Tuck, Richard, Théories des droits naturels : leur origine et leur développement, 1982
  • Waldron, Jeremy [éd.] Théories des droits 1984, Oxford University Press . ISBN  0-19-875063-3

Liens externes