Obscurantisme - Obscurantism

Le savant humaniste Johannes Reuchlin (1455-1522) s'est activement opposé à l'obscurantisme religieux.

Obscurantisme et Obscurationism ( / ɒ b s k jʊər ə n ˌ t ɪ z əm , ə b - / ou / ˌ ɒ b de k j ʊər de æ n t ɪ z əm / ) décrivent la pratique de l' information délibérément présentant dans une imprécision , manière absconse conçue pour limiter la poursuite de l'enquête et de la compréhension. Il existe deux dénotations historiques et intellectuelles de l' obscurantisme : (1) la restriction délibérée de la connaissance — opposition à la diffusion de la connaissance ; et (2) une obscurité délibérée- obscur littéraire style ou artistique, caractérisé par l' imprécision délibérée.

Le terme obscurantisme dérive du titre de la satire du XVIe siècle Epistolæ Obscurorum Virorum ( Letters of Obscure Men , 1515–19), qui était basée sur la dispute intellectuelle entre l'humaniste allemand Johann Reuchlin et le moine Johannes Pfefferkorn de l' Ordre dominicain , sur la question de savoir si tous les livres juifs doivent être brûlés comme hérésie non chrétienne. Plus tôt, en 1509, le moine Pfefferkorn avait obtenu la permission de Maximilien Ier, empereur du Saint Empire romain germanique (1486-1519), de brûler toutes les copies du Talmud ( loi juive et éthique juive ) connues pour être dans le Saint Empire romain germanique (AD 926- 1806) ; les Letters of Obscure Men ont fait la satire des arguments dominicains pour brûler des œuvres "non chrétiennes".

Au XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières appliquaient le terme obscurantiste à tout ennemi des lumières intellectuelles et de la diffusion libérale du savoir. Au XIXe siècle, en distinguant les variétés d'obscurantisme que l'on trouve en métaphysique et en théologie de l'obscurantisme « plus subtil » de la philosophie critique d' Emmanuel Kant , et du scepticisme philosophique moderne , Friedrich Nietzsche disait : « L'élément essentiel dans l'art noir de l'obscurantisme n'est pas qu'il veuille assombrir la compréhension individuelle, mais qu'il veuille noircir notre image du monde, et assombrir notre idée de l'existence."

Restreindre les connaissances

En restreignant le savoir à une classe dirigeante d' élite de « quelques-uns », l'obscurantisme est fondamentalement antidémocratique , car son anti-intellectualisme et son élitisme constitutifs excluent le peuple comme intellectuellement indigne de connaître les faits et la vérité sur le gouvernement de leur cité-État .

Dans la France monarchique du XVIIIe siècle, le marquis de Condorcet , en tant que politologue , a documenté l' obscurantisme de l' aristocratie sur les problèmes sociaux qui ont provoqué la Révolution française (1789-1799) qui les a déposés ainsi que leur roi , Louis XVI de France .

Au XIXe siècle, le mathématicien William Kingdon Clifford , l'un des premiers partisans du darwinisme , consacra quelques écrits à déraciner l'obscurantisme en Angleterre, après avoir entendu des ecclésiastiques – qui étaient en privé d'accord avec lui sur l'évolution – dénoncer publiquement l' évolution comme antichrétienne . De plus, dans le domaine de la religion organisée, l'obscurantisme est une tendance distincte de la pensée indépendante de l'allégeance théologique. La distinction est que l'intégrisme présuppose une croyance religieuse sincère, alors que l'obscurantisme est basé sur la manipulation minoritaire de la foi populaire en tant que praxis politique ; cf. Censure .

Léo Strauss

Philosophie politique

Au 20e siècle, le philosophe politique conservateur américain Leo Strauss , pour qui la philosophie et la politique s'entremêlent, et ses partisans néo-conservateurs ont adopté la notion de gouvernement par quelques éclairés comme stratégie politique. Il a noté que les intellectuels , datant de Platon , étaient confrontés au dilemme d'une population informée "interférant" avec le gouvernement, ou s'il était possible pour de bons politiciens d'être honnêtes et de gouverner pour maintenir une société stable - d'où le noble mensonge nécessaire pour garantir acquiescement public. Dans La Ville et l'Homme (1964), il évoque les mythes dans La République que Platon propose de gouverner efficacement nécessite, parmi eux, la croyance que le pays (terre) gouverné par l'État lui appartient (bien que certains aient été conquis sur d'autres) , et que la citoyenneté découle de plus que de l' accident de la naissance dans la Cité-État. Ainsi, dans l' article du magazine New Yorker Selective Intelligence , Seymour Hersh observe que Strauss a approuvé le concept de « noble mensonge » : les mythes que les politiciens utilisent pour maintenir une société cohésive.

Shadia Drury a critiqué l'acceptation par Strauss de la dissimulation et de la tromperie de la population comme « la justice particulière des sages », alors que Platon a proposé le Noble Mensonge comme étant basé sur le bien moral . En critiquant le droit naturel et l'histoire (1953), elle a déclaré que « Strauss pense que la supériorité des philosophes au pouvoir est une supériorité intellectuelle et non morale ... [il] est le seul interprète qui donne une lecture sinistre à Platon, puis le célèbre."

Textes ésotériques

Leo Strauss a également été critiqué pour avoir proposé la notion de significations « ésotériques » aux textes anciens, connaissances obscures inaccessibles à l'intellect « ordinaire ». Dans Persecution and the Art of Writing (1952), il propose que certains philosophes écrivent de manière ésotérique pour éviter la persécution par les autorités politiques ou religieuses, et, par sa connaissance de Maïmonide , Al Farabi et Platon , a proposé qu'un style d'écriture ésotérique soit approprié. pour le texte philosophique. Plutôt que de présenter explicitement ses pensées, l'écriture ésotérique du philosophe oblige le lecteur à penser indépendamment du texte, et ainsi à apprendre. Dans le Phædrus , Socrate note que l'écriture ne répond pas aux questions, mais invite au dialogue avec le lecteur, minimisant ainsi les problèmes de saisie de la parole écrite. Strauss a noté que l'un des dangers politiques de l'écriture est que les étudiants acceptent trop facilement les idées dangereuses, comme dans le procès de Socrate , dans lequel la relation avec Alcibiade a été utilisée pour le poursuivre.

Pour Leo Strauss, les textes des philosophes offraient au lecteur des enseignements « exotériques » lucides (salutaires) et obscurs « ésotériques » (véritables), qui sont cachés au lecteur de l'intellect ordinaire ; soulignant que les auteurs ont souvent laissé des contradictions et d'autres erreurs pour encourager le lecteur à (re)lecturer plus scrupuleuse du texte. En observant et en maintenant la dichotomie « exotérique  – ésotérique », Strauss a été accusé d'obscurantisme et d'avoir écrit de manière ésotérique.

Bill Joy

Dans l' article du magazine Wired , « Why the Future Doesn't Need Us » (avril 2000), l'informaticien Bill Joy , alors scientifique en chef de Sun Microsystems , a proposé dans le sous-titre : « Notre vingt-et-unième le plus puissant les technologies du siècle – la robotique, le génie génétique et la nanotechnologie [nologie] – menacent de faire de l'homme une espèce en voie de disparition » ; dans le corps, il postule que :

"Les expériences des scientifiques atomiques montrent clairement la nécessité d'assumer la responsabilité personnelle, le danger que les choses aillent trop vite, et la manière dont un processus peut prendre sa propre vie. Nous pouvons, comme eux, créer des insurmontables problèmes en un rien de temps. Nous devons réfléchir davantage à l'avance si nous ne voulons pas être tout aussi surpris et choqués par les conséquences de nos inventions.

La proposition de Joy de limiter la diffusion de « certains » savoirs, au nom de la préservation de la société, a rapidement été assimilée à de l'obscurantisme. Un an plus tard, l' American Association for the Advancement of Science , dans le Science and Technology Policy Yearbook 2001 , publiait l'article « A Response to Bill Joy and the Doom-and-Gloom Technofuturists », dans lequel les informaticiens John Seely Brown et Paul Duguid a contré sa proposition en tant que vision tunnel technologique, et les problèmes technologiquement dérivés prédits comme infaisables, pour ne pas tenir compte de l'influence des non-scientifiques sur de tels problèmes de société.

Appel à l'émotion

Dans l'essai "Pourquoi je ne suis pas un conservateur" (1960), l'économiste Friedrich von Hayek a déclaré que le conservatisme politique est idéologiquement irréaliste, en raison de l'incapacité de la personne conservatrice à s'adapter aux réalités humaines changeantes et du refus d'offrir un programme politique positif qui profite tout le monde dans une société. Dans ce contexte, Hayek a utilisé le terme obscurantisme différemment, pour désigner et décrire la négation de la vérité empirique de la théorie scientifique, en raison des conséquences morales désagréables qui pourraient découler de l'acceptation des faits.

L'obscurité délibérée

Le second sens de l' obscurantisme signifie rendre la connaissance abstruse, c'est-à-dire difficile à saisir. Aux XIXe et XXe siècles, l'obscurantisme est devenu un terme polémique pour accuser un auteur d'écrire délibérément de manière obscure, afin de cacher sa vacuité intellectuelle . Les philosophes qui ne sont ni empiristes ni positivistes sont souvent considérés comme des obscurantistes lorsqu'ils décrivent les concepts abstraits de leurs disciplines. Pour des raisons philosophiques, ces auteurs pourraient modifier ou rejeter la vérifiabilité, la falsifiabilité et la non-contradiction logique. De ce point de vue, une écriture obscure (voile, vague, absconse) n'indique pas nécessairement que l'écrivain a une mauvaise compréhension du sujet, car une écriture inintelligible est parfois intentionnelle et philosophiquement considérée.

Aristote

Aristote a divisé ses propres œuvres en deux classifications : « exotériques » et « ésotériques ». La plupart des érudits ont compris cela comme une distinction du public visé , où les œuvres exotériques étaient écrites pour le public et les œuvres ésotériques étaient des œuvres plus techniques destinées à être utilisées au sein du lycée . Les érudits modernes supposent généralement que ces derniers sont les propres notes de cours (non polies) d'Aristote ou, dans certains cas, d'éventuelles notes de ses étudiants. Cependant, le néoplatonicien du 5ème siècle Ammonius Hermiae écrit que le style d'écriture d'Aristote est délibérément obscurantiste de sorte que « les bonnes personnes peuvent pour cette raison étirer leur esprit encore plus, tandis que les esprits vides qui sont perdus par négligence seront mis en fuite par l'obscurité lorsqu'ils rencontrent des phrases comme celles-ci."

Dans les débats actuels sur l' éthique de la vertu , Aristote l » Éthique à Nicomaque ( L'éthique ) est accusé d'obscurantisme éthique, en raison de la langue technique, philosophique et le style d' écriture, et leur but étant l' éducation d'une mise en culture d' administration d' élite .

Kant

Immanuel Kant a employé des termes techniques qui n'étaient pas communément compris par le profane. Arthur Schopenhauer a soutenu que les philosophes post-kantiens tels que Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling et Georg Wilhelm Friedrich Hegel ont délibérément imité le style d'écriture abscons pratiqué par Kant.

Hegel

La philosophie de GWF Hegel et les philosophies de ceux qu'il a influencés, en particulier Karl Marx , ont été accusées d'obscurantisme. Des philosophes analytiques et positivistes , comme AJ Ayer , Bertrand Russell et le critique-rationaliste Karl Popper , accusèrent Hegel et l' hégélianisme d'être obscurs. A propos de la philosophie de Hegel, Schopenhauer écrit qu'il s'agit de : "... une pièce colossale de mystification, qui fournira pourtant à la postérité un thème de rire inépuisable à notre époque, que c'est une pseudo-philosophie paralysant tous les pouvoirs mentaux, étouffant tout réel pensant, et, par l'abus de langage le plus scandaleux, mettant à sa place le verbiage le plus creux, le plus insensé, le plus insensé et, comme le confirme son succès, le plus stupéfiant. ..."

Néanmoins, le biographe Terry Pinkard note que « Hegel a refusé de s'en aller, même dans la philosophie analytique elle-même ». Hegel était conscient de son obscurantisme et le percevait comme faisant partie de la pensée philosophique : accepter et transcender les limites de la pensée quotidienne (quotidienne) et de ses concepts. Dans l'essai « Qui pense abstraitement ? », il dit que ce n'est pas le philosophe qui pense abstraitement, mais le profane, qui utilise les concepts comme des données immuables, sans contexte. C'est le philosophe qui pense concrètement, car il transcende les limites des concepts quotidiens , pour comprendre leur contexte plus large. Cela rend la pensée et le langage philosophiques obscurs, ésotériques et mystérieux pour le profane.

Marx

Karl Marx en 1861

Dans ses premiers travaux, Karl Marx a critiqué la philosophie allemande et française, en particulier l'idéalisme allemand , pour ses traditions d'irrationalisme allemand et d'obscurantisme à motivation idéologique. Des penseurs ultérieurs qu'il a influencés, tels que le philosophe György Lukács et le théoricien social Jürgen Habermas , ont suivi avec des arguments similaires. Cependant, des philosophes tels que Karl Popper et Friedrich Hayek ont ​​à leur tour critiqué Marx et la philosophie marxiste comme obscurantiste (cependant, voir ci - dessus pour l'interprétation particulière de Hayek du terme).

Heidegger

Martin Heidegger et ceux qu'il a influencés, comme Jacques Derrida et Emmanuel Levinas , ont été qualifiés d'obscurantistes par les critiques de la philosophie analytique et de l' École de théorie critique de Francfort . De Heidegger, Bertrand Russell a écrit, « sa philosophie est extrêmement obscure. On ne peut s'empêcher de soupçonner que le langage est ici en train de se déchaîner. Un point intéressant dans ses spéculations est l'insistance que le néant est quelque chose de positif. Comme pour beaucoup d'autres dans l'existentialisme, c'est un observation psychologique faite pour passer pour de la logique." C'est l'entrée complète de Russell sur Heidegger, et elle exprime les sentiments de nombreux philosophes analytiques du 20e siècle concernant Heidegger.

Derrida

Dans leurs notices nécrologiques, « Jacques Derrida, Abstruse Theorist, Dies at 74 » (10 octobre 2004) et « Nécrologie de Jacques Derrida, intellectuel français » (21 octobre 2004), le journal The New York Times et le magazine The Economist , décrivent Derrida comme un philosophe délibérément obscur.

Dans Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Richard Rorty a proposé que dans The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1978), Jacques Derrida ait délibérément utilisé des mots indéfinissables (par exemple Différance ) et utilisé des mots définis dans des contextes si divers que ils rendent les mots inintelligibles, par conséquent, le lecteur est incapable d'établir un contexte pour son moi littéraire. Le philosophe Derrida échappe ainsi aux récits métaphysiques de son œuvre. Comme l'ouvrage ne contient ostensiblement aucune métaphysique, Derrida a, par conséquent, échappé à la métaphysique.

Le travail philosophique de Derrida est particulièrement controversé parmi les universitaires américains et britanniques, comme lorsque l' Université de Cambridge lui a décerné un doctorat honorifique, malgré l'opposition de la faculté de philosophie de Cambridge et des philosophes analytiques du monde entier. En s'opposant à la décision, des philosophes dont Barry Smith , WVO Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus , René Thom et douze autres, ont publié une lettre de protestation dans le Times de Londres, affirmant que « ses œuvres emploient un style écrit qui défie l'entendement. ... [ainsi] Le statut académique basé sur ce qui nous semble être un peu plus que des attaques semi-intelligibles contre les valeurs de raison, de vérité et d'érudition n'est pas, selon nous, un motif suffisant pour l'attribution d'un diplôme honorifique dans un université distinguée.

Dans l'article de la New York Review of Books "An Exchange on Deconstruction" (février 1984), John Searle commente sur Deconstruction : "... quiconque lit des textes déconstructifs avec un esprit ouvert est susceptible d'être frappé par les mêmes phénomènes qui ont initialement surpris moi : le faible niveau d'argumentation philosophique, l'obscurantisme délibéré de la prose, les affirmations follement exagérées, et l'effort constant de donner l'apparence de la profondeur, en faisant des affirmations qui semblent paradoxales, mais à l'analyse s'avèrent souvent stupides ou insignifiantes ."

Lacan

Jacques Lacan était un intellectuel qui défendait dans une certaine mesure l'obscurantisme. À la plainte de ses étudiants sur l'obscurité délibérée de ses cours, il répondit : « Moins vous comprenez, mieux vous écoutez. Au cours du séminaire 1973 Encore , il a dit que ses Écrits ( Écrits ) ne devaient pas être compris, mais ceci instituerait un sens dans le lecteur, comme celle induite par des textes mystiques. L'obscurité n'est pas dans son style d'écriture, mais dans les allusions répétées à Hegel, dérivées des conférences d' Alexandre Kojève sur Hegel, et des divergences théoriques similaires.

Affaire Sokal

L' affaire Sokal (1996) était un canular d' édition que le professeur de physique Alan Sokal a perpétré contre les éditeurs et les lecteurs de Social Text , une revue universitaire d' études culturelles post-modernes qui n'était alors pas une publication à comité de lecture . En 1996, à titre d'expérience testant l' intégrité éditoriale (vérification des faits, vérification, examen par les pairs, etc.), Sokal a soumis "Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity", un article pseudoscientifique proposant que la réalité physique est une construction sociale , afin d'apprendre si Social Text « publierait un article généreusement salé de bêtises si : (a) il sonnait bien, et, (b) il flattait les idées préconçues idéologiques des éditeurs ». Le faux article de Sokal a été publié dans le numéro printemps/été 1996 de Social Text , qui était consacré à la guerre des sciences sur la validité conceptuelle de l'objectivité scientifique et la nature de la théorie scientifique, parmi les réalistes scientifiques et les critiques postmodernes dans les universités américaines.

La raison pour laquelle Sokal a publié un faux article était que les critiques postmodernistes remettaient en question l'objectivité de la science, en critiquant la méthode scientifique et la nature de la connaissance, généralement dans les disciplines des études culturelles , de l'anthropologie culturelle , des études féministes , de la littérature comparée , des études médiatiques et études scientifiques et technologiques . Alors que les réalistes scientifiques ont rétorqué que la connaissance scientifique objective existe, ripostant que les critiques postmodernistes ne savaient presque rien de la science qu'ils critiquaient. En fait, la déférence éditoriale envers « l' autorité académique » (l'auteur-professeur) a incité les éditeurs de Social Text à ne pas vérifier les faits du manuscrit de Sokal en le soumettant à un examen par des pairs par un scientifique.

Concernant le manque d'intégrité éditoriale démontré par la publication de son faux article dans le magazine Social Text , Sokal a abordé la question dans l'édition de mai 1996 de la revue Lingua Franca , dans l'article "A Physicist Experiments With Cultural Studies", dans lequel il a révélé que son article sur l'herméneutique transformatrice était une parodie , soumis « pour tester les normes intellectuelles en vigueur », et a conclu qu'en tant que publication académique, Social Text ignorait la rigueur intellectuelle requise de la vérification et « se sentait à l'aise de publier un article sur la physique quantique sans se soucier de consulter toute personne compétente en la matière".

De plus, en tant qu'intellectuel public , Sokal a déclaré que son canular était une action de protestation contre la tendance contemporaine à l'obscurantisme - écriture absconse, ésotérique et vague dans les sciences sociales :

Bref, ma préoccupation face à la diffusion de la pensée subjectiviste est à la fois intellectuelle et politique. Intellectuellement, le problème avec de telles doctrines est qu'elles sont fausses (quand elles ne sont pas simplement dénuées de sens). Il y a un monde réel ; ses propriétés ne sont pas seulement des constructions sociales ; les faits et les preuves comptent. Quelle personne sensée prétendrait le contraire ? Et pourtant, une grande partie de la théorie académique contemporaine consiste précisément en des tentatives pour brouiller ces vérités évidentes – l'absurdité totale de tout cela étant dissimulée par un langage obscur et prétentieux.

De plus, indépendamment du canular, en tant qu'opus pseudoscientifique , l'article « Transgressing the Boundaries : Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity » est décrit comme un « pastiche exemplaire de dévers de gauche , de références fauves, de citations grandioses et de non-sens pur et simple, centré sur l'affirmation selon laquelle la réalité physique n'est qu'une construction sociale." De la même manière que le whataboutism , l'obscurantisme est utilisé en élevant les préjugés des lecteurs à une hypothèse, une croyance, un ou des principes ou une pseudoscience grandioses chargés de valeurs qui ne déconstruisent pas les affirmations opposées et bloquent a priori et/ou affirment un jargon ou un langage technique déroutant pour décrire événements, qui peuvent nier l'existence réelle des propriétés physiques.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes